Los Hopi son nativos americanos que viven principalmente en el noreste de Arizona. La mayoría está inscrita en la tribu Hopi de Arizona [2] y vive en la Reserva Hopi en el noreste de Arizona ; sin embargo, algunos hopi están inscritos en las tribus indias del río Colorado de la reserva india del río Colorado [2] en la frontera de Arizona y California.
El censo estadounidense de 2010 indica que alrededor de 19.338 ciudadanos estadounidenses se autoidentifican como hopi. [1]
La tribu Hopi de Arizona es una nación soberana dentro de los Estados Unidos y tiene relaciones de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos. [2] Algunas aldeas conservan autonomía según la constitución y los estatutos de la tribu Hopi. La Reserva Hopi cubre una superficie terrestre de 2.531,773 millas cuadradas (6.557,26 km 2 ).
La lengua hopi pertenece a la familia de lenguas uto-aztecas .
El significado principal de la palabra Hopi es "comportarse, ser educado, civilizado, pacífico, educado, que se adhiere al estilo Hopi". [3] Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus en guerra que subsisten del saqueo. [4] Hopi es un concepto profundamente arraigado en la religión, la espiritualidad y la visión de la moral y la ética de la cultura. Ser Hopi es esforzarse por alcanzar este concepto, que implica un estado de total reverencia por todas las cosas, paz con ellas y vida de acuerdo con las instrucciones de Maasaw , el Creador o Cuidador de la Tierra. Los Hopi observan sus ceremonias religiosas en beneficio del mundo entero.
Los hopi se organizan en clanes matrilineales . Los niños nacen en el clan de su madre. Los clanes se extienden por todos los pueblos. Los niños reciben el nombre de las mujeres del clan del padre. Después de que el niño conoce el Sol, las mujeres del clan paterno se reúnen y le ponen al niño el nombre del clan del padre. A los niños se les pueden dar más de 40 nombres. [5] Los miembros de la aldea deciden el nombre común. La práctica actual es utilizar un nombre que no sea hopi o inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al iniciarse en sociedades religiosas tradicionales o en un acontecimiento importante de su vida.
Los Hopi entienden que su tierra es sagrada y comprenden su papel como cuidadores de la tierra que heredaron de sus antepasados. [ cita necesaria ] La agricultura es importante para su forma de vida y su economía. La arquitectura anterior al contacto refleja la sociedad Hopi temprana y las percepciones del hogar y la familia. Muchos hogares Hopi comparten rasgos de los pueblos vecinos . Las primeras estructuras comunales, especialmente las Grandes Casas Pueblo , incluían salas de estar, almacenes y santuarios religiosos, llamados kivas . Cada una de estas salas permitía actividades específicas. [6]
Los Hopi se encontraron con los españoles en el siglo XVI e históricamente se les conoce como pueblo , porque vivían en aldeas ( pueblos en español). Se cree que los Hopi descienden del pueblo ancestral ( Hopi : Hisatsinom ), que construyeron grandes complejos de casas de apartamentos y tenían una cultura avanzada que abarcaba la actual región de Four Corners de los Estados Unidos, que comprende el sureste de Utah y el noreste de Arizona. , el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado . [7] Se cree que el pueblo Hopi desciende de aquellos asentamientos pueblo ancestrales a lo largo del borde Mogollon del norte de Arizona.
Las aldeas hopi ahora están ubicadas sobre mesas en el norte de Arizona . Los Hopi originalmente se asentaron cerca del pie de las mesas, pero en el transcurso del siglo XVII se trasladaron a las cimas de las mesas para protegerse de los utes, apaches y españoles. [8]
El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur aprobó una orden ejecutiva que creaba una reserva india para los hopi. Era más pequeño que el terreno circundante que fue anexado por la Reserva Navajo, que es la reserva más grande del país. [9]
En 2005 [10] la Reserva Hopi está completamente rodeada por la Reserva Navajo, mucho más grande. Como resultado de disputas territoriales de 1940 a 1970 o antes, las dos naciones solían compartir el Área de Uso Conjunto Navajo-Hopi designada por el gobierno , pero esto continuó siendo una fuente de conflicto. La partición de esta zona, comúnmente conocida como Big Mountain , mediante leyes del Congreso en 1974 y 1996, pero a partir de 2008 también ha dado lugar a una controversia a largo plazo. [11] [12]
El 24 de octubre de 1936, la tribu Hopi ratificó su constitución, creando un gobierno unicameral donde todos los poderes recaen en un consejo tribal . Las facultades del poder ejecutivo (presidente y vicepresidente) y del poder judicial, son limitadas. Los poderes y la autoridad tradicionales de las aldeas hopi se preservaron en la Constitución de 1936. [13]
Old Oraibi es uno de los cuatro pueblos Hopi originales. Fue fundado antes del año 1100 d.C. y es uno de los pueblos habitados continuamente más antiguos dentro del territorio de los Estados Unidos. En la década de 1540 se registró que la aldea tenía entre 1.500 y 3.000 residentes. [9]
El primer contacto europeo registrado con los Hopi fue por parte de los españoles en 1540. El general español Francisco Vásquez de Coronado fue a América del Norte para explorar la tierra. Mientras estuvo en las aldeas Zuni , conoció la tribu Hopi. Coronado envió a Pedro de Tovar y otros miembros de su grupo a buscar las aldeas Hopi. [14] Los españoles escribieron que la primera aldea Hopi que visitaron fue Awatovi . Observaron que había alrededor de 16.000 hopi y zuni. [9] Unos años más tarde, el explorador español García López de Cárdenas investigó el Río Grande y conoció a los Hopi. Entretuvieron calurosamente a Cárdenas y sus hombres y lo guiaron en su viaje. [14]
En 1582-1583 los Hopi fueron visitados por la expedición de Antonio de Espejo . Señaló que había cinco aldeas hopi y alrededor de 12.000 habitantes hopi. [9] Durante ese período, los españoles exploraron y colonizaron la región suroeste del Nuevo Mundo, pero nunca enviaron muchas fuerzas o colonos al país Hopi. [14] Sus visitas a los Hopi fueron aleatorias y se extendieron a lo largo de muchos años. Muchas veces las visitas fueron de exploraciones militares.
Los españoles colonizaron cerca del Río Grande y, debido a que los Hopi no vivían cerca de los ríos que daban acceso al Río Grande, los españoles nunca dejaron tropas en sus tierras. [15] Los españoles iban acompañados de misioneros , frailes católicos . A partir de 1629, con la llegada de 30 frailes al país Hopi, comenzó el Período Franciscano. Los franciscanos asignaron misioneros y construyeron una iglesia en Awatovi.
Los sacerdotes católicos españoles tuvieron sólo un éxito marginal en la conversión de los hopi y los persiguieron por adherirse a las prácticas religiosas hopi. Los ocupantes españoles esclavizaron a la población hopi, obligándola a trabajar y entregar bienes y cosechas. La opresión española y los intentos de convertir a los hopi hicieron que con el tiempo los hopi se volvieran cada vez más intolerantes hacia sus ocupantes. [15] El registro documental muestra evidencias de abusos españoles. En 1655, un sacerdote franciscano llamado Salvador de Guerra mató a golpes a un hombre hopi llamado Juan Cuna. Como castigo, Guerra fue destituido de su puesto en las mesas Hopi y enviado a la Ciudad de México. [16] En 1656, un joven hopi llamado Juan Suñi fue enviado a Santa Fe como sirviente contratado porque se hacía pasar por el sacerdote residente Alonso de Posada en Awatovi, un acto que se cree que se llevó a cabo en el espíritu de los Hopi. payasadas. [17] Durante el período de presencia misionera franciscana (1629-1680), las únicas conversiones significativas tuvieron lugar en el pueblo de Awatovi. [14] En la década de 1670, los indios pueblo de Río Grande propusieron rebelarse en 1680 y obtuvieron el apoyo de los hopi. [15]
La Revuelta Pueblo fue la primera vez que diversos grupos Pueblo trabajaron al unísono para expulsar a los colonos españoles. En la quema de Awatovi, soldados españoles, misioneros de la Iglesia Católica local, frailes y sacerdotes fueron ejecutados, y las iglesias y edificios de la misión fueron desmantelados piedra a piedra. A los españoles les tomó dos décadas reafirmar su control sobre los Pueblos de Río Grande, pero la Inquisición Católica nunca regresó a Hopiland. En 1700, los frailes españoles habían comenzado a reconstruir una iglesia más pequeña en Awatovi. Durante el invierno de 1700-01, equipos de hombres de otras aldeas hopi saquearon Awatovi a petición del jefe de la aldea, mataron a todos los hombres de la aldea y trasladaron a las mujeres y los niños a otras aldeas hopi, luego destruyeron completamente la aldea. y lo quemó hasta los cimientos. A partir de entonces, a pesar de los intentos intermitentes durante el siglo XVIII, los españoles nunca restablecieron su presencia en el país Hopi. [14]
En 1849, James S. Calhoun fue nombrado agente indio oficial de Asuntos Indígenas para el territorio del suroeste de los EE. UU. Tenía su sede en Santa Fe y era responsable de todos los residentes indios de la zona. La primera reunión formal entre los Hopi y el gobierno de Estados Unidos se produjo en 1850, cuando siete líderes Hopi viajaron a Santa Fe para reunirse con Calhoun. Querían que el gobierno brindara protección contra los navajos , una tribu de habla atabasca del sur que era distinta de los apaches. En ese momento, el líder Hopi era Nakwaiyamtewa.
Estados Unidos estableció Fort Defiance en 1851 en Arizona y colocó tropas en territorio navajo para hacer frente a sus amenazas a los hopi. El general James J. Carleton, con la ayuda de Kit Carson , fue asignado para viajar por la zona. "Capturaron" a los nativos navajos y los obligaron a ir al fuerte. Como resultado de la Larga Caminata de los Navajo , los Hopi disfrutaron de un breve período de paz. [18]
En 1847, los mormones se establecieron en Utah e intentaron convertir a los indios al mormonismo. [15] Jacob Hamblin , un misionero mormón, hizo un primer viaje al país Hopi en 1858. Se llevaba bien con los indios Hopi, y en 1875 se construyó una Iglesia SUD en tierras Hopi. [18]
En 1875, el comerciante inglés Thomas Keam acompañó a los líderes hopi a reunirse con el presidente Chester A. Arthur en Washington DC. Loololma, jefe de la aldea de Oraibi en ese momento, quedó muy impresionado con Washington. [9] En 1887, se estableció un internado federal en Keams Canyon para niños Hopi. [18]
El pueblo de Oraibi no apoyó la escuela y se negó a enviar a sus hijos a 56 kilómetros (35 millas) de sus aldeas. La Escuela Keams Canyon se organizó para enseñar a los jóvenes Hopi los caminos de la civilización europeo-americana. Los obligó a utilizar el inglés y abandonar sus costumbres tradicionales. [9] Los niños fueron obligados a abandonar su identidad tribal y adoptar por completo la cultura europeo-americana. [19] Los niños fueron obligados a renunciar a sus nombres, vestimentas y idiomas tradicionales. A los niños, que también se veían obligados a cortarse el pelo largo, se les enseñaban técnicas europeas de agricultura y carpintería. A las niñas se les enseñaba a planchar, coser y comer "civilizadamente". La escuela también reforzó las religiones europeo-americanas. La American Baptist Home Mission Society hizo que los estudiantes asistieran a los servicios todas las mañanas y a las enseñanzas religiosas durante la semana. [20] En 1890, el Comisionado de Asuntos Indígenas, Thomas Jefferson Morgan, llegó al país Hopi con otros funcionarios del gobierno para revisar el progreso de la nueva escuela. Al ver que había pocos estudiantes matriculados, regresaron con tropas federales que amenazaron con arrestar a los padres hopi que se negaran a enviar a sus hijos a la escuela, y Morgan se llevó a los niños por la fuerza para llenar la escuela. [9]
La agricultura es una parte importante de la cultura Hopi y sus aldeas están repartidas por la parte norte de Arizona. Los hopi y los navajos no tenían una concepción de la tierra delimitada y dividida. El pueblo hopi se había asentado en aldeas permanentes, mientras que el pueblo nómada navajo se movía por las cuatro esquinas. Ambos vivieron en la tierra que hicieron sus antepasados. El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur emitió una orden ejecutiva creando una reserva para los Hopi. Era más pequeña que la Reserva Navajo , que era la más grande del país. [9]
La reserva Hopi era originalmente un rectángulo de 55 por 70 millas (88,5 por 110 km) en el medio de la Reserva Navajo, y las tierras de su aldea ocupaban aproximadamente la mitad del territorio. [21] La reserva impidió la invasión de colonos blancos, pero no protegió a los hopis contra los navajos. [9]
Los hopi y los navajos luchaban por la tierra y tenían diferentes modelos de sostenibilidad, ya que los navajos eran pastores de ovejas. Finalmente, los Hopi acudieron ante el Comité Senatorial de Asuntos Interiores y Insulares para pedirles ayuda para encontrar una solución a la disputa. Las tribus discutieron sobre aproximadamente 1.800.000 acres (7.300 km2 ) de tierra en el norte de Arizona. [22] En 1887, el gobierno de Estados Unidos aprobó la Ley de Asignación de Dawes . El objetivo era dividir las tierras tribales comunales en parcelas individuales por hogar, para fomentar un modelo de agricultura de subsistencia al estilo europeo-americano en parcelas familiares de propiedad individual de 640 acres (2,6 km 2 ) o menos. El Departamento del Interior declararía las tierras restantes como "excedentes" para las necesidades de la tribu y las pondría a disposición de los ciudadanos estadounidenses para su compra. Para los hopi, la ley destruiría su capacidad de cultivar, su principal medio de ingresos. La Oficina de Asuntos Indígenas no estableció asignaciones de tierras en el suroeste. [23]
El jefe de Oraibi, Lololoma, apoyó con entusiasmo la educación hopi, pero su pueblo estaba dividido sobre este tema. [24] La mayor parte de la aldea era conservadora y se negaba a permitir que sus hijos asistieran a la escuela. A estos nativos se les llamó "hostiles" porque se oponían al gobierno estadounidense y sus intentos de forzar la asimilación. El resto de los Oraibi fueron llamados "amigos" debido a su aceptación de la cultura y los blancos. Los "hostiles" se negaron a permitir que sus hijos asistieran a la escuela. En 1893, se abrió la escuela diurna de Oraibi en el pueblo de Oraibi. Aunque la escuela estaba en el pueblo, los padres tradicionales todavía se negaban a permitir que sus hijos asistieran. Frustrado por esto, el gobierno de Estados Unidos recurrió a menudo a la intimidación y la fuerza en forma de encarcelamiento como medio de castigo.
En noviembre de 1894, el capitán Frank Robinson y un grupo de soldados fueron enviados a entrar en la aldea y arrestaron a 18 de los resistentes Hopi. Entre los arrestados se encontraban Habema (Heevi'ima) y Lomahongyoma. En los días siguientes, se dieron cuenta de que no habían capturado a todos los resistentes Hopi y el sargento Henry Henser fue enviado de regreso para capturar a Potopa, un curandero Hopi, conocido como "uno de los resistentes más peligrosos". [25] Deseosos de librar a Orayvi de todos los resistentes, los funcionarios del gobierno enviaron a 19 hombres hopi que consideraban problemáticos a la prisión de Alcatraz , donde permanecieron durante un año. [9] El gobierno de Estados Unidos pensó que habían socavado la resistencia hopi, sin embargo, esto sólo intensificó los malos sentimientos de amargura y resistencia hacia el gobierno. Cuando los prisioneros hopi fueron enviados a casa, afirmaron que los funcionarios del gobierno les dijeron que no tenían que enviar a sus hijos a la escuela, pero cuando regresaron, los agentes indios negaron que se les hubiera prometido eso. [25] Otro líder de Oraibi, Lomahongyoma , compitió con Lololoma por el liderazgo de la aldea. En 1906, el pueblo se dividió tras un conflicto entre enemigos y amigos. Los conservadores hostiles se marcharon y formaron un nuevo pueblo, conocido como Hotevilla . [18]
A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense estableció escuelas diurnas, misiones, oficinas agrícolas y clínicas en todas las reservas indias. Esta política requería que cada reserva estableciera su propia fuerza policial y tribunales tribales y nombrara un líder que representara a su tribu ante el gobierno de Estados Unidos. En 1910, en el censo de indios, la tribu Hopi tenía un total de 2.000 miembros, la cifra más alta en 20 años. Los navajos en ese momento tenían 22.500 miembros y su población había aumentado constantemente. Durante los primeros años de este siglo, sólo alrededor del tres por ciento de los hopis vivían fuera de la reserva. [21] En 1924, el Congreso declaró oficialmente que los nativos americanos eran ciudadanos estadounidenses con la Ley de ciudadanía india .
En virtud de la Ley de Reorganización India de 1934, los Hopi establecieron una constitución para crear su propio gobierno tribal y en 1936 eligieron un Consejo Tribal. [18] El Preámbulo de la constitución Hopi establece que son una tribu autónoma, centrada en trabajar juntos por la paz y los acuerdos entre aldeas con el fin de preservar las "cosas buenas de la vida Hopi". La constitución consta de 13 artículos, que abordan el territorio, la composición y la organización de su gobierno con los poderes legislativo , ejecutivo y judicial . [26]
Desde la década de 1940 hasta la de 1970, los navajos trasladaron sus asentamientos más cerca de las tierras hopi, lo que provocó que los hopi plantearan el problema al gobierno de Estados Unidos. Esto resultó en el establecimiento del "Distrito 6", que colocó un límite alrededor de las aldeas Hopi en la primera, segunda y tercera mesas, reduciendo la reserva a 501.501 acres (2.029,50 km2 ) . [18] En 1962 los tribunales emitieron la "Opinión, Determinaciones de Hecho y Conclusiones de Derecho y Juicio", que establecía que el gobierno de Estados Unidos no concedió a los Navajo ningún tipo de permiso para residir en la Reserva Hopi que fue declarada en 1882; y que el resto de la tierra Hopi se compartiría con los Navajo, como Área de Uso Conjunto Navajo-Hopi . [27]
De 1961 a 1964, el consejo tribal Hopi firmó contratos de arrendamiento con el gobierno de Estados Unidos que permitían a las empresas explorar y perforar en busca de petróleo, gas y minerales en el país Hopi. Esta perforación aportó más de tres millones de dólares a la tribu Hopi. [28] En 1974, se aprobó la Ley de Solución de Controversias sobre Tierras Navajo-Hopi (Ley Pública 93–531; 25 USC 640d et seq.), seguida de la Ley de Solución de Controversias sobre Tierras Navajo-Hopi de 1996, que resolvió algunas cuestiones no resueltas en 1974. [29] La Ley de 1974 creó la Oficina de Reubicación de Indios Navajo y Hopi , que obligaba a la reubicación de cualquier Hopi o Navajo que viviera en la tierra del otro. En 1992, la Reserva Hopi se incrementó a 1.500.000 acres (6.100 km 2 ). [27]
El de hoy [ ¿cuándo? ] La reserva Hopi está atravesada por la ruta 264 del estado de Arizona , una carretera pavimentada que une las numerosas aldeas hopi.
El 24 de octubre de 1936, la tribu Hopi de Arizona ratificó una constitución. Esa constitución creó un gobierno unicameral donde todos los poderes recaen en un Consejo Tribal. Si bien hay un poder ejecutivo (presidente y vicepresidente tribal) y un poder judicial, sus poderes están limitados según la Constitución Hopi. Los poderes y la autoridad tradicionales de las aldeas hopi se preservaron en la constitución de 1936. [13]
La tribu Hopi está reconocida a nivel federal y tiene su sede en Kykotsmovi, Arizona .
Los oficiales tribales actuales son: [30]
Los representantes del consejo son seleccionados mediante elecciones comunitarias o mediante nombramiento del kikmongwi o líder de la aldea. Cada representante cumple un mandato de dos años. La representación en el Consejo Tribal a diciembre de 2017 es la siguiente: [30]
Pueblo de Upper Moenkopi: Hubert Lewis Sr., Michael Elmer, Robert Charley, Philton Talahytewa Sr.
Pueblo de Bacavi: Dwayne Secakuku, Clifford Quotsaquahu
Pueblo de Kykotsmovi: David Talayumptewa, Phillip Quochytewa Sr., Danny Honanie, Herman G. Honanie
Pueblo de Sipaulavi : Rosa Honanie,
Pueblo de Mishongnovi : Emma Anderson, Craig Andrews, Pansy K. Edmo, Rolanda Yoyletsdewa
Primeras aldeas consolidadas de Mesa: Albert T. Sinquah, Ivan Sidney Sr., Wallace Youvella Jr., Dale Sinquah
Actualmente, las aldeas de Shungopavi, Oraibi, Hotevilla y Lower Moenkopi no tienen ningún representante en el consejo. [30] Las Aldeas Hopi seleccionan a los representantes del consejo y pueden negarse a enviar cualquier representante. La declinación ha sido aprobada por los Tribunales Hopi. [31]
El Gobierno Tribal Hopi opera un Tribunal de Primera Instancia y un Tribunal de Apelaciones en Keams Canyon. Estos tribunales funcionan según un Código Tribal, modificado el 28 de agosto de 2012. [32]
La tribu Hopi obtiene la mayor parte de sus ingresos de los recursos naturales. El presupuesto operativo de la tribu para 2010 fue de 21,8 millones de dólares y los ingresos mineros proyectados para 2010 fueron de 12,8 millones de dólares. [33] En la Reserva Navajo de 1.800.000 acres (7.300 km 2 ), se extrae anualmente una cantidad significativa de carbón del cual la tribu Hopi comparte los ingresos por regalías minerales. [23] Peabody Western Coal Company es una de las operaciones de carbón más grandes en tierras Hopi, con permisos de larga duración para continuar con la minería. [34] En consecuencia, el cierre de una gran mina de carbón en 2019 ha agravado el desempleo existente. Combinado con el impacto económico de la pandemia de COVID-19 y la falta de ayuda oficial para quienes han perdido el acceso al carbón que necesitan quemar para calentar sus hogares, los hopi han recurrido a organizaciones sin fines de lucro en busca de ayuda. [35]
La Corporación de Desarrollo Económico de la Tribu Hopi (HTEDC) es la empresa tribal encargada de crear oportunidades económicas diversas y viables. [36] El HEDC supervisa el Centro Cultural Hopi y la Gestión de Vivienda Walpi. Otros negocios de HTEDC incluyen Hopi Three Canyon Ranches, entre Flagstaff y Winslow y 26 Bar Ranch en Eagar ; Hopi Travel Plaza en Holbrook ; tres propiedades comerciales en Flagstaff; y el Days Inn Kokopelli en Sedona . [37]
El turismo es una fuente de ingresos. Moenkopi Developers Corporation, una entidad sin fines de lucro propiedad del pueblo superior de Moenkopi, abrió el Moenkopi Legacy Inn and Suites de 100 habitaciones en Moenkopi , Arizona, cerca de Tuba City , Arizona. [38] Es el segundo hotel de la reserva. Proporciona a quienes no son Hopi un lugar para entretenimiento, conferencias y demostraciones educativas, así como visitas guiadas y alojamiento. Se espera que el proyecto respalde 400 puestos de trabajo. [39] El pueblo también opera el Centro de viajes Tuvvi en Moenkopi. [40] El Centro Cultural Hopi de propiedad y operación tribal en Second Mesa incluye tiendas de regalos, museos, un hotel y un restaurante que sirve platos Hopi. [41]
El pueblo Hopi ha votado repetidamente en contra de los casinos de juego como oportunidad económica. [42]
El 30 de noviembre de 2017, en su último día como presidente de la tribu Hopi, Herman G. Honanie y el gobernador Doug Ducey firmaron el Pacto de juegos tribales entre la tribu Hopi y el estado de Arizona, un año después de que la tribu aprobara celebrar un pacto con el estado. de Arizona. El acuerdo histórico, que brinda a la tribu Hopi la oportunidad de operar o arrendar hasta 900 máquinas de juego Clase III, convierte a los Hopi en la tribu número 22 y última de Arizona en firmar un pacto de juego con el Estado. [43]
El Diccionario Hopi da el significado principal de la palabra "Hopi" como: "que se porta bien, es educado, civilizado, pacífico, educado y se adhiere al estilo Hopi". [3] Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus en guerra que subsisten del saqueo, [4] considerando que su autónimo , Hopisinom significa "La gente pacífica" o "Pequeños pacíficos". [44] Sin embargo, Malotki sostiene que "ni la noción 'pacífico' ni la idea 'pequeño' son ingredientes semánticos del término". [45]
Según Barry Pritzker, "... muchos Hopi sienten una conexión íntima e inmediata con su pasado. De hecho, para muchos Hopi, el tiempo no transcurre en línea recta, como lo entiende la mayoría de la gente. Más bien, el pasado puede ser pasado y presentes más o menos simultáneamente." En el actual Cuarto Mundo, los Hopi adoran a Masauwu, quien les amonestó "recordar siempre a sus dioses y vivir de la manera correcta". El líder de la aldea, kikmongwi , "fomentó la virtud cívica y el comportamiento adecuado". [46]
Tradicionalmente, los Hopi se organizan en clanes matrilineales . Cuando un hombre se casa, los hijos de la relación son miembros del clan de su esposa. Estas organizaciones de clanes se extienden por todas las aldeas. Los niños reciben el nombre de las mujeres del clan del padre. El día 20 de la vida de un bebé, las mujeres del clan paterno se reúnen y cada una trae un nombre y un regalo para el niño. En algunos casos en los que asistirían muchos familiares, a un niño se le podrían dar más de 40 nombres, por ejemplo. Los padres del niño generalmente deciden el nombre que se utilizará a partir de estos nombres. La práctica actual es utilizar un nombre que no sea hopi o inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al iniciarse en una de las sociedades religiosas, como la sociedad kachina , o con un acontecimiento importante en la vida. [ cita necesaria ]
Los Hopi practican un ciclo completo de ceremonias tradicionales aunque no todas las aldeas conservan o tenían el ciclo ceremonial completo. Estas ceremonias se llevan a cabo según el calendario lunar y se observan en cada una de las aldeas Hopi. Al igual que otros grupos de nativos americanos, los hopi han sido influenciados por el cristianismo y la obra misionera de varias denominaciones cristianas. Pocos se han convertido lo suficiente al cristianismo como para abandonar sus prácticas religiosas tradicionales.
El rito katsina hopi más publicitado es la "Danza de la serpiente", un evento anual durante el cual los artistas bailaban mientras manipulaban serpientes vivas. [47]
Tradicionalmente los Hopi son micro agricultores o agricultores de subsistencia. Los Hopi también son parte de la economía monetaria más amplia; un número significativo de hopi tiene trabajos tradicionales; otros se ganan la vida creando arte hopi, en particular la talla de muñecas katsina, la elaboración de cerámica y el diseño y producción de joyería fina, especialmente plata esterlina.
Los Hopi recolectan y secan una planta perenne nativa llamada Thelesperma megapotamicum , conocida con el nombre común de té Hopi, y la utilizan para hacer un té de hierbas , como remedio medicinal y como tinte amarillo. [48]
Los Hopi tienen una alta tasa de albinismo . Principalmente en Second Mesa y las aldeas del oeste hacia Hotevilla, aproximadamente 1 de cada 200 personas. [49]
Herbermann, Charles, ed. (1913). "Indios Hopi". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
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