Dominio ancestral o tierras ancestrales son las tierras, territorios y recursos de los pueblos indígenas , particularmente en la región de Asia-Pacífico . El término difiere de los derechos territoriales indígenas , título aborigen o título nativo al indicar directamente una relación con la tierra basada en la ascendencia , mientras que dominio indica relaciones más allá de las tierras y territorios materiales, incluidos aspectos espirituales y culturales que pueden no ser reconocidos en los títulos de propiedad y la doctrina legal sobre propiedad comercial .
Los pueblos indígenas pueden preferir ser descritos como custodios o guardianes de sus dominios o tierras ancestrales en lugar de propietarios de títulos o de tierras .
El concepto de propiedad individual y tenencia de tierras que pueden comercializarse se introdujo a menudo como parte del colonialismo . [1] [2] [3] Mientras que el modelo occidental de propiedad de la tierra otorga a un individuo el derecho de propiedad para controlar la tierra como una mercancía , las concepciones indígenas tienen un carácter cultural y espiritual. Invocan una responsabilidad mutua y una relación entre la tierra y la gente. [4]
El profesor Michael Dodson AM describió la idea de país que tenían los aborígenes australianos utilizando el término durante su discurso sobre el Australiano del Año . Él dijo:
Para nosotros, país es una palabra para todos los valores, lugares, recursos, historias y obligaciones culturales asociados con el área y sus características. De hecho, describe la totalidad de nuestros dominios ancestrales. Entonces, cuando reconocemos a un país tradicional, como lo hace cada vez más gente en Australia, no es un ritual vacío: es reconocer quiénes somos nosotros, los aborígenes, y nuestro lugar en esta nación. Me parece que al hacer esto, todos los australianos podrían tener una noción más clara de quiénes son y dónde se encuentran en relación con su historia y la tierra en la que viven. [5] [6]
El término se utilizó ya en la década de 1920 en los trabajos de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). [7]
Inicialmente, la OIT estaba preocupada por la situación de los pueblos indígenas y tribales en sus funciones como trabajadores en las colonias de ultramar de las potencias europeas. Se hizo cada vez más evidente que los pueblos indígenas estaban expuestos a una grave explotación laboral y necesitaban una protección especial en los casos en que eran expulsados de sus dominios ancestrales sólo para convertirse en trabajadores estacionales, migrantes, en condiciones de servidumbre o a domicilio . Este reconocimiento llevó a la adopción en 1930 del Convenio sobre el trabajo forzoso (núm. 29) de la OIT. [7]
Tras la creación de las Naciones Unidas , la OIT, con la participación de otras partes del sistema de las Naciones Unidas, creó el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribales (núm. 107). El Convenio núm. 107 fue adoptado en 1957 como el primer tratado internacional sobre este tema. [7]
Esto implicaba el supuesto subyacente de que el único futuro posible para los pueblos indígenas y tribales era la integración en la sociedad en general, y que el Estado debería tomar decisiones respecto del desarrollo indígena. En 1986, un comité de expertos de la OIT concluyó que "el enfoque integracionista del Convenio era obsoleto y que su aplicación era perjudicial en el mundo moderno". [7]
En 1988 y 1989, la revisión del Convenio núm. 107 figuraba en el orden del día de la Conferencia Internacional del Trabajo (CIT) y en junio de 1989 se adoptó el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales (núm. 169). [7]
Esto allanó el camino para la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007.
Los pueblos indígenas de Asia han utilizado el mapeo comunitario para defender los derechos a la tierra . Este mapeo puede incluir la documentación de sitios sagrados y conocimientos tradicionales de la tierra inmateriales pero vinculados geográficamente . [8] [9] [10]
En 2013, el Tribunal Constitucional de Indonesia enmendó la Ley Forestal de 1999 para devolver los derechos territoriales a los pueblos indígenas cuyas tierras ancestrales están cubiertas de bosques. [11] [12]
En Indonesia, ha habido muchos conflictos por la tierra relacionados con los territorios de las comunidades indígenas en Kalimantan , un país rico en recursos . Según datos citados en el Jakarta Post , tras la promulgación del Plan Maestro para la Aceleración y Expansión del Desarrollo Económico de Indonesia (MP3EI) en 2011, unas 135 comunidades se vieron involucradas en conflictos con las empresas. [13] Muchos conflictos involucran el desarraigo de las culturas tradicionales de los pueblos indígenas por las plantaciones de aceite de palma o por intereses madereros o mineros .
Las ONG de Indonesia crearon la Agencia de Registro de Dominios Ancestrales. Un mapeador comunitario dijo que la agencia fue creada para "estar preparados para el fallo judicial. Si el Tribunal Constitucional dictaminaba que los bosques consuetudinarios pertenecían a los pueblos indígenas, queríamos poder mostrar dónde estaban ubicados esos bosques consuetudinarios". [13]
El término común en Canadá es "territorio tradicional". Esto puede referirse a toda la patria de un grupo étnico grande o a los terrenos particulares de caza y captura de una sociedad de banda pequeña . En áreas donde se han firmado tratados, se refiere a la tierra fuera de las reservas indias en las que una nación indígena en particular todavía reclama un interés. En el caso de derechos específicos a cazar y pescar en un territorio, se denominan " derechos aborígenes " y constituyen una categoría jurídica separada de los " derechos convencionales ". En el caso de áreas donde no existen tratados, como la mayor parte de la Columbia Británica , la Corte Suprema de Canadá ha dictaminado que el título aborigen se aplica a la totalidad del territorio reclamado por una nación, y no sólo a las ubicaciones particulares de las aldeas y otros lugares intensamente poblados. -sitios usados. Este fue un fallo unánime del tribunal en el caso de 2017 Tsilhqot'in Nation contra Columbia Británica . Sin embargo, ese mismo año, el tribunal canadiense rechazó el uso espiritual de un sitio por considerarlo suficiente para establecer un título aborigen, en el caso Ktunaxa Nation contra Columbia Británica (Bosques, Tierras y Operaciones de Recursos Naturales) .
En Filipinas , el término se utiliza para referirse a los derechos territoriales de los pueblos indígenas establecidos por ley. [14] Las tierras ancestrales se mencionan en la Constitución de Filipinas . El Artículo XII, Sección 5 dice: "El Estado, sujeto a las disposiciones de esta Constitución y a las políticas y programas nacionales de desarrollo, protegerá los derechos de las comunidades culturales indígenas a sus tierras ancestrales para asegurar su bienestar económico, social y cultural. " [15]
La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 reconoce el derecho de los pueblos indígenas a gestionar sus dominios ancestrales. [16] La ley define dominio ancestral para incluir tierras, aguas continentales, áreas costeras y recursos naturales propiedad u ocupados por pueblos indígenas, por sí mismos o a través de sus antepasados. [17]
La investigación de la Organización para la Agricultura y la Alimentación sobre la propiedad de tierras forestales en Filipinas encontró conflictos en los mandatos institucionales entre el Código de Gobierno Local , la ley de minería y la Ley Nacional de Áreas Protegidas Integradas, y recomendó derechos exclusivos de uso de recursos para las comunidades de manejo forestal comunitario. [18]