La Ley de Reubicación de Indios de 1956 (también conocida como Ley Pública 959 o Programa de Capacitación Vocacional para Adultos ) fue una ley estadounidense destinada a crear un "programa de capacitación vocacional" para los nativos americanos en los Estados Unidos . Los críticos caracterizan la ley como un intento de alentar a los nativos americanos a abandonar las reservas indias y sus tierras tradicionales, asimilarse a la población general en las áreas urbanas y debilitar los lazos comunitarios y tribales. [1] Los críticos también caracterizan la ley como parte de la política de despido de los indios entre 1940 y 1960, que puso fin al estatus tribal de numerosos grupos y cortó la asistencia previa a los ciudadanos tribales. [1] La Ley de Reubicación de Indígenas alentó y obligó a los nativos americanos a trasladarse a las ciudades en busca de oportunidades laborales. [1] También jugó un papel importante en el aumento de la población de nativos americanos urbanos en las décadas siguientes. [2] [3] [4] [5]
En un momento en que el gobierno de los EE. UU. estaba reduciendo los subsidios a los nativos americanos que vivían en las reservas, la Ley de Reubicación ofrecía pagar los gastos de mudanza y brindar cierta capacitación vocacional a aquellos que estuvieran dispuestos a mudarse de las reservas a ciertas ciudades designadas por el gobierno, donde las oportunidades de empleo. Los legisladores dijeron que eran favorables. [2] Los tipos de asistencia ofrecida incluyeron transporte de reubicación, transporte de enseres domésticos, viáticos de subsistencia tanto durante el momento de la reubicación como hasta cuatro semanas después de la llegada, y fondos para comprar herramientas o equipos para trabajadores aprendices. La formación profesional estaba orientada hacia empleos en la industria y otras profesiones que no existían en las comunidades rurales. Los beneficios adicionales ofrecidos incluyeron: seguro médico para los trabajadores y sus dependientes, subvenciones para comprar ropa de trabajo, subvenciones para comprar enseres y muebles para el hogar, costos de matrícula para capacitación vocacional en escuelas nocturnas y, en algunos casos, fondos para ayudar a comprar una casa. [6] Sin embargo, no todos los que aceptaron estas ofertas recibieron realmente estos beneficios una vez que llegaron a las ciudades, lo que provocó algunos casos de pobreza, choque cultural, desempleo y falta de vivienda entre esta población en el nuevo entorno urbano. [7] [8] Un problema importante que surgió con esto fue la incapacidad de los nativos americanos de regresar a sus reservas. Si se había completado la reubicación, se disolvió la reserva en la que habían vivido anteriormente los nativos. De 1950 a 1968, casi 200.000 nativos americanos emigraron a las ciudades, dejando las reservas casi por completo como cosa del pasado. [9]
En 1947, el secretario del Interior, Julius Krug , a petición del presidente Truman, propuso un programa de diez años para proporcionar formación profesional a las tribus hopi y navajo. En 1950, se aprobó la Ley Navajo-Hopi que financió un programa para ayudar a reubicar a los miembros de la tribu en Los Ángeles, Salt Lake City y Denver y ayudarlos a encontrar trabajo. En 1951, la Oficina de Asuntos Indígenas comenzó a ampliar el programa y asignó trabajadores de reubicación a Oklahoma, Nuevo México, California, Arizona, Utah y Colorado, extendiendo oficialmente el programa a todos los nativos americanos al año siguiente. En 1955, se agregaron oficinas de reubicación de BIA adicionales en Cleveland, Dallas, Minneapolis, Oklahoma City, St. Louis, el área de la Bahía de San Francisco, San José, Seattle y Tulsa. Se esperaba que la reubicación en ciudades, donde había más empleos disponibles, redujera la pobreza entre los nativos americanos, que tendían a vivir en reservas rurales aisladas. [ cita necesaria ]
Durante la primera mitad del siglo XX, la mayoría de la población estadounidense se había urbanizado cada vez más, ya que las ciudades eran los lugares con empleos y servicios relacionados. Pero en 1950, sólo el 6% de los nativos americanos vivían en zonas urbanas.
El plan de asimilación que se siguió supuso que la integración de los nativos americanos sería más fácil en las áreas metropolitanas y allí habría más oportunidades laborales para ellos. Se implementaron cuotas para el procesamiento de reubicados. En 1954, aproximadamente 6.200 nativos americanos habían sido reubicados en ciudades. [7]
Los críticos han caracterizado la Ley de Reubicación de Indígenas como un evento legislativo en una larga serie de violencia y legislación para deshacerse y asimilar a los nativos americanos, lo que se conoce como colonialismo de colonos . Según esta línea argumental, la Ley de Reubicación de los Indios va de la mano de la política de despido de los indios y del robo de tierras, a la que el colonialismo de colonos está intrincadamente ligado.
Para tener éxito en la ocupación de tierras por parte de los colonos, se argumenta que el colonialismo de los colonos se basa en el robo de tierras de los habitantes originales, que en los Estados Unidos son nativos americanos. [10] Si bien el comienzo del colonialismo de colonos estadounidenses fue testigo de violencia física contra los nativos americanos, se propone que los esfuerzos posteriores para robar tierras se basaran en la legislación. La Ley de Diversidad Dawes de 1887 dividió las tierras de reserva de propiedad comunal en lotes más pequeños de propiedad individual para cada miembro de la tribu y las tierras tribales restantes que no se entregaron a los miembros de la tribu se vendieron a los colonos. [10] Este esfuerzo tenía como objetivo promover valores individualistas entre los nativos americanos. [10] Como continuación de la Ley Dawes, la política de terminación india enfatizó aún más la propiedad individual de la tierra y vendió más tierras de la reserva a los colonos. [10] Durante la siguiente década, el gobierno eliminó 109 tribus y eliminó 2,5 millones de acres de tierras en fideicomiso. [1] En relación con la Ley de Reubicación de Indios, aquellos que se mudaron a las ciudades perdieron su asignación designada, lo que redujo la cantidad de tierra para las reservas y la hizo aún más vulnerable al colonialismo invasor de los colonos. Este robo de tierras a causa de la Ley Dawes, la política de terminación y el posterior programa de reubicación permitieron un mayor colonialismo de colonos invasores y abrieron más oportunidades para el desarrollo y la extracción de recursos. [11]
La política de despido de los indios precedió directamente a la Ley de Reubicación de los Indios y los críticos la consideran otro acontecimiento legislativo en la historia del colonialismo de colonos. Puso fin a las reservas de nativos americanos, lo que eliminó la condición jurídica de naciones soberanas dependientes. [1] Esto incluyó el fin de todas las ayudas, protecciones y servicios federales, como la atención médica. [1] [12] Se propone que esta política empeoró directamente las condiciones en las reservas y para los nativos americanos. Para las tribus Monominees, por ejemplo, se argumenta que esto provocó un rápido hundimiento de la economía, problemas de salud y educación y un aumento vertiginoso de la tasa de tuberculosis. [12]
Debido al fin del apoyo a los nativos americanos, la BIA inició un programa voluntario de reubicación urbana. [13] Los críticos describieron el programa de reubicación como una continuación intencional del colonialismo de colonos para continuar la asimilación y "salir del negocio de las reservas". [11] Comercializada superficialmente como un programa de oportunidades laborales, la ley de reubicación resultó atractiva para muchos nativos americanos que sufrían las consecuencias de la política de despido. Si bien algunas personas se ofrecieron voluntariamente para mudarse, muchas fueron presionadas para abandonar las reservas y experimentaron lo que describen como acoso por parte de funcionarios de la BIA. [12] Las motivaciones para asimilarse se basaron en desconectar a las personas de sus países de origen tradicionales, donde los nativos americanos tienen relaciones especiales con la tierra y vinculan a las comunidades. [1] [14] Si bien fue un desastre económico y cultural para muchos pueblos indígenas de los Estados Unidos, la ley fue planeada racionalmente y tuvo éxito para los Estados Unidos. [12] El erudito nativo americano Vine Deloria Jr. describe la Ley de Reubicación de Indios como la "política más desastrosa fuera de la terminación... destinada a sacar a los indios de las reservas y llevarlos a los barrios marginales de la ciudad donde podrían desaparecer". [12]
El texto principal de la ley faculta al Secretario del Interior a financiar y administrar un programa de formación profesional para los nativos americanos elegibles :
Sea promulgado por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en el Congreso, Que para ayudar a los indios adultos que residen en o cerca de reservas indias a obtener un empleo razonable y satisfactorio, el Secretario del Interior está autorizado a emprender un programa de formación profesional que prevé asesoramiento u orientación vocacional, formación institucional en cualquier vocación u oficio reconocido, aprendizaje y formación en el trabajo, por períodos que no excedan los veinticuatro meses, transporte al lugar de formación y subsistencia. durante el curso de la formación. El programa estará disponible principalmente para indios que tengan no menos de dieciocho y no más de treinta y cinco años de edad y que residan en o cerca de una reserva india, y el programa se llevará a cabo bajo las reglas y regulaciones que el Secretario pueda prescribir. . Para los fines de este programa, el Secretario está autorizado a celebrar contratos o acuerdos con cualquier agencia gubernamental federal, estatal o local, o con cualquier escuela privada que tenga una reputación reconocida en el campo de la educación vocacional y haya encontrado empleo exitosamente para sus graduados en sus respectivos campos de capacitación, o con cualquier corporación o asociación que tenga un programa de aprendizaje o capacitación en el trabajo existente que sea reconocido por la industria y el trabajo como conducente a empleo calificado. [15]
La sección 2 de la ley establece una cantidad de financiación para dichos programas:
Se autoriza asignar para los fines de esta Ley la suma de $3,500,000 por cada año fiscal, y sin exceder de $500,000 de dicha suma estará disponible para fines administrativos. [15]
En 1960, se informó que más de 31.000 personas se habían mudado fuera de la reserva a áreas urbanas desde 1952, y aproximadamente el 30% había regresado a sus reservas. [11] Alrededor del 70% de ellos se vuelven autosuficientes en sus nuevas ciudades. [16] Se estima que entre los años 1950 y 1980, hasta 750.000 nativos americanos emigraron a las ciudades, algunos como parte del programa de reubicación, otros por su cuenta. Según el censo de 2000, la población india urbana era un 64% mayor que en la era previa a la exterminación de la población en la década de 1940. [17] La mayor preocupación del gobierno con la reubicación de los nativos americanos fue que las grandes reservas no podían contenerlos en términos numéricos. Ya no se trataba de que la tierra fuera demasiado valiosa para los nativos, sino que era "demasiado pequeña" para albergarlos. [18]
Las escuelas ofrecían capacitación vocacional o en el trabajo a cualquier persona de entre 18 y 35 años que fuera al menos una cuarta parte de nativos americanos. Más de 3500 personas se inscribieron en 322 instituciones y se informó que la colocación laboral era del 70% en 1966. El Instituto de Tecnología de la Universidad Estatal de Oklahoma informó que el 91% de los graduados obtuvieron empleo después del programa. [19] Los estudiantes ingresaron a programas vocacionales, incluido el estudio de más de 100 vocaciones, incluidas electrónica, enfermería y tecnología de rayos X, con la ayuda de la ley. Los estudiantes recibieron dos años de educación, además de transporte, alojamiento, comida, fondos para libros y herramientas, y un subsidio de subsistencia. [20] [19] En general, el programa tuvo efectos devastadores a largo plazo. [8] Los miembros de la tribu reubicados quedaron aislados de sus comunidades y experimentaron nostalgia. [1] Muchos también enfrentaron discriminación y segregación racial. Muchos encontraron sólo empleos mal remunerados con poco potencial de avance y con los gastos más altos típicos de las áreas urbanas. La académica Evelyn Nakano Glenn escribe que "los hombres nativos americanos a menudo eran asignados a trabajos de bajo nivel y sin futuro, y las mujeres eran enviadas al servicio doméstico en hogares blancos". [1] Muchos sufrieron la falta de apoyo comunitario y vivieron en la pobreza urbana, mala salud, abuso de sustancias, sufrimiento emocional y pérdida de conexión tribal e identidad cultural. [11] Muchos no pudieron regresar a las reservas disueltas y aquellos que pudieron a menudo descubrieron que no "encajaban" con los que se quedaron atrás. [13]
Dada la rápida expansión urbana del período, los nativos americanos a menudo descubrieron que las viviendas de menor costo a menudo se encontraban en áreas con mayor probabilidad de ser objeto de renovación urbana y reemplazadas por edificios de oficinas, autopistas y desarrollos comerciales. Esto se sumó a la inestabilidad de sus vidas. Las líneas rojas a menudo hacían imposible que las personas encontraran viviendas cerca de su empleo o pudieran permitirse una vivienda deseable. Los hijos de trabajadores reubicados tuvieron dificultades para matricularse en escuelas públicas segregadas y enfrentaron la misma discriminación social que sus padres. [21] En algunos escenarios, el gobierno obligaría a estos hijos de nativos americanos a ingresar en internados. Esta fue otra capa del plan para integrar a los indios a la vida urbana. Fue en estos internados donde a los niños nativos americanos se les imponían cortes de pelo y se les lavaba el cerebro según la cultura nativa ageista. Lo único positivo fue que en ese momento, muy lentamente, los internados estaban empezando a desaparecer. [22]
A pesar de las declaraciones demasiado positivas hechas por sus partidarios, en realidad, la política de despido y reubicación causó estragos sociales para los indios en general. Las madres estarían aterrorizadas de dejar que sus hijos jugaran siquiera en su vecindario. Los nativos americanos se sentían perdidos en la ciudad donde no sabían nada. Los grupos a menudo terminaban viviendo en hoteles durante largos períodos de tiempo al mudarse a las ciudades y no tener dinero para pagar mucho más que una habitación. [18]
A los nativos americanos no se les permitió regresar a sus reservas, lo que separó a las familias.
Si bien las personas que se mudaron de las reservas inicialmente quedaron aisladas, los nativos americanos comenzaron a formar comunidades a través de comunidades intertribales. Estos esfuerzos comunitarios incluyeron centros culturales, reuniones de trabajo y apoyo comunitario general. [11] Además, comenzaron a formarse grupos interculturales más motivados políticamente con la proximidad en las ciudades y se desarrolló una conciencia panindia. [11] Esto resultó en matrimonios intertribales y personas que tenían derechos sobre múltiples naciones indias. [1] De manera similar, comenzaron a formarse coaliciones entre comunidades tribales que no habrían existido si la gente se hubiera quedado en las reservas. [12] Aunque esta identidad panindia era importante para unir a los grupos, es importante señalar que las diferencias tribales seguían siendo importantes y no condujeron a un " crisol " de una sola identidad. [12]
Los grupos políticos panindios eran exclusivos de las ciudades. En primer lugar, estos grupos tenían proximidad a grupos negros de derechos civiles y brindaban apoyo a esfuerzos políticos, como las protestas en Alcatraz . [1] Además, el Movimiento Indígena Americano se fundó en Minneapolis en 1968. Este activismo incluyó impugnaciones legales a la política de despido y reubicación que finalmente tuvo éxito. [1] En general, el activismo nativo americano tenía una gran ventaja en las ciudades sobre las reservas, con grandes coaliciones, proximidad a otros movimientos de derechos civiles y un distanciamiento de la BIA. [12]
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