La identidad nativa americana en los Estados Unidos es una identidad comunitaria, determinada por la nación tribal a la que pertenece el individuo o grupo. [1] [2] Si bien es común que los no nativos lo consideren una identidad racial o étnica, para los nativos americanos en los Estados Unidos se considera una identidad política, basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. [1] [2] Como la cultura puede variar ampliamente entre las 574 tribus existentes reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial unificada "nativa americana" es una construcción europea que no tiene un equivalente en el pensamiento tribal. [1]
Si bien algunos grupos e individuos buscan autoidentificarse como nativos americanos, las tribus legítimas no reconocen la autoidentificación por sí sola. [1] [3] [2] Hay varios factores diferentes que han sido utilizados por los no nativos para definir "indianidad", y la fuente y el uso potencial de la definición influyen en las definiciones que se han utilizado en sus escritos, incluyendo cultura , sociedad , genes / biología , derecho y autoidentidad . [4] Peroff pregunta si la definición debería ser dinámica y cambiante a través del tiempo y la situación, o si es posible definir "indianidad" de una manera estática, [5] basada en cómo los indios se adaptan y ajustan a la sociedad dominante, lo que puede ser llamado "proceso de oposición" mediante el cual se mantienen las fronteras entre los indios y los grupos dominantes. Otra razón para las definiciones dinámicas es el proceso de " etnogénesis ", que es el proceso mediante el cual la identidad étnica del grupo se desarrolla y renueva a medida que evolucionan las organizaciones sociales y las culturas. [5] La cuestión de la identidad, especialmente la identidad indígena , es común en muchas sociedades en todo el mundo. [5]
La terminología preferida para los pueblos indígenas de las Américas , los nativos americanos de los Estados Unidos o los indígenas canadienses en su conjunto varía según la región, así como según la edad y otros factores sociológicos. La mayoría de las personas prefieren ser conocidas como ciudadanos o descendientes de las tribus/naciones exactas de las que provienen. En cuanto a términos generales, la Oficina del Censo de los Estados Unidos define a los nativos americanos como "todas las personas indígenas [ sic ] de los Estados Unidos y sus territorios, incluidos los nativos hawaianos y otros isleños del Pacífico , cuyos datos se publican por separado de los indios americanos y los nativos de Alaska. ". [6]
El uso de nativo americano o nativo americano para referirse a los pueblos indígenas que viven en las Américas se volvió de uso común y generalizado durante la era de los derechos civiles de las décadas de 1960 y 1970. Se consideró que este término representaba un hecho histórico con mayor precisión (es decir, las culturas "nativas" eran anteriores a la colonización europea). Además, los activistas también creían que estaba libre de connotaciones históricas negativas que se habían asociado con términos anteriores. Sin embargo, no todos los nativos aceptaron el cambio. En 1968 se fundó en Estados Unidos el Movimiento Indígena Americano (AIM). En 1977, una delegación del Consejo Internacional de Tratados Indios , un brazo de AIM, eligió identificarse colectivamente como "indio americano", en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indios en las Américas en Ginebra , Suiza.
Algunos activistas indígenas y figuras públicas, particularmente aquellos de las naciones de las Llanuras , como Russell Means ( Oglala Lakota ), han preferido "indio" al más recientemente adoptado "nativo americano". [7] [8] Means habló con frecuencia de su miedo a la pérdida de tradiciones, lenguas y lugares sagrados. Le preocupaba que pronto no hubiera más nativos americanos, sólo "nativos americanos, como los polacos americanos y los italianos americanos ". A medida que ha aumentado el número de "indios" que se consideran "indios" (diez veces más hoy que en 1890), el número de quienes mantienen tradiciones tribales se ha reducido (una quinta parte que en 1890), como ha sido común entre muchos grupos culturales. grupos a lo largo del tiempo. Means dijo: "Podemos hablar nuestro idioma, podemos parecer indios y sonar como indios, pero no seremos indios". [9]
Entre 1982 y 1993, la mayoría de los manuales de estilo estadounidenses llegaron a acordar que los "términos de color" que se referían a grupos étnicos, como los negros, debían escribirse con mayúscula como nombres propios, al igual que los nativos americanos . [10] Para 2020, "Indígena" también se incluyó en estas pautas de capitalización. [11] [12]
Durante finales del siglo XX, el término "pueblos indígenas" evolucionó hasta convertirse en un término político que se refiere a grupos étnicos con vínculos históricos con grupos que existieron en un territorio antes de la colonización o la formación de un estado nación . El "yo" siempre se escribe con mayúscula, ya que se refiere a un grupo de personas. [13] En las Américas, se adoptó el término "pueblos indígenas de las Américas", y el término se adapta a regiones geográficas o políticas específicas, como " pueblos indígenas de Panamá ". "'Pueblos indígenas'... es un término que internacionaliza las experiencias, los problemas y las luchas de algunos de los pueblos colonizados del mundo", escribe la educadora maorí Linda Tuhiwai Smith . "La 's' final en 'Pueblos indígenas'... [es] una forma de reconocer que existen diferencias reales entre los diferentes pueblos indígenas". [14] Muchos nativos americanos más jóvenes ahora prefieren "indígena" como término unificador, a opciones anteriores.
Algunas tribus tienen un requisito de cantidad de sangre para obtener la ciudadanía. Otros utilizan otros métodos, como el descenso lineal . Si bien casi dos tercios de todas las tribus indias reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos requieren una cierta cantidad de sangre para obtener la ciudadanía, [15] las naciones tribales son naciones soberanas , con una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos, y establecen su propia inscripción. criterios. La Ley de Reorganización India de 1934 utilizó tres criterios: membresía tribal, ascendencia ancestral y cantidad de sangre (la mitad).
Las definiciones de "tradicional" pueden variar un poco entre las comunidades nativas, pero generalmente se refieren a la observancia, preservación y enseñanza del idioma de la comunidad y sus costumbres culturales y ceremoniales ancestrales, [16] así como a la protección y mantenimiento de los valores sagrados de la comunidad. sitios y base territorial heredada. [5] Aquellos que mantienen estas tradiciones a menudo se denominan "tradicionales" o "tradicionales". Esta definición está definida por estándares culturales indígenas, en lugar de la terminología académica y legal convencional. [5] La preservación del idioma en particular, y hacer nuestra parte para preservar el idioma nativo de la propia comunidad, especialmente para los jóvenes de la comunidad, se considera una contribución a la supervivencia cultural y una parte importante de ser "tradicional". [dieciséis]
Algunos artistas indios consideran especialmente importantes las definiciones tradicionales. El poeta cuervo Henry Real Bird ofrece su propia definición: "Un indio es aquel que ofrece tabaco al suelo, alimenta el agua y reza a los cuatro vientos en su propio idioma". El autor kiowa ganador del premio Pulitzer, N. Scott Momaday, da una definición que es menos espiritual pero que aún se basa en las tradiciones y la experiencia de una persona y su familia: "Un indio es alguien que se considera indio. Pero eso no es tan fácil". Hay que tener cierta experiencia del mundo para poder formular esta idea. Yo me considero un indio. He tenido la experiencia de un indio. el mundo, y su padre antes que él." [17]
La preservación y revitalización del idioma, las tradiciones culturales y ceremoniales a menudo se considera fundamental para la identidad de los nativos americanos. [18] [19] [20] Si bien estos métodos también son mantenidos por los indios urbanos y aquellos que viven en otras comunidades nativas, la residencia en tierras tribales a menudo también se considera importante, e incluso aquellos que no son residentes permanentes regresan a sus países de origen para ceremonias y funciones familiares. Muchos ancianos nativos americanos viven en sus tierras ancestrales, que pueden ser reservaciones , reservas o asignaciones de tierras indígenas, y pueden trabajar en centros culturales de sus comunidades. El movimiento Land Back y otras organizaciones de derechos civiles de los nativos americanos priorizan la protección y preservación de los sitios sagrados , así como la base terrestre que proporciona alimentos tradicionales, vivienda y significado cultural a la gente. [19] [20] Muchos nativos americanos sienten que la conexión con sus tierras ancestrales es una parte importante de su identidad. [18]
Las concepciones europeas y de los colonos sobre la "indianidad" han influido en la forma en que algunos nativos americanos se ven a sí mismos, al crear estereotipos persistentes que pueden afectar negativamente el trato a los indios. El estereotipo del noble salvaje es famoso, pero los colonos estadounidenses también tenían otros estereotipos. Por ejemplo, algunos colonos imaginaban a los indios viviendo en un estado similar al de sus propios antepasados, por ejemplo los pictos , los galos y los británicos antes de que " Julio César con sus legiones romanas (o alguna otra) hubiera... sentado las bases para hacernos manso y civilizado." [21]
En los siglos XIX y XX, particularmente hasta que comenzó el mandato de John Collier como Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933, varias políticas de los gobiernos federal y estatal de los Estados Unidos equivalieron a un ataque a la identidad cultural india y un intento de forzar la asimilación. Estas políticas incluían, entre otras, la prohibición de las ceremonias religiosas tradicionales; obligar a los cazadores-recolectores tradicionales a comenzar a cultivar, a menudo en tierras inadecuadas y que producían pocos o ningún cultivo; corte de pelo forzado; coaccionar la "conversión" al cristianismo reteniendo raciones; coaccionar a los padres indios para que enviaran a sus hijos a internados donde se les privaba por la fuerza del uso de las lenguas nativas americanas , muchos de los cuales murieron en circunstancias sospechosas; restricciones a la libertad de expresión; y asignaciones restringidas de viaje entre reservas. [22] En las secciones del suroeste de los EE. UU. bajo control español hasta 1810, donde la mayoría (80%) de los habitantes eran indígenas, los funcionarios del gobierno español tenían políticas similares. [23]
Algunos autores han señalado una conexión entre la identidad social de los nativos americanos y su estatus político como miembros de una tribu. [24] Hay 561 gobiernos tribales reconocidos a nivel federal en los Estados Unidos, a los que se les reconoce el derecho de establecer sus propios requisitos legales para ser miembros. [25] En tiempos recientes, la legislación relacionada con los indios utiliza la definición "política" de identificar como indios a aquellos que son miembros de tribus reconocidas a nivel federal. Lo más frecuente es la definición de dos partes: un "indio" es alguien que es miembro de una tribu india y una "tribu india" es cualquier tribu, banda, nación o comunidad india organizada reconocida por los Estados Unidos.
El gobierno y muchas tribus prefieren esta definición porque les permite determinar el significado de "indianidad" en sus propios criterios de membresía. Sin embargo, algunos todavía critican esto diciendo que el papel histórico del gobierno federal al establecer ciertas condiciones sobre la naturaleza de los criterios de membresía significa que esta definición no trasciende la influencia del gobierno federal. [26] Por lo tanto, en cierto sentido, uno tiene mayor derecho a una identidad nativa americana si pertenece a una tribu reconocida a nivel federal, reconocimiento que muchos de los que reivindican la identidad india no tienen. [27] Holly Reckord, antropóloga que dirige la División de Reconocimiento y Reconocimiento de la BIA, analiza el resultado más común para aquellos que buscan ser miembros: "Verificamos y descubrimos que no tienen rastros de ascendencia india, pero aún así son totalmente Estoy convencido de que son indios. Incluso si tienes un rastro de sangre india, ¿por qué quieres seleccionar esa para tu identidad y no tu irlandesa o italiana? No está claro por qué, pero en este momento, mucha gente. Quiero ser indio." [28]
La Ley de Artes y Oficios de 1990 intenta tener en cuenta los límites de las definiciones basadas en la membresía tribal reconocida a nivel federal. En el acto se discute tener el estatus de tribu india reconocida por el estado, así como tener el reconocimiento tribal como "artesano indio" independiente de la membresía tribal. En determinadas circunstancias, esto permite a las personas que se identifican como indias etiquetar legalmente sus productos como "hechos en India", incluso cuando no sean miembros de una tribu reconocida a nivel federal. [29] En audiencias legislativas, un artista indio, cuya madre no es india pero cuyo padre es Séneca y que fue criado en una reserva Séneca, dijo: "No cuestiono los derechos de las tribus a establecer los criterios que quieran para la inscripción. elegibilidad; pero en mi opinión, ese es el alcance de sus derechos, decir quién es un Seneca o Mohawk o Navajo o Cheyenne o cualquier otra tribu inscrita, ya que hay personas de sangre mixta con números de inscripción y algunos de ellos con porcentajes muy pequeños de. ascendencia india genética, no creo que tengan derecho a decirnos a aquellos de nosotros que no tenemos números de inscripción que no somos de herencia india, sólo que no estamos inscritos... Decir que no soy [indio] y procesarme por hablarle a la gente de mi herencia india es negarme algunas de mis libertades civiles ... y constituye discriminación racial". [30]
Algunos críticos creen que el uso de leyes federales para definir "indio" permite un control gubernamental continuo sobre los indios, incluso cuando el gobierno busca establecer un sentido de deferencia hacia la soberanía tribal. Los críticos dicen que la indianidad se convierte en un término legal rígido definido por la BIA, en lugar de una expresión de tradición, historia y cultura. Por ejemplo, algunos grupos que afirman tener descendientes de tribus anteriores al contacto europeo no han podido lograr el reconocimiento federal. Por otro lado, las tribus indias han participado en el establecimiento de políticas con BIA sobre cómo se debe reconocer a las tribus. Según Rennard Strickland, un experto en derecho indio, el gobierno federal utiliza el proceso de reconocimiento de grupos para "dividir y conquistar a los indios: "la cuestión de quién es 'más' o 'más' indio puede alejar a la gente de las preocupaciones comunes" . 31]
En algunos casos, los individuos y grupos se autoidentifican como nativos americanos. Algunos pueden hacerlo inocentemente, creyendo verdaderamente que tienen ascendencia indígena que simplemente no estaba bien documentada. Otros pueden hacerlo por otras motivaciones.
Por ejemplo, las personas pueden identificarse como indias sin verificación externa al completar un formulario del censo, una solicitud para la universidad o escribir una carta al editor de un periódico. [5] Un "indio autoidentificado" es una persona que puede no satisfacer los requisitos legales que definen a un nativo americano según los criterios establecidos por la tribu o nación en la que reclama ciudadanía o herencia. A pesar de los estándares establecidos por las naciones tribales que afirman, pueden creer que es suficiente tener un sentido personal de su propia identidad como "nativo americano". [32] Muchas personas que no satisfacen los requisitos de ciudadanía o herencia tribal se identifican como nativos americanos, debido a sus propias ideas de biología, cultura o alguna otra razón. El censo de Estados Unidos permite a los ciudadanos verificar cualquier origen étnico sin requisitos de validación. Por lo tanto, el censo permite a las personas autoidentificarse como nativos americanos, simplemente marcando la categoría racial, "nativo americano/nativo de Alaska". [33] En 1990, sólo alrededor del 60 por ciento de los más de 1,8 millones de personas que se identificaban en el censo como indios americanos estaban realmente inscritas en una tribu reconocida a nivel federal. [34] El uso de la autoidentificación permite uniformidad e incluye muchas ideas diferentes de "indianidad". [35] Esto lo practican casi medio millón de estadounidenses porque
Aquellos que se identifican a sí mismos pueden considerar la identidad como una cuestión personal, basada en lo que uno siente acerca de sí mismo y sus experiencias. Horse (2001) describe cinco influencias sobre la autoidentidad como indio:
Sin embargo, esta autoidentificación es lo opuesto a cómo las tribus reconocen a los miembros de sus comunidades. [1] [3] [2] Como ha escrito el juez Steve Russell ( Cherokee Nation ):
La cuestión importante no es a quién reclamas sino quién te reclama a ti. [3]
El académico Kim TallBear ( Sisseton Wahpeton Oyate ) está de acuerdo y agrega:
[E]s una cuestión de quién te reclama. Y si ninguna comunidad indígena te reclama, es un poco presuntuoso andar por ahí diciendo: "Soy, por tanto, nativo americano". Hay personas sin experiencia vivida en una comunidad indígena, ni siquiera pueden nombrar a ninguna familia o antepasado indígena, pero tienen un mito familiar sobre una bisabuela Cherokee, o son descendientes de Pocahontas; eso se ve mucho en Virginia. Entonces creo que es otro tipo de reivindicación de propia indigeneidad, de intentar tener una reivindicación moral o un sentido de pertenencia al continente norteamericano. [37]
La socióloga de la Universidad de Kansas, Joane Nagel, atribuye la triplicación del número de estadounidenses que declararon que los indios americanos eran su raza en el censo estadounidense entre 1960 y 1990 (de 523.591 a 1.878.285) a la política federal india, la política étnica estadounidense y el activismo político de los indios americanos. Gran parte del "crecimiento" poblacional se debió al " cambio étnico ", donde personas que antes marcaban un grupo, luego marcan otro. Esto es posible gracias a nuestro creciente énfasis en la etnicidad como construcción social. [38] Además, desde 2000 la autoidentificación en los censos estadounidenses ha permitido a los individuos comprobar múltiples categorías étnicas, lo que es un factor en el aumento de la población indígena americana desde el censo de 1990. [39] Sin embargo, la autoidentificación es problemática en muchos niveles. A veces se dice, en broma, que la tribu más grande de Estados Unidos puede ser la de los " Wantabes ". [35]
Garroutte identifica algunos problemas prácticos con la autoidentificación como política, citando las luchas de los proveedores de servicios indios que tratan con muchas personas que afirman tener antepasados, a algunos pasos de distancia, que eran indios. Cita a un trabajador social: "Diablos, si todo eso fuera real, hay más cherokees en el mundo que chinos " . [40] Ella escribe que en la autoidentificación, privilegiar el reclamo de un individuo sobre el derecho de las tribus a definir la ciudadanía puede ser una amenaza a la soberanía tribal . [41]
Algunos individuos que se autoidentifican como nativos americanos, o que buscan definir la "indianidad" de manera diferente a las tribus a las que dicen pertenecer, pueden hacerlo por razones tales como "un anhelo de reconocimiento". [42] Cynthia Hunt, que se identifica como miembro de la tribu Lumbee reconocida por el estado , dice: "Me siento como si no fuera una verdadera india hasta que tengo el sello de aprobación de la BIA... "Toda tu vida te dicen que eres indio, pero a veces quieres ser ese tipo de indio que todos los demás aceptan como indio". [42] [43] Otros cuyas carreras involucran temas de nativos americanos pueden autoidentificarse por ventajas percibidas en el mundo académico o para justificar reclamos de tierras y territorios. [44] [45] Helen Lewis , escribió en The Atlantic que tal vez el trauma personal debido a eventos no relacionados en sus vidas, como una educación difícil, puede motivar a algunos a desear ser percibidos públicamente como víctimas de opresión, a identificarse con aquellos a quienes ven. como víctimas más que como perpetradores. [43]
Patrick Wolfe sostiene que el problema es más estructural y afirma que la ideología colonial de los colonos necesita activamente borrar y luego reproducir la identidad indígena para crear y justificar reclamos sobre tierras y territorios. [45]
Louis Owens , quien dijo a los entrevistadores que sus padres eran ambos nativos americanos (su padre mitad choctaw y su madre mitad cherokee) también expresó sentimientos de "no ser un verdadero indio" porque no estaba inscrito. [nota 1] A pesar de no haber pruebas de herencia nativa, continuó identificándose como nativo americano, pero también escribió: "No soy un verdadero indio... Debido a que crecí en épocas diferentes, ingenuamente pensé que el indio era algo que "No era algo que hiciéramos o tuviéramos o debiéramos demostrar a pedido. Al escuchar las historias de mi madre sobre Oklahoma , sobre vidas y sueños brutalmente duros que atraviesan el tejido de cada experiencia, pensé que era indio". [46]
En 1911, Arthur C. Parker , Carlos Montezuma y otros fundaron la Sociedad de Indios Americanos como la primera asociación nacional fundada y dirigida principalmente por nativos americanos. El grupo hizo campaña por la ciudadanía plena para los indios y otras reformas, objetivos similares a los de otros grupos y clubes fraternales, lo que llevó a distinciones borrosas entre los diferentes grupos y sus miembros. [47] En 1918, Arapaho Cleaver Warden testificó en audiencias relacionadas con ceremonias religiosas indias: "Sólo pedimos un juicio justo e imparcial por parte de personas blancas razonables, no mestizos que no conocen ni una pizca de sus antepasados o parientes. Un verdadero Indio es aquel que ayuda para una carrera y no ese secretario de la Sociedad de Indios Americanos."
En la década de 1920, los clubes fraternales basados en temas "indios" pero abiertos, fundados por y, a veces, compuestos exclusivamente por personas blancas, eran comunes en la ciudad de Nueva York . Algunos incluían a nativos americanos en su liderazgo y se dedicaban a los derechos civiles de los nativos americanos. Otros fueron formados por no nativos e incluían actividades como jugar a los indios y el club otorgó títulos como "princesa" y "jefe" a los no nativos, lo que les permitió "probar" identidades indias . [48] Una mujer no nativa que se hacía llamar "Princesa Chinquilla" (que afirmaba haber sido separada de sus padres cheyenne al nacer) y su socio Red Fox James (también conocido como Skiuhushu) ( Blackfoot) ) crearon un club fraternal que, según afirmaban, era "fundada por gente blanca para ayudar a la raza roja". [49] Se inició un proceso judicial para investigar sus identidades. [49] El comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas , John Collier, también formó un club similar. [49]
Las cuestiones sobre la identidad de los nativos americanos experimentaron un resurgimiento y un significado ampliado en las décadas de 1960 y 1970 con los movimientos de derechos civiles de los nativos americanos . Grupos como el Movimiento Indio Americano unificaron la identidad nacionalista, en contraste con el nacionalismo de "hermandad de tribus" de grupos como el Consejo Nacional de Jóvenes Indios y el Congreso Nacional de Indios Americanos . [50] Este enfoque panindio de la identidad ha sido citado en las enseñanzas del líder shawnee del siglo XIX, Tecumseh , como un esfuerzo por unificar a todos los indios contra la opresión blanca. [nota 2] Los movimientos políticos y sociales de las décadas de 1960 y 1970 produjeron un cambio dramático en la cantidad de nativos americanos que llegaron a ver su identidad, separada de los no nativos, como miembros de naciones tribales y como miembros de una categoría unificada. que abarca a todos los indios. [51]
En genética de poblaciones humanas , los resultados de la ascendencia de los nativos americanos se basan en gran medida en bases de datos genéticas recopiladas de personas de América del Sur y Central, así como de poblaciones de Asia central , y no en datos aislados de los nativos americanos en los Estados Unidos , debido a la falta de nativos americanos. participantes en estos estudios. [53] [54] [55] Estos indicadores genéticos también se han detectado en poblaciones no indígenas. Sin embargo, la exactitud de los resultados de estos estudios aún no está clara. [56]
La investigación genética de la ascendencia nativa americana, así como las pruebas de ADN de los consumidores , ha sido fuertemente criticada por académicos nativos americanos como la genetista y bioética Krystal Tsosie ( Navajo ) y la académica Kim TallBear ( Dakota ), [57] quienes han dicho que las pruebas genéticas no pueden identificar la ascendencia de tribus nativas americanas específicas , y que las pruebas no pueden determinar si alguien es nativo americano o no, [58] [59] [57] [55] El bioeticista y genetista Náníbaaʼ Garrison ( Diné ) también dijo que ninguna prueba genética puede determinar quién es nativo americano, ni las pruebas pueden probar definitivamente la ascendencia nativa americana, en gran parte debido a un número insuficiente de indígenas norteamericanos en las bases de datos genéticas. [53] Esta preocupación también la comparten la directora central de bioética del Instituto Nacional de Investigación del Genoma Humano (NHGRI), Sara Hull, y la bioética del Instituto Nacional de Salud (NIH), Hina Walajahi, quien añade que los kits de ascendencia genética directos al consumidor (DTC) " no son precisos porque solo ofrecen una probabilidad hacia una determinada ascendencia, por lo que una prueba que afirme que un individuo tiene ascendencia nativa americana podría estar equivocada". [55] [54]
El Consejo de Pueblos Indígenas sobre Biocolonialismo también ha dicho que las pruebas de haplogrupos no son un medio válido para determinar la ascendencia de los nativos americanos, y que el concepto de utilizar pruebas genéticas para determinar quién es o no nativo americano amenaza la soberanía tribal . [60]
Genéticamente, los nativos americanos están más estrechamente relacionados con los pueblos del este de Asia , mientras que aproximadamente el 37% de su ascendencia se deriva de los antiguos euroasiáticos del norte . Según Jennifer Raff , los nativos americanos descienden de una mezcla entre las antiguas poblaciones del norte de Eurasia y una población hija de los antiguos asiáticos orientales, lo que condujo al surgimiento de las poblaciones ancestrales de nativos americanos . Sin embargo, se desconoce el lugar exacto donde se produjo la mezcla y los movimientos migratorios que unieron a las dos poblaciones son motivo de debate. [61]
Un estudio de 2014 analizó los perfiles de ascendencia genética de más de 150.000 clientes de la empresa de pruebas de ADN 23andMe . Los datos de etnia e identidad para los paneles de referencia obtenidos de Durand, et al. se registró basándose en la autoidentificación de los participantes como nativos americanos, europeos y africanos. [62] Los autores dijeron que, en promedio, los afroamericanos y los estadounidenses blancos tenían menos del 1% de lo que estos investigadores consideran ascendencia nativa americana, aunque se observó cierta variación, siendo más probable que aquellos que vivían al oeste del río Mississippi tuvieran > 1% de estos indicadores. Los latinos promediaron 18.0%, sin embargo, hubo una variación significativa según el origen geográfico y étnico: los latinos del suroeste obtuvieron resultados porcentuales considerablemente más altos que los de la costa este o el Caribe . [63] [64]
Dentro del campo de la genética de poblaciones humanas, algunos estudios genéticos se consideran más precisos que otros. Según Bryc et al., los estudios que utilizan datos de genotipo pueden detectar de manera confiable la ascendencia de los nativos americanos en proporciones bajas; sin embargo, otros estudios han dado resultados que varían mucho y sus estimaciones de ascendencia están mal cuantificadas. [sesenta y cinco]
No existe una prueba de ADN que pueda confirmar de manera confiable la ascendencia nativa americana, y ninguna prueba de ADN puede indicar un origen tribal. [1] [58] [60] [66] Si bien hay algunos marcadores genéticos que son más comunes entre los nativos americanos, estos marcadores también se encuentran en Asia y en otras partes del mundo. [67] Las empresas comerciales de ADN que ofrecen pruebas de origen étnico no tienen un conjunto suficientemente grande de ADN norteamericano para proporcionar coincidencias confiables. [66] [57] Las empresas más populares no tienen ADN indígena de América del Norte y han declarado que sus "coincidencias" son con poblaciones de Asia Central y América del Sur o Central; Las empresas más pequeñas pueden tener un grupo muy pequeño de una tribu que participó en un estudio médico. [68] [54] [55] La explotación del material genético indígena, como el robo de restos humanos, tierras y artefactos, ha generado una desconfianza generalizada hacia los boicots abiertos de estas empresas por parte de las comunidades nativas. [54] [55] [66] Los intentos de los no nativos de racializar la identidad indígena mediante pruebas de ADN han sido vistos por los pueblos indígenas como, en el mejor de los casos, insensibles, a menudo racistas, motivados política y financieramente, y peligrosos para la supervivencia de las culturas indígenas. [69]
La genetista y bioética navajo Krystal Tsosie y la académica de Dakota Kim TallBear han escrito sobre personas que descubren lo que creen que es ascendencia nativa americana a través de pruebas de ADN, quienes luego se identifican como nativas americanas en general, o como miembros o descendientes de una tribu específica. [57] Ambos han defendido la soberanía indígena y las identidades culturales y políticas indígenas que sienten que podrían verse amenazadas cuando los no nativos usan pruebas de ADN en un esfuerzo por descubrir si tienen marcadores genéticos que las compañías comerciales de ADN etiquetan como "nativos americanos". llevando a estos no nativos a autoidentificarse como pueblos indígenas. [70] Tsosie señala que estas empresas a menudo dan a entender que estos marcadores indican herencia de los nativos americanos en los Estados Unidos , cuando no tienen suficientes muestras de población para llegar a esa conclusión. [57] Más importante aún, continúa, ser indígena es más de lo que se puede descubrir en una prueba de ADN. Ella escribe que quienes se someten a estas pruebas y afirman pertenecer a tribus específicas no entienden que ninguna prueba de ADN puede indicar una tribu, y hacer estas afirmaciones es no respetar las reglas de las tribus con respecto al estatus de ciudadanía, que está definido por la cultura y las relaciones familiares en una comunidad viva. [71] [70] [72] [73] En una publicación en Twitter publicada por Mashable , Krystal Tsosie declaró: "atribuir cualquier poder al resultado de una prueba de ADN desempodera a los nativos americanos que viven de acuerdo con sus tradiciones. La identidad de los nativos americanos no es una cuestión de biología, sino de cultura. Y, lo que es más importante, "nativo americano" es una designación política que confiere derechos. Si esa designación se vincula a una prueba de ADN, podría amenazar esos derechos". [73]
TallBear está de acuerdo y afirma que no sólo no existe una prueba de ADN que pueda indicar una tribu, sino que "no existe una prueba de ADN para demostrar que eres nativo americano", [58] y que este grupo (de blancos no nativos que realizan pruebas con porcentajes de etnia de ADN "nativo americano") en su mayoría continúa identificándose como blanca. [59] Tallbear escribe en su libro, Native American DNA , que si bien una prueba de ADN puede mostrar algunos marcadores asociados con algunas poblaciones indígenas o asiáticas, la ciencia en estos casos es problemática, [58] ya que la identidad indígena no se trata de una identidad distante. (y posiblemente inexistente) ancestro, sino más bien ciudadanía política, cultura, parentesco y experiencia vivida diariamente como parte de una comunidad indígena. [59] [74] A pesar de la naturaleza defectuosa de las pruebas disponibles y de la posición que las tribus han adoptado al respecto, muchos no nativos todavía buscan servicios comerciales de pruebas de ADN, ya que pueden sentir que no tienen otra manera de confirmar si pueden tener ascendencia indígena. [66]
Las construcciones no nativas de raza y cantidad de sangre no son factores en la elegibilidad para la ciudadanía tribal de la nación Cherokee (como la mayoría de las tribus de Oklahoma). Para ser considerado ciudadano de la Nación Cherokee, un individuo debe ser descendiente directo de una persona Cherokee, o de un antepasado liberto Cherokee, que figura en los Dawes Rolls . [75] La tribu actualmente tiene miembros que también tienen ascendencia africana, latina, asiática, blanca y otros. [76] Las otras dos tribus Cherokee, la Banda Oriental de Indios Cherokee y la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee , tienen un requisito mínimo de cantidad de sangre. Numerosos grupos patrimoniales Cherokee , algunos autorizados por las comunidades Cherokee, pero la mayoría considerados pretendientes , operan en el sureste de EE. UU.
Los Cherokee, como la mayoría de las otras tribus del sudeste, son históricamente matrilineales , y el parentesco y la pertenencia al clan se determinan a través de la línea materna. En 1825, cuando el Consejo Nacional Cherokee amplió la ciudadanía a los hijos birraciales de hombres Cherokee, se modificó la definición estrictamente matrilineal de clanes. [77] La constitución establecía que "Ninguna persona que sea de ascendencia negra o mulata [ sic ], ya sea por parte paterna o materna, será elegible para ocupar ningún cargo lucrativo, honor o confianza bajo este Gobierno", con una excepción para "negros y descendientes de hombres blancos e indios de mujeres negras que puedan haber sido liberados". [78] Desde la constitución inicial, los Cherokee se han reservado el derecho de definir quién es y quién no es Cherokee como una distinción política más que racial.
Había 158.633 personas que se identificaron como navajos enumeradas en el censo de 1980 y 219.198 en el censo de 1990. La Nación Navajo es la nación nativa americana con el mayor número de ciudadanos inscritos. Según Thornton, sólo hay un pequeño número de personas que se autoidentifican como navajos y que no son ciudadanos. [79]
En 1952, el pueblo lumbee que estaba organizado bajo el nombre de indios croatan votó a favor de adoptar el nombre de "Lumbee", para el río Lumber cerca de su tierra natal. El gobierno federal de Estados Unidos los reconoció como indios en la Ley Lumbee de 1956, pero no como una tribu reconocida a nivel federal. [80] La Ley negó a la tribu todos los beneficios del reconocimiento federal.
Desde entonces, el pueblo Lumbee ha intentado apelar al Congreso para que la legislación obtenga pleno reconocimiento federal. Su esfuerzo ha encontrado la oposición de varias tribus reconocidas a nivel federal. [81] [82]
Cuando los lumbee de Carolina del Norte solicitaron reconocimiento en 1974, muchas tribus reconocidas a nivel federal se opusieron rotundamente. Estas tribus no ocultaron su temor de que la aprobación de la legislación diluyera los servicios prestados a tribus históricamente reconocidas. [83] Los lumbee fueron en un momento conocidos por el estado como los indios Cherokee del condado de Robeson y solicitaron beneficios federales con ese nombre a principios del siglo XX. [84] La Banda Oriental de Indios Cherokee ha estado a la vanguardia de la oposición de los Lumbee. Si se le otorga pleno reconocimiento federal, la designación traería decenas de millones de dólares en beneficios federales, y también la oportunidad de abrir un casino a lo largo de la Interestatal 95 (que competiría con un casino cercano de la Nación Cherokee del Este). [84]
La organización de noticias ahora también escribirá con mayúscula Indígena en referencia a los habitantes originales de un lugar.
'Escribiríamos "indígena" con mayúscula en ambos contextos: el de pueblos y grupos indígenas, por un lado, y el de cultura y sociedad indígenas, por el otro. La palabra "indígena" en minúscula se reservaría para contextos en los que el término no se aplica a los pueblos indígenas en ningún sentido, por ejemplo, especies de plantas y animales autóctonos.'
Dijo que la necesidad de estar asociado con las víctimas y no con los perpetradores en ese contexto a menudo estaba vinculada a otro trauma en la vida de una persona. [....] Quizás el razonamiento subconsciente sea el siguiente:
los blancos son opresores, pero yo soy una buena persona, no un opresor, así que no puedo ser blanco.
Los investigadores encontraron que los europeos-americanos tenían genomas que eran en promedio 98,6 por ciento europeos, 0,19 por ciento africanos y 0,18 nativos americanos.