Las cuestiones contemporáneas de los nativos americanos en los Estados Unidos son temas que surgen a finales del siglo XX y principios del XXI y que afectan a los nativos americanos en los Estados Unidos . Muchos problemas surgen del sometimiento de los nativos americanos en la sociedad, incluida la discriminación social, el racismo, la apropiación cultural a través de mascotas deportivas y las representaciones en el arte. Los nativos americanos también han estado sujetos a importantes traumas históricos e intergeneracionales que han resultado en importantes problemas de salud pública, como el trastorno por consumo de alcohol y el riesgo de suicidio .
Un poco más de un tercio de los 2.786.652 nativos americanos de Estados Unidos viven en tres estados: California con 413.382, Arizona con 294.137 y Oklahoma con 279.559. [1] El 70% de los nativos americanos vivían en áreas urbanas en 2012, en comparación con el 45% en 1970 y el 8% en 1940. [2] Muchos indios urbanos viven en ciudades debido a la reubicación forzada por parte del gobierno de los Estados Unidos con leyes como la Ley de Reubicación de Indígenas de 1956 o debido a la necesidad de servicios de atención médica que no se brindan en reservas y ubicaciones tribales o cerca de ellas. [3] [4] [5]
A principios del siglo XXI, las comunidades nativas americanas han mostrado un crecimiento y resurgimiento continuo, desempeñando un papel más importante en la economía estadounidense y en las vidas de los nativos americanos. [6] Las comunidades han formado consistentemente gobiernos que administran servicios tales como extinción de incendios , gestión de recursos naturales , programas sociales, atención médica, vivienda y aplicación de la ley . Numerosas tribus han fundado colegios tribales .
La mayoría de las comunidades nativas americanas han establecido sistemas judiciales para resolver asuntos relacionados con las ordenanzas locales. La mayoría también recurre a diversas formas de autoridad moral y social, como formas de justicia restaurativa , conferidas a la cultura tradicional de la nación tribal. Los profesionales nativos americanos han fundado asociaciones en periodismo, derecho, medicina y otros campos para alentar a los estudiantes en estos campos, brindar capacitación profesional y oportunidades de establecer contactos, y el ingreso a instituciones convencionales.
Para abordar las necesidades de vivienda de los nativos americanos, el Congreso aprobó la Ley de Autodeterminación y Vivienda para Nativos Americanos (NAHASDA) en 1996. Esta legislación reemplazó las viviendas públicas construidas por la BIA y otros programas de la Ley de Vivienda de 1937 dirigidos a las Autoridades de Vivienda Indígenas, con un bloque- programa de ayuda económica. Proporciona fondos que serán administrados por las tribus para desarrollar sus propias viviendas.
Los nativos americanos también son comúnmente conocidos como indios o indios americanos . Una encuesta de la Oficina del Censo de Estados Unidos de 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían los indios americanos a los nativos americanos . [7] La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con indio , indio americano y nativo americano , y los términos a menudo se usan indistintamente. [8]
También han sido conocidos como aborígenes americanos, amerindios, amerindios, mestizos, [9] [10] primeros americanos, indios nativos, indígenas, americanos originales, indios rojos, pieles rojas o hombres rojos . El término nativo americano fue introducido en los Estados Unidos por académicos [ ¿quién? ] [ ¿cuando? ] en lugar del antiguo término indio para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas del pueblo de la India . Algunos académicos [ ¿quién? ] creen que el término indio debería considerarse obsoleto u ofensivo, mientras que muchos indígenas americanos, sin embargo, prefieren el término indio americano . [7]
Las críticas al neologismo nativo americano provienen de diversas fuentes. Algunos indios americanos [ ¿quién? ] cuestionan el término nativo americano porque, argumentan, sirve para aliviar la conciencia de la "Estados Unidos blanca" con respecto a las injusticias cometidas en el pasado contra los indios americanos al eliminar efectivamente a los "indios" del presente. [11] Otros (tanto indios como no indios) [ ¿quiénes? ] argumentan que los nativos americanos son problemáticos porque "nativo de" significa literalmente "nacido en", por lo que cualquier persona nacida en las Américas podría ser considerada "nativa". Otros señalan que cualquier persona nacida en los Estados Unidos es técnicamente nativa de Estados Unidos, por lo que a veces se sustituye "nativo" por "indígena". El compuesto "nativo americano" generalmente se escribe con mayúscula para diferenciar la referencia a los pueblos indígenas. Russell Means , un activista indígena americano, se opuso al término nativo americano porque cree que fue impuesto por el gobierno sin el consentimiento de los indios americanos. También ha argumentado que el uso de la palabra indio no deriva de una confusión con India sino de una expresión española En Dio , que significa "en Dios". [12]
Las universidades han realizado relativamente pocos estudios de opinión pública sobre las actitudes hacia los nativos americanos. En 2007, la organización no partidista Agenda Pública llevó a cabo un estudio de grupo focal. La mayoría de los no nativos americanos dijeron que rara vez se encontraban con nativos americanos en su vida diaria. Si bien simpatizaban con los nativos americanos y expresaban pesar por el pasado, la mayoría de la gente sólo tenía una comprensión vaga de los problemas que enfrentan los nativos americanos en la actualidad. Por su parte, los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentándose a prejuicios y malos tratos en la sociedad en general. [13]
Los contratistas y subcontratistas federales, como empresas e instituciones educativas, están obligados legalmente a adoptar medidas de igualdad de oportunidades en el empleo y de acción afirmativa destinadas a evitar la discriminación contra empleados o solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". [14] [15] A estos efectos, un indio americano o un nativo de Alaska se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario. ". Sin embargo, se permite la autoinformación: "Las instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir que los estudiantes y el personal autoidentifiquen su raza y origen étnico, a menos que la autoidentificación no sea practicable o factible". [dieciséis]
La autoevaluación abre la puerta a la "marcación de casillas" por parte de personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura nativa americana, ya sea inocente o fraudulentamente "marcan la casilla" de los nativos americanos. [17] El 15 de agosto de 2011, la Asociación de Abogados de Estados Unidos aprobó una resolución recomendando que las facultades de derecho exijan información de respaldo, como evidencia de inscripción tribal o conexión con la cultura nativa americana. [18]
Para evitar un cambio al inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde una lengua indígena nativa es el medio de instrucción. Por ejemplo, la Nación Cherokee impulsó un plan de preservación del idioma de 10 años que implicó el desarrollo de nuevos hablantes fluidos del idioma Cherokee desde la niñez en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para continuar usando el idioma en el hogar. [19] Este plan era parte de un objetivo ambicioso de que en 50 años, el 80% o más del pueblo Cherokee hablará con fluidez el idioma. [20] La Cherokee Preservation Foundation ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la educación de idiomas, así como en el inicio de reuniones comunitarias donde el idioma se puede utilizar activamente. [20] Formado en 2006, el Programa de Educación y Preservación Kituwah (KPEP) en los límites de Qualla se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas comunitarios de idiomas para fomentar el idioma Cherokee entre adultos. [21]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [22] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar los exámenes obligatorios del estado porque tienen poca competencia en inglés. [23] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostró competencia en lectura; El 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% en lectura; El 50% de los estudiantes de octavo grado mostró competencia en matemáticas y el 78% mostró competencia en lectura. [23] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela autónoma como una escuela de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento pero no así como una escuela prioritaria. [23] Al final, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2,33 en el sistema de boletas de calificaciones AF del estado. [23] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [23] “La C que obtuvimos es tremenda”, dijo la directora de la escuela, Holly Davis, “[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [23] Ella dijo que sí anticipó la baja calificación porque era el primer año de la escuela como escuela autónoma financiada por el estado y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés [23] . Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan el idioma con fluidez y generalmente van. Luego asistió a Sequoyah High School, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
Activistas indios americanos en Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de mascotas nativas americanas en los deportes por considerar que perpetúan estereotipos. Los americanos de origen europeo tienen una historia de "jugar a ser indios" que se remonta al menos al siglo XVIII. [24] Si bien los partidarios de las mascotas dicen que encarnan el heroísmo de los guerreros nativos americanos, AIM particularmente ha criticado el uso de mascotas como ofensivo y degradante. De hecho, muchos nativos americanos comparan esta discriminación con ejemplos de otros grupos demográficos, como el rostro negro de los afroamericanos.
¿Te imaginas a la gente burlándose de los afroamericanos con la cara negra en un partido?", dijo. "Sin embargo, si vas a un partido donde hay un equipo con un nombre indio y verás aficionados con pintura de guerra en la cara. ¿No es esto el equivalente a una cara negra?
— "El gran problema de las mascotas nativas americanas en los deportes universitarios", Enseñanza de la tolerancia, 9 de mayo de 2001 [25]
Mientras que muchas universidades y equipos deportivos profesionales (por ejemplo, los Indios de Cleveland , que tenían un Chief Wahoo ) ya no utilizan este tipo de imágenes sin la consulta y aprobación de la nación respectiva, algunas escuelas de nivel inferior continúan haciéndolo. Sin embargo, otras, como Tomales Bay High y Sequoia High en el Área de la Bahía de California, han retirado sus mascotas indias.
En agosto de 2005, la Asociación Nacional de Atletismo Universitario (NCAA) prohibió el uso de mascotas nativas americanas "hostiles y abusivas" en los torneos de postemporada. [26] Se hizo una excepción para permitir el uso de nombres tribales si esa tribu los aprobaba (como la tribu Seminole de Florida que aprobó el uso de su nombre para el equipo de la Universidad Estatal de Florida ). [27] [28]
Los estudios de casos académicos de justicia ambiental examinan la eliminación de la cultura y las formas de vida indígenas, la explotación de recursos, la destrucción de tierras sagradas, la salud ambiental e indígena y la justicia climática . [29] Desde la llegada de los colonos, exploradores y colonizadores blancos, los nativos americanos han sufrido genocidio , enfermedades introducidas, guerras y el legado del racismo ambiental persiste en la actualidad. [29] El movimiento por la justicia ambiental ha dejado de lado en gran medida la experiencia de los nativos americanos, pero los hallazgos han demostrado que las tierras nativas están siendo, y han sido, utilizadas para vertederos, vertederos y lugares para probar armas nucleares. [ cita necesaria ] Sin embargo, si bien estos usos causan daños a la salud de las personas, no siempre son no deseados. Los apaches mescaleros acogieron con agrado la propuesta de construir en sus tierras una instalación de almacenamiento de desechos nucleares recuperables y supervisados porque más de un tercio de los ciudadanos tribales estaban desempleados y carecían de viviendas suficientes y de cualquier tipo de sistema escolar. [30] Jamie Vickery y Lori M. Hunter han declarado que los nativos están siendo obligados a aceptar la instalación de almacenamiento de desechos nucleares por sus propias dificultades económicas, que a su vez han sido causadas por la explotación y marginación directa del gobierno de Estados Unidos. [31]
Debido a que los nativos americanos viven en el nivel socioeconómico más bajo de los EE. UU., corren el mayor riesgo de exposición tóxica. El riesgo se multiplica para los pueblos indígenas porque dependen de tierras afectadas por la acumulación de materiales tóxicos para el suministro de alimentos. [32] Un peligro ambiental significativo en tierras tribales es la construcción de sitios gubernamentales y comerciales para desechos peligrosos . Una encuesta de 25 reservas indias reveló que había 1200 sitios de actividad de desechos peligrosos en o cerca de las reservas seleccionadas. [33] Según un estudio de los sociólogos Gregory Hooks y Chad L. Smith, las reservas indígenas están asociadas positivamente con sitios extremadamente peligrosos, muy por encima del promedio nacional. [34] Ejemplos de sitios peligrosos incluyen una planta de energía nuclear construida en el borde de la reserva Mdewakanton Sioux de Prairie Island , minería de lixiviación en pilas con cianuro que contamina el agua en la reserva india de Fort Belknap y vertederos de desechos industriales que rodean la reserva St. Regis Mohawk. . [35] Además, un número desproporcionado de instalaciones militares peligrosas están ubicadas en tierras nativas o cerca de ellas. El estudio de Hooks y Smith también encontró que el código de evaluación de riesgos comúnmente utilizado para medir los niveles de peligro de un sitio puede subestimar el daño que inflige a las comunidades nativas americanas. En cambio, el modelo de probabilidad de peligro tiene en cuenta el hecho de que las sustancias químicas peligrosas se encuentran muy cerca de espacios públicos, como escuelas y hospitales . [34]
Los vertidos ilegales son otra gran amenaza medioambiental en las tierras tribales. Hay dos categorías de personas que arrojan basura ilegalmente en las reservas de nativos americanos. Los vertederos de medianoche son corporaciones e individuos que arrojan sus desechos en reservas sin el permiso de los gobiernos tribales. Los empresarios nativos son miembros tribales que contaminan tierras nativas sin el permiso tribal. Los desechos plantean un grave riesgo para la salud y provocan leucemia , enfermedades de órganos, asma y otras afecciones. La contaminación ilegal también resulta en una pérdida de soberanía tribal al crear condiciones en las que se hace necesaria la intervención por parte del gobierno federal de los Estados Unidos . La eliminación de desechos tóxicos puede utilizarse como "pretexto para volver a patrones pasados de paternalismo y control sobre los asuntos de los nativos americanos en la reserva". [32] Por ejemplo, en el caso de la tribu Kaibab-Paitute , Waste Tech Corporation utilizó la eliminación de residuos como excusa para restringir el acceso tribal a sus propias tierras e intentó darse el derecho unilateral de determinar dónde estarían las carreteras. construido. [36]Las comunidades nativas americanas tienen más probabilidades de tener agua potable contaminada. En 2006, el 61% de los sistemas de agua potable en las reservas de nativos americanos tenían violaciones de salud u otras violaciones, en comparación con el 27% de todos los sistemas públicos de agua potable en los Estados Unidos. [37]
Un ejemplo muy publicitado de contaminación del agua en una reserva es el oleoducto Dakota Access . El oleoducto Dakota Access transporta petróleo desde Dakota del Norte hasta una terminal petrolera en Illinois . Aunque no cruza directamente en una reserva , el oleoducto está bajo escrutinio porque pasa bajo una sección del río Missouri , que es la principal fuente de agua potable para la tribu Standing Rock Sioux . Se sabe que los oleoductos se rompen, y la Administración de Seguridad de Materiales Peligrosos y Oleoductos (PHMSA) informó más de 3.300 incidentes de fugas y roturas de oleoductos y gasoductos desde 2010. [38] El oleoducto también atraviesa un cementerio sagrado para la tribu Standing Rock Sioux. . [39] Kelly Morgan, arqueóloga tribal de los sioux de Standing Rock, ha expresado su preocupación de que los cruces de agua destruyan tierras utilizadas para entierros y otra información histórica y cultural importante, incluidas varias piedras y marcadores. Estas preocupaciones fueron ignoradas. [40] El presidente Barack Obama revocó el permiso para el proyecto en diciembre de 2016 y ordenó un estudio sobre el desvío del oleoducto. El presidente Donald Trump revocó esta orden y autorizó la finalización del oleoducto. [41] El oleoducto sigue siendo comercialmente operable. [42] Todavía hay esfuerzos de litigio en curso por parte de la tribu Standing Rock Sioux que se oponen al oleoducto Dakota Access en un esfuerzo por cerrarlo permanentemente. [43]
Además, en 2015, el derrame de la mina Gold King contaminó 3 millones de galones de agua en el río Colorado , que servía como fuente principal de agua potable para las naciones navajo y hopi aguas abajo. Posteriormente, los navajos y los hopi registraron niveles peligrosamente altos de arsénico y plomo en su suministro de agua. A través de los siguientes procedimientos litigiosos, la EPA de EE.UU. asignó sólo 156.000 dólares en reparaciones a los afectados por el derrame de la mina Gold King. [44]
La disminución del oxígeno ribereño también ha afectado a la tribu Quinault de Washington, que ha informado de mayores niveles de peces muertos, lo que ha afectado su negocio de productos del mar. [45]
Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas nativos americanos. Entre los más destacados se encontraban Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley . Si bien muchas imágenes de nativos americanos del siglo XIX transmitían mensajes negativos y poco representativos, artistas como Charles Bird King retrataron a los delegados nativos americanos con precisión. Sus pinturas se utilizan a menudo como registros de la vestimenta y costumbres formales de los nativos americanos. [46] Durante el siglo XVI, el artista John White realizó acuarelas y grabados de los pueblos nativos de los estados del sureste. Las imágenes de John White eran, en su mayor parte, retratos fieles de las personas que observaba. Sin embargo, algunos, como el artista Theodore de Bry, utilizaron las acuarelas originales de White para alterar las poses y rasgos de las figuras de White y hacerlas parecer más europeas.
También hay muchas representaciones de nativos americanos en edificios, estatuas y monumentos conmemorativos federales. Durante la construcción del edificio del Capitolio a principios del siglo XIX, el gobierno de Estados Unidos encargó una serie de cuatro paneles en relieve para coronar la entrada de la Rotonda . Los relieves resumen una visión de las relaciones entre europeos y nativos americanos que habían asumido proporciones históricas míticas en el siglo XIX. Los cuatro paneles representan: La preservación del Capitán Smith de Pocahontas (1825) de Antonio Capellano, El desembarco de los peregrinos (1825) y El conflicto de Daniel Boone y los indios (1826-27) de Enrico Causici y el Tratado de William Penn con los Indios (1827) de Nicholas Gevelot. Los relieves de escultores europeos presentan versiones de los europeos y los nativos americanos, en las que los europeos parecen refinados y los nativos feroces.
En el siglo XX, las primeras representaciones de los nativos americanos en películas y papeles televisivos fueron realizadas por primera vez por europeos americanos vestidos con atuendos tradicionales simulados. Los ejemplos incluyeron El último de los mohicanos (1920), Hawkeye y el último de los mohicanos (1957) y F Troop (1965-1967). En décadas posteriores, los actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión The Lone Ranger (1949-1957) alcanzaron prominencia. Los roles de los nativos americanos eran limitados y no reflejaban la cultura nativa americana. Durante años, los nativos de la televisión estadounidense fueron relegados a roles secundarios y subordinados en relación con los protagonistas blancos, como se muestra en obras notables como Cheyenne (1957-1963) y Law of the Plainsman (1959-1963).
En la década de 1970, algunos papeles cinematográficos de nativos americanos comenzaron a mostrar más complejidad, como los de Little Big Man (1970), Billy Jack (1971) y The Outlaw Josey Wales (1976), que representaban a nativos americanos en importantes papeles principales y secundarios. De todos modos, la perspectiva narrativa europea tuvo prioridad en los medios populares. La "comprensiva" pero contradictoria película Dances With Wolves (1990) intencionalmente, según Ella Shohat y Robert Stam, relató la historia de Lakota a través de una voz euroamericana para lograr un impacto más amplio entre una audiencia general. [47] Al igual que la nueva versión de 1992 de The Last of the Mohicans y Geronimo: An American Legend (1993), Dances with Wolves empleó a varios actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por retratar lenguas indígenas. Muchos estudiosos del cine y nativos americanos todavía critican películas como Danza con lobos por su narrativa de "salvador blanco" que afirma que los europeos-americanos son los salvadores necesarios de las personas de color como los nativos americanos. [48] En 1996, el actor de Plains Cree, Michael Greyeyes, interpretaría al renombrado guerrero nativo americano Crazy Horse en la película para televisión de 1996 Crazy Horse . [49] Greyeyes también interpretaría más tarde al renombrado jefe sioux Toro Sentado en la película de 2017 Woman Walks Ahead . [50]
La película de 1998 Smoke Signals , que se desarrolló en la reserva Coeur D'Alene y analizó las dificultades de las familias indias americanas actuales que viven en las reservas, también contó con numerosos actores nativos americanos. [51] La película también fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y también el primer largometraje que incluyó un elenco exclusivo de nativos americanos. [51] En el Festival de Cine de Sundance anual, Smoke Signals ganaría el Premio del Público y su productor Chris Eyre , un miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganaría el Trofeo del Cineasta. [52]
Muchos documentales se han creado en parte como respuesta a una cobertura desequilibrada de las perspectivas de los nativos americanos en la historia y en parte para educar al público sobre la historia compartida de conflicto entre los nativos americanos y los colonos europeos. En 2004 el productor Guy Perrotta presentó la película Mystic Voices: The Story of the Pequot War (2004), un documental televisivo sobre la Guerra Pequot , que fue el primer gran conflicto entre colonos europeos y pueblos indígenas en América del Norte. El documental retrató el conflicto como una lucha entre diferentes sistemas de valores, que incluían no sólo a los pequot, sino también a otras tribus nativas americanas de Massachusetts, la mayoría de las cuales se aliaron con los colonos. Perrotta y Charles Clemmons, otro productor, tenían la intención de aumentar la comprensión del público sobre la importancia de este primer evento. [53] En 2009 We Shall Remain (2009), un documental de televisión de Ric Burns y parte de la serie American Experience , presentó una serie de cinco episodios "desde una perspectiva de los nativos americanos". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucra a asesores y académicos nativos en todos los niveles del proyecto". [54] Los cinco episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación de nativos americanos" de la Guerra de Tecumseh , la reubicación forzada por Estados Unidos de las tribus del sureste conocida como el Camino de las Lágrimas , la persecución y captura de Gerónimo y las Guerras Apache , y concluye con el incidente de Wounded Knee , la participación del Movimiento Indio Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.
La mayoría de los jóvenes nativos americanos asisten a escuelas públicas que no están controladas por tribus. [55] Para aquellos nativos americanos que ven la educación como un medio para preservar su antiguo conocimiento, cultura e idioma, esto plantea preguntas sobre la autodeterminación tribal . [56]
Las primeras instituciones educativas para los nativos americanos fueron fundadas por misioneros. [57] Los objetivos principales de la educación misionera eran civilizar, individualizar y cristianizar a los jóvenes nativos americanos. [58] Las primeras universidades coloniales, Harvard, William y Mary, Dartmouth y Hamilton, se establecieron en parte para educar a los nativos americanos. Dartmouth College fue la primera universidad fundada principalmente para la educación de los nativos americanos. [57] La falta de apoyo del público y las luchas internas entre los misioneros llevaron al cierre de la mayoría de las escuelas misioneras en el siglo XIX. [57]
Durante el siglo XIX, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) comenzó a financiar la educación de los nativos americanos. La BIA fundó internados para jóvenes nativos americanos que siguieron el modelo de la Escuela Industrial India Carlisle fuera de la reserva . [57] Estos internados administrados por el gobierno estaban ubicados en antiguos puestos militares y utilizaban un modelo educativo asimilacionista. Los estudiantes nativos americanos estaban inscritos en el " sistema de salida ", un sistema en el que se los colocaba en casas de blancos para trabajar durante los veranos. Entre 1870 y 1920, el gobierno federal aumentó su papel en la provisión de educación primaria y secundaria para los nativos americanos, y los internados se convirtieron en la forma predominante de educación de los nativos americanos. [57]
En la década de 1960, el movimiento de autodeterminación de los nativos americanos presionó por una mayor participación tribal en la educación. La Ley de Educación Superior de 1965 preveía el desarrollo de instituciones postsecundarias para estudiantes de minorías. [57] La aprobación de la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios de 1975 otorgó a las tribus el poder de controlar sus fondos para el bienestar y la educación. [55]
Hoy en día, aproximadamente el 92 por ciento de los jóvenes nativos americanos asisten a escuelas públicas y aproximadamente el ocho por ciento asiste a escuelas administradas o financiadas por la Oficina de Educación Indígena (BIE). [59] La educación controlada tribalmente se ha convertido en una parte clave del movimiento de autodeterminación de los nativos americanos . [60]
A principios del siglo XIX, cinco tribus del sudeste establecieron las primeras escuelas controladas tribalmente: los Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Cree y Seminole. La Ley de Expulsión de Indios de 1830 y otras políticas federales de reubicación forzosa cerraron estas escuelas controladas por tribus. [60] Los siguientes 100 años de educación de los nativos americanos estuvieron dominados por internados misionales y federales fuera de las reservas. [57]
La década de 1960 vio el surgimiento del movimiento de autodeterminación de los nativos americanos y un apoyo renovado a la educación controlada tribalmente. La Ley de Educación Bilingüe (BEA) se aprobó en 1968 y reconoció la necesidad de programas bilingües controlados por la comunidad. [55]
En 1965, el Departamento de Educación Navajo, en cooperación con la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), la Oficina de Oportunidades Económicas (OEO) de EE. UU. y una organización sin fines de lucro (DINE), establecieron la primera escuela con una junta directiva exclusivamente india: Rough Rock Community. Escuela . En 1968, Diné College (originalmente Navajo Community College) se estableció como la primera universidad controlada por una tribu. Otras tribus siguieron su ejemplo y en 1971 formaron la Coalición de Escuelas Controladas por los Indios. Esta coalición impulsó la creación y promulgación de la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de la India de 1975 . [60]
En los años posteriores a la aprobación de la Ley de Educación Indígena de 1972 y la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de los Indios de 1975 , se establecieron más de 75 escuelas primarias y secundarias controladas tribalmente y 24 colegios comunitarios. [61]
En 1973, las primeras seis universidades controladas por tribus se unieron para fundar el Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense (AIHEC). Hoy en día, 37 universidades controladas por tribus forman parte de AIHEC. [62]
La aprobación de la Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 garantizó a los nativos americanos el derecho a mantener y promover sus lenguas y sistemas culturales a través de programas educativos. [60]
Actualmente, la Oficina de Educación Indígena (BIE) supervisa 183 escuelas primarias y secundarias, 126 de estas escuelas están controladas por tribus. [63]
Las comunidades nativas americanas enfrentan importantes desafíos educativos, como financiamiento escolar inadecuado, falta de maestros calificados, brecha de rendimiento estudiantil, subrepresentación en la educación superior y altas tasas de deserción escolar. [64] [63] [65]
Las escuelas controladas por tribus reciben financiación directamente del BIE. La implementación de la Ley Que Ningún Niño Se Quede Atrás en 2001 a nivel estatal hizo que las escuelas controladas por tribus tuvieran que asumir la responsabilidad de las tareas a nivel estatal sin apoyo. La ley vinculó la financiación a los resultados de los exámenes, lo que resultó en una disminución de la financiación para muchas escuelas controladas por tribus. [63]
Los estudiantes nativos americanos tienen las tasas de graduación de secundaria más bajas de cualquier minoría en los Estados Unidos. [59] Las tasas de deserción escolar entre los jóvenes nativos americanos también son las más altas del país. Hay una tasa de deserción escolar del 15 por ciento entre los nativos americanos de 16 a 24 años, en comparación con el promedio nacional del 9,9 por ciento. [sesenta y cinco]
Los estudiantes nativos americanos están subrepresentados en la educación superior a nivel de licenciatura, maestría y doctorado. [61] El reclutamiento y la retención de estudiantes nativos americanos a nivel universitario es un problema importante. [56] Los profesores nativos americanos también están subrepresentados; representan menos del uno por ciento del personal docente de educación superior. [sesenta y cinco]
Se necesitan maestros adecuadamente capacitados y un plan de estudios apropiado en la educación de los nativos americanos. [64] Los modelos educativos occidentales no son hospitalarios con las epistemologías indígenas. [66] La Ley Que Ningún Niño Se Quede Atrás y las iniciativas electorales en inglés únicamente dificultan la adopción de un plan de estudios culturalmente relevante. [63]
Las tribus están intentando incorporar el plan de estudios de ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas (STEM) en sus sistemas educativos, pero aún no hay consenso sobre cómo hacerlo.
Los nativos americanos están subrepresentados en un factor de al menos cuatro en las disciplinas STEM. [66] En 2012, los estudiantes nativos americanos representaron solo el 0,6 por ciento de los títulos de licenciatura, el 0,4 por ciento de los títulos de maestría y el 0,2 por ciento de los títulos de doctorado en ciencias e ingeniería. [67]
Algunas tribus han utilizado la tecnología para preservar su cultura y sus idiomas a través de narraciones digitales, plataformas de lenguaje informático, grabaciones de audio, páginas web y otras formas de medios. [sesenta y cinco]
La tecnología también contribuye al desarrollo económico y educativo. El conocimiento STEM ayuda a los jóvenes nativos a acceder a trabajos occidentales. [65] Una mayor representación en los campos STEM podría ayudar al movimiento de autodeterminación de los nativos americanos. Los nativos americanos en STEM podrían asumir el papel de controlar su propia tierra y recursos. [68]
Los académicos nativos y no nativos han desarrollado planes de estudio para integrar el conocimiento occidental con el conocimiento indígena, pero no hay acuerdo sobre cuál es el mejor enfoque. [68]
El gobierno federal ha financiado proyectos en colaboración con escuelas nativas americanas que se centran en el uso de la tecnología para apoyar un plan de estudios culturalmente sensible. La implementación de estas tecnologías y planes de estudio sigue siendo casi inexistente a nivel institucional. [sesenta y cinco]
Los ancianos de las comunidades tribales a menudo temen que la exposición a la tecnología resulte en asimilación. La subrepresentación en el contenido digital contribuye a este miedo. [sesenta y cinco]
La equidad digital es una preocupación ya que las tribus tienen que apropiarse de recursos para el mantenimiento de la infraestructura tecnológica, desarrollar estándares para proteger la información tribal sagrada y determinar cómo promover los objetivos tribales. [sesenta y cinco]
El plan de estudios STEM a menudo desdeña las visiones del mundo nativas. [66] Los modelos STEM occidentales contradicen la ciencia nativa porque enfatizan la individualidad y a los humanos como algo separado del mundo natural. [68] El plan de estudios de ciencias no respeta los tabúes culturales. Los estudiantes nativos americanos ven las disecciones humanas y animales como las actividades STEM más problemáticas. Las investigaciones sugieren que la mayoría de los estudiantes nativos americanos tendrían más probabilidades de tomar clases STEM si el plan de estudios fuera más respetuoso con los tabúes. [67]
Las prácticas que han demostrado aumentar el interés de los estudiantes nativos en STEM son: mentores atentos, aprendizaje práctico, aprendizaje por observación, colaboración, aplicaciones del mundo real y participación comunitaria. [69] Algunos programas tribales STEM emplean un plan de estudios científico basado en la comunidad. Las características del plan de estudios de ciencias basado en la comunidad son que es local, basado en el lugar, práctico, involucra a la comunidad, incorpora el pensamiento sistémico y una visión holística de la ciencia y explora múltiples epistemologías. [66]
El modelo Ciencia, Tecnología y Sociedad (STS) pide a los estudiantes que exploren un problema que sea relevante para ellos y su comunidad. Incorpora el contexto experiencial humano con la ciencia. [70] Otros modelos enfatizan el valor de incorporar el conocimiento ecológico tradicional (TEK) y el "realismo indígena", el reconocimiento de la interconexión de todo en la naturaleza. [68]
La cultura Maker , o movimiento maker, es otro modelo que tiene el potencial de apoyar a los jóvenes de minorías en el aprendizaje de STEM. Hackerspace puede proporcionar una experiencia de aprendizaje STEM positiva y no escolar para jóvenes marginados en la escuela . [71]
El enjuiciamiento de delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, [72] [73] era requerido por la Ley de Delitos Mayores de 1885, [74] 18 USC §§1153, 3242, y las decisiones judiciales debían ser investigadas por el gobierno federal, generalmente el Gobierno Federal . Oficina de Investigaciones , y procesado por los Fiscales Federales del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. [75] [76] Una investigación realizada por The Denver Post en 2007 encontró que los crímenes en el territorio indio han sido una baja prioridad tanto para el FBI como para la mayoría de los fiscales federales. [77] En noviembre de 2012, los recursos federales se estaban reduciendo mientras las altas tasas de delincuencia seguían aumentando en el territorio indio. [78]
A menudo, los delitos graves se han investigado mal o se ha rechazado el procesamiento. [77] Los tribunales tribales estaban limitados a sentencias de un año o menos, [77] hasta que el 29 de julio de 2010 se promulgó la Ley y Orden Tribal , que en cierta medida reforma el sistema que permite a los tribunales tribales imponer sentencias de hasta tres años siempre que se registren los procedimientos y se extiendan derechos adicionales a los acusados. [75] [76] El 11 de enero de 2010, el Departamento de Justicia inició la Iniciativa de Aplicación de la Ley en el País Indio, que reconoce los problemas con la aplicación de la ley en las reservas y asigna máxima prioridad a la solución de los problemas existentes.
El Departamento de Justicia reconoce la relación jurídica única que Estados Unidos tiene con las tribus reconocidas a nivel federal. Como un aspecto de esta relación, en gran parte del territorio indio, el Departamento de Justicia es el único que tiene la autoridad para buscar una condena que conlleve una sentencia potencial adecuada cuando se ha cometido un delito grave. Nuestro papel como fiscal principal de delitos graves hace que nuestra responsabilidad hacia los ciudadanos del país indio sea única y obligatoria. En consecuencia, la seguridad pública en las comunidades tribales es una máxima prioridad para el Departamento de Justicia.
Se hizo hincapié en mejorar el procesamiento de los delitos relacionados con violencia doméstica y agresión sexual. [79]
Aprobada en 1953, la Ley Pública 280 (PL 280) otorgó jurisdicción sobre delitos penales que involucraban a indígenas en territorio indio a ciertos estados y permitió que otros estados asumieran jurisdicción. La legislación posterior permitió a los Estados retroceder jurisdicción, lo que ha ocurrido en algunas áreas. Algunas reservas PL 280 han experimentado confusión jurisdiccional, descontento tribal y litigios, agravados por la falta de datos sobre tasas de criminalidad y respuesta de las fuerzas del orden. [80]
En 2012, una alta incidencia de violaciones seguía afectando a las mujeres nativas americanas y de Alaska. Según el Departamento de Justicia, 1 de cada 3 mujeres ha sufrido violación o intento de violación, más del doble de la tasa nacional. [81] El 80% de las víctimas de agresión sexual de nativos americanos informan que su atacante era "no indio". [82] A partir de 2013, la inclusión de delitos cometidos por hombres no nativos contra mujeres nativas en la Ley de Violencia contra las Mujeres continuó presentando dificultades sobre la cuestión de si los acusados que no son miembros tribales recibirían un trato justo por parte de los tribunales tribales o se les otorgarían garantías constitucionales. [83] El 6 de junio de 2012, el Departamento de Justicia anunció un plan piloto para establecer equipos conjuntos de respuesta federal-tribales en 6 reservas de Montana para combatir la violación y la agresión sexual. [84]
El juego se ha convertido en una industria líder. Los casinos operados por muchos gobiernos nativos americanos en Estados Unidos están creando una corriente de ingresos por juegos de azar que algunas comunidades están comenzando a utilizar como palanca para construir economías diversificadas. Las comunidades nativas americanas han librado y prevalecido en batallas legales para asegurar el reconocimiento de los derechos a la autodeterminación y al uso de los recursos naturales. Algunos de esos derechos, conocidos como derechos de tratados, se enumeran en los primeros tratados firmados con el joven gobierno de Estados Unidos. Estos casinos han traído una afluencia de dinero a las tribus; Según la firma de contabilidad tribal Joseph Eve, CPA , el beneficio neto promedio de los casinos indios es del 38,85%. [85] [ se necesita aclaración ]
La soberanía tribal se ha convertido en una piedra angular de la jurisprudencia estadounidense y, al menos en apariencia, de las políticas legislativas nacionales. Aunque muchas tribus nativas americanas tienen casinos, el impacto de los juegos de azar nativos americanos es ampliamente debatido. Algunas tribus, como los Winnemem Wintu de Redding, California , sienten que los casinos y sus ganancias destruyen la cultura desde adentro hacia afuera. Estas tribus se niegan a participar en la industria del juego.
A partir de 2004, según la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos : "Los nativos americanos mueren de diabetes , trastorno por consumo de alcohol , tuberculosis , suicidio y otras condiciones de salud a un ritmo espantoso. Más allá de las tasas de mortalidad inquietantemente altas, los nativos americanos también sufren una tasa significativamente menor". estado de salud y tasas desproporcionadas de enfermedades en comparación con todos los demás estadounidenses". [86]
Además de un número cada vez mayor de indios americanos que ingresan a los campos de la salud y la medicina comunitarias, las agencias que trabajan con las comunidades nativas americanas han buscado asociaciones, representantes de juntas de políticas y programas, y otras formas de aprender y respetar sus tradiciones e integrar los beneficios de las culturas occidentales. medicina dentro de sus propias prácticas culturales.
Una revisión exhaustiva [87] de 32 artículos sobre el trauma histórico indígena y su relación con los resultados de salud en las poblaciones indígenas afirmó que las dificultades históricas experimentadas por las generaciones indígenas anteriores pueden tener un impacto transmitido en la salud y el bienestar de las generaciones indígenas actuales. Los artículos examinaron poblaciones indígenas tanto en Estados Unidos como en Canadá. La revisión sistemática dio como resultado tres categorías de investigación.
La comunidad sufre una vulnerabilidad y una tasa desproporcionadamente alta de trastorno por consumo de alcohol. [89] El consumo excesivo de alcohol está muy extendido en las comunidades nativas americanas. Los nativos americanos consumen y abusan del alcohol y otras sustancias ilícitas a edades más tempranas y en tasas más altas que todos los demás grupos étnicos. [90] En consecuencia, su tasa de mortalidad relacionada con el alcohol ajustada por edad es 5,3 veces mayor que la de la población general. La Encuesta Nacional de Hogares sobre Abuso de Drogas del Departamento de Salud y Servicios Humanos, Administración de Servicios de Salud Mental y Abuso de Sustancias informó lo siguiente para 1997: el 19,8 por ciento de los nativos americanos de 12 años o más informaron haber consumido drogas ilegales ese año, en comparación con el 11,9 por ciento del total. Población estadounidense. Los nativos americanos tenían las tasas de prevalencia más altas de consumo de marihuana y cocaína, además de la necesidad de tratamiento por abuso de drogas. [91]
Los gobiernos tribales han prohibido durante mucho tiempo la venta de alcohol en las reservas, pero en general, se puede vender fácilmente en las ciudades fronterizas cercanas, y las empresas y los estados fuera de las reservas obtienen ingresos de este negocio. A modo de ejemplo, en 2010, las ventas de cerveza en puntos de venta fuera de las reservas en Whiteclay, Nebraska, generaron 413.932 dólares ese año en impuestos federales y sobre las ventas. Sus clientes son mayoritariamente lakotas de la reserva india de Pine Ridge en Dakota del Sur. [92]
Reconociendo que la prohibición no ha funcionado, en un cambio importante de estrategia desde finales del siglo XX, en 2007, el 63 por ciento de las tribus reconocidas a nivel federal en los 48 estados inferiores habían legalizado la venta de alcohol en sus reservas. [93] Entre ellas, todas las demás tribus de Dakota del Sur han legalizado las ventas, al igual que muchas en Nebraska. Las tribus decidieron retener los ingresos que anteriormente irían a los estados a través de impuestos a las ventas minoristas de este producto. La legalización de las ventas permite a las tribus mantener más dinero dentro de sus economías de reserva y apoyar nuevos negocios y servicios, así como regular, vigilar y controlar directamente las ventas de alcohol. Los ingresos retenidos les permiten brindar atención médica y construir instalaciones para tratar mejor a las personas y familias que padecen un trastorno por consumo de alcohol. [93] En algunos casos, la legalización de la venta de alcohol también apoyó el desarrollo de complejos turísticos y casinos , para generar ingresos para otras empresas económicas.
Los nativos americanos y los blancos tienen las tasas más altas de conducir bajo la influencia (DUI). Un estudio de 2007 realizado por la Encuesta Nacional sobre Uso de Drogas y Salud (NSDUH) informa que el 13,3% de los nativos americanos reportan DUI en el último año. [94]
De 1660 personas de siete tribus nativas americanas, la prevalencia de dependencia del alcohol a lo largo de la vida osciló entre 21% y 56% para los hombres y entre 17% y 30% para las mujeres entre todas las tribus. El abuso físico y sexual aumentó significativamente las posibilidades de dependencia del alcohol en los hombres. El abuso sexual y la asistencia a internados aumentaron las probabilidades de dependencia del alcohol entre las mujeres. [95] Los nativos americanos, especialmente las mujeres, corren un alto riesgo de sufrir traumas relacionados con el alcohol, como violaciones y agresiones. [96]
Las lesiones no intencionales representan la tercera causa de muerte entre los nativos americanos y la principal causa de muerte entre los nativos americanos menores de 44 años. Las lesiones no intencionales incluyen accidentes automovilísticos, accidentes automovilísticos relacionados con peatones, ahogamiento y lesiones relacionadas con incendios. De 1985 a 1996, 1.484 niños nativos americanos murieron en accidentes automovilísticos, lo que representa el doble de la tasa de niños blancos. [97]
Las estimaciones nacionales de muertes en vehículos motorizados relacionadas con el alcohol muestran que los nativos americanos tienen una tasa de mortalidad un 250% más alta en comparación con la población estadounidense. [98]
Los estudios han indicado que hay menos casos de cáncer entre los nativos americanos que en otros grupos étnicos. Sin embargo, el cáncer prevalece entre las mujeres nativas de Alaska y las mujeres nativas americanas como la principal y segunda causa de muerte, respectivamente. Las tasas de mortalidad son el 70% de las de los blancos, lo que indica que la proporción entre muertes por cáncer y nuevos casos de cáncer es la más alta entre los nativos americanos en comparación con otros grupos étnicos. [99] A las mujeres se les ha diagnosticado cáncer de mama y de cuello uterino en etapa avanzada. Los indios nativos y los nativos de Alaska son desproporcionadamente propensos al cáncer de colon y pulmón. En algunas comunidades, esto es consistente con una alta prevalencia de factores de riesgo como el tabaquismo.
Una investigación sobre los nativos americanos del noroeste del Pacífico encontró que había muchas tasas de cáncer mal identificadas entre 1996 y 1997. Esta clasificación errónea se debió a una cantidad baja de sangre de los nativos americanos, lo que resultó en una cantidad excesiva de nativos americanos diagnosticados con cáncer. Debido a que la investigación tomó datos del Registro de Cáncer del Estado de Oregón, el Registro de Cáncer del Estado de Washington y el Registro de Datos de Cáncer de Idaho para investigar tribus en los estados respetados, sus hallazgos muestran que las tasas de cáncer entre las tribus de los EE. UU. son heterogéneas. [100]
Sin embargo, los datos recopilados de casos de cáncer son limitados. De todos modos, los expertos han sugerido que los nativos americanos experimentan el cáncer de manera diferente que otros grupos étnicos. Esto puede deberse a factores de riesgo genéticos, detección tardía del cáncer, mal cumplimiento del tratamiento recomendado, presencia de enfermedades concomitantes y falta de acceso oportuno a métodos de diagnóstico y/o tratamiento. Según los investigadores, abordar los factores de riesgo subyacentes y las bajas tasas de detección mediante la implementación de programas de detección agresivos puede prevenir la formación de cáncer en las comunidades de indios nativos y nativos de Alaska. [101]
Los nativos americanos tienen algunas de las tasas más altas de diabetes del mundo, específicamente diabetes tipo 2. Aunque la mayoría de las veces se diagnostica en adultos, también se diagnostica cada vez más a niños con diabetes tipo 2. La diabetes tipo 2 puede controlarse mediante una alimentación saludable, ejercicio, medicación oral o inyecciones de insulina. [99]
Un estudio publicado en Environmental Health Perspectives encontró que la prevalencia de diabetes entre los nativos americanos de la nación Mohawk era del 20,2% debido a rastros de pesticidas en las fuentes de alimentos, donde se asociaban niveles elevados de PCB, DDE y HBC en suero. Mirex no tenía conexión. [102]
Existe evidencia epidemiológica reciente de que la diabetes en la población nativa americana puede verse exacerbada por una alta prevalencia de una duración subóptima del sueño. [103] [104]
Las enfermedades cardíacas representan la principal causa de muerte entre los nativos americanos, lo que hace que tengan el doble de tasa de enfermedades cardiovasculares que la población estadounidense. Las altas tasas de diabetes, presión arterial alta y factores de riesgo (alimentación poco saludable y estilo de vida sedentario) contribuyen al mayor riesgo de enfermedad cardiovascular. [105]
Los nativos americanos tienen un alto riesgo de sufrir trastornos mentales . Las preocupaciones más frecuentes debido a la salud mental incluyen el abuso de sustancias, el suicidio, la depresión, la ansiedad y la violencia. Las altas tasas de personas sin hogar , encarcelamiento, trastornos por uso de alcohol y sustancias, y estrés y trauma en las comunidades nativas americanas podrían atribuirse al riesgo. Según el informe del Cirujano General, el sistema de salud mental de Estados Unidos no está equipado para satisfacer las necesidades de los nativos americanos. Además, las limitaciones presupuestarias del Servicio de Salud Indígena sólo permiten atención psiquiátrica básica de emergencia. [106]
El suicidio es un importante problema de salud pública para los indios americanos en los Estados Unidos.
La tasa de suicidio entre los indios americanos y los nativos de Alaska es aproximadamente el 190% de la tasa de la población general. [86] Entre los indios americanos/nativos de Alaska de 10 a 34 años, el suicidio es la segunda causa de muerte y el suicidio se sitúa como la octava causa de muerte entre los indios americanos/nativos de Alaska de todas las edades [107]
Los jóvenes que han experimentado factores estresantes en la vida se ven afectados de manera desproporcionada por comportamientos riesgosos y corren un mayor riesgo de tener ideas suicidas. Las tasas de suicidio entre los jóvenes indios americanos y nativos de Alaska son más altas que las de otras poblaciones. La tasa de suicidio entre los indios americanos y los nativos de Alaska es un 70% más alta que la de la población general y los jóvenes entre 10 y 24 años son los que corren mayor riesgo. [108]
Los estudiantes universitarios también se encuentran entre los que corren mayor riesgo de suicidio; datos seleccionados de la Evaluación Nacional de Salud Universitaria de la Asociación Nacional de Salud Universitaria (ACHA-NCHA) encontraron que aproximadamente el 15% de los estudiantes indios americanos informaron haber contemplado seriamente el suicidio durante los últimos 12 meses, en comparación con el 9,1% de los estudiantes indios no americanos; El 5,7% de los estudiantes indios americanos informaron haber intentado suicidarse, en comparación con el 1,2% de los estudiantes indios no americanos [109].
La prevención tiene como objetivo detener o detener el desarrollo de un problema individual o social que ya es evidente. La prevención se diferencia de la intervención y el tratamiento en que está dirigida a grupos de población general o individuos con diversos niveles de riesgo. [110] El objetivo de la prevención es reducir los factores de riesgo y mejorar los factores de protección . La prevención del suicidio es un esfuerzo colectivo de organizaciones, comunidades y profesionales de la salud mental para reducir la incidencia del suicidio. Los trabajadores sociales tienen un papel importante que desempeñar en la prevención del suicidio . Los trabajadores sociales son el grupo ocupacional más grande de profesionales de la salud mental en los EE. UU., por lo que desempeñan un papel importante en el enfoque nacional para la prevención del suicidio. [111] El enfoque de trabajo social para la prevención del suicidio entre los nativos americanos identifica y aborda las necesidades clínicas inmediatas del individuo, las influencias comunitarias/ambientales y los factores de riesgo social.
El Servicio de Salud Indígena (IHS) se estableció dentro del Servicio de Salud Pública en 1955 para cumplir con las obligaciones del tratado federal de brindar servicios de salud a miembros de tribus indias americanas y nativas de Alaska reconocidas a nivel federal. El IHS consta de tres ramas de servicio: el sistema de atención directa operado a nivel federal, los servicios de atención médica independientes operados por tribus y los servicios de atención médica para indígenas urbanos. [112]
Además de los Servicios de Salud para Indígenas, los investigadores tienen datos que sugieren que la Ley de Atención Médica Asequible complementa la atención médica de los nativos americanos. Con los dos servicios, las tribus tienen mayor flexibilidad en la disponibilidad de atención médica. Las tribus tienen acceso directo a los fondos del IHS, que pueden administrarse mediante contratos y otros acuerdos con los proveedores. Sin embargo, altera las relaciones de confianza. [113] La Ley de Atención Médica Asequible brinda una oportunidad para que los adultos sin seguro obtengan cobertura de Medicaid. Aunque la mitad de los adultos sin seguro son blancos, los aumentos en la cobertura se extienden a todas las razas para reducir sustancialmente las brechas raciales en la cobertura del seguro médico. [114] Con nuevos esfuerzos de extensión e inscripción, sistemas de inscripción simplificados, sanciones por no tener cobertura de seguro médico, la disponibilidad de intercambios de seguros médicos recientemente creados y la expectativa bajo la ACA de que todos tendrán cobertura de seguro, la inscripción en Medicaid aumentará en comunidades de bajos ingresos. [115]
La Ley de Mejora de la Atención Médica Indígena, que forma parte de la Ley de Protección al Paciente y Atención Médica Asequible, no garantiza un acuerdo de atención médica del tipo que los estadounidenses generalmente esperan, es decir, servicios integrales para pacientes hospitalizados y ambulatorios disponibles según la necesidad. un punto crítico al considerar el IHS, que a menudo se confunde con un programa de seguro médico para nativos americanos. Según el gobernador del Pueblo de Tesuque, Mark Mitchell, IHS no cubre todo lo que cubre el seguro. [116] No es un programa de derechos, a diferencia de Medicare o Medicaid . El IHS es una serie de servicios de atención médica directa que se brindan en las instalaciones del IHS. Una distinción clave entre los servicios de salud y los seguros del IHS tiene que ver con el marco político y la lógica presupuestaria que los sustenta.
Esto produce una dinámica fundamentalmente diferente a la que impulsa programas como Medicare o Medicaid, o especialmente los planes privados de atención médica administrada. El IHS hace lo que puede con los recursos que le proporciona el Congreso, pero no está obligado a proporcionar los servicios necesarios para satisfacer las necesidades de salud más amplias de los nativos americanos en la búsqueda de resultados mensurables. [117]
En 2008, Oregón inició Medicaid para que 10.000 de un grupo de 90.000 adultos sin seguro y de bajos ingresos asignados al azar participaran en lo que ahora se conoce como el experimento de salud de Medicaid de Oregón . En 4 grupos de estudio de un estudio, los investigadores observaron que el uso de los servicios de atención primaria aumentará a medida que más personas comiencen y continúen utilizando la atención médica. El estudio se limitó al área metropolitana de Portland. [118] Los investigadores concluyeron que la inversión en atención primaria podría ayudar a atender y mitigar las necesidades de atención médica de las personas. [119]
Si bien la investigación sobre la seguridad alimentaria de los nativos americanos ha pasado desapercibida y ha sido poco investigada hasta los últimos años, se están realizando estudios que revelan que los nativos americanos a menudo experimentan tasas más altas de inseguridad alimentaria que cualquier otro grupo racial en los Estados Unidos. Los estudios no se centran en el panorama general de los hogares nativos americanos y tienden a centrarse en tamaños de muestra más pequeños en las investigaciones disponibles. [120] En un estudio que evaluó el nivel de inseguridad alimentaria entre estadounidenses blancos, asiáticos, negros, hispanos e indígenas: se informó que durante un período de 10 años, entre 2000 y 2010, se informó que los pueblos indígenas eran uno de los más altos. grupos en riesgo de falta de acceso a una alimentación adecuada, reportando que entre el 20% y el 30% de los hogares sufren este tipo de inseguridad. Hay muchas razones que contribuyen al problema, siendo las más importantes los altos costos de los alimentos en las reservas o cerca de ellas, la falta de acceso a empleos bien remunerados y la predisposición a problemas de salud relacionados con la obesidad y/o la salud mental. [121]
El trauma entre los nativos americanos puede verse a través del trauma histórico e intergeneracional y puede estar directamente relacionado con el trastorno por uso de sustancias y las altas tasas de suicidio entre las poblaciones de indios americanos.
El trauma histórico se describe como daño emocional y psicológico colectivo causado por eventos traumáticos en la vida de una persona y a lo largo de varias generaciones, según la Dra. Laurelle Myhra, experta en salud mental de los nativos americanos. [122] Los nativos americanos experimentan un trauma histórico a través de los efectos de la colonización, como guerras y batallas con el ejército estadounidense, asimilación , expulsión forzada y genocidio. Aparte de la guerra y el genocidio intencionado, la Dra. Carrie Sheffield, profesora titular de literatura y cultura de los nativos americanos, sostiene que otras causas son igualmente traumáticas. Afirma que los nativos americanos experimentaron un trauma histórico a través de epidemias fatales, la reubicación forzada en reservas y la educación de los niños nativos en internados. [123] Aunque muchos indios americanos no experimentaron eventos traumáticos de primera mano como la masacre de Wounded Knee , varias generaciones todavía se ven afectadas por ellos. El 29 de diciembre de 1890, más de 200 Lakota fueron asesinados en Wounded Knee Creek, Dakota del Sur, por soldados estadounidenses. Más de la mitad eran mujeres y niños desarmados. El dolor sin respuesta de la masacre de Wounded Knee todavía se siente y se ha relacionado con el abuso de sustancias y la violencia actuales. [124] Los expertos en trauma y salud mental de los nativos americanos, Theresa O'Nell y Tom Ball, de la Universidad de Oregon, refutan la idea errónea de que el trauma histórico solo ocurre generaciones antes. Afirman, en contraste, que muchas generaciones actuales experimentaron traumas debido a las violaciones actuales de las obligaciones de los tratados, los derechos a la tierra, el racismo, la reubicación forzosa y la asimilación forzada a través de internados legislados a nivel federal. [125] En sus entrevistas con miembros de las tribus Klamath y Umatilla, observaron intensas respuestas emocionales al trauma ancestral relatado. Para ellos, una anciana lloró al contar la masacre de la tribu de su abuela, que en ese momento era sólo una niña. [125]
La pérdida de tierras también influye decisivamente en el efecto del trauma histórico sobre los nativos americanos. Cuatro quintas partes de las tierras de los indios americanos se perdieron debido a la Ley de Asignación de Dawes de 1887. El gobierno de los Estados Unidos dio a los hombres indios americanos secciones de tierra y abrió el "excedente" a los colonos blancos y a los intereses gubernamentales. Los efectos psicológicos de la Ley de Asignación de Dawes pueden Esto se puede apreciar mejor cuando se observa la relación de los indios americanos con la tierra, que es similar para todas las tribus indias. Los expertos en trauma y cultura de los nativos americanos, Braveheart-Jordan y DeBruyn, proponen que la tierra es el origen de las personas, que surgieron de la tierra. y es el vínculo interdependiente y espiritual con todas las cosas [ 126] Para la tribu Klamath en el noroeste del Pacífico, la tierra proporcionó los recursos y las lecciones necesarias para el crecimiento de la tribu, por lo que tienen la responsabilidad de respetar y proteger la tierra. ]
Para comprender el mecanismo y los impactos del trauma histórico, a menudo se utiliza una comprensión diferente del tiempo. O'Nell y Bell entrevistaron a miembros de las tribus Klamath y las Tribus Confederadas de la Reserva India Umatilla (CTUIR) y documentaron sus experiencias e historias para elaborar genogramas tribales, una muestra pictórica de la psicología y la historia de la tribu. Al final de su investigación, estas tribus les ordenaron que dibujaran el genograma en un círculo en lugar de la forma lineal tradicional. Además, se les ordenó comenzar con la creación y progresar en el sentido contrario a las agujas del reloj, todo para mantener la "verdad espiritual" de la tribu. [125] Esto fue para no solo conectar las experiencias de la tribu y sus efectos psicológicos, sino también para interconectar otras redes de la tribu como familias, culturas y seres espirituales. [125]
Los jóvenes indígenas americanos se enfrentan a la carga del trauma intergeneracional , un trauma que se transmite entre generaciones a través de un trauma histórico o cultural. Un estudio que analizó dos generaciones de indios americanos y su relación con el trauma psicológico encontró que los participantes que experimentaron eventos traumáticos en una etapa temprana de sus vidas generalmente abusaban de sustancias para afrontarlo. [127] El uso de sustancias ilícitas y el consumo excesivo de alcohol son mecanismos de afrontamiento poco saludables que muchos nativos americanos aprenden a utilizar a una edad temprana al observar las prácticas de los padres. [128] A menudo los jóvenes comienzan a asumir estos traumas y pueden abusar del alcohol y las drogas hasta el punto de morir en algunos casos. Esto puede contribuir a que los adolescentes indígenas americanos excedan el promedio nacional de muertes relacionadas con el alcohol y las drogas; siendo 1,4 y 13,3 veces mayor. [129] Peter Menzies, jefe clínico de Servicios Aborígenes del Centro de Adicciones y Salud Mental de Toronto, también propone que los internados autorizados por el gobierno son un defensor clave del trauma intergeneracional para los nativos americanos. Afirma que los antiguos alumnos adoptaron métodos de crianza como castigos corporales y tácticas de reprimenda en voz alta que luego traumatizan a los niños de manera similar. [130] Además, el Dr. Sheffield sugiere que los nativos americanos experimentan cierto grado de trauma cultural intergeneracional. Según Sheffield, Estados Unidos es un conjunto de "colonias de colonos" de donde los colonizadores no se han ido. Por lo tanto, la cultura de influencia europea creció hasta dominar la cultura nativa americana existente con representaciones ofensivas como un "salvaje" y una "raza moribunda". [123] Estas influencias, según Sheffield, conducen colectivamente a la pérdida de cohesión cultural en la comunidad nativa americana. [123]
Muchos indios americanos fueron asimilados por la fuerza a la cultura estadounidense después de haber sido secuestrados de reservas a través de internados diseñados para "civilizarlos". "Mata al indio y salva al hombre" era el lema y la creencia. [131] Algunas prácticas documentadas para asimilar a los niños en estos internados incluían afeitarles el cabello, castigos corporales por hablar en lenguas nativas, trabajo manual para mantener las instalaciones del campus e intensa reglamentación diaria. [132] Una práctica menos documentada incluye el uso de DDT [133] y queroseno en el cabello de los niños al llegar a los internados. [132] Los internados a menudo se llenaban de niños para obtener más subvenciones y se convirtieron en centros para enfermedades como el tracoma y la tuberculosis . [134] Debido a la ineficiencia general en el manejo de los brotes de enfermedades, muchos niños nativos murieron en los internados, a menudo sin que sus padres fueran notificados o sin haber podido contactar a ninguna familia. [134]
Los expertos en trauma de los nativos americanos apoyan que los internados fueron un defensor clave del trauma intergeneracional. Los antiguos alumnos que sobrevivieron a las escuelas recurrieron al alcohol y las drogas ilícitas para afrontar el trauma. Estos métodos de afrontamiento se transmitieron luego a sus hijos, ya que parecían medios aceptables para manejar el trauma. Estos antiguos alumnos también utilizan prácticas de crianza similares a las que recibieron en el internado con sus propios hijos. Como explica Menzies, el trauma sufrido por estos antiguos alumnos continúa en la generación de sus hijos a través de métodos parentales y abuso de sustancias modelados. [130] Menzies añade que debido a que los exalumnos abusaron de sustancias para hacer frente al trauma del internado, los hijos de estos estudiantes afrontan este trauma de la misma manera. [130]
En respuesta al trauma psicológico e intergeneracional causado, se lanzó el Proyecto Nacional de Curación en Internados (NBSHP) como una asociación para documentar estas experiencias y sus efectos en los nativos americanos. [132] Cuando se preguntó a algunos participantes sobre posibles métodos de curación de su trauma, sugirieron que las comunidades en general deberían volver a las prácticas espirituales tradicionales de los nativos americanos, mientras que los antiguos alumnos de los internados deberían intentar específicamente el perdón para liberar la agitación interna y el odio. [132]
Muchos investigadores, psicólogos, consejeros y trabajadores sociales exigen profesionales culturalmente competentes, así como prácticas culturalmente apropiadas al trabajar con clientes indios americanos. El Movimiento por el Bienestar crea un espacio para que los indios americanos aprendan a reconectarse con su cultura mediante el uso de principios culturalmente específicos para estar y permanecer sobrios. [129] Algunos ejemplos son quemar salvia, cedro y hierba dulce como medio para limpiar espacios físicos y espirituales, decir oraciones verbalmente y cantar en el propio idioma tribal, y participar en grupos de tambores y ceremonias tribales como parte de reuniones y encuentros. [135] El Dr. Michael T. Garrett, profesor asistente de educación jurídica en la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte, propone que los psicólogos deben adoptar prácticas de salud mental que cultiven los valores de los nativos americanos en lugar de los ideales estadounidenses contemporáneos en conflicto. [136] Algunos de estos puntos de vista incluyen la interconexión de la mente, el cuerpo y el alma, la conexión entre la humanidad y la naturaleza, la autodisciplina interna y la apreciación del presente mientras el futuro se recibe en su propio tiempo. [136] Estos son en parte una respuesta a los diversos grados de aculturación que presentan los individuos nativos americanos. Garrett describe algunos posibles grados de aculturación: "marginal", donde los nativos americanos pueden hablar inglés con su lengua materna y no se identifican totalmente ni con los ideales americanos dominantes ni con las costumbres tribales, o "asimilado", donde los individuos nativos americanos han abrazado los ideales americanos dominantes y han renunciado a sus conexiones familiares tribales. [136]
Soluciones adicionales, propuestas por la tribu Klamath, son la restauración por parte del gobierno de los derechos sobre la tierra y el cumplimiento de las obligaciones de tratados anteriores. Proponen que la restauración del reconocimiento tribal por parte del gobierno federal ha curado en parte su trauma histórico. [125] Sostienen, sin embargo, que el trauma intergeneracional no se curará hasta que se restablezca su relación tradicional con la tierra para restablecer las "conexiones inmortales" de la tribu a su lugar en el mundo. [125] Para las tribus Klamath, otra solución es recordar constantemente su historia a través de su contranarrativa en lugar de a través de la narrativa dominante de los opresores no nativos para preservar el espíritu anteriormente oprimido de la tribu. [125]
Una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario.
La población nativa americana es el único grupo en Estados Unidos que tiende a experimentar un comportamiento fraudulento sistemático. Afirmar ser nativo americano se ha convertido en una práctica tan común y aceptada que recientemente, la Asociación de Abogados de Estados Unidos comenzó a exigir la verificación de la identidad de los solicitantes nativos americanos.[ enlace muerto permanente ]
SE RESUELVE, Que la Asociación de Abogados de Estados Unidos insta al Consejo de Admisiones a la Facultad de Derecho y a las facultades de derecho aprobadas por la ABA a exigir información adicional a las personas que indiquen en sus solicitudes de prueba o admisión que son nativos americanos, incluida la ciudadanía tribal, la afiliación tribal o el número de inscripción. y/o una "declaración de patrimonio".
[ enlace muerto permanente ]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Si un nativo americano es violado o agredido por un no indio, debe pedir justicia ante los ya sobrecargados abogados estadounidenses que a menudo se encuentran a cientos de kilómetros de distancia.
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