La Nación Cherokee ( Cherokee : ᏣᎳᎩᎯ ᎠᏰᎵ, pronunciada Tsalagihi Ayeli [1] ) fue un gobierno tribal legal y autónomo en América del Norte reconocido entre 1794 y 1907. Sus habitantes a menudo se referían a ella simplemente como " La Nación ". El gobierno se disolvió efectivamente en 1907, después de que se extinguieran sus derechos territoriales, antes de la admisión de Oklahoma como estado. [2] A finales del siglo XX, el pueblo Cherokee se reorganizó, instituyendo un gobierno con jurisdicción soberana conocido como la Nación Cherokee . El 9 de julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que la Nación Muscogee (Creek) (y por extensión la Nación Cherokee) nunca había sido disuelta en los años previos a la adjudicación y la Estadidad de Oklahoma.
La Nación Cherokee estaba formada por el pueblo Cherokee (ᏣᎳᎩ, pronunciado Tsalagi o Cha-la-gee ) del límite Qualla y el sureste de los Estados Unidos; [3] aquellos que se trasladaron voluntariamente desde el sureste de los Estados Unidos al territorio indio (alrededor de 1820, conocidos como los "viejos colonos"); aquellos que fueron obligados por el gobierno federal de los Estados Unidos a reubicarse (a través de la Ley de Expulsión de Indios ) a través del Camino de las Lágrimas (década de 1830); y descendientes de los pueblos Natchez , Lenape y Shawnee y, después de la Guerra Civil y la emancipación de los esclavos, los libertos Cherokee y sus descendientes.
La nación fue reconocida como un gobierno soberano; Debido a que la mayoría de sus líderes se aliaron con la Confederación, Estados Unidos necesitó un nuevo tratado de paz después de la Guerra Civil estadounidense, que también preveía la emancipación de los esclavos Cherokee. El territorio estaba parcialmente ocupado por Estados Unidos. A finales del siglo XIX, el Congreso aprobó la Ley Dawes , destinada a promover la asimilación y extinguir los gobiernos indios y los reclamos de tierras en preparación para la admisión de Oklahoma como estado en 1907. Después de la asignación de tierras a los hogares, todos los Cherokee fueron considerados estados y Ciudadanos de los Estados Unidos. [4]
Los Cherokee se llamaban a sí mismos Ani-Yun' wiya . En su idioma ; esto significaba personas "líderes" o "principales". Antes de 1794, los Cherokee no tenían un gobierno nacional permanente. Su gente estaba muy descentralizada y vivía en bandas y clanes según un sistema de parentesco matrilineal . La gente vivía en pueblos ubicados en áreas tribales autónomas dispersas relacionadas por parentesco en toda la región sur de los Apalaches . Periódicamente se nombraban varios líderes (por consentimiento mutuo de las ciudades) para representar las ciudades o bandas ante las autoridades francesas, británicas y, más tarde, estadounidenses, según fuera necesario. Los Cherokee conocían a este líder como "Primer Hombre Amado" [5] —o Uku. Los ingleses lo habían traducido como " jefe ".
La función del jefe era servir como punto focal para las negociaciones con los europeos invasores. Hang Maw fue reconocido como jefe por el gobierno de los Estados Unidos, pero no por la mayoría de los pueblos Cherokee. [6]
Al final de las guerras Cherokee-American (1794), Little Turkey fue reconocida como " Jefe Principal de la Nación Cherokee " por todas las ciudades. En aquella época, las comunidades Cherokee continuaban en tierras reclamadas por los estados de Carolina del Norte , Carolina del Sur , Georgia y la zona de Overhill , situada en el actual este de Tennessee .
La banda separatista Chickamauga (o Bajo Cherokee), bajo el mando del Jefe de Guerra Dragging Canoe ( Tsiyugunsini , 1738-1792), se había retirado y habitado una zona montañosa en lo que más tarde se convirtió en la parte noreste del futuro estado de Alabama . [7]
El presidente estadounidense, George Washington, buscó " civilizar " a los indios americanos del sureste, a través de programas supervisados por el agente indio estadounidense Benjamin Hawkins . Facilitados por la destrucción de muchas ciudades indígenas durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los agentes territoriales estadounidenses alentaron a los nativos americanos a abandonar su histórica tenencia de tierras comunales y establecerse en granjas aisladas de subsistencia. La sobreexplotación por parte del comercio de pieles de venado había llevado al venado cola blanca de la región al borde de la extinción. Los estadounidenses introdujeron la cría de cerdos y ganado, y estos animales reemplazaron a los ciervos como principales fuentes de carne. Los americanos suministraron a las tribus ruecas y semillas de algodón , y a los hombres se les enseñó a cercar y arar la tierra. (En la división tradicional del trabajo Cherokee, la mayor parte del cultivo para la agricultura lo realizaban las mujeres). A las mujeres se les enseñaba a tejer. Con el tiempo, se establecieron herreros, molinos y plantaciones de algodón (junto con mano de obra esclava). [8]
Sucedieron a Little Turkey como jefe principal: Black Fox (1801-1811) y Pathkiller (1811-1827), ambos ex guerreros de Dragging Canoe. "La separación", una frase que los Cherokee usaron para describir el período posterior a 1776, cuando los Chickamauga habían abandonado otras bandas que estaban muy cerca de los asentamientos angloamericanos, terminó oficialmente en el consejo de reunificación Cherokee de 1809.
Tres importantes veteranos de las guerras Cherokee-Estados Unidos, James Vann (un exitoso hombre de negocios) y sus dos protegidos, The Ridge (también llamado Ganundalegi o "Major" Ridge) y Charles R. Hicks , formaron el 'Triunvirato Cherokee' más joven. Estos líderes abogaron por la aculturación del pueblo, la educación formal de los jóvenes y la introducción de métodos agrícolas europeo-americanos. En 1801 invitaron a su territorio a misioneros moravos procedentes de Carolina del Norte para enseñar el cristianismo y las "artes de la vida civilizada". Los misioneros moravos, y más tarde congregacionalistas , también dirigieron internados. Unos pocos estudiantes selectos fueron elegidos para ser educados en la escuela de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras en Connecticut .
Estos hombres continuaron siendo líderes de la tribu. Hicks participó en la Guerra del Palo Rojo , una guerra civil entre facciones Creek tradicionales y progresistas . Esto coincidió con parte de la participación estadounidense en la Guerra de 1812 contra Gran Bretaña. Fue el jefe principal de facto entre 1813 y 1827.
La Nación Cherokee—Este había creado distritos electorales por primera vez en 1817. En 1822, se fundó la Corte Suprema Cherokee. Por último, la nación Cherokee adoptó una constitución escrita en 1827 que creó un gobierno con tres poderes: legislativo, ejecutivo y judicial. El Jefe Principal era elegido por el Consejo Nacional, que era el órgano legislativo de la Nación. La Nación Cherokee del Oeste adoptó una constitución similar en 1833.
La Constitución de la Nación Cherokee reunida fue ratificada en Tahlequah, Oklahoma , el 6 de septiembre de 1839, al concluir " La Eliminación ". La firma se conmemora cada fin de semana del Día del Trabajo con la celebración de la Fiesta Nacional Cherokee .
En 1802, el gobierno federal de Estados Unidos prometió a los representantes del estado de Georgia extinguir los títulos de los nativos americanos sobre las tierras internas de Georgia a cambio de la cesión formal por parte del estado de su reclamo occidental no incorporado (que pasó a formar parte del territorio de Mississippi ). Negociar con los estados para que renunciaran a los reclamos occidentales fue parte de la tarea pendiente de la Revolución Americana y el establecimiento de los Estados Unidos. Los estadounidenses de origen europeo buscaban más tierras en lo que se conoció como el Sur Profundo debido a la expansión de las plantaciones de algodón. La invención de la desmotadora de algodón había hecho rentable el algodón de fibra corta y podía cultivarse en las tierras altas de Georgia, Alabama y Mississippi.
En 1815, el gobierno de Estados Unidos estableció una reserva Cherokee en el distrito de Arkansas del territorio de Missouri y trató de convencer a los Cherokee de que se mudaran allí voluntariamente. Los límites de la reserva se extendían desde el norte del río Arkansas hasta la orilla sur del río White . Los Cherokee que se mudaron a esta reserva se conocieron como los "Viejos Colonos" o Cherokee Occidental. [9]
Mediante tratados adicionales firmados con Estados Unidos, en 1817 ( Tratado de la Agencia Cherokee, 8 de julio de 1817 ) y 1819 ( Tratado de Washington, 27 de febrero de 1819 ), los Cherokee intercambiaron las tierras comunales restantes en Georgia (al norte del río Hiwassee ), Tennessee. y Carolina del Norte para las tierras del territorio de Arkansas al oeste del río Mississippi . La mayoría de los Cherokee restantes se resistieron a estos tratados y se negaron a abandonar sus tierras al este del Mississippi. Finalmente, en 1830, el Congreso de los Estados Unidos promulgó la Ley de Expulsión de Indios para reforzar los tratados y liberar por la fuerza los títulos de las tierras deseadas por los estados. En ese momento, un tercio de los nativos americanos restantes se marcharon voluntariamente, especialmente porque la ley se estaba aplicando mediante el uso de tropas gubernamentales y la milicia de Georgia. Aunque el Tratado de Nueva Echota no fue aprobado por el Consejo Nacional Cherokee ni firmado por el jefe principal John Ross, fue enmendado y ratificado en marzo de 1836 y se convirtió en la base legal para la expulsión forzosa conocida como el Camino de las Lágrimas.
La mayoría de los asentamientos se establecieron en el área alrededor de la capital occidental de Tahlontiskee (cerca de la actual Gore, Oklahoma ).
Dentro de la Nación Cherokee, había defensores de la neutralidad, una alianza sindical y una alianza confederada . Dos Cherokee prominentes, John Ross y Stand Watie, eran propietarios de esclavos y compartían algunos valores con los propietarios de plantaciones del sur. Watie pensó que lo mejor para los Cherokee era ponerse del lado de la Confederación, mientras que Ross pensaba que era mejor permanecer neutral. Esta división se debió a la participación de la Unión y el estado del Sur en el Camino de las Lágrimas, que complicó el panorama político de la nación. Durante el primer año de la guerra, el consenso general en la nación avanzó hacia ponerse del lado de la Confederación. [10]
Se produjeron numerosas escaramuzas en el área Trans-Mississippi , que incluía la Nación Cherokee-Oeste. Hubo siete batallas oficialmente reconocidas que involucraron a unidades nativas americanas, que estaban aliadas con los Estados Confederados de América o leales al gobierno de los Estados Unidos. 3.000 de 21.000 miembros sirvieron como soldados en la Confederación. [11] Varios miembros destacados de la Nación Cherokee hicieron contribuciones durante la guerra:
Después de la guerra, Estados Unidos negoció nuevos tratados con las Cinco Tribus Civilizadas . Las Cinco Tribus reconocieron "por escrito que, debido a los acuerdos que habían hecho con los Estados Confederados durante la Guerra Civil, los tratados anteriores celebrados con los Estados Unidos ya no se mantendrían, lo que generó la necesidad de un nuevo tratado y una oportunidad para Estados Unidos para cumplir su objetivo de arrebatar más tierras" de su alcance. [13] El nuevo tratado estableció la paz y les exigía emancipar a sus esclavos y ofrecerles ciudadanía y territorio dentro de la reserva si los libertos decidían quedarse con la tribu, como lo había hecho Estados Unidos con los afroamericanos esclavizados. El área formó parte de la reconstrucción de los antiguos Estados Confederados supervisada por oficiales militares y gobernadores designados por el gobierno federal.
Un estudio de 2020 comparó la distribución exitosa de tierras gratuitas a ex esclavos en la nación Cherokee con el hecho de no otorgar tierras libres a los ex esclavos de la Confederación. El estudio encontró que aunque los niveles de desigualdad en 1860 eran similares en la Nación Cherokee y la Confederación, los antiguos esclavos negros prosperaron en la Nación Cherokee durante las siguientes décadas. La nación Cherokee tenía niveles más bajos de desigualdad racial donde los negros obtuvieron ingresos más altos, tasas de alfabetización más altas y mayor asistencia a la escuela. [14]
El presidente Benjamin Harrison el 19 de septiembre de 1890 detuvo el arrendamiento de tierras en Cherokee Outlet a ganaderos . Los ingresos por arrendamiento habían apoyado a la nación Cherokee en sus esfuerzos por evitar nuevas invasiones de tierras tribales. [15]
De 1898 a 1906, comenzando con la Ley Curtis de 1898 , el gobierno federal de Estados Unidos emprendió el desmantelamiento de las instituciones gubernamentales y cívicas de la nación Cherokee, en preparación para la incorporación del territorio indio al nuevo estado de Oklahoma . En respuesta, los líderes de las Cinco Tribus Civilizadas buscaron obtener la aprobación de un nuevo Estado de Sequoyah en 1905 que tendría una constitución y un gobierno nativos americanos. La propuesta recibió una fría recepción en el Congreso y fracasó. El gobierno tribal de la nación Cherokee se disolvió en 1906. Después de esto, la estructura y función del gobierno tribal no se definieron formalmente. En ocasiones, el gobierno federal designaba jefes de una "nación cherokee" provisional, pero normalmente el tiempo suficiente para firmar tratados. [dieciséis]
A medida que las deficiencias del acuerdo se hicieron cada vez más evidentes para los Cherokee, surgió la demanda de la formación de un gobierno tribal más permanente y responsable. Las nuevas administraciones a nivel federal también reconocieron esta cuestión, y la administración de Franklin D. Roosevelt logró la aprobación de la Ley de Reorganización Indígena de 1934, alentando a las tribus a restablecer gobiernos y apoyando una mayor autodeterminación. Los Cherokee convocaron una convención general el 8 de agosto de 1938 en Fairfield, Oklahoma , para elegir un nuevo Jefe y reconstituir la Nación Cherokee . [ cita necesaria ]
La Nación Cherokee se dividió en nueve distritos [1] llamados Canadian, Cooweescoowee, Delaware, Flint, Goingsnake, Illinois, Saline, Sequoyah y Tahlequah (capital).
Fundada en 1838, Tahlequah se desarrolló como la nueva capital de una nación Cherokee unida. Lleva el nombre del histórico Gran Tellico , una importante ciudad y centro cultural Cherokee en el actual Tennessee que fue una de las ciudades Cherokee más grandes jamás establecidas. El asentamiento mayoritariamente europeo-americano de Tellico Plains se desarrolló más tarde en el sitio. Se encuentran indicios de influencia Cherokee en Tahlequah y sus alrededores. Por ejemplo, las señales de tráfico aparecen tanto en el idioma cherokee (en el alfabeto silabario creado por Sequoyah (ca. 1767-1843) [18]) como en inglés.
Diseñado por el arquitecto CW Goodlander en estilo italiano tardío, el Capitolio Nacional Cherokee fue construido entre 1867 y 1869. [19] Originalmente, albergaba la corte de la nación y otras oficinas. En 1961, el Departamento del Interior de Estados Unidos lo designó Monumento Histórico Nacional . [19] [20] [21]
La Nación estaba formada por pueblos dispersos que vivían principalmente en la Nación Cherokee-Oeste y la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee (ambos residían en el Territorio Indio en la década de 1840), y la Nación Cherokee-Este ( Banda Oriental de Indios Cherokee ); estas se convirtieron en las tres tribus Cherokee reconocidas a nivel federal en el siglo XX.
En 1866, algunos Delaware ( Lenape ) fueron reubicados en la Nación Cherokee desde Kansas, a donde habían sido enviados en la década de 1830. Asignados al área noreste del Territorio Indio, se unieron a la Nación Cherokee en 1867. Las Tribus Delaware operaron de forma autónoma dentro de las tierras de la Nación Cherokee. [22]
Los Natchez son un pueblo nativo americano que originalmente vivía en el área de Natchez Bluffs. La actual ciudad de Natchez, Mississippi, se desarrolló en su antiguo territorio. A mediados del siglo XVIII, el pueblo Natchez fue derrotado por los colonos franceses y se dispersó desde allí. Muchos supervivientes habían sido vendidos (por los franceses) como esclavos en las Indias Occidentales. Otros se refugiaron en tribus aliadas, una de las cuales fue la Cherokee.
Conocido como Loyal Shawnee o Cherokee Shawnee, un grupo de shawnee se trasladó al territorio indio con el pueblo séneca (iroqueses) en julio de 1831. El término "Leal" proviene de su servicio en el ejército de la Unión durante la Guerra Civil estadounidense . Los estadounidenses de origen europeo invadieron y se asentaron en sus tierras después de la guerra.
En 1869, la Nación Cherokee y Loyal Shawnee acordaron que a 722 de los Shawnee se les concedería la ciudadanía Cherokee. Se establecieron en los condados de Craig y Rogers . [23]
Las bandas de habla anishinaabe de Swan Creek y Black River Chippewa fueron trasladadas del sureste de Michigan a Kansas en 1839. Después de que Kansas se convirtió en estado y terminó la Guerra Civil, los colonos europeo-americanos expulsaron a los nativos americanos. Al igual que los Delaware, las dos bandas chippewa se trasladaron a la nación Cherokee en 1866. Eran tan pocos que finalmente se fusionaron con los Cherokee.
Los libertos Cherokee eran antiguos esclavos afroamericanos que habían sido propiedad de ciudadanos de la nación Cherokee durante el período anterior a la guerra . En 1863, el presidente Lincoln emitió la Proclamación de Emancipación que concedía la ciudadanía a todos los libertos de los Estados Confederados, incluidos los que estaban en poder de los Cherokee. Para alcanzar la paz con los Cherokee, el gobierno de Estados Unidos requirió la libertad de sus esclavos y la ciudadanía Cherokee completa para aquellos que quisieran permanecer en la nación. Esto quedó garantizado posteriormente en 1866 mediante un tratado con los Estados Unidos. [24]
Esta lista de personas históricas incluye solo Cherokee documentados que vivieron o nacieron en la Nación Cherokee original y que no se mencionan en el artículo principal:
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