Los nativos americanos , a veces llamados indios americanos , primeros americanos o indígenas americanos , son los pueblos indígenas de la tierra en la que se encuentran los Estados Unidos de América . En esencia, incluye a los pueblos indígenas de los 48 estados inferiores más Alaska; además, puede incluir a cualquier estadounidense cuyos orígenes se encuentren en cualquiera de los pueblos indígenas de América del Norte o del Sur. La Oficina del Censo de los Estados Unidos publica datos sobre "indios americanos y nativos de Alaska ", a los que define como cualquier persona "que tenga orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantenga una afiliación tribal o un apego comunitario". [3] Sin embargo, el censo no enumera a los "nativos americanos" como tales, señalando que este último término puede abarcar un conjunto más amplio de grupos, por ejemplo, los nativos hawaianos y otros estadounidenses de las islas del Pacífico , que tabula por separado. [4]
La colonización europea de las Américas que comenzó en 1492 resultó en una disminución precipitada en el tamaño de la población nativa americana debido a las enfermedades recién introducidas , incluidas las enfermedades armadas y la guerra biológica por parte de los colonizadores europeos, [5] [6] [7] [8] [9] guerras , limpieza étnica y esclavitud . Numerosos historiadores han clasificado los elementos de la colonización como genocidio . Como parte de una política de colonialismo de asentamiento blanco , los colonos europeos continuaron librando guerras y perpetrando masacres contra los pueblos nativos americanos, los expulsaron de sus tierras ancestrales y los sometieron a tratados gubernamentales unilaterales y políticas gubernamentales discriminatorias. En el siglo XX, estas políticas posteriores se centraron en la asimilación forzada . [10] [11] [12]
Cuando se estableció Estados Unidos, las tribus indígenas estadounidenses eran consideradas naciones semiindependientes, porque vivían en comunidades separadas de las comunidades de colonos blancos . El gobierno federal firmó tratados a nivel de gobierno a gobierno hasta que la Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 puso fin al reconocimiento de las naciones indígenas independientes y comenzó a tratarlas como "naciones dependientes nacionales" sujetas a las leyes federales aplicables. Esta ley preservó los derechos y privilegios acordados en virtud de los tratados, incluido un gran grado de soberanía tribal . Por esta razón, muchas reservas indígenas estadounidenses siguen siendo independientes de la ley estatal y las acciones de los ciudadanos tribales en estas reservas están sujetas solo a los tribunales tribales y la ley federal, que a menudo se aplica de manera diferente a las tierras tribales que a los estados o territorios de EE. UU. por exención, exclusión, tratado o ley tribal o federal sustitutiva. La Ley de Ciudadanía India de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos que aún no la habían obtenido. Esto eliminó la categoría de "indios no sujetos a impuestos" establecida por la Constitución de los Estados Unidos , permitió a los nativos votar en las elecciones estatales y federales y extendió las protecciones de la Decimocuarta Enmienda otorgadas a las personas "sujetas a la jurisdicción" de los Estados Unidos. Sin embargo, algunos estados continuaron negando a los nativos americanos el derecho al voto durante varias décadas. Los Títulos II a VII de la Ley de Derechos Civiles de 1968 comprenden la Ley de Derechos Civiles de los Indios, que se aplica a las tribus nativas americanas de los Estados Unidos y hace que muchas, pero no todas, las garantías de la Carta de Derechos de los Estados Unidos sean aplicables dentro de las tribus (esa Ley aparece hoy en el Título 25, secciones 1301 a 1303 del Código de los Estados Unidos ). [13]
Desde la década de 1960, los movimientos de autodeterminación de los nativos americanos han dado lugar a cambios positivos en las vidas de muchos nativos americanos, aunque todavía hay muchos problemas contemporáneos que enfrentan . Hoy en día, hay más de cinco millones de nativos americanos en los Estados Unidos, el 78% de los cuales vive fuera de las reservas. Los estados con el mayor porcentaje de nativos americanos en los EE. UU. son Alaska , Oklahoma , Nuevo México , Dakota del Sur , Montana y Dakota del Norte . [14] [15]
A partir de finales del siglo XV, la migración de los europeos a las Américas dio lugar a siglos de transferencia y ajuste de población, cultura y agricultura entre las sociedades del Viejo y el Nuevo Mundo , un proceso conocido como el intercambio colombino . Debido a que la mayoría de los grupos nativos americanos habían preservado previamente sus historias por medio de tradiciones orales y obras de arte, los primeros relatos escritos del contacto fueron proporcionados por los europeos . [16]
Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de América del Norte en diez regiones geográficas habitadas por grupos de personas que comparten ciertos rasgos culturales , llamadas áreas culturales. [17] Algunos académicos combinan las regiones de la Meseta y la Gran Cuenca en el Oeste Intermontano, algunos separan a los pueblos de las Praderas de los pueblos de las Grandes Llanuras, mientras que otros separan a las tribus de los Grandes Lagos de los Bosques del Noreste. Las diez áreas culturales son: [ cita requerida ]
En la época del primer contacto, las culturas indígenas eran muy diferentes de las de los inmigrantes protoindustriales y mayoritariamente cristianos . Algunas culturas del noreste y del suroeste, en particular, eran matrilineales y estaban organizadas y operaban sobre una base más colectiva que la cultura con la que estaban familiarizados los europeos. La mayoría de las tribus indígenas americanas trataban sus cotos de caza y sus tierras agrícolas como parcelas de tierra que podían ser utilizadas por toda la tribu. En esa época, los europeos tenían culturas que habían desarrollado conceptos de derechos de propiedad individual con respecto a la tierra que eran extremadamente diferentes. Las diferencias culturales entre los nativos americanos establecidos y los inmigrantes europeos, así como las alianzas cambiantes entre las diferentes naciones durante los períodos de guerra, causaron una gran tensión política, violencia étnica y disrupción social. [ cita requerida ]
Los nativos americanos sufrieron altas tasas de mortalidad por el contacto con enfermedades europeas que eran nuevas para ellos y a las que aún no habían adquirido inmunidad ; las enfermedades eran endémicas para los españoles y otros europeos, y se propagaban por contacto directo, probablemente principalmente por contacto con cerdos domésticos que habían sido traídos por las expediciones europeas y luego habían escapado. [18] Se cree que las epidemias de viruela causaron la mayor pérdida de vidas para las poblaciones indígenas. Como William M. Denevan, un destacado autor y profesor emérito de geografía en la Universidad de Wisconsin-Madison, en "El mito prístino: el paisaje de las Américas en 1492": "El declive de las poblaciones nativas americanas fue rápido y severo, probablemente el mayor desastre demográfico de la historia. Las enfermedades del Viejo Mundo fueron la principal causa de muerte. En muchas regiones, particularmente las tierras bajas tropicales, las poblaciones cayeron en un 90 por ciento o más en el primer siglo después del contacto". [19] [20]
Las estimaciones de la población precolombina de la zona que hoy es Estados Unidos varían considerablemente. Van desde la estimación de 3,8 millones de William M. Denevan -en su obra de 1992, The Native Population of the Americas in 1492- hasta los 18 millones de Henry F. Dobyns en su obra de 1983, Their Number Become Thinned . [18] [19] [21] [22] Debido a que la de Henry F. Dobyns es, con mucho, la estimación de un solo punto más alta entre los investigadores académicos profesionales, ha sido criticada por estar "motivada políticamente". [18] El crítico más vehemente de Dobyns es quizás David Henige, un bibliógrafo de literatura africana en la Universidad de Wisconsin, cuyo Numbers From Nowhere (1998) [23] ha sido descrito jocosamente como "un hito en la literatura de fulminación demográfica". [18] Henige escribe sobre la obra de Dobyns: "Sospechosa en 1966, no es menos sospechosa hoy en día... En todo caso, es peor". [18]
El historiador Jeffrey Ostler destaca la colonización europea como la causa principal de la disminución de la población indígena americana debido a los trastornos que causó a las comunidades nativas. Ostler escribe: "La mayoría de las comunidades indígenas acabaron sufriendo diversas enfermedades, pero en muchos casos esto ocurrió mucho después de la llegada de los europeos. Cuando se produjeron epidemias graves, a menudo se debió menos a la falta de inmunidad de los nativos que a que el colonialismo europeo perturbó a las comunidades nativas y dañó sus recursos, volviéndolas más vulnerables a los patógenos". [24]
Después de que las trece colonias británicas se rebelaron contra Gran Bretaña y establecieron los Estados Unidos, el presidente George Washington y el secretario de Guerra Henry Knox concibieron la idea de " civilizar " a los nativos americanos en preparación para su asimilación como ciudadanos estadounidenses. [25] [26] [ 27] [28] [29] La asimilación, ya fuera voluntaria, como fue con los choctaw , [30] [31] o forzada , se mantuvo consistentemente como una cuestión de política por varias administraciones estadounidenses consecutivas.
Durante el siglo XIX, la ideología conocida como destino manifiesto se convirtió en parte integral del movimiento nacionalista estadounidense. La expansión hacia el oeste de las poblaciones euroamericanas después de la Revolución estadounidense resultó en una creciente presión sobre los nativos americanos y sus tierras, guerras y crecientes tensiones. En 1830, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de Reubicación de los Indios , autorizando al gobierno federal a reubicar a los nativos americanos de sus tierras natales dentro de los estados establecidos a tierras al oeste del río Misisipi , para dar cabida a la continua expansión euroamericana. Esto resultó en lo que equivalió a la limpieza étnica o genocidio de muchas tribus, que fueron sometidas a brutales marchas forzadas . La más infame de estas llegó a ser conocida como el Sendero de las Lágrimas .
Los nativos americanos contemporáneos tienen una relación única con los Estados Unidos porque pueden ser miembros de naciones, tribus o bandas que tienen soberanía y derechos de tratado sobre los cuales se basan la ley india federal y una relación de fideicomiso indígena federal. [32] El activismo cultural desde fines de la década de 1960 ha aumentado la participación de los pueblos indígenas en la política estadounidense. También ha llevado a esfuerzos ampliados para enseñar y preservar las lenguas indígenas para las generaciones más jóvenes y establecer una infraestructura cultural más sólida: los nativos americanos han fundado periódicos independientes y medios de comunicación en línea, incluido First Nations Experience , el primer canal de televisión nativo americano; [33] establecieron programas de estudios nativos americanos , escuelas tribales, universidades , museos y programas de idiomas. La literatura está a la vanguardia de los estudios indios americanos en muchos géneros, con la notable excepción de la ficción: algunos indios americanos tradicionales experimentan las narrativas ficticias como insultantes cuando entran en conflicto con las narrativas tribales orales tradicionales. [34]
Los términos utilizados para referirse a los nativos americanos han sido a veces controvertidos . Las formas en que los nativos americanos se refieren a sí mismos varían según la región y la generación, y muchos nativos americanos mayores [ cita requerida ] se identifican a sí mismos como "indios" o "indios americanos", mientras que los nativos americanos más jóvenes [ cita requerida ] a menudo se identifican como "indígenas" o "aborígenes". El término "nativo americano" no ha incluido tradicionalmente a los nativos hawaianos ni a ciertos nativos de Alaska [ 35 ] , como los pueblos aleutianos , yup'ik o inuit . En comparación, los pueblos indígenas de Canadá generalmente se conocen como Primeras Naciones , Inuit y Métis ( FNIM ). [ cita requerida ]
No se sabe definitivamente cómo o cuándo los nativos americanos surgieron por primera vez o se establecieron en las Américas y los actuales Estados Unidos . La teoría más popular es que las personas migraron desde Eurasia a través de Beringia , un puente terrestre que conectaba Siberia con la actual Alaska , y luego se extendieron hacia el sur por las Américas durante las generaciones posteriores. [36] Los hallazgos de 2021 de huellas humanas fosilizadas en sedimentos lacustres relictos cerca del Parque Nacional White Sands en el actual Nuevo México sugieren una presencia humana allí que se remonta al Último Máximo Glacial (LGM), hace entre 18.000 y 26.000 años. [37] [38] [39] Esta edad se basa en un registro estratigráfico bien restringido y en la datación por radiocarbono de semillas en los sedimentos. También se ha propuesto que la migración pre-LGM a través de Beringia explica las supuestas edades pre-LGM de sitios arqueológicos en las Américas, como las cuevas Bluefish [40] [41] en el territorio de Yukón y el refugio rocoso Meadowcroft en Pensilvania. [42] [43]
La evidencia genética ha sugerido que al menos tres olas de migrantes llegaron desde el este de Asia , y la primera ocurrió hace al menos 15.000 años. [44] Estas migraciones pueden haber comenzado hace 30.000 años [45] y continuaron hasta hace unos 10.000 años, cuando el puente terrestre quedó sumergido por el aumento del nivel del mar al inicio del período interglacial actual . [46]
En noviembre de 2018, científicos de la Universidad de São Paulo y la Universidad de Harvard publicaron un estudio sobre la Mujer Luzia , un esqueleto de una mujer paleoindia de 11.500 años de antigüedad que fue encontrado en una cueva en Brasil . Si bien inicialmente se creyó que era parte de la ola de migrantes asiáticos, el ADN y otras pruebas han demostrado que esto es improbable. Usando la secuenciación del ADN, los resultados mostraron que Luzia era "enteramente amerindia", genéticamente. [47] [48] [49]
La era precolombina abarca todas las subdivisiones de la historia y la prehistoria de las Américas antes de la aparición de influencias europeas significativas en el continente americano , abarcando desde el asentamiento original en el Paleolítico superior hasta la colonización europea durante el período moderno temprano . Si bien técnicamente se refiere a la era anterior a la llegada de Cristóbal Colón al continente en 1492, en la práctica el término generalmente incluye la historia de las culturas indígenas hasta que fueron conquistadas o significativamente influenciadas por los europeos, incluso si esto sucedió décadas, o incluso siglos, después del desembarco inicial de Colón. [ cita requerida ]
Las culturas nativas americanas normalmente no se incluyen en las caracterizaciones de las culturas avanzadas de la Edad de Piedra como " Neolítico ", que es una categoría que más a menudo incluye solo las culturas de Eurasia, África y otras regiones. Los períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de períodos arqueológicos y culturas establecidas en el libro de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958 Método y teoría en la arqueología estadounidense . Dividieron el registro arqueológico en las Américas en cinco fases . [50]
Numerosas culturas paleoindias ocuparon América del Norte , algunas de ellas se establecieron alrededor de las Grandes Llanuras y los Grandes Lagos de los Estados Unidos y Canadá actuales , así como en áreas al oeste y suroeste. Según las historias orales de muchos de los pueblos indígenas, han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrita por una amplia gama de historias tradicionales de la creación . Otras tribus tienen historias que relatan migraciones a través de grandes extensiones de tierra y un gran río que se cree que es el río Misisipi . [51]
La evidencia arqueológica en el sitio de Gault cerca de Austin, Texas , sugiere que los pueblos pre-Clovis se asentaron en la actual Texas hace unos 16.000 a 20.000 años. También se han encontrado evidencias de culturas pre-Clovis en las cuevas de Paisley en el centro-sur de Oregón y en huesos de mastodonte descuartizados en un sumidero cerca de Tallahassee, Florida . De manera más convincente, pero también controvertida, se ha descubierto otro pre-Clovis en Monte Verde en Chile. [52]
La cultura Clovis , una cultura de caza de megafauna , se identifica principalmente por el uso de puntas de lanza estriadas. Los artefactos de esta cultura fueron excavados por primera vez en 1932 cerca de Clovis, Nuevo México . La cultura Clovis se extendió por gran parte de América del Norte y partes de América del Sur . La cultura se identifica por la distintiva punta Clovis , una punta de lanza de sílex escamada con una flauta dentada, por la que se insertaba en un eje. La datación de materiales Clovis se ha realizado por asociación con huesos de animales y por el uso de métodos de datación por carbono . Reexámenes recientes de materiales Clovis utilizando métodos mejorados de datación por carbono produjeron resultados de 11.050 y 10.800 años de radiocarbono BP (aproximadamente 9100 a 8850 a. C.). [53]
La tradición Folsom se caracterizó por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectiles y actividades conocidas de los sitios de matanza, donde se llevaba a cabo la matanza y descuartizamiento de bisontes . Las herramientas Folsom se dejaron atrás entre el 9000 a. C. y el 8000 a. C. [54]
Los pueblos de habla na-dené entraron en América del Norte a partir de alrededor de 8000 a. C., alcanzaron el noroeste del Pacífico alrededor de 5000 a. C. [55] y desde allí migraron a lo largo de la costa del Pacífico y hacia el interior. Los lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus antepasados compusieron una migración separada hacia América del Norte, posterior a los primeros paleoindios. Emigraron a Alaska y el norte de Canadá, al sur a lo largo de la costa del Pacífico, al interior de Canadá y al sur a las Grandes Llanuras y el suroeste estadounidense. Los pueblos de habla na-dené fueron los primeros antepasados de los pueblos de habla atabascana , incluidos los navajos y apaches actuales e históricos . Construyeron grandes viviendas multifamiliares en sus aldeas, que se usaban estacionalmente. La gente no vivía allí todo el año, sino durante el verano para cazar y pescar, y para recolectar alimentos para el invierno. [56]
Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y datado once sitios del Arcaico Medio en las actuales Luisiana y Florida en los que las culturas tempranas construyeron complejos con múltiples montículos de tierra ; eran sociedades de cazadores-recolectores en lugar de los agricultores sedentarios que se creían necesarios según la teoría de la Revolución Neolítica para sostener aldeas tan grandes durante largos períodos. El mejor ejemplo es Watson Brake en el norte de Luisiana, cuyo complejo de 11 montículos está datado en 3500 a. C., lo que lo convierte en el sitio más antiguo y datado en América del Norte para una construcción tan compleja. [57] Es casi 2000 años más antiguo que el sitio de Poverty Point . La construcción de los montículos continuó durante 500 años hasta que el sitio fue abandonado alrededor del 2800 a. C., probablemente debido al cambio de las condiciones ambientales. [58]
Los pueblos de la tradición Oshara vivieron desde alrededor de 5440 a. C. hasta 460 d. C. Formaban parte de la tradición arcaica del suroeste centrada en el centro-norte de Nuevo México , la cuenca de San Juan , el valle del Río Grande , el sur de Colorado y el sureste de Utah . [59] [60] [61]
La cultura de Poverty Point es una cultura arqueológica del Arcaico Tardío que habitó el área del valle inferior del Misisipi y la costa del Golfo circundante. La cultura prosperó desde el 2200 a. C. hasta el 700 a. C., durante el período Arcaico Tardío. [62] Se han encontrado evidencias de esta cultura en más de 100 sitios, desde el complejo principal de Poverty Point, Luisiana (un sitio de Patrimonio Mundial de la UNESCO ) a lo largo de un rango de 100 millas (160 km) hasta el sitio de Jaketown cerca de Belzoni, Misisipi .
Las etapas Formativa, Clásica y Postclásica a veces se incorporan juntas como el período Postarcaico, que se extiende desde el año 1000 a. C. en adelante. [63] Los sitios y culturas incluyen: Adena , Old Copper , Oasisamerica , Woodland , Fort Ancient , la tradición Hopewell y las culturas misisipianas .
El período Woodland de las culturas precolombinas de América del Norte se refiere al período de tiempo de aproximadamente 1000 a. C. a 1000 d. C. en la parte oriental de América del Norte. La región cultural de Eastern Woodlands cubre lo que ahora es el este de Canadá al sur de la región subártica , el este de los Estados Unidos , a lo largo del Golfo de México . [64] La tradición Hopewell describe los aspectos comunes de la cultura que floreció a lo largo de los ríos en el noreste y medio oeste de los Estados Unidos desde 100 a. C. hasta 500 d. C., en el período Woodland medio . La tradición Hopewell no era una sola cultura o sociedad, sino un conjunto ampliamente disperso de poblaciones relacionadas. Estaban conectadas por una red común de rutas comerciales. [65] [66] Este período se considera una etapa de desarrollo sin cambios masivos en un período corto, sino que tuvo un desarrollo continuo en herramientas de piedra y hueso, trabajo del cuero, fabricación textil, producción de herramientas, cultivo y construcción de refugios. [65]
La cultura misisipiana fue una civilización nativa americana que construía montículos y que los arqueólogos datan de aproximadamente el 800 d. C. al 1600 d. C., variando regionalmente. [67] Estaba compuesta por una serie de asentamientos urbanos y aldeas satélite (suburbios) conectados entre sí por una red comercial flexible, [68] siendo la ciudad más grande Cahokia , que se cree que fue un importante centro religioso. La civilización floreció en lo que ahora es el medio oeste , el este y el sureste de los Estados Unidos . [69] [70]
Numerosas sociedades precolombinas eran sedentarias, como los pueblos indios , los mandan , los hidatsa y otros, y algunas establecieron grandes asentamientos, incluso ciudades, como Cahokia , en lo que hoy es Illinois . La Liga de Naciones iroquesa o "Pueblo de la Casa Larga" era una sociedad políticamente avanzada y democrática, que algunos historiadores consideran que influyó en la Constitución de los Estados Unidos , [71] [72] y el Senado aprobó una resolución a tal efecto en 1988. [73] Otros historiadores han cuestionado esta interpretación y creen que el impacto fue mínimo o no existió, señalando numerosas diferencias entre los dos sistemas y los amplios precedentes de la constitución en el pensamiento político europeo. [74] [75] [76]
Después de 1492, la exploración y colonización europea de las Américas revolucionó la percepción que el Viejo y el Nuevo Mundo tenían de sí mismos. Muchos de los primeros contactos importantes se produjeron en Florida y en la costa del Golfo por parte de exploradores españoles . [77]
Durante la exploración y colonización europea de las Américas, los europeos adoptaron el uso de la doctrina del descubrimiento , que implica que una nación "descubre" tierras y reclama los derechos sobre ellas. Hay dos elementos importantes de la doctrina que se relacionan directamente con la reclamación de tierras nativas; estos elementos son el cristianismo y la civilización. La doctrina implicaba que los pueblos no cristianos no tenían los mismos derechos sobre las tierras que los cristianos. Como los pueblos indígenas no eran cristianos, los europeos utilizaron eso como justificación para declarar derechos sobre las tierras indígenas. Los europeos veían a los pueblos indígenas como "salvajes incivilizados"; por lo tanto, la civilización fue un aspecto crucial del Descubrimiento. Los europeos creían que Dios quería que trajeran la civilización a los pueblos indígenas y sus tierras. [78]
Desde el siglo XVI hasta el siglo XIX, la población de nativos americanos disminuyó drásticamente. [79] La mayoría de los académicos convencionales creen que, entre los diversos factores contribuyentes, [80] las enfermedades epidémicas (por ejemplo, la viruela ) fueron la causa abrumadora de la disminución de la población de los nativos americanos debido a su falta de inmunidad a las nuevas enfermedades traídas de Europa. [81] [82 ] [83] [84] [85] Es difícil estimar el número de nativos americanos precolombinos que vivían en lo que hoy es los Estados Unidos de América. [86] Las estimaciones variaron desde un mínimo de 720.000 (Kroeber 1939) hasta un máximo de 15 millones ( Dobyns 1983), con un reanálisis que estima 5,65 millones (Thornton 1990). [87] [21] [88] Para 1800, la población nativa de los actuales Estados Unidos había disminuido a aproximadamente 600.000, y solo 250.000 nativos americanos permanecían en la década de 1890. [89] La varicela y el sarampión , endémicos pero rara vez fatales entre los europeos (mucho después de ser introducidos desde Asia), a menudo resultaron mortales para los nativos americanos. [90] [91] [92] [93] En los 100 años posteriores a la llegada de los españoles a las Américas, grandes epidemias de enfermedades despoblaron grandes partes del este de los Estados Unidos en el siglo XVI. [94]
La historiadora Dina Gilio-Whitaker destaca los efectos de la colonización europea en la disminución de la población indígena debido a la destrucción de las tierras y los recursos indígenas, que destruyó los modos de vida de los indígenas. Destaca las formas comunes y violentas en que las milicias expulsaban a los indígenas americanos de sus tierras. Las poblaciones indígenas fueron expulsadas por la fuerza de sus tierras hacia el oeste, lo que perjudicó negativamente a sus poblaciones. Gilio-Whitaker describe cómo durante el genocidio de California "las violaciones eran rampantes y los niños siempre estaban bajo amenaza de secuestro para ser vendidos en el comercio legalizado de esclavos de California". El Tratado Medicine Lodge de 1867 "expulsó a los comanches, kiowas y apaches kiowa (apaches de las llanuras) de sus territorios en Texas, confinándolos a reservas en Oklahoma, donde el hambre y la enfermedad redujeron drásticamente sus poblaciones". [95]
El ejemplo mejor documentado de una posible propagación intencional de la viruela ocurrió en 1763, cuando William Trent y Simeon Ecuyer, un mercenario suizo al servicio de Gran Bretaña, pudieron haber regalado artículos de una enfermería de viruela a emisarios nativos americanos con la esperanza de propagar la enfermedad mortal a las tribus cercanas. Se desconoce la eficacia, aunque se sabe que el método utilizado es ineficiente en comparación con la transmisión respiratoria y estos intentos de propagación de la enfermedad son difíciles de diferenciar de las epidemias que se produjeron a partir de contactos previos con colonos. [96]
En 1837, los nativos americanos Mandan en Fort Clark fueron víctimas de una epidemia de viruela ; algunos estudiosos han afirmado que fueron infectados intencionalmente con mantas de viruela. [97] [98] [99] [100] [101]
En 1634, Andrew White, de la Sociedad de Jesús, estableció una misión en lo que hoy es el estado de Maryland , y el propósito de la misión, expresado a través de un intérprete al jefe de una tribu india allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante, y mostrarles el camino al cielo". [102] Los diarios de White informan que en 1640, se había fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's, y los indios enviaban allí a sus hijos "para que se educaran entre los ingleses". [103] Esto incluía a la hija del jefe indio de Piscataway, Tayac, lo que ejemplifica no solo una escuela para indios, sino una escuela para niñas o una escuela mixta temprana . Los mismos registros informan que en 1677, "nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres; y la juventud nativa, dedicándose asiduamente al estudio, hizo buenos progresos. Maryland y la escuela recientemente establecida enviaron a dos muchachos a St. Omer que cedieron en habilidades a pocos europeos, cuando compitieron por el honor de ser los primeros en su clase. De modo que no solo oro, ni plata, ni los demás productos de la tierra, sino también hombres fueron reunidos de allí para llevar esas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo". [104]
A mediados del siglo XVII, las Guerras de los Castores se libraron por el comercio de pieles entre los iroqueses y los hurones , los algonquinos del norte y sus aliados franceses. Durante la guerra, los iroqueses destruyeron varias confederaciones tribales importantes, entre ellas los hurones , los neutrales , los erie , los susquehannock y los shawnee , y se convirtieron en los dominantes de la región y ampliaron su territorio.
En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron la Academia Ursulina en Nueva Orleans , que actualmente es la escuela para niñas en funcionamiento continuo más antigua y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde el momento de su fundación, ofreció las primeras clases para niñas indígenas americanas, y más tarde ofrecería clases para esclavas afroamericanas y mujeres libres de color .
Entre 1754 y 1763, muchas tribus nativas americanas participaron en la Guerra franco-india / Guerra de los Siete Años . Aquellos involucrados en el comercio de pieles tendían a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Los británicos habían hecho menos aliados, pero se les unieron algunas tribus que querían demostrar asimilación y lealtad en apoyo de tratados para preservar sus territorios. A menudo se sentían decepcionados cuando dichos tratados eran revocados más tarde. Las tribus tenían sus propios fines, utilizando sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales. Algunos iroqueses que eran leales a los británicos y los ayudaron a luchar en la Revolución estadounidense huyeron al norte, a Canadá.
Después de que los exploradores europeos llegaran a la Costa Oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos al 30% de los nativos americanos de la Costa Noroeste . Durante los siguientes ochenta a cien años, la viruela y otras enfermedades devastaron a las poblaciones nativas de la región. [105] La población del área de Puget Sound , que alguna vez se estimó en 37.000 personas, se redujo a solo 9.000 sobrevivientes cuando los colonos llegaron en masa a mediados del siglo XIX. [106]
Las epidemias de viruela de 1780-1782 y 1837-1838 provocaron devastación y una drástica despoblación entre los indios de las llanuras . [107] [108] En 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos ( Ley de vacunación india de 1832 ). Fue el primer programa federal creado para abordar un problema de salud de los nativos americanos. [109] [110]
Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas fueron llevados de uno al otro, tanto deliberadamente como por casualidad, en lo que se llama el Intercambio Colombino . [111] En el siglo XVI, los españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar sus números en la naturaleza. A medida que los nativos americanos adoptaron el uso de los animales, comenzaron a cambiar sus culturas de manera sustancial, especialmente al extender sus rangos nómadas para la caza. La reintroducción del caballo en América del Norte tuvo un profundo impacto en la cultura nativa americana de las Grandes Llanuras .
La Guerra del Rey Felipe , también llamada Guerra de Metacom o Rebelión de Metacom, fue el último gran conflicto armado [112] entre los habitantes nativos americanos del actual sur de Nueva Inglaterra y los colonos ingleses y sus aliados nativos americanos entre 1675 y 1676. Continuó en el norte de Nueva Inglaterra (principalmente en la frontera de Maine) incluso después de que el rey Felipe fuera asesinado, hasta que se firmó un tratado en la bahía de Casco en abril de 1678. [113]
Algunos filósofos europeos consideraban que las sociedades indígenas americanas eran verdaderamente "naturales" y representativas de una época dorada que sólo conocían en la historia popular. [114]
Durante la Revolución estadounidense , los patriotas estadounidenses compitieron con los colonialistas británicos por la lealtad de las naciones indígenas americanas al este del río Misisipi . La mayoría de los indígenas americanos que se unieron a la lucha se pusieron del lado de los británicos, basándose tanto en sus relaciones comerciales como en la esperanza de que una derrota de los Estados Unidos daría como resultado un freno a la expansión en tierras indígenas americanas. La primera comunidad nativa en firmar un tratado con el nuevo gobierno de los Estados Unidos fue la de los lenape .
En 1779, durante la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos, se llevó a cabo la expedición Sullivan contra los británicos y las cuatro naciones aliadas de los iroqueses. George Washington dio órdenes que dejaban claro que quería eliminar la amenaza iroquesa :
La expedición que se le ha encomendado dirigir se dirigirá contra las tribus hostiles de las Seis Naciones de indios, con sus asociados y partidarios. Los objetivos inmediatos son la destrucción y devastación total de sus asentamientos y la captura de tantos prisioneros de todas las edades y sexos como sea posible. Será esencial arruinar sus cosechas que están ahora en el suelo e impedir que siembren más. [115]
Los británicos hicieron las paces con los estadounidenses en el Tratado de París (1783) , mediante el cual cedieron vastos territorios indígenas a los Estados Unidos sin informar ni consultar a los indígenas.
Los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes que llegaron a los Estados Unidos estaban ansiosos por expandir sus asentamientos, desarrollar zonas agrícolas y de caza en áreas nuevas para ellos y satisfacer su creciente hambre de tierras. El gobierno nacional inicialmente intentó comprar tierras de los nativos americanos mediante tratados . Los colonos violaron continuamente estos tratados. [116]
La política de los Estados Unidos hacia los nativos americanos siguió cambiando después de la Revolución Americana. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para fomentar el proceso de "civilización". [26] Washington tenía un plan de seis puntos para ello, que incluía:
A finales del siglo XVIII, los reformistas, empezando por Washington y Knox, [117] apoyaron la educación de los niños y adultos nativos americanos al estilo europeo, en un esfuerzo por "civilizarlos" o asimilarlos de otro modo a la sociedad en general (en lugar de relegarlos a reservas ). La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política de civilización al proporcionar fondos a sociedades (en su mayoría religiosas) que trabajaban en pos de lo que definieron como "la mejora de los nativos americanos". [118]
La población de indios de California se redujo en un 90% durante el siglo XIX, de más de 250.000 a 200.000 a principios del siglo XIX a aproximadamente 15.000 a finales del siglo, principalmente debido a enfermedades. [119] [120] [121] Las epidemias arrasaron el territorio indio de California , como la epidemia de malaria de 1833. [122] La población entró en declive como resultado de que las autoridades españolas obligaron a los nativos californianos a vivir en las misiones donde contrajeron enfermedades de las que tenían poca inmunidad. Cook estima que 15.250 o el 45% de la disminución de la población en las misiones fue causada por enfermedades. Dos epidemias de sarampión, una en 1806 y la otra en 1828, causaron muchas muertes. Las tasas de mortalidad eran tan altas que las misiones dependían constantemente de nuevas conversiones. [123] Durante la fiebre del oro de California , muchos nativos fueron asesinados por los colonos que llegaban, así como por unidades de milicias financiadas y organizadas por el gobierno de California. [124] Algunos académicos sostienen que la financiación estatal de estas milicias, así como el papel del gobierno de los EE. UU. en otras masacres en California, como las masacres de Bloody Island y Yontoket , en las que hasta 400 o más nativos fueron asesinados en cada masacre, constituye una campaña de genocidio contra los pueblos indígenas de California . [125] [126]
A medida que continuaba la expansión estadounidense, los nativos americanos resistieron la invasión de los colonos en varias regiones de la nueva nación (y en territorios no organizados), desde el noroeste hasta el sureste, y luego en el oeste, cuando los colonos se encontraron con las tribus nativas americanas de las Grandes Llanuras . Al este del río Misisipi, un ejército intertribal liderado por Tecumseh , un jefe shawnee, luchó en una serie de enfrentamientos en el noroeste durante el período 1811-1812, conocido como la Guerra de Tecumseh . Durante la Guerra de 1812 , las fuerzas de Tecumseh se aliaron con los británicos. Después de la muerte de Tecumseh, los británicos dejaron de ayudar a los nativos americanos al sur y al oeste del Alto Canadá y la expansión estadounidense prosiguió con poca resistencia. Los conflictos en el sureste incluyen la Guerra Creek y las Guerras Seminole , tanto antes como después de las expulsiones indias de la mayoría de los miembros de las Cinco Tribus Civilizadas .
En la década de 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Remoción de los Indios de 1830 , una política que obligaba a los indios a abandonar sus países de origen y trasladarse a nuevos territorios indios y reservas en áreas circundantes que carecían del parentesco y las relaciones no humanas que alguna vez tuvieron con su tierra natal, para mercantilizar sus tierras para asentamientos no nativos. [128] Esto resultó en el Sendero de las Lágrimas .
En julio de 1845, el editor del periódico neoyorquino John L. O'Sullivan acuñó la frase " Destino Manifiesto ", como el "designio de la Providencia" que apoyaba la expansión territorial de los Estados Unidos. [130] El Destino Manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental de los EE. UU. se produjo a costa de sus tierras ocupadas. [131] Una justificación para la política de conquista y subyugación de los pueblos indígenas emanó de las percepciones estereotipadas de todos los nativos americanos como "salvajes indios despiadados" (como se describe en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos ). [132] Sam Wolfson en The Guardian escribe: "El pasaje de la declaración se ha citado a menudo como una encapsulación de la actitud deshumanizadora hacia los indígenas estadounidenses en la que se fundó Estados Unidos". [133]
La Ley de Asignaciones Indígenas de 1851 sentó el precedente para las reservas de nativos americanos actuales al asignar fondos para trasladar a las tribus occidentales a las reservas, ya que no había más tierras disponibles para la reubicación.
Las naciones nativas americanas en las llanuras del oeste continuaron los conflictos armados con los EE. UU. a lo largo del siglo XIX, a través de lo que generalmente se llamó Guerras Indias . [134] Los conflictos notables en este período incluyen la Guerra Dakota , la Gran Guerra Sioux , la Guerra de la Serpiente , la Guerra de Colorado y las Guerras Texas-Indias . Expresando el sentimiento antiindio de la frontera, Theodore Roosevelt creía que los indios estaban destinados a desaparecer bajo la presión de la civilización blanca, declarando en una conferencia de 1886:
No llego a pensar que los únicos indios buenos sean los indios muertos, pero creo que nueve de cada diez lo son, y no me gustaría investigar demasiado en el caso del décimo. [135]
Uno de los últimos y más notables eventos durante las guerras indias fue la Masacre de Wounded Knee en 1890. [136] En los años previos a ella, el gobierno de los EE. UU. había seguido apoderándose de las tierras de los Lakota . Un ritual de Danza Fantasma en la reserva de los Lakota del Norte en Wounded Knee, Dakota del Sur , condujo al intento del Ejército de los EE. UU. de someter a los Lakota. La danza era parte de un movimiento religioso fundado por el líder espiritual de los Paiute del Norte, Wovoka , que hablaba del regreso del Mesías para aliviar el sufrimiento de los nativos americanos y prometía que si vivían vidas rectas y realizaban la Danza Fantasma correctamente, los colonos europeos americanos desaparecerían, los bisontes regresarían y los vivos y los muertos se reunirían en un mundo edénico. [ 136] El 29 de diciembre en Wounded Knee, estallaron disparos y los soldados estadounidenses mataron a hasta 300 indios, en su mayoría ancianos, mujeres y niños. [136]
Días después de la masacre, el autor L. Frank Baum escribió:
El Pionero ya ha declarado que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Después de haberles causado daño durante siglos, sería mejor que, para proteger nuestra civilización, cometiéramos otro daño más y expulsáramos de la faz de la tierra a estas criaturas salvajes e indomables. [137]
Los nativos americanos sirvieron tanto en el ejército de la Unión como en el de la Confederación durante la Guerra Civil estadounidense . Al estallar la guerra, por ejemplo, el partido minoritario de los Cherokee dio su lealtad a la Confederación, mientras que originalmente el partido mayoritario se inclinó por el Norte. [139] Los nativos americanos lucharon sabiendo que podrían poner en peligro su independencia, sus culturas únicas y sus tierras ancestrales si terminaban en el lado perdedor de la Guerra Civil. [139] [140] 28.693 nativos americanos sirvieron en los ejércitos de la Unión y la Confederación durante la Guerra Civil, participando en batallas como Pea Ridge , Second Manassas , Antietam , Spotsylvania , Cold Harbor y en los asaltos federales a Petersburg . [140] [141] Unas pocas tribus nativas americanas, como los Creek y los Choctaw, eran propietarios de esclavos y encontraron una comunidad política y económica con la Confederación. [142] Los Choctaw poseían más de 2.000 esclavos. [143]
En el siglo XIX, la incesante expansión de los Estados Unidos hacia el oeste obligó cada vez más a un gran número de nativos americanos a reasentarse más al oeste, a menudo por la fuerza y casi siempre de mala gana. Los nativos americanos creían que esta reubicación forzada era ilegal, dado el Tratado de Hopewell de 1785. Bajo la presidencia de Andrew Jackson , el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Traslado de los Indios de 1830, que autorizó al Presidente a celebrar tratados para intercambiar tierras de los nativos americanos al este del río Misisipi por tierras al oeste del río.
Como resultado de esta política de deportación de indios , unos 100.000 nativos americanos se trasladaron al oeste . En teoría, se suponía que la reubicación sería voluntaria y muchos nativos americanos permanecieron en el este. En la práctica, se ejerció una gran presión sobre los líderes nativos americanos para que firmaran tratados de deportación. La violación más flagrante, el Sendero de las Lágrimas , fue la deportación de los cherokees por parte del presidente Jackson al Territorio Indio . [144] En 1864, el gobierno de los EE. UU. obligó a 9000 navajos a ir a un campo de internamiento en Bosque Redondo , [145] donde, bajo guardias armados, hasta 3500 hombres, mujeres y niños navajos y apaches mescaleros murieron de hambre y enfermedades durante los cuatro años siguientes. A los navajos internados se les permitió regresar a su patria ancestral en 1868. [145]
En 1817, los cheroquis se convirtieron en los primeros indígenas americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. En virtud del artículo 8 del tratado cheroqui de 1817, "más de 300 cheroquis (jefes de familia), en la honesta sencillez de sus almas, eligieron convertirse en ciudadanos estadounidenses". [31] [146]
Los factores que establecen la ciudadanía incluyen:
Después de la Guerra Civil estadounidense, la Ley de Derechos Civiles de 1866 establece que "todas las personas nacidas en los Estados Unidos y no sujetas a ningún poder extranjero, excluyendo a los indios no sujetos a impuestos, son declaradas por la presente ciudadanos de los Estados Unidos". [147]
En 1871, el Congreso añadió una cláusula adicional a la Ley de Asignaciones Indígenas , firmada por el presidente Ulysses S. Grant , que ponía fin al reconocimiento por parte de los Estados Unidos de otras tribus indígenas americanas o naciones independientes y prohibía tratados adicionales. [148]
Después de las guerras indias a fines del siglo XIX, el gobierno estableció internados para nativos americanos , inicialmente administrados por misioneros cristianos, pero eventualmente también por otras organizaciones religiosas. [149] En ese momento, la mayoría de la sociedad no nativa americana pensaba que los niños nativos americanos necesitaban ser aculturados a la sociedad dominante y asimilados a la cultura blanca. [150]
Los niños indígenas fueron separados a la fuerza de sus familias y admitidos en estos internados. Se les obligó a abandonar sus tradiciones culturales y se les enseñó sobre las ideas estadounidenses de refinamiento y civilización. [151] Se les dio nombres blancos, se les cortó el pelo y se les quitó la ropa tradicional, se les obligó a hablar inglés y se les golpeó cuando no obedecían. [152] [153] Se les obligó a practicar el cristianismo y no se les permitió practicar sus religiones indígenas, y de muchas otras maneras se les obligó a abandonar sus identidades nativas americanas. [154] [155] Si bien a sus padres se les dijo que las escuelas eran para actividades escolares, muchas de ellas eran más como granjas de trabajo , con "clases" sobre cómo realizar trabajos manuales como la agricultura y el mantenimiento del hogar. Cuando no estaban en clase, se esperaba que mantuvieran el mantenimiento de las escuelas. Las condiciones de vida sucias y superpobladas llevaron a la propagación de enfermedades y muchos estudiantes no recibieron suficiente comida. Se ofrecieron recompensas para los estudiantes que intentaran huir y muchos estudiantes se suicidaron. A veces, los estudiantes que morían eran colocados en ataúdes y enterrados en el cementerio de la escuela por sus propios compañeros de clase. [152] Esta asimilación forzada aumentó el abuso de sustancias y los suicidios entre estos estudiantes, ya que sufrían enfermedades mentales como depresión y trastorno de estrés postraumático. Estas enfermedades también aumentaron el riesgo de desarrollar enfermedades cardiovasculares. [151]
El abuso sexual de los niños indígenas en los internados fue perpetrado por los administradores de estos programas. Maestros, monjas y sacerdotes realizaron estos actos con sus estudiantes. Los mentores, que se suponía que debían educarlos, tocaban y abusaban sexualmente de los niños para usarlos como placer. Varios mentores consideraban a estos estudiantes como objetos y abusaban sexualmente de ellos formando turnos para entrar y salir cuando terminaban de atormentar sexualmente al siguiente estudiante. Estos adultos también usaban el abuso sexual como una forma de vergüenza hacia los demás. Al rastrear el camino de la violencia, varios estudiantes sufrieron una agresión que "sólo puede describirse como inconcebible, fue una violación no sólo del cuerpo de un niño sino un asalto a su espíritu". Este acto creó una mayoría entre los niños que fueron víctimas en silencio. Esto se repitió en los internados de todo el país en diferentes escenarios. Estos incluyen niños que fueron agredidos sexualmente en su decimotercer cumpleaños hasta niñas que fueron tomadas por la fuerza por la noche por el sacerdote para ser utilizadas como objetos. [156]
Antes de la década de 1930, las escuelas de las reservas no proporcionaban ninguna educación formal más allá de lo que los colonos consideraban el sexto grado. Para obtener una educación más formal, que les permitiera conseguir trabajo entre los colonos, los niños eran enviados a menudo a internados. [157] Las reservas pequeñas con unos pocos cientos de habitantes solían enviar a sus hijos a escuelas públicas cercanas.
El " New Deal indio " de la década de 1930 cerró muchos de los internados y minimizó los objetivos asimilacionistas , aunque algunas de las escuelas permanecieron abiertas hasta bien entrado el siglo XX. [158]
La División India del Cuerpo Civil de Conservación llevó a cabo proyectos de construcción a gran escala en las reservas, y construyó miles de nuevas escuelas y edificios comunitarios. Bajo el liderazgo de John Collier, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) trajo maestros colonos para remodelar la educación indígena. En 1938, la BIA enseñaba a 30.000 estudiantes en 377 internados y escuelas diurnas, es decir, el 40% de todos los niños indígenas escolarizados. Los navajos se oponían en gran medida a la escolarización de cualquier tipo, pero las otras tribus aceptaron el sistema. Ahora había escuelas secundarias en reservas más grandes, que educaban no solo a adolescentes sino también a un público adulto. No había instalaciones indias para la educación superior. [159] [160]
Desde el surgimiento de la autodeterminación de los nativos americanos y la revelación del abuso que tuvo lugar en los internados, las comunidades nativas americanas ahora tienen sus propias escuelas, muchas de las cuales además incluyen las lenguas y la cultura tribales, y la historia tribal en el plan de estudios. A partir de la década de 1970, las tribus también han fundado universidades en sus reservas, controladas y operadas por nativos americanos, para educar a los jóvenes para el trabajo, así como para transmitir sus culturas. Alrededor de 2020, la Oficina de Educación Indígena opera aproximadamente 183 [161] escuelas, principalmente sin internado, y ubicadas principalmente en reservas. Las escuelas tienen 46.000 estudiantes. [162] En marzo de 2020, la BIA finalizó una norma para crear un Sistema de Estándares, Evaluaciones y Responsabilidad (SAAS) para todas las escuelas de la BIA. La motivación detrás de la norma es preparar a los estudiantes de la BIA para que estén listos para la universidad y las carreras. [163]
El 29 de agosto de 1911, Ishi , generalmente considerado el último nativo americano que vivió la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europea americana, fue descubierto cerca de Oroville, California . [164] [165] [166]
En 1919, Estados Unidos bajo la presidencia de Woodrow Wilson concedió la ciudadanía a todos los nativos americanos que habían servido en la Primera Guerra Mundial. Casi 10.000 hombres se habían alistado y servido, un número alto en relación con su población. [167] A pesar de esto, en muchas áreas los nativos americanos enfrentaron resistencia local cuando intentaron votar y fueron discriminados con barreras para el registro de votantes.
El 2 de junio de 1924, el presidente estadounidense republicano Calvin Coolidge firmó la Ley de Ciudadanía India , que convertía en ciudadanos estadounidenses a todos los nativos americanos nacidos en Estados Unidos y sus territorios. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos ya eran ciudadanos estadounidenses, por matrimonio, servicio militar o por haber aceptado asignaciones de tierras. [168] [169] La ley extendió la ciudadanía a "todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos". [167]
El republicano Charles Curtis , congresista y senador de los Estados Unidos por Kansas durante mucho tiempo, era kaw y de ascendencia osage, potawatomi y europea. Después de desempeñarse como representante de los Estados Unidos y ser reelegido repetidamente como senador de los Estados Unidos por Kansas, Curtis se desempeñó como líder de la minoría del Senado durante 10 años y como líder de la mayoría del Senado durante cinco años. Fue muy influyente en el Senado. En 1928, se postuló como candidato a vicepresidente con Herbert Hoover para presidente y ocupó el cargo desde 1929 hasta 1933. Fue la primera persona nativa americana y la primera persona con ascendencia no europea reconocida en ser elegida para cualquiera de los cargos más altos del país.
En la actualidad, los indios americanos de los Estados Unidos tienen todos los derechos garantizados por la Constitución estadounidense , pueden votar en las elecciones y presentarse como candidatos a cargos políticos. Sigue habiendo controversias sobre hasta qué punto el gobierno federal tiene jurisdicción sobre los asuntos tribales, la soberanía y las prácticas culturales. [170]
A mediados de siglo, la política de terminación de los indios y la Ley de Reubicación de los Indios de 1956 marcaron una nueva dirección para la asimilación de los nativos americanos a la vida urbana . [171]
El censo contabilizó 332.000 indios en 1930 y 334.000 en 1940, incluidos los que vivían dentro y fuera de las reservas de los 48 estados. El gasto total en los indios promedió 38 millones de dólares al año a finales de la década de 1920, descendiendo a un mínimo de 23 millones de dólares en 1933 y volviendo a 38 millones de dólares en 1940. [172]
Unos 44.000 nativos americanos sirvieron en el ejército de los EE. UU. durante la Segunda Guerra Mundial : en ese momento, un tercio de todos los hombres indios físicamente aptos de entre dieciocho y cincuenta años de edad. [173] Descrito como el primer éxodo a gran escala de pueblos indígenas de las reservas desde las expulsiones del siglo XIX, el servicio de los hombres con el ejército de los EE. UU. en el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia de los nativos americanos. La abrumadora mayoría de los nativos americanos acogieron con agrado la oportunidad de servir; tuvieron una tasa de alistamiento voluntario que fue un 40% más alta que la de los reclutados. [174]
Sus compañeros soldados los tenían a menudo en alta estima, en parte porque la leyenda del duro guerrero nativo americano se había convertido en parte del tejido de la leyenda histórica estadounidense. Los militares blancos a veces mostraban un respeto desenfadado hacia sus camaradas nativos americanos llamándolos "jefes". El consiguiente aumento del contacto con el mundo exterior al sistema de reservas trajo consigo cambios profundos en la cultura de los nativos americanos. "La guerra", dijo el Comisionado Indio de los Estados Unidos en 1945, "causó la mayor perturbación de la vida nativa desde el comienzo de la era de las reservas", afectando a los hábitos, puntos de vista y bienestar económico de los miembros de la tribu. [175] El más significativo de estos cambios fue la oportunidad -como resultado de la escasez de mano de obra en tiempos de guerra- de encontrar trabajo bien remunerado en las ciudades, y mucha gente se trasladó a zonas urbanas, en particular en la Costa Oeste con el desarrollo de la industria de defensa.
También hubo pérdidas como consecuencia de la guerra. Por ejemplo, un total de 1.200 hombres indígenas de la tribu Pueblo sirvieron en la Segunda Guerra Mundial; solo la mitad volvió con vida a casa. Además, muchos más navajos sirvieron como codificadores para el ejército en el Pacífico. El código que crearon, aunque criptográficamente muy simple, nunca fue descifrado por los japoneses.
El servicio militar y la residencia urbana contribuyeron al auge del activismo indígena americano, en particular después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo de estudiantes indígenas de San Francisco . En el mismo período, se fundó el Movimiento Indio Americano (AIM) en Minneapolis y se establecieron capítulos en todo el país, donde los indígenas americanos combinaron el activismo espiritual y político. Las protestas políticas ganaron la atención de los medios nacionales y la simpatía del público estadounidense.
A mediados de la década de 1970, los conflictos entre los gobiernos y los nativos americanos estallaron ocasionalmente en violencia. Un evento notable de finales del siglo XX fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge . Molestos con el gobierno tribal y los fracasos del gobierno federal para hacer cumplir los derechos de los tratados, alrededor de 300 activistas de Oglala Lakota y AIM tomaron el control de Wounded Knee el 27 de febrero de 1973. [176]
Activistas indígenas de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge, y la ocupación se convirtió en un símbolo de la creciente identidad y poder de los indios americanos. Los agentes federales encargados de hacer cumplir la ley y la Guardia Nacional acordonaron la ciudad, y los dos bandos estuvieron en un punto muerto durante 71 días. Durante los muchos tiroteos, un alguacil de los Estados Unidos resultó herido y quedó paralizado. A finales de abril, un hombre cherokee y un lakota local murieron por disparos; los ancianos lakota pusieron fin a la ocupación para asegurarse de que no muriera más gente. [176]
En junio de 1975, dos agentes del FBI que intentaban detener a un hombre por robo a mano armada en la reserva Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo y murieron a corta distancia. El activista de AIM Leonard Peltier fue condenado en 1976 a dos condenas consecutivas de cadena perpetua por las muertes cometidas por el FBI. [177]
En 1968, el gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de los Indios . Esta otorgó a los miembros de las tribus la mayoría de las protecciones contra los abusos de los gobiernos tribales que la Carta de Derechos otorga a todos los ciudadanos estadounidenses con respecto al gobierno federal. [178] En 1975, el gobierno estadounidense aprobó la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios , que marcó la culminación de quince años de cambios de política. Fue el resultado del activismo indígena estadounidense, el Movimiento por los Derechos Civiles y los aspectos de desarrollo comunitario de los programas sociales del presidente Lyndon Johnson de la década de 1960. La Ley reconoció el derecho y la necesidad de los nativos americanos de autodeterminación. Marcó el giro del gobierno estadounidense respecto de la política de la década de 1950 de terminación de la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno estadounidense alentó los esfuerzos de los nativos americanos por autogobernarse y determinar su futuro. Las tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar y de vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto a la obligación histórica de confianza del gobierno federal de cuidar a los indios; Sin embargo, la Oficina de Asuntos Indígenas nunca ha estado a la altura de esa responsabilidad. [179]
Navajo Community College, ahora llamado Diné College , el primer colegio tribal, fue fundado en Tsaile, Arizona , en 1968 y acreditado en 1979. Inmediatamente surgieron tensiones entre dos filosofías: una que los colegios tribales deberían tener los mismos criterios, currículo y procedimientos para la calidad educativa que los colegios tradicionales, la otra que el profesorado y el currículo deberían adaptarse estrechamente a la cultura histórica particular de la tribu. Hubo una gran rotación, exacerbada por presupuestos muy ajustados. [180] En 1994, el Congreso de los EE. UU. aprobó una legislación que reconocía a los colegios tribales como colegios de concesión de tierras , lo que proporcionó oportunidades de financiación a gran escala. Treinta y dos colegios tribales en los Estados Unidos pertenecen al Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense . A principios del siglo XXI, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de recuperación lingüística en sus escuelas.
Además, el activismo de los nativos americanos ha llevado a importantes universidades de todo el país a establecer programas y departamentos de estudios sobre los nativos americanos , aumentando la conciencia de las fortalezas de las culturas indias, brindando oportunidades para los académicos y profundizando la investigación sobre la historia y las culturas de los Estados Unidos. Los nativos americanos han ingresado al mundo académico, al periodismo y los medios de comunicación, a la política a nivel local, estatal y federal, y al servicio público, por ejemplo, influyendo en la investigación y la política médica para identificar cuestiones relacionadas con los indios americanos.
En 2009, la Ley de Asignaciones Presupuestarias para la Defensa incluyó una "disculpa a los pueblos indígenas de los Estados Unidos", en la que se establecía que Estados Unidos "se disculpa en nombre del pueblo de los Estados Unidos ante todos los pueblos indígenas por los numerosos casos de violencia, maltrato y negligencia infligidos a los pueblos indígenas por ciudadanos de los Estados Unidos". [181]
En 2013, la jurisdicción sobre las personas que no eran miembros de una tribu en virtud de la Ley sobre la Violencia contra la Mujer se extendió a los territorios indígenas, lo que colmó una laguna que impedía el arresto o procesamiento por parte de la policía tribal o los tribunales de parejas abusivas de miembros de una tribu que no fueran nativos o de otra tribu. [182] [183]
La migración de los nativos americanos a las zonas urbanas siguió creciendo, pasando del 8% en 1940 al 45% en 1970 y hasta el 70% en 2012. Entre las zonas urbanas con poblaciones indígenas significativas se encuentran Phoenix, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York, Los Ángeles y Rapid City. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas eran problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indígenas, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. [184] También se han llevado a cabo iniciativas de base para apoyar a las poblaciones indígenas urbanas, como en el caso de Bringing the Circle Together en Los Ángeles. [185]
En 2020, el Congreso aprobó una ley para transferir la gestión de la Reserva Nacional del Bisonte en más de 18.000 acres en el noroeste de Montana del Servicio de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos a las Tribus Confederadas Salish y Kootenai . [186] En la década de 1900, el gobierno de los Estados Unidos tomó estas tierras sin el consentimiento de las Tribus Confederadas Salish y Kootenai. [186] La Secretaria del Interior Deb Haaland celebró esta transición en el Salish Kootenai College el 21 de mayo de 2022, llamándola "un regreso a algo puro y sagrado". [186]
Según el censo de 2020, la población de Estados Unidos era de 331,4 millones de personas. De esta población, 3,7 millones de personas, o el 1,1 por ciento, declararon tener ascendencia india americana o nativa de Alaska únicamente. Además, 5,9 millones de personas (1,8 por ciento) declararon tener ascendencia india americana o nativa de Alaska en combinación con una o más razas diferentes. [187]
La definición de indio americano o nativo de Alaska utilizada en el censo de 2010 fue la siguiente:
Según la Oficina de Administración y Presupuesto, "indio americano o nativo de Alaska" se refiere a una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario. [188]
A pesar de que generalmente se refiere a grupos indígenas de los EE. UU. continentales y Alaska, este grupo demográfico, según la definición de la Oficina del Censo de los EE. UU., incluye a todos los pueblos indígenas de las Américas , incluidos los pueblos mesoamericanos como los mayas , así como los nativos canadienses y sudamericanos . [189] En 2022, 634 503 indígenas en los Estados Unidos se identificaron con grupos indígenas centroamericanos, 875 183 se identificaron con los pueblos indígenas de México y 47 518 se identificaron con las Primeras Naciones canadienses . [190] De los 3,2 millones de estadounidenses que se identificaron como indígenas estadounidenses o nativos de Alaska solo en 2022, alrededor del 45 % son de etnia hispana o latina , y este número aumenta a medida que un número cada vez mayor de indígenas de países latinoamericanos emigran a los EE. UU. y más latinos se autoidentifican con la herencia indígena. [191] De los grupos indígenas de los Estados Unidos, las tribus más numerosas declaradas son los cherokee (1.449.888), los navajos (434.910), los choctaw (295.373), los blackfeet (288.255), los sioux (220.739) y los apaches (191.823). [192] 205.954 encuestados especificaron una identidad nativa de Alaska .
El censo cuenta a los nativos hawaianos por separado de los nativos americanos, y los clasifica como isleños del Pacífico . Según estimaciones de 2022, 714.847 estadounidenses declararon tener ascendencia nativa hawaiana. [193]
El censo de 2010 permitió a los encuestados identificarse como pertenecientes a una o más razas. La autoidentificación data del censo de 1960; antes de eso, la raza del encuestado se determinaba según la opinión del encargado del censo. La opción de seleccionar más de una raza se introdujo en 2000. [194] Si se seleccionaba indio americano o nativo de Alaska, el formulario solicitaba que la persona proporcionara el nombre de la "tribu inscrita o principal".
Los censos contaron alrededor de 346.000 nativos americanos en 1880 (incluidos 33.000 en Alaska y 82.000 en Oklahoma, entonces conocido como Territorio Indio ), alrededor de 274.000 en 1890 (incluidos 25.500 en Alaska y 64.500 en Oklahoma), 362.500 en 1930 y 366.500 en 1940, incluidos los que estaban dentro y fuera de las reservas en los 48 estados y Alaska. La población nativa americana se recuperó bruscamente a partir de 1950, cuando contaba con 377.273; alcanzó los 551.669 en 1960, 827.268 en 1970, con una tasa de crecimiento anual del 5%, cuatro veces el promedio nacional. [195] El gasto total en los nativos americanos promedió 38 millones de dólares al año a fines de la década de 1920, cayendo a un mínimo de 23 millones de dólares en 1933 y volviendo a 38 millones de dólares en 1940. [172] La Oficina de Asuntos Indígenas contabilizó más indios americanos que la Oficina del Censo hasta 1930:
Indios americanos y nativos de Alaska como porcentaje de la población total entre 1880 y 2020:
Cifras absolutas de indios americanos y nativos de Alaska entre 1880 y 2020 (desde 1890 según la Oficina del Censo ):
El 78% de los nativos americanos vive fuera de una reserva. Los individuos de sangre pura tienen más probabilidades de vivir en una reserva que los individuos de sangre mixta. Los navajos , con 286.000 individuos de sangre pura, son la tribu más grande si solo se cuentan los individuos de sangre pura; los navajos son la tribu con la mayor proporción de individuos de sangre pura, 86,3%. Los cherokees tienen una historia diferente; es la tribu más grande, con 819.000 individuos, y tiene 284.000 individuos de sangre pura. [204]
En 2012, el 70% de los indígenas americanos vivía en zonas urbanas, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Entre las zonas urbanas con poblaciones indígenas significativas se encuentran Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York y Los Ángeles. Muchos de ellos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas son problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indígenas, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. [184]
A continuación se muestran las cifras de ciudadanos estadounidenses que se identifican con grupos tribales seleccionados, según el censo de Estados Unidos de 2010. [205] [206]
En los Estados Unidos existen 573 gobiernos tribales reconocidos a nivel federal [208] y 326 reservas indígenas [209] . Estas tribus tienen derecho a formar sus propios gobiernos, a hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales) en sus territorios, a cobrar impuestos, a establecer requisitos de membresía, a otorgar licencias y regular actividades, a zonificar y a excluir a personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, participar en relaciones exteriores o acuñar moneda (esto incluye papel moneda). [210] Además, hay varias tribus que son reconocidas por estados individuales , pero no por el gobierno federal. Los derechos y beneficios asociados con el reconocimiento estatal varían de un estado a otro.
Muchos indígenas estadounidenses y defensores de los derechos de los indígenas estadounidenses señalan que la afirmación del gobierno federal de los Estados Unidos de reconocer la "soberanía" de los pueblos indígenas estadounidenses es insuficiente, dado que Estados Unidos desea gobernar a los pueblos indígenas estadounidenses y tratarlos como sujetos a la ley estadounidense. [211] Dichos defensores sostienen que el pleno respeto por la soberanía de los indígenas estadounidenses requeriría que el gobierno estadounidense tratara a los pueblos indígenas estadounidenses de la misma manera que cualquier otra nación soberana, manejando los asuntos relacionados con las relaciones con los indígenas estadounidenses a través del Secretario de Estado, en lugar de la Oficina de Asuntos Indígenas . La Oficina de Asuntos Indígenas informa en su sitio web que su "responsabilidad es la administración y gestión de 55.700.000 acres (225.000 km 2 ) de tierra en fideicomiso por los Estados Unidos para los indios americanos, las tribus indias y los nativos de Alaska ". [212] Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos creen que es condescendiente que dichas tierras se consideren "en fideicomiso" y reguladas de cualquier manera por cualquier entidad que no sean sus propias tribus.
Algunos grupos tribales no han podido documentar la continuidad cultural requerida para el reconocimiento federal. Para lograr el reconocimiento federal y sus beneficios, las tribus deben probar una existencia continua desde 1900. El gobierno federal ha mantenido este requisito, en parte porque a través de la participación en consejos y comités, las tribus reconocidas federalmente han sido inflexibles en cuanto a que los grupos satisfagan los mismos requisitos que ellos. [213] Los Muwekma Ohlone del Área de la Bahía de San Francisco están llevando a cabo litigios en el sistema de tribunales federales para establecer el reconocimiento. [214] Muchas de las tribus orientales más pequeñas, consideradas durante mucho tiempo restos de pueblos extintos, han estado tratando de obtener el reconocimiento oficial de su estatus tribal. Varias tribus en Virginia y Carolina del Norte han obtenido el reconocimiento estatal. El reconocimiento federal confiere algunos beneficios, incluido el derecho a etiquetar las artes y artesanías como nativas americanas y el permiso para solicitar subvenciones que están específicamente reservadas para los nativos americanos. Pero obtener el reconocimiento federal como tribu es extremadamente difícil; para establecerse como grupo tribal, los miembros tienen que presentar una prueba genealógica extensa de la descendencia tribal y la continuidad de la tribu como cultura.
En julio de 2000, el Partido Republicano del Estado de Washington adoptó una resolución recomendando que las ramas federal y legislativa del gobierno de los EE. UU. pusieran fin a los gobiernos tribales. [215] En 2007, un grupo de congresistas y congresistas del Partido Demócrata presentó un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de los EE. UU . para poner fin al reconocimiento federal de la Nación Cherokee . [216] Esto estaba relacionado con su votación para excluir a los Cherokee Freedmen como miembros de la tribu a menos que tuvieran un antepasado Cherokee en las listas de Dawes, aunque todos los Cherokee Freedmen y sus descendientes habían sido miembros desde 1866.
A partir de 2004, varios indígenas americanos se muestran cautelosos ante los intentos de otros de obtener el control de sus tierras de reserva para obtener recursos naturales, como carbón y uranio en el oeste. [217] [218]
El estado de Maine es el único cuerpo legislativo estatal que permite la presencia de representantes de tribus indígenas. Los tres miembros sin derecho a voto representan a la Nación Penobscot, la Banda Houlton de Indios Maliseet y la Tribu Passamaquoddy . Estos representantes pueden patrocinar cualquier legislación relacionada con los asuntos de los indios americanos o copatrocinar cualquier legislación pendiente del estado de Maine. Maine es único en cuanto a la representación de líderes indígenas. [219]
En el estado de Virginia , los nativos americanos enfrentan un problema único. Hasta 2017, Virginia no tenía tribus reconocidas a nivel federal, pero el estado había reconocido ocho. Esto está relacionado históricamente con el mayor impacto de las enfermedades y las guerras en las poblaciones indígenas de Virginia, así como con su mestizaje con europeos y africanos. Algunas personas confundían ascendencia con cultura, pero los grupos de indios de Virginia mantuvieron su continuidad cultural. La mayoría de sus primeras reservas desaparecieron bajo la presión de los primeros asentamientos europeos.
Algunos historiadores también señalan los problemas de los indios de Virginia para establecer una continuidad documentada de la identidad, debido al trabajo de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales del estado, aplicó su propia interpretación de la regla de una gota , promulgada en 1924 como Ley de Integridad Racial del estado. Reconocía solo dos razas: "blanca" y "de color".
Plecker, un segregacionista , creía que los nativos americanos del estado habían sido "mestizados" por matrimonios mixtos con afroamericanos; para él, la ascendencia determinaba la identidad, en lugar de la cultura. Pensaba que algunas personas de ascendencia negra parcial estaban tratando de " pasar " como nativos americanos. Plecker pensaba que cualquier persona con herencia africana tenía que ser clasificada como de color, independientemente de la apariencia, la cantidad de ascendencia europea o nativa americana y la identificación cultural/comunitaria. Plecker presionó a los gobiernos locales para que reclasificaran a todos los nativos americanos del estado como "de color" y les dio listas de apellidos familiares para que examinaran para la reclasificación basada en su interpretación de los datos y la ley. Esto llevó a la destrucción por parte del estado de registros precisos relacionados con familias y comunidades que se identificaban como nativos americanos (como en los registros de la iglesia y la vida diaria). Por sus acciones, a veces diferentes miembros de la misma familia se dividieron al ser clasificados como "blancos" o "de color". No permitió que las personas ingresaran su identificación principal como nativos americanos en los registros estatales. [213] En 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado aprobó un proyecto de ley que otorgaría reconocimiento federal a las tribus de Virginia. [220]
En 2000 [update], los grupos más numerosos de Estados Unidos en términos de población eran los navajos , los cherokees , los choctaw , los sioux , los chippewa , los apaches , los blackfeet , los iroqueses y los pueblos . En 2000, ocho de cada diez estadounidenses con ascendencia nativa americana eran de ascendencia mixta. Se estima que para 2100 esa cifra aumentará a nueve de cada diez. [221]
El movimiento por los derechos civiles fue un momento muy significativo para los derechos de los nativos americanos y otras personas de color. Los nativos americanos enfrentaron el racismo y los prejuicios durante cientos de años, y esto aumentó después de la Guerra Civil estadounidense . Los nativos americanos, como los afroamericanos, fueron sometidos a las Leyes de Jim Crow y la segregación en el sur profundo, especialmente después de que se les convirtiera en ciudadanos a través de la Ley de Ciudadanía India de 1924. Como cuerpo de leyes, Jim Crow institucionalizó desventajas económicas, educativas y sociales para los nativos americanos y otras personas de color que vivían en el sur. [222] [223] [224] La identidad de los nativos americanos fue especialmente atacada por un sistema que solo quería reconocer a los blancos o de color, y el gobierno comenzó a cuestionar la legitimidad de algunas tribus porque se habían casado con afroamericanos. [222] [223] Los nativos americanos también fueron discriminados y se les disuadió de votar en los estados del sur y el oeste. [224]
En el sur, la segregación era un problema importante para los nativos americanos que buscaban educación, pero la estrategia legal de la NAACP cambiaría esto más tarde. [225] Movimientos como Brown v. Board of Education fueron una gran victoria para el Movimiento de Derechos Civiles encabezado por la NAACP e inspiraron a los nativos americanos a comenzar a participar en el Movimiento de Derechos Civiles. [226] [227] Martin Luther King Jr. comenzó a ayudar a los nativos americanos en el sur a fines de la década de 1950 después de que se acercaron a él. [227] En ese momento, los Creek restantes en Alabama estaban tratando de desegregar por completo las escuelas en su área. En este caso, a los niños nativos de tez clara se les permitió viajar en autobuses escolares a escuelas que anteriormente eran todas blancas, mientras que a los niños nativos de piel oscura de la misma banda se les prohibió viajar en los mismos autobuses. [227] Los líderes tribales, al enterarse de la campaña de desegregación de King en Birmingham, Alabama, se comunicaron con él para solicitar ayuda. Respondió de inmediato y, a través de su intervención, el problema se resolvió rápidamente. [227] Más tarde, King viajaría a Arizona para visitar a los nativos americanos en las reservas y en las iglesias, alentándolos a participar en el Movimiento por los Derechos Civiles. [228] En el libro de King, Por qué no podemos esperar, escribe:
Nuestra nación nació en un genocidio cuando abrazó la doctrina de que el americano original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera grandes cantidades de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre fluyó en batallas por la supremacía racial. Somos tal vez la única nación que intentó, como una cuestión de política nacional, exterminar a su población indígena. Es más, elevamos esa trágica experiencia a una noble cruzada. De hecho, incluso hoy no nos hemos permitido rechazar o sentir remordimiento por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro teatro, nuestro folclore, todo lo exalta. [229]
Los nativos americanos luego participarían activamente y apoyarían a la NAACP y al movimiento de derechos civiles. [230] El Consejo Nacional de la Juventud India (NIYC) pronto se levantaría en 1961 para luchar por los derechos de los nativos americanos durante el Movimiento de Derechos Civiles, y fueron fuertes partidarios de King. [231] [232] Durante la Marcha de Washington de 1963 hubo un contingente considerable de nativos americanos, incluidos muchos de Dakota del Sur y muchos de la nación Navajo . [227] [233] Los nativos americanos también participaron en la Campaña de los Pobres en 1968. [231] El NIYC fue un partidario muy activo de la Campaña de los Pobres a diferencia del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI); el NIYC y otras organizaciones nativas se reunieron con King en marzo de 1968, pero el NCAI no estuvo de acuerdo sobre cómo abordar la campaña contra la pobreza; el NCAI decidió no participar en la marcha. [232] La NCAI deseaba continuar sus batallas en los tribunales y con el Congreso, a diferencia del NIYC. [231] [232] La NAACP también inspiró la creación del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), que siguió el modelo del Fondo de Defensa Legal y Educación de la NAACP. [227] Además, la NAACP continuó organizándose para detener el encarcelamiento masivo y terminar con la criminalización de los nativos americanos y otras comunidades de personas de color. [234] Lo siguiente es un extracto de una declaración de Mel Thom del 1 de mayo de 1968, durante una reunión con el Secretario de Estado Dean Rusk : [232] (Fue escrito por miembros del Taller sobre Asuntos Indios Americanos y el NIYC)
Nos hemos sumado a la Campaña de los Pobres porque la mayoría de nuestras familias, tribus y comunidades se cuentan entre las que más sufren en este país. No estamos mendigando. Estamos exigiendo lo que nos corresponde por derecho. No es más que el derecho a tener una vida decente en nuestras propias comunidades. Necesitamos empleos garantizados, ingresos garantizados, vivienda, escuelas, desarrollo económico, pero lo más importante: los queremos en nuestros propios términos. Nuestro portavoz principal en el gobierno federal, el Departamento del Interior , nos ha fallado. De hecho, comenzó a fallarnos desde el principio. El Departamento del Interior comenzó a fallarnos porque se construyó y opera bajo un sistema racista, inmoral, paternalista y colonialista. No hay forma de mejorar el racismo, la inmoralidad y el colonialismo; solo se puede eliminar. El sistema y la estructura de poder que sirven a los pueblos indígenas es una enfermedad que ha alcanzado proporciones epidémicas. El sistema indio está enfermo. El paternalismo es el virus y el secretario del Interior es el portador.
Las luchas de los nativos americanos en medio de la pobreza para mantener la vida en la reserva o en la sociedad en general han dado lugar a una variedad de problemas de salud, algunos relacionados con la nutrición y las prácticas sanitarias. La comunidad sufre una vulnerabilidad y una tasa desproporcionadamente alta de alcoholismo : [235]
Desde hace mucho tiempo se reconoce que los nativos americanos están muriendo de diabetes , alcoholismo, tuberculosis , suicidio y otras afecciones de salud a un ritmo alarmante. Además de tener tasas de mortalidad alarmantemente altas, los nativos americanos también padecen un estado de salud significativamente inferior y tasas desproporcionadas de enfermedades en comparación con el resto de los estadounidenses.
— Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos [236] (septiembre de 2004)
Estudios recientes también apuntan a tasas crecientes de accidentes cerebrovasculares, [237] enfermedades cardíacas, [238] y diabetes [239] en la población nativa americana.
Los nativos americanos han sido objeto de discriminación durante siglos. En respuesta a que se los etiquetara de “salvajes indios despiadados” en la Declaración de Independencia, Simon Moya-Smith, editor de cultura de Indian Country Today , afirma: “Cualquier día festivo que se refiera a mi pueblo de una manera tan repugnante y racista ciertamente no vale la pena celebrarlo. [El 4 de julio] es un día en el que celebramos nuestra resiliencia, nuestra cultura, nuestros idiomas, nuestros hijos y lloramos a los millones —literalmente millones— de indígenas que han muerto como consecuencia del imperialismo estadounidense”. [240]
En un estudio realizado entre 2006 y 2007, los no nativos americanos admitieron que rara vez se encontraban con nativos americanos en su vida diaria. Esto se debe en gran medida a que el número de nativos americanos ha disminuido desde el colonialismo de los colonos blancos, mientras que los que sobrevivieron fueron trasladados a la fuerza a reservas; Adolf Hitler hizo referencia a ambos factores en 1928 cuando declaró con admiración que Estados Unidos había "matado a tiros a millones de pieles rojas hasta dejarlos a unos pocos cientos de miles, y ahora mantiene al modesto remanente bajo observación en una jaula". [241] [242] Aunque simpatizaban con los nativos americanos y expresaban arrepentimiento por el pasado, la mayoría de las personas solo tenían una comprensión vaga de los problemas que enfrentan los nativos americanos en la actualidad. Por su parte, los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentándose a prejuicios , malos tratos y desigualdad en la sociedad en general. [243]
Los contratistas y subcontratistas federales, como las empresas y las instituciones educativas, están obligados por ley a adoptar medidas de igualdad de oportunidades de empleo y de acción afirmativa destinadas a evitar la discriminación contra los empleados o los solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". [244] [245] A estos efectos, un nativo americano se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central), y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario". La aprobación de la Ley de Reubicación de los Indios supuso un aumento del 56% en la población de nativos americanos que habita en las ciudades en 40 años. [246] La tasa de pobreza urbana de los nativos americanos supera la de las tasas de pobreza de las reservas debido a la discriminación en los procesos de contratación. [246] Sin embargo, se permite la autodeclaración: "Las instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir a los estudiantes y al personal que se autoidentifiquen en cuanto a su raza y etnia, a menos que la autoidentificación no sea practicable o factible". [247]
La autodeclaración abre la puerta a que personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura indígena americana, de manera inocente o fraudulenta marquen la casilla correspondiente a los indígenas americanos. [248]
Las dificultades que enfrentan los nativos americanos en el mercado laboral, por ejemplo, la falta de ascensos y los despidos injustificados, se atribuyen a estereotipos raciales y prejuicios implícitos. A los empresarios nativos americanos rara vez se les ofrecen recursos auxiliares que son cruciales para el éxito empresarial. [246]
A lo largo de la historia, el colonialismo de asentamiento ha seguido siendo una herramienta violenta y destructiva para desplazar y exterminar a los pueblos indígenas americanos. El uso de la violencia sexual para perpetuarlo es muy común. La profesora de derecho de Musocgee Creek, Sarah Deer, destaca el elevado número de mujeres indígenas que todavía sufren esta violencia: "Desde 1999, una variedad de informes y estudios han llegado a la misma conclusión: a saber, que las mujeres indígenas en particular sufren la tasa más alta de violación per cápita en los Estados Unidos". Los continuos actos de violencia sexual contra las mujeres indígenas han sido perpetuados por la colonización y las acciones de los colonizadores. A lo largo del tiempo, se ha retratado a las mujeres indígenas como extremadamente sexuales, lo que no hace más que reforzar la violencia sexual. Deer explica: "El despojo y la reubicación de los pueblos indígenas en este continente exigieron y precipitaron una dinámica altamente sexualizada y de género en la que los cuerpos de las mujeres indígenas se convirtieron en mercancías, compradas y vendidas con fines de gratificación sexual (o beneficio), transportándolas invariablemente lejos de sus hogares". [249]
Los activistas indígenas de Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de mascotas nativas americanas en los deportes, ya que perpetúan estereotipos. Esto se considera apropiación cultural . Ha habido una disminución constante en el número de equipos de escuelas secundarias y universidades que utilizan dichos nombres, imágenes y mascotas. Algunos nombres de equipos tribales han sido aprobados por la tribu en cuestión, como la Tribu Seminole de Florida , que aprobó el uso de su nombre para los equipos de la Universidad Estatal de Florida . [250] [251]
Entre los equipos profesionales, los Golden State Warriors de la NBA dejaron de usar logotipos con temática de nativos americanos en 1971. Los Washington Commanders de la NFL , anteriormente Washington Redskins , cambiaron su nombre en 2020, ya que el término se considera un insulto racial. [252]
Los Cleveland Guardians de la MLB eran conocidos anteriormente como los Cleveland Indians . Su uso de una caricatura llamada Chief Wahoo enfrentó protestas durante décadas. [253] [254] A partir de 2019, Chief Wahoo dejó de ser un logotipo para los Cleveland Indians, aunque la mercancía de Chief Wahoo aún podía venderse en el área de Cleveland. [255] [256] [257] [258] El 13 de diciembre de 2020, The New York Times informó que Cleveland cambiaría oficialmente su nombre. [259] El 19 de noviembre de 2021, el equipo se convirtió oficialmente en Cleveland Guardians . [260] [261]
Los artistas estadounidenses han representado a los nativos americanos de diversas maneras en diferentes períodos. Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas nativos americanos. Entre los más destacados se encuentran Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley .
En el siglo XX, las primeras representaciones de nativos americanos en películas y papeles televisivos fueron interpretadas por estadounidenses europeos vestidos con atuendos tradicionales. Algunos ejemplos incluyen El último mohicano (1920), Ojo de halcón y el último mohicano (1957) y Tropa F (1965-1967). En décadas posteriores, actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión El Llanero Solitario (1949-1957) cobraron importancia. Los papeles de los nativos americanos eran limitados y no reflejaban la cultura nativa americana. En la década de 1970, algunos papeles cinematográficos de nativos americanos comenzaron a mostrar más complejidad, como los de Pequeño gran hombre (1970), Billy Jack (1971) y El forajido Josey Wales (1976), que mostraban a nativos americanos en papeles secundarios menores.
Durante años, los nativos americanos fueron relegados a papeles secundarios y subordinados en la televisión estadounidense. Durante los años de la serie Bonanza (1959-1973), no aparecieron personajes nativos principales o secundarios de manera constante. Las series El Llanero Solitario (1949-1957), Cheyenne (1955-1963) y La ley del llano (1959-1963) tenían personajes nativos que eran esencialmente ayudantes de los personajes blancos centrales. Esto continuó en series como La conquista del Oeste . Estos programas se parecían a la película "simpática" pero contradictoria Bailando con lobos de 1990, en la que, según Ella Shohat y Robert Stam, la elección narrativa fue relatar la historia de los lakota contada a través de una voz euroamericana, para lograr un mayor impacto entre una audiencia general. [262] Al igual que la nueva versión de 1992 de El último mohicano y Gerónimo: una leyenda americana (1993), Dances with Wolves empleó a varios actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por representar las lenguas indígenas. En 1996, el actor de las llanuras cree Michael Greyeyes interpretaría al reconocido guerrero nativo americano Crazy Horse en la película de televisión de 1996 Crazy Horse , [263] y también interpretaría más tarde al reconocido jefe sioux Toro Sentado en la película de 2017 Woman Walks Ahead . [264]
La película Smoke Signals de 1998 , ambientada en la reserva Coeur D'Alene y que trataba sobre las dificultades de las familias indígenas estadounidenses actuales que viven en las reservas, también contó con la participación de numerosos actores nativos americanos. [265] La película fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y también fue el primer largometraje en incluir un elenco nativo americano exclusivo. [265] En el Festival de Cine de Sundance anual, Smoke Signals ganaría el Premio del Público y su productor Chris Eyre , un miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganaría el Trofeo del Cineasta. [266] En 2009, We Shall Remain (2009), un documental televisivo de Ric Burns y parte de la serie American Experience , presentó una serie de cinco episodios "desde una perspectiva nativa americana". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucra a asesores y académicos nativos en todos los niveles del proyecto". [267] Los cinco episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación de nativos americanos" de la Guerra de Tecumseh , la reubicación forzada por los EE. UU. de las tribus del sudeste conocida como el Sendero de las Lágrimas , la persecución y captura de Gerónimo y las Guerras Apache , y concluye con el incidente de Wounded Knee , la participación del Movimiento Indio Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.
Los términos modernos más comunes para referirse a los pueblos indígenas de los Estados Unidos son indios , indios americanos y nativos americanos . Hasta principios y mediados del siglo XVIII, el término estadounidenses no se aplicaba a las personas de ascendencia europea en América del Norte. En cambio, era equivalente al término indios . A medida que las personas de ascendencia europea comenzaron a usar el término estadounidenses para referirse a sí mismos, la palabra indios se convirtió históricamente en el término más empleado. [268]
El término indios , que durante mucho tiempo estuvo cargado de estereotipos racistas, comenzó a ser ampliamente reemplazado en la década de 1960 por el término nativos americanos , que reconocía la indigeneidad de los primeros que hicieron de las Américas su hogar. Pero a medida que el término nativos americanos se hizo popular, el Movimiento Indio Americano vio connotaciones peyorativas en el término nativo y se reapropió del término indio , viéndolo como testigo de la historia de violencia contra las muchas naciones que vivían en las Américas antes de la llegada de los europeos. [269]
El término nativo americano se introdujo en los Estados Unidos en lugar del término más antiguo indio para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas de los pueblos de la India . Es posible que lo haya acuñado el mohicano Sachem John Wannuaucon Quinney en un discurso de 1852 ante el Congreso de los Estados Unidos en el que se opuso a la propuesta de reasentamiento. [270]
El término amerindio , un acrónimo de "indio americano", fue acuñado en 1902 por la Asociación Antropológica Estadounidense . Sin embargo, ha sido controvertido desde su creación. Fue rechazado inmediatamente por algunos miembros destacados de la Asociación y, aunque fue adoptado por muchos, nunca fue aceptado universalmente. [271] Si bien nunca fue popular en las propias comunidades indígenas, sigue siendo un término preferido entre algunos antropólogos, en particular en algunas partes de Canadá y el Caribe de habla inglesa . [272] [273] [274] [275]
Durante la Segunda Guerra Mundial, las juntas de reclutamiento generalmente clasificaban a los indios americanos de Virginia como negros . [276] [277]
Sin embargo, en 1995, una pluralidad de indígenas americanos prefirieron el término indio americano [278] y muchas tribus incluyen la palabra indio en su título formal.
Las críticas al neologismo nativo americano provienen de diversas fuentes. Russell Means , un activista oglala lakota, se opuso al término nativo americano porque creía que había sido impuesto por el gobierno sin el consentimiento de los pueblos indígenas. [279]
Una encuesta de la Oficina del Censo de los Estados Unidos de 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían indio americano a nativo americano . [278] La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con indio , indio americano y nativo americano . [280] Ese término se refleja en el nombre elegido para el Museo Nacional del Indio Americano , que abrió en 2004 en el Mall de Washington, DC .
Otros términos comúnmente utilizados son Primeros Americanos , Primeras Naciones y Pueblos Nativos . [281]
La violencia ecológica colonial, definida por el sociólogo J.M. Bacon como el resultado de las perturbaciones ecosociales que “generan violencia ecológica colonial, una forma única de violencia perpetrada por el Estado colonial, la industria privada y la cultura colonial en su conjunto”. [282] La reubicación y el desplazamiento de los pueblos indígenas es resultado de la mentalidad de los colonizadores de que la tierra es una mercancía. Al expulsar a estas comunidades de sus tierras nativas, los colonos impiden sus formas de vida y el uso de recursos que afirman su cultura. Gilio-Whitaker destaca algunas de las formas en que se refuerzan estas prácticas, con el concepto de privación ambiental: “procesos históricos de desposesión de tierras y recursos calculados para provocar la destrucción de las vidas y culturas indígenas”. La razón por la que estas tierras son tan importantes para las poblaciones nativas es porque, “dado que un fuerte componente de muchas culturas indígenas es una relación sólida con el lugar, es lógico pensar que los desplazamientos forzados, la apropiación de recursos por parte de los colonos y el daño ecológico perpetuado por la sociedad colonial estadounidense contribuyen a un “conflicto” significativo entre los “valores culturales tradicionales” y “los de la cultura mayoritaria”. [283]
La tribu Karuk de Klamath, California, es una de las muchas víctimas de la violencia ecológica colonial. Una de las principales formas de vida de la tribu Karuk es el uso del fuego para mantener y regular su entorno. La socióloga Kari Marie Norgaard explica en detalle cómo el colonialismo alteró estas formas de vida. Estos incendios también se utilizaban para corregir las rutas de viaje y optimizar la caza, que es una parte importante de la vida de los Karuk. En 1905, se estableció el Bosque Nacional Klamath, que impidió la quema de fuego en las tierras Karuk: "La exclusión del fuego, entonces, ha producido simultáneamente la exclusión, el borrado y el reemplazo de los indígenas". Norgaard explica que esta tierra es uno de los lugares económicamente más ricos debido al establecimiento del bosque, lo que demuestra aún más las formas en que el colonialismo de asentamiento permite y continúa afectando negativamente la tierra en la que viven los pueblos indígenas. [284]
La tribu Potawatomi había ocupado durante mucho tiempo la región de los Grandes Lagos de América del Norte, hasta que fue desplazada y se dispersó por todo Estados Unidos. Anteriormente había vivido en 30 millones de acres de tierra, construyendo relaciones culturales, familiares y no humanas durante generaciones. (Whyte, 2016) El filósofo ambientalista ciudadano Potawatomi Kyle Powys Whyte destaca las formas en que este desplazamiento ha tenido impactos violentos y perjudiciales en la tribu. “Las consecuencias de la economía capitalista, como la deforestación, la contaminación del agua, el desmonte de tierras para la agricultura a gran escala y la urbanización, generan alteraciones inmediatas en los ecosistemas que los vuelven "rápidamente" muy diferentes de lo que eran antes, socavando los sistemas de conocimiento indígenas y la capacidad de los pueblos indígenas para cultivar paisajes y adaptarse al cambio ambiental”. [285]
La tribu Miami , que ahora ocupa Oklahoma, residió una vez en Oxford, Ohio, donde ahora se encuentra la Universidad de Miami. El historiador Jeffrey Ostler proporciona información sobre el movimiento forzado de la tribu Miami fuera de su tierra. En 1818, la tribu acordó ceder una gran cantidad de tierra a los funcionarios estadounidenses (suficiente para crear veintidós condados de Indiana). No fue hasta 1826 que Lewis Cass les informó a ellos y a los Potawatomi cercanos, "Deben irse o perecer". [24] Este plan no funcionó, pero los funcionarios persistieron y finalmente la tribu Miami se vería obligada a abandonar su tierra en 1846. La Universidad de Miami tiene un documento de reconocimiento de tierras y un centro dedicado a trabajar con la tribu Miami de Oklahoma, aunque esta es la única tribu de la tribu Miami original que está acreditada por el gobierno de los EE. UU. [286]
Debido a que las reservas indígenas tienen soberanía tribal , los estados tienen una capacidad limitada para prohibir los juegos de azar allí, como lo codifica la Ley de Regulación del Juego Indio de 1988. Las tribus administran casinos , salas de bingo y otras operaciones de juego , y en 2011, había 460 operaciones de este tipo administradas por 240 tribus, [287] con un ingreso anual total de $27 mil millones. [288]
Numerosas tribus de todo el país han entrado en el mercado de servicios financieros, entre ellas los otoe-missouria , los tunica-biloxi y los sioux rosebud . Debido a los desafíos que implica iniciar un negocio de servicios financieros desde cero, muchas tribus contratan consultores y proveedores externos para que les ayuden a poner en marcha estos negocios y a gestionar las cuestiones regulatorias implicadas. De manera similar a los debates sobre la soberanía tribal que se produjeron cuando las tribus entraron por primera vez en la industria del juego, las tribus, los estados y el gobierno federal están actualmente en desacuerdo sobre quién posee la autoridad para regular estas entidades comerciales de comercio electrónico. [289]
La Ley de Delitos Graves de 1885, [292] 18 USC §§1153, 3242 y las decisiones judiciales exigían que el gobierno federal, normalmente la Oficina Federal de Investigaciones , investigara los delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, [290] [291] y que los fiscales federales del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva los procesaran . [293] [294] [295] [296] [297]
Un artículo del New York Times del 13 de diciembre de 2009 sobre la creciente violencia de pandillas en la reserva india de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros solo en esa reserva. [298] El país Navajo informó recientemente de la existencia de 225 pandillas en su territorio. [299]
En 2012, las mujeres indígenas de Estados Unidos y de Alaska seguían sufriendo una alta incidencia de violaciones. Según el Departamento de Justicia, una de cada tres mujeres indígenas ha sufrido una violación o un intento de violación, más del doble de la tasa nacional. [300] Según un estudio de 2010 de los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades , alrededor del 46 por ciento de las mujeres indígenas de Estados Unidos han sido violadas, golpeadas o acosadas por su pareja. [301] Según el profesor N. Bruce Duthu, "más del 80 por ciento de las víctimas indígenas identifican a su agresor como no indígena". [302] [303]
En la actualidad, además de las tribus que gestionan casinos con éxito, muchas tribus tienen dificultades, ya que a menudo están ubicadas en reservas aisladas de los principales centros económicos del país. Los aproximadamente 2,1 millones de nativos americanos son los más empobrecidos de todos los grupos étnicos. Según el censo de 2000 , se estima que 400.000 nativos americanos residen en tierras de reserva. Si bien algunas tribus han tenido éxito con los juegos de azar, solo el 40% de las 562 tribus reconocidas a nivel federal operan casinos . [304] Según una encuesta de 2007 de la Administración de Pequeñas Empresas de Estados Unidos , solo el 1% de los nativos americanos poseen y operan un negocio. [305]
Joseph Kalt [306] y Stephen Cornell [307] del Proyecto Harvard sobre Desarrollo Económico de los Indios Americanos de la Universidad de Harvard identificaron las barreras al desarrollo económico en las reservas de los nativos americanos en su informe: ¿Qué pueden hacer las tribus? Estrategias e instituciones en el desarrollo económico de los indios americanos (2008), [308] que se resumen de la siguiente manera:
Una de las principales barreras para el desarrollo es la falta de conocimientos y experiencia empresarial en las reservas indígenas . "La falta general de educación y experiencia en materia de negocios es un desafío importante para los empresarios potenciales", fue el informe sobre el espíritu empresarial de los nativos americanos realizado por la Northwest Area Foundation en 2004. "Las comunidades nativas americanas que carecen de tradiciones empresariales y experiencias recientes normalmente no proporcionan el apoyo que los empresarios necesitan para prosperar. En consecuencia, la educación empresarial experiencial debe integrarse en el plan de estudios escolar y en las actividades extraescolares y otras actividades comunitarias. Esto permitiría a los estudiantes aprender los elementos esenciales del espíritu empresarial desde una edad temprana y los alentaría a aplicar estos elementos a lo largo de la vida". [310]
Algunos académicos sostienen que las teorías y prácticas existentes sobre el desarrollo económico no son adecuadas para las comunidades indígenas estadounidenses, dadas las diferencias en el estilo de vida, la economía y la cultura, así como la historia única de las relaciones entre los indígenas estadounidenses y los Estados Unidos. [309] Se han realizado pocas investigaciones sobre el desarrollo económico en las comunidades indígenas estadounidenses. El gobierno federal no tiene en cuenta las cuestiones locales de la pobreza de los indígenas estadounidenses al generalizar la demografía. [309] [311] Además, el concepto de desarrollo económico amenaza con trastocar la multidimensionalidad de la cultura indígena estadounidense. [309] El predominio de la participación del gobierno federal en las actividades de desarrollo indígena perpetúa y exacerba el paradigma del salvataje. [309]
En ocasiones, las tierras indígenas que pertenecen a indígenas estadounidenses no se pueden desarrollar debido a la fragmentación. La fragmentación se produce cuando un propietario muere y sus hijos heredan sus tierras, pero no las subdividen. Esto significa que una parcela puede pertenecer a 50 personas diferentes. La mayoría de los interesados debe estar de acuerdo con cualquier propuesta de desarrollo de la tierra, y obtener este consentimiento es una tarea que lleva mucho tiempo, es engorrosa y, a veces, imposible.
Otro problema de propiedad de la tierra en las reservas es el damero , donde la tierra tribal se intercala con tierra propiedad del gobierno federal en nombre de los nativos, parcelas de propiedad individual y tierra propiedad de individuos no nativos. Esto impide que los gobiernos tribales obtengan parcelas de tierra lo suficientemente grandes para el desarrollo económico o usos agrícolas. [312] Debido a que la tierra de la reserva es propiedad "en fideicomiso" del gobierno federal, las personas que viven en las reservas no pueden generar capital en sus casas. Esto impide que los nativos americanos obtengan préstamos, ya que no hay nada que un banco pueda cobrar si el préstamo no se paga. Los esfuerzos anteriores para alentar la propiedad de la tierra (como la Ley Dawes) resultaron en una pérdida neta de tierra tribal. Después de que se familiarizaron con su condición de pequeños propietarios , los propietarios de tierras nativos americanos se levantaron de las restricciones del fideicomiso y sus tierras se transfirieron de nuevo a ellos, sujeto a una tarifa transaccional al gobierno federal. La tarifa de transferencia desalentó la propiedad de tierras de los nativos americanos, y el 65% de las tierras de propiedad tribal se vendieron a no nativos americanos en la década de 1920. [313] Los activistas en contra de los derechos de propiedad señalan evidencia histórica de propiedad comunal de la tierra y los recursos por parte de las tribus. Afirman que debido a esta historia, los derechos de propiedad son ajenos a los nativos y no tienen cabida en el sistema de reservas moderno. Quienes están a favor de los derechos de propiedad citan ejemplos de tribus que negocian con comunidades coloniales u otras tribus sobre derechos de pesca y caza en una zona. [314] La propiedad de la tierra también fue un desafío debido a las diferentes definiciones de tierra que tenían los nativos y los europeos. [315] La mayoría de las tribus nativas americanas pensaban en los derechos de propiedad más como "tomar prestada" la tierra, mientras que las de Europa pensaban en la tierra como propiedad individual. [316]
Las iniciativas a nivel estatal, como la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma, fueron intentos de mantener las tierras tribales en manos de los nativos americanos. Sin embargo, las decisiones más burocráticas sólo ampliaron la burocracia. La falta de conocimiento entre la burocracia encargada de la toma de decisiones y los interesados nativos americanos dio lugar a iniciativas de desarrollo ineficaces. [311] [313]
El espíritu empresarial tradicional de los nativos americanos no prioriza la maximización de las ganancias ; más bien, las transacciones comerciales deben alinearse con los valores sociales y culturales de los nativos americanos. [317] En respuesta a la filosofía empresarial indígena, el gobierno federal creó políticas que apuntaban a formalizar sus prácticas comerciales, lo que socavó el status quo de los nativos americanos. [313] Además, las disputas legales interferían con el arrendamiento de tierras tribales, que se resolvieron con el veredicto en contra de la soberanía tribal . [318]
A menudo, los supervisores burocráticos del desarrollo están muy alejados de las comunidades indígenas estadounidenses y carecen de los conocimientos y la comprensión necesarios para desarrollar planes o tomar decisiones sobre la asignación de recursos. [311] La fuerte participación de arriba hacia abajo en las operaciones de desarrollo no mitiga los incentivos para que los burócratas actúen en su propio interés. Tales casos incluyen informes que exageran los resultados. [311]
Si bien la pobreza urbana de los nativos americanos se atribuye a la discriminación en la contratación y en el lugar de trabajo en un entorno heterogéneo, [246] las tasas de pobreza en las reservas y tierras en fideicomiso son endógenas a las oportunidades abandonadas en regiones aisladas. [319]
El trauma histórico se describe como un daño emocional y psicológico colectivo a lo largo de la vida de una persona y a lo largo de varias generaciones. [320] Se pueden ver ejemplos de trauma histórico en la Masacre de Wounded Knee de 1890, donde más de 200 Lakota desarmados fueron asesinados, [321] y la Ley de Asignación de Tierras de Dawes de 1887, cuando los indios americanos perdieron cuatro quintas partes de su tierra. [322]
Los jóvenes indígenas americanos tienen tasas más altas de muertes por consumo de sustancias y alcohol que la población general. [323] Muchos indígenas americanos pueden rastrear el comienzo de su consumo de sustancias y alcohol a un evento traumático relacionado con el consumo de sustancias de su propio agresor. [324] El consumo de sustancias de una persona puede describirse como un mecanismo de defensa contra las emociones y el trauma del usuario. [325] Para los indígenas americanos, el alcoholismo es un síntoma de trauma que se transmite de generación en generación e influenciado por comportamientos y políticas opresivas de la sociedad europea-americana dominante. [326] Los internados se crearon para "matar al indio, salvar al hombre". [327] La vergüenza entre los indígenas americanos puede atribuirse a los cientos de años de opresión y aniquilación. [325]
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Se están realizando estudios que muestran que los nativos americanos a menudo experimentan tasas más altas de inseguridad alimentaria que otros grupos raciales en los Estados Unidos. Sin embargo, los estudios no se centran en el panorama general de los hogares nativos americanos, y tienden a centrarse más bien en tamaños de muestra más pequeños en la investigación disponible. [328] En un estudio que evaluó el nivel de inseguridad alimentaria entre los indígenas americanos, blancos, negros, hispanos y asiáticos: se informó que durante el período de 10 años de 2000 a 2010, se informó que los indígenas eran uno de los grupos con mayor riesgo de falta de acceso a alimentos adecuados, informando que entre el 20% y el 30% de los hogares sufrían este tipo de inseguridad. Hay muchas razones que contribuyen al problema, pero en general, las más importantes son los altos costos de los alimentos en las reservas o cerca de ellas, la falta de acceso a trabajos bien remunerados y la predisposición a problemas de salud relacionados con la obesidad y la salud mental. [329]
La cultura de la América del Norte precolombina suele definirse mediante el concepto de área cultural, es decir, una región geográfica en la que se dan rasgos culturales compartidos. El área cultural del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería y grandes aldeas o pueblos y una estructura social jerárquica. [330] Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de América del Norte en diez áreas culturales según la región geográfica.
Aunque las características culturales, el idioma, la vestimenta y las costumbres varían enormemente de una tribu a otra, hay ciertos elementos que se encuentran con frecuencia y que comparten muchas tribus. Los primeros estudiosos europeos americanos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes . [331]
La colonización europea de las Américas tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través de lo que se conoce como el intercambio colombino , también conocido como el intercambio colombino , que fue la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre las Américas y Eurasia (el Viejo Mundo ) en los siglos XV y XVI, luego del viaje de Cristóbal Colón en 1492. [332] El intercambio colombino generalmente tuvo un impacto destructivo en las culturas nativas americanas a través de enfermedades y un "choque de culturas", [333] por el cual los valores europeos de propiedad privada de la tierra, la familia y la división del trabajo llevaron al conflicto, la apropiación de tierras comunales tradicionales y cambiaron la forma en que las tribus indígenas practicaban la esclavitud. [333]
Sin embargo, el impacto del intercambio colombino no fue del todo negativo. Por ejemplo, la reintroducción del caballo en América del Norte permitió a los indios de las llanuras revolucionar su forma de vida al hacer que la caza, el comercio y la guerra fueran mucho más eficaces, y mejorar enormemente su capacidad para transportar posesiones y trasladar sus asentamientos. [334]
Las tribus de las Grandes Llanuras todavía cazaban bisontes cuando se encontraron por primera vez con los europeos. La reintroducción española del caballo en América del Norte en el siglo XVII y el hecho de que los nativos americanos aprendieran a utilizarlo alteraron enormemente sus culturas, incluido el modo en que cazaban animales grandes. Los caballos se convirtieron en un elemento tan valioso y central de la vida de los nativos que muchas tribus los consideraban una medida de riqueza.
En los primeros años, cuando los pueblos indígenas se encontraron con exploradores y colonos europeos y participaron en el comercio, intercambiaron alimentos, artesanías y pieles por mantas, herramientas de hierro y acero, caballos, baratijas, armas de fuego y bebidas alcohólicas.
Las familias na-dené , álgica y uto-azteca son las más numerosas en cuanto a número de lenguas. El uto-azteca es el que tiene más hablantes (1,95 millones) si se consideran las lenguas de México (debido principalmente a los 1,5 millones de hablantes de náhuatl ); el na-dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200.000 hablantes (casi 180.000 de ellos son hablantes de navajo ), y el álgico en tercer lugar con unos 180.000 hablantes (principalmente cree y ojibwa ). El na-dené y el álgico tienen las distribuciones geográficas más amplias: el álgico se extiende actualmente desde el noreste de Canadá a lo largo de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a las migraciones posteriores de los kickapoo ) con dos valores atípicos en California ( yurok y wiyot ); El na-dené se extiende desde Alaska y el oeste de Canadá a través de Washington , Oregón y California hasta el suroeste de los EE. UU. y el norte de México (con un caso atípico en las llanuras). Varias familias constan de solo 2 o 3 idiomas. Demostrar relaciones genéticas ha resultado difícil debido a la gran diversidad lingüística presente en América del Norte. Dos grandes propuestas de (super)familias, penutianas y hokan , tienen potencial. Sin embargo, incluso después de décadas de investigación, aún queda una gran cantidad de familias. [ cita requerida ]
Las palabras utilizadas en inglés se derivan de lenguas nativas americanas .
Para contrarrestar el cambio hacia el inglés, algunas tribus indígenas estadounidenses han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, en las que la lengua indígena estadounidense es el medio de enseñanza. Por ejemplo, la Nación Cherokee inició un plan de preservación de la lengua de 10 años que implicaba la crianza de nuevos hablantes fluidos de la lengua cherokee desde la infancia en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para seguir utilizando la lengua en casa. [335] Este plan era parte de un objetivo ambicioso que, en 50 años, dará como resultado que el 80% o más del pueblo cherokee hable con fluidez la lengua. [336] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido $3 millones en la apertura de escuelas, la capacitación de maestros y el desarrollo de planes de estudio para la enseñanza de la lengua, así como en el inicio de reuniones comunitarias donde se pueda utilizar activamente la lengua. [336] El Programa de Preservación y Educación Kituwah (KPEP) en Qualla Boundary , creado en 2006, se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el idioma cherokee entre los adultos. [337]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [338] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar las pruebas obligatorias del estado porque tienen poca competencia en inglés. [339] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostraron competencia en lectura; el 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% mostraron competencia en lectura; el 50% de los estudiantes de octavo grado mostraron competencia en matemáticas y el 78% mostraron competencia en lectura. [339] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela autónoma en la lista de escuelas de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no por eso fue una escuela prioritaria. [339] Finalmente, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de boleta de calificaciones AF del estado. [339] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [339] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [339] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como una escuela autónoma financiada por el estado , y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [339] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan con fluidez el idioma, y generalmente asisten a la Sequoyah High School, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
Las dietas históricas de los nativos americanos diferían drásticamente de una región a otra. Es posible que distintos pueblos dependieran más de la agricultura, la horticultura, la caza, la pesca o la recolección de plantas y hongos silvestres. Las tribus desarrollaron dietas que se adaptaban mejor a sus entornos.
Los iñupiat , yupiit , unangan y otros nativos de Alaska pescaban, cazaban y recolectaban plantas silvestres, pero no dependían de la agricultura. Los pueblos costeros dependían más de los mamíferos marinos, los peces y los huevos de peces, mientras que los pueblos del interior cazaban caribúes y alces . [340] Los nativos de Alaska preparaban y conservaban carne y pescado secos y ahumados.
Las tribus del noroeste del Pacífico fabricaron canoas marineras de 12 a 15 m (40 a 50 pies) de largo para pescar. En los bosques orientales , los primeros pueblos inventaron de forma independiente la agricultura y hacia el año 1800 a. C. desarrollaron los cultivos del complejo agrícola oriental , que incluyen la calabaza ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), el girasol ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), la pata de ganso ( Chenopodium berlandieri ) y la uva saúco de los pantanos ( Iva annua var. macrocarpa ). [341] [342]
La región del desierto de Sonora , que incluye partes de Arizona y California , parte de una región conocida como Aridoamérica , dependía en gran medida del frijol tepari ( Phaseolus acutifolius ) como cultivo básico. Este y otros cultivos del desierto, las vainas de mezquite , las tunas ( fruto de tuna ), los brotes de cholla, el fruto del cactus saguaro y las bellotas están siendo promovidos activamente hoy en día por Tohono O'odham Community Action. [343] En el suroeste, algunas comunidades desarrollaron técnicas de irrigación mientras que otras, como los hopi, cultivaban en secano. Llenaban los almacenes con grano como protección contra las frecuentes sequías de la zona .
El maíz , cultivado por primera vez en lo que hoy es México, se comerciaba hacia el norte, hacia Aridoamérica y Oasisamérica , al suroeste . Desde allí, el cultivo del maíz se extendió por las Grandes Llanuras y los Bosques del Este hacia el año 200 d. C. Los agricultores nativos practicaban el policultivo de maíz, frijoles y calabaza; estos cultivos se conocen como las Tres Hermanas . Los frijoles reemplazaban el nitrógeno que el maíz lixiviaba del suelo, además de usar los tallos del maíz como soporte para trepar. Las deficiencias de una dieta que dependía en gran medida del maíz se mitigaron con la práctica común entre los nativos americanos de convertir los granos de maíz en maíz molido en un proceso llamado nixtamalización . [344]
Los roles de género en la agricultura de los nativos americanos variaban de una región a otra. En el área del suroeste, los hombres preparaban la tierra con azadas . Las mujeres estaban a cargo de plantar , desmalezar y cosechar los cultivos. En la mayoría de las demás regiones, las mujeres estaban a cargo de la mayor parte de la agricultura, incluida la limpieza de la tierra. Limpiar la tierra era una tarea inmensa ya que los nativos americanos rotaban los campos.
Los europeos de la parte oriental del continente observaron que los nativos americanos desbrozaban grandes áreas para cultivarlas. Sus campos en Nueva Inglaterra a veces abarcaban cientos de acres. Los colonos de Virginia observaron miles de acres cultivados por los nativos americanos. [345]
Los primeros agricultores usaban comúnmente herramientas como la azada , el mazo y el plantador . La azada era la herramienta principal que se utilizaba para labrar la tierra y prepararla para la siembra; luego se usaba para desmalezar. Las primeras versiones estaban hechas de madera y piedra . Cuando los colonos trajeron el hierro , los nativos americanos cambiaron a azadas y hachas de hierro . El plantador era un palo para cavar, que se usaba para plantar la semilla. Una vez que se cosechaban las plantas, las mujeres preparaban el producto para comer. Usaban el mazo para moler el maíz y convertirlo en puré. Se cocinaba y se comía de esa manera o se horneaba como pan de maíz. [346]
Las prácticas, creencias y filosofías religiosas de los nativos americanos difieren ampliamente entre las tribus. Estas espiritualidades , prácticas, creencias y filosofías pueden acompañar la adhesión a otra fe o pueden representar la identidad religiosa, espiritual, filosófica o de fe primaria de una persona. Gran parte de la espiritualidad de los nativos americanos existe en un continuo tribal-cultural y, como tal, no se puede separar fácilmente de la identidad tribal en sí.
Las formas culturales, espirituales, filosóficas y de fe difieren de una tribu a otra y de una persona a otra. Algunas tribus incluyen el uso de hojas y hierbas sagradas como el tabaco, la hierba dulce o la salvia . Muchas tribus de las llanuras tienen ceremonias de cabañas de sudor , aunque los detalles de la ceremonia varían entre tribus. El ayuno, el canto y la oración en las lenguas antiguas de su pueblo, y a veces el uso de tambores, son comunes. [347]
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La Logia Midewiwin es una sociedad medicinal inspirada en la historia oral y las profecías de los Ojibwa (Chippewa) y tribus relacionadas.
Otro cuerpo religioso significativo entre los pueblos nativos es conocido como la Iglesia Nativa Americana . Es una iglesia sincrética que incorpora elementos de la práctica espiritual nativa de varias tribus diferentes, así como elementos simbólicos del cristianismo . Su rito principal es la ceremonia del peyote . Antes de 1890, las creencias religiosas tradicionales incluían Wakan Tanka . En el suroeste de Estados Unidos, especialmente en Nuevo México , es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y la religión nativa; los tambores, cantos y bailes religiosos del pueblo Pueblo son parte habitual de las misas en la Catedral de San Francisco de Santa Fe . [348] El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (por ejemplo, el Santuario Nacional Kateri Tekakwitha en Fonda, Nueva York , y el Santuario Nacional de los Mártires de América del Norte en Auriesville, Nueva York ). Algunas tribus nativas americanas que practican el cristianismo, incluidos los Lumbee , organizaron denominaciones, como la Conferencia del Río Lumber de la Iglesia Metodista de la Santidad . [349]
La ley de plumas de águila (título 50, parte 22 del Código de Reglamentos Federales) estipula que sólo las personas de ascendencia indígena estadounidense certificada inscritas en una tribu reconocida por el gobierno federal están legalmente autorizadas a obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los indígenas estadounidenses den plumas de águila a personas que no sean indígenas estadounidenses. [350]
En muchas tribus indígenas americanas los roles de género están diferenciados. Muchos indígenas han conservado las expectativas tradicionales de sexualidad y género y continúan haciéndolo en la vida contemporánea a pesar de las presiones coloniales continuas y en curso. [351]
Ya sea que una tribu en particular sea predominantemente matrilineal o patrilineal , a menudo ambos sexos tienen cierto grado de poder de decisión dentro de la tribu. Muchas naciones, como las Cinco Naciones Haudenosaunee y las tribus Muskogean del sudeste, tienen sistemas matrilineales o de Clan Madre , en los que la propiedad y el liderazgo hereditario son controlados por y se transmiten a través de las líneas maternas. [352] En estas naciones, se considera que los niños pertenecen al clan de la madre. En la cultura Cherokee , las mujeres son dueñas de la propiedad familiar. Cuando las mujeres jóvenes tradicionales se casan, sus maridos pueden unirse a ellas en el hogar de su madre.
Las estructuras matrilineales permiten que las mujeres jóvenes reciban asistencia en el parto y la crianza de los hijos y las protegen en caso de conflictos entre la pareja. Si una pareja se separa o el hombre muere, la mujer tiene a su familia para ayudarla. En las culturas matrilineales, los hermanos de la madre suelen ser las figuras masculinas principales en la vida de sus hijos; los padres no tienen ninguna posición en el clan de su esposa e hijos, ya que siguen perteneciendo al clan de su propia madre. Los puestos hereditarios de jefe de clan se transmiten a través de la línea materna y, históricamente, los jefes han sido seleccionados por recomendación de las mujeres mayores, que también podían desaprobar a un jefe. [352]
En las tribus patrilineales , como los omaha , los osage , los ponca y los lakota , el liderazgo hereditario pasa a través de la línea masculina, y se considera que los hijos pertenecen al padre y a su clan . En las tribus patrilineales, si una mujer se casa con un no nativo, ya no se la considera parte de la tribu, y se considera que sus hijos comparten la etnia y la cultura de su padre. [353]
En las tribus patriarcales, los roles de género tienden a ser rígidos. Históricamente, los hombres han cazado, comerciado y hecho la guerra, mientras que las mujeres, como dadoras de vida, tienen la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y el futuro de la tribu). Las mujeres suelen recolectar y cultivar plantas, usar plantas y hierbas para tratar enfermedades, cuidar a los niños y los ancianos, fabricar toda la ropa y los instrumentos, y procesar y curar la carne y las pieles de los animales de caza. Algunas madres usan cunas para llevar a un bebé mientras trabajan o viajan. [354] En las naciones matriarcales e igualitarias, los roles de género no suelen estar tan claros y lo están aún menos en la era moderna. [351]
Al menos varias docenas de tribus permitían la poligamia a las hermanas, con límites procedimentales y económicos. [331]
A las niñas lakota, dakota y nakota se les anima a aprender a montar, cazar y luchar. [355] Aunque la lucha en la guerra se ha dejado en su mayoría en manos de los niños y los hombres, ocasionalmente las mujeres también han luchado, tanto en batallas como en defensa del hogar, especialmente si la tribu estaba severamente amenazada. [356]
A partir de 2020, [update]el 90% de los niños nativos americanos en edad escolar asisten a escuelas públicas operadas por distritos escolares. [357] Las escuelas operadas por tribus bajo contratos/subvenciones con la Oficina de Educación Indígena (BIE) y las escuelas operadas directamente por la BIE reciben aproximadamente el 8% de los estudiantes nativos americanos, [358] incluidos los estudiantes que viven en áreas remotas muy rurales. [357]
En 1978, 215.000 (78%) de los nativos americanos asistían a escuelas públicas operadas por distritos escolares, 47.000 (17%) asistían a escuelas operadas directamente por la BIA, 2.500 (1%) asistían a escuelas tribales u otras escuelas que tenían contratos con la BIA, y los 9.000 restantes (3%) asistían a escuelas misioneras para niños nativos americanos u otras escuelas privadas. [359]
El tiempo libre de los nativos americanos dio lugar a la práctica de deportes competitivos individuales y en equipo. Jim Thorpe , Lewis Tewanima , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni Schimmel y Kyrie Irving son deportistas profesionales muy conocidos.
Los deportes de pelota de los nativos americanos, a veces denominados lacrosse , stickball o baggataway, se utilizaban a menudo para resolver disputas, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil de resolver un conflicto potencial. Los choctaw lo llamaban isitoboli ("Pequeño hermano de la guerra"); [360] el nombre de los onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Hay tres versiones básicas, clasificadas como Grandes Lagos, Iroquoian y Southern. [361]
El juego se juega con una o dos raquetas o palos y una pelota. El objetivo del juego es hacer que la pelota caiga en la portería del equipo contrario (ya sea un poste o una red) para marcar y evitar que el equipo contrario marque en tu portería. El juego involucra desde 20 hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso y sin equipo de protección. Las porterías pueden estar a una distancia de entre 200 pies (61 m) o 2 millas (3,2 km); en el lacrosse, el campo mide 110 yardas (100 m).
Chunkey era un juego que consistía en lanzar un disco con forma de piedra de entre 2,5 y 5 cm de diámetro por un pasillo de 61 m para que pasara rodando junto a los jugadores a gran velocidad. El disco rodaba por el pasillo y los jugadores lanzaban palos de madera al disco en movimiento. El objetivo del juego era golpear el disco o evitar que los oponentes lo golpearan.
Jim Thorpe , un nativo americano de Sauk y Fox , fue un atleta polifacético que jugaba al fútbol y al béisbol a principios del siglo XX. El futuro presidente Dwight Eisenhower se lesionó la rodilla al intentar placar al joven Thorpe. En un discurso de 1961, Eisenhower recordó a Thorpe: "Aquí y allá, hay algunas personas que están sumamente dotadas. Mi memoria se remonta a Jim Thorpe. Nunca practicó en su vida y podía hacer cualquier cosa mejor que cualquier otro jugador de fútbol que haya visto". [362]
En los Juegos Olímpicos de 1912, Thorpe podía correr las 100 yardas en 10 segundos, las 220 en 21,8 segundos, las 440 en 51,8 segundos, las 880 en 1:57, la milla en 4:35, las 120 yardas con vallas en 15 segundos y las 220 yardas con vallas en 24 segundos. [363] Podía saltar en longitud 23 pies 6 pulgadas y en altura 6 pies 5 pulgadas. [363] Podía saltar con pértiga 11 pies (3,4 m), lanzar la bala 47 pies 9 pulgadas (14,55 m), lanzar la jabalina 163 pies (50 m) y lanzar el disco 136 pies (41 m). [363] Thorpe participó en las pruebas olímpicas de Estados Unidos para el pentatlón y el decatlón.
Louis Tewanima , de la tribu hopi , fue un corredor de fondo estadounidense dos veces olímpico y medallista de plata en la carrera de 10.000 metros en 1912. Corrió para la Carlisle Indian School, donde fue compañero de equipo de Jim Thorpe. Su medalla de plata en 1912 siguió siendo el mejor logro de Estados Unidos en esta prueba hasta que otro indio, Billy Mills, ganó la medalla de oro en 1964. Tewanima también compitió en los Juegos Olímpicos de 1908, donde terminó en noveno lugar en el maratón.[1]
Ellison Brown, of the Narragansett people from Rhode Island, better known as "Tarzan" Brown, won two Boston Marathons (1936, 1939) and competed on the United States Olympic team in the 1936 Olympic Games in Berlin, Germany, but did not finish due to injury. He qualified for the 1940 Olympic Games in Helsinki, Finland, but the games were canceled due to the outbreak of World War II.
Billy Mills, a Lakota and USMC officer, won the gold medal in the 10,000-meter run at the 1964 Tokyo Olympics. He was the only American ever to win the Olympic gold in this event. An unknown before the Olympics, Mills finished second in the U.S. Olympic trials.
Billy Kidd, part Abenaki from Vermont, became the first American male to medal in alpine skiing in the Olympics, taking silver at age 20 in the slalom in the 1964 Winter Olympics at Innsbruck, Austria. Six years later at the 1970 World Championships, Kidd won the gold medal in the combined event and took the bronze medal in the slalom.
Ashton Locklear (Lumbee), an uneven bars specialist was an alternate for the 2016 Summer Olympics U.S. gymnastics team, the Final Five.[364] In 2016, Kyrie Irving (Sioux) also helped Team USA win the gold medal at the 2016 Summer Olympics. With the win, he became just the fourth member of Team USA to capture the NBA championship and an Olympic gold medal in the same year, joining LeBron James, Michael Jordan, and Scottie Pippen.[365]
Native American literature, composed of both oral literature and written literature, has a long history. Relevantly, it is considered a series of literatures reflecting the varied traditions and histories of different tribes. Modern authors cover a wide range of genres and include Tommy Orange, Joy Harjo, Louise Erdrich, Stephen Graham Jones, Rebecca Roanhorse, Tommy Pico, and many more.
Traditional Native American music is almost entirely monophonic, but there are notable exceptions. Native American music often includes drumming or the playing of rattles or other percussion instruments but little other instrumentation. Flutes and whistles made of wood, cane, or bone are also played, generally by individuals, but in former times also by large ensembles (as noted by Spanish conquistador de Soto). The tuning of modern flutes is typically pentatonic.
Performers with Native American parentage have occasionally appeared in American popular music such as Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Blackfoot, and Redbone (members are also of Mexican descent). Some, such as John Trudell, have used music to comment on life in Native America. Other musicians such as R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah and Robert "Tree" Cody integrate traditional sounds with modern sounds in instrumental recordings, whereas the music by artist Charles Littleleaf is derived from ancestral heritage as well as nature. A variety of small and medium-sized recording companies offer an abundance of recent music by Native American performers young and old, ranging from pow-wow drum music to hard-driving rock-and-roll and rap. In the International world of ballet dancing Maria Tallchief was considered America's first major prima ballerina,[366] and was the first person of Native American descent to hold the rank.[367] along with her sister Marjorie Tallchief both became star ballerinas.
The most widely practiced public musical form among Native Americans in the United States is that of the pow-wow. At pow-wows, such as the annual Gathering of Nations in Albuquerque, New Mexico, members of drum groups sit in a circle around a large drum. Drum groups play in unison while they sing in a native language and dancers in colorful regalia dance clockwise around the drum groups in the center. Familiar pow-wow songs include honor songs, intertribal songs, crow-hops, sneak-up songs, grass-dances, two-steps, welcome songs, going-home songs, and war songs. Most Indigenous communities in the United States also maintain traditional songs and ceremonies, some of which are shared and practiced exclusively within the community.[368]
The Iroquois, living around the Great Lakes and extending east and north, used strings or belts called wampum that served a dual function: the knots and beaded designs mnemonically chronicled tribal stories and legends, and further served as a medium of exchange and a unit of measure. The keepers of the articles were seen as tribal dignitaries.[369]
Pueblo peoples crafted impressive items associated with their religious ceremonies. Kachina dancers wore elaborately painted and decorated masks as they ritually impersonated various ancestral spirits.[370] Pueblo people are particularly noted for their traditional high-quality pottery, often with geometric designs and floral, animal and bird motifs.[371] Sculpture was not highly developed, but carved stone and wood fetishes were made for religious use. Superior weaving, embroidered decorations, and rich dyes characterized the textile arts. Both turquoise and shell jewelry were created, as were formalized pictorial arts.[372]
Navajo spirituality focused on the maintenance of a harmonious relationship with the spirit world, often achieved by ceremonial acts, usually incorporating sandpainting. For the Navajo, the sand painting is not merely a representational object, but a dynamic spiritual entity with a life of its own, which helped the patient at the center of the ceremony re-establish a connection with the life force. These vivid, intricate, and colorful sand creations were erased at the end of the healing ceremony.[373]
It has been estimated that the Native American arts and crafts industry brings in more than a billion USD in gross sales annually, nationwide.[374]
Native American art comprises a major category in the world art collection. Native American contributions include pottery, paintings, jewellery, weavings, sculpture, basketry, and carvings. Franklin Gritts was a Cherokee artist who taught students from many tribes at Haskell Institute (now Haskell Indian Nations University) in the 1940s, the Golden Age of Native American painters. The integrity of certain Native American artworks is protected by the Indian Arts and Crafts Act of 1990, which prohibits the representation of art as Native American when it is not the product of an enrolled Native American artist. Attorney Gail Sheffield and others claim that this law has had "the unintended consequence of sanctioning discrimination against Native Americans whose tribal affiliation was not officially recognized".[375] Native artists such as Jeanne Rorex Bridges (Echota Cherokee) who was not enrolled ran the risk of fines or imprisonment if they continued to sell their art while affirming their Indian heritage.[376][377][378]
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Interracial relations between Native Americans, Europeans, and Africans is a complex issue that has been mostly neglected with "few in-depth studies on interracial relationships".[379][380]
European impact was immediate, widespread, and profound already during the early years of colonization and the creation of the countries which currently exist in the Americas. Europeans living among Native Americans were often called "white indians". They "lived in native communities for years, learned native languages fluently, attended native councils, and often fought alongside their native companions".[381]
Early contact was often charged with tension and emotion, but also had moments of friendship, cooperation, and intimacy.[382] Marriages took place in English, French, Russian and Spanish colonies between Native Americans and Europeans though Native American women were also the victims of rape.[383]
There was fear on both sides, as the different peoples realized how different their societies were.[382] Many whites regarded Native people as "savages" because the Native people were not Protestant or Roman Catholic and therefore the Native people were not considered to be human beings.[382] The Native American author, Andrew J. Blackbird, wrote in his History of the Ottawa and Chippewa Indians of Michigan (1897), that white settlers introduced some immoralities into Native American tribes. Many Native Americans suffered because the Europeans introduced alcohol. Many Native people do not break down alcohol in the same way as people of Eurasian background. Many Native people were learning what their body could tolerate of this new substance and died as a result of imbibing too much.[382]
Blackbird wrote:
The Ottawas and Chippewas were quite virtuous in their primitive state, as there were no illegitimate children reported in our old traditions. But very lately this evil came to exist among the Ottawas-so lately that the second case among the Ottawas of 'Arbor Croche' is yet living in 1897. And from that time this evil came to be quite frequent, for immorality has been introduced among these people by evil white persons who bring their vices into the tribes.[382]
The U.S. government had two purposes when making land agreements with Native Americans: to open up more land for white settlement,[382] and to "ease tensions" (in other words assimilate Native people to Eurasian social ways) between whites and Native Americans by forcing the Native Americans to use the land in the same way as did the whites—for subsistence farms.[382] The government used a variety of strategies to achieve these goals; many treaties required Native Americans to become farmers in order to keep their land.[382] Government officials often did not translate the documents which Native Americans were forced to sign, and native chiefs often had little or no idea what they were signing.[382]
For a Native American man to marry a white woman, he had to get consent of her parents, as long as "he can prove to support her as a white woman in a good home".[386] In the early 19th century, the Shawnee Tecumseh and blonde hair, blue-eyed Rebecca Galloway had an interracial affair. In the late 19th century, three European American middle-class women teachers at Hampton Institute married Native American men whom they had met as students.[387]
As European American women started working independently at missions and Indian schools in the western states, there were more opportunities for their meeting and developing relationships with Native American men. For instance, Charles Eastman, a man of European and Lakota origin whose father sent both his sons to Dartmouth College, got his medical degree at Boston University and returned to the West to practice. He married Elaine Goodale, whom he met in South Dakota. He was the grandson of Seth Eastman, a military officer from Maine, and a chief's daughter. Goodale was a young European American teacher from Massachusetts and a reformer, who was appointed as the U.S. superintendent of Native American education for the reservations in the Dakota Territory. They had six children together.
The majority of Native American tribes did practice some form of slavery before the European introduction of African slavery into North America, but none exploited slave labor on a large scale. Most Native American tribes did not barter captives in the pre-colonial era, although they sometimes exchanged enslaved individuals with other tribes in peace gestures or in exchange for their own members.[388] When Europeans arrived as colonists in North America, Native Americans changed their practice of slavery dramatically. Native Americans began selling war captives to Europeans rather than integrating them into their own societies as they had done before. As the demand for labor in the West Indies grew with the cultivation of sugar cane, Europeans enslaved Native Americans for the Thirteen Colonies, and some were exported to the "sugar islands". The British settlers, especially those in the southern colonies, purchased or captured Native Americans to use as forced labor in cultivating tobacco, rice, and indigo. Accurate records of the numbers enslaved do not exist because vital statistics and census reports were at best infrequent.[389] Scholars estimate tens to hundreds of thousands of Native Americans may have been enslaved by the Europeans, being sold by Native Americans themselves or Europeans.[390][391]
In Colonial America, slavery soon became racialized, with those enslaved by the institution consisting of ethnic groups (non-Christian Native Americans and Africans) who were foreign to the Christian, European colonists. The House of Burgesses define the terms of slavery in Virginia in 1705:
All servants imported and brought into the Country ... who were not Christians in their native Country ... shall be accounted and be slaves. All Negro, mulatto and Indian slaves within this dominion ... shall be held to be real estate. If any slave resists his master ... correcting such slave, and shall happen to be killed in such correction ... the master shall be free of all punishment ... as if such accident never happened.
— Virginia General Assembly declaration, 1705[392]
The slave trade of Native Americans lasted only until around 1750. It gave rise to a series of devastating wars among the tribes, including the Yamasee War. The Indian Wars of the early 18th century, combined with the increasing importation of African slaves, effectively ended the Native American slave trade by 1750. Colonists found that Native American slaves could easily escape, as they knew the country. The wars cost the lives of numerous colonial slave traders and disrupted their early societies. The remaining Native American groups banded together to face the Europeans from a position of strength. Many surviving Native American peoples of the southeast strengthened their loose coalitions of language groups and joined confederacies such as the Choctaw, the Creek, and the Catawba for protection. Even after the Indian Slave Trade ended in 1750, the enslavement of Native Americans continued (mostly through kidnappings) in the west and in the Southern states.[393][394] Both Native American and African enslaved women suffered rape and sexual harassment by male slaveholders and other white men.[383]
African- and Native- Americans have interacted for centuries. The earliest record of Native American and African contact occurred in April 1502, when Spanish colonists transported the first Africans to Hispaniola to serve as slaves.[395]
Sometimes Native Americans resented the presence of African Americans.[396] The "Catawaba tribe in 1752 showed great anger and bitter resentment when an African American came among them as a trader".[396] To gain favor with Europeans, the Cherokee exhibited the strongest color prejudice of all Native Americans.[396] Because of European fears of a unified revolt of Native Americans and African Americans, the colonists tried to encourage hostility between the ethnic groups: "Whites sought to convince Native Americans that African Americans worked against their best interests."[397] In 1751, South Carolina law stated:
The carrying of Negroes among the Indians has all along been thought detrimental, as an intimacy ought to be avoided.[398]
In addition, in 1758 the governor of South Carolina James Glen wrote:
it has always been the policy of this government to create an aversion in them [Indians] to Negroes.[399]
Europeans considered both races inferior and made efforts to make both Native Americans and Africans enemies. Native Americans were rewarded if they returned escaped slaves, and African Americans were rewarded for fighting in the late 19th-century Indian Wars.[400][401][402]
According to the National Park Service, "Native Americans, during the transitional period of Africans becoming the primary race enslaved, were enslaved at the same time and shared a common experience of enslavement. They worked together, lived together in communal quarters, produced collective recipes for food, shared herbal remedies, myths and legends, and in the end they intermarried."[403][404] Because of a shortage of men due to warfare, many tribes encouraged marriage between the two groups, to create stronger, healthier children from the unions.[405]
In the 18th century, many Native American women married freed or runaway African men due to a decrease in the population of men in Native American villages.[400] Records show that many Native American women bought African men but, unknown to the European sellers, the women freed and married the men into their tribe.[400] When African men married or had children by a Native American woman, their children were born free, because the mother was free (according to the principle of partus sequitur ventrem, which the colonists incorporated into law).[400]
While numerous tribes used captive enemies as servants and slaves, they also often adopted younger captives into their tribes to replace members who had died. In the Southeast, a few Native American tribes began to adopt a slavery system similar to that of the American colonists, buying African American slaves, especially the Cherokee, Choctaw, and Creek. Though less than 3% of Native Americans owned slaves, divisions grew among the Native Americans over slavery.[406] Among the Cherokee, records show that slaveholders in the tribe were largely the children of European men who had shown their children the economics of slavery.[401] As European colonists took slaves into frontier areas, there were more opportunities for relationships between African and Native American peoples.[400]
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Native American identity is determined by the tribal community that the individual or group is seeking to identify with.[407][408] While it is common for non-Natives to consider it a racial or ethnic identity, it is considered by Native Americans in the United States to be a political identity, based on citizenship and immediate family relationships.[407][408] As culture can vary widely between the 574 extant federally recognized tribes in the United States, the idea of a single unified "Native American" racial identity is a European construct that does not have an equivalent in tribal thought.[407]
In the 2010 Census, nearly 3 million people indicated that their "race" was Native American (including Alaska Native).[409] Of these, more than 27% specifically indicated "Cherokee" as their ethnic origin.[410][411] Many of the First Families of Virginia claim descent from Pocahontas or some other "Indian princess". This phenomenon has been dubbed the "Cherokee Syndrome".[412] Across the US, numerous individuals cultivate an opportunistic ethnic identity as Native American, sometimes through Cherokee heritage groups or Indian Wedding Blessings.[413]
Some tribes (particularly some in the Eastern United States) are primarily made up of individuals with an unambiguous Native American identity, despite having a large number of mixed-race citizens with prominent non-Native ancestry. More than 75% of those enrolled in the Cherokee Nation have less than one-quarter Cherokee blood,[414] and the former Principal Chief of the Cherokee Nation, Bill John Baker, is 1/32 Cherokee, amounting to about 3%.
Historically, numerous Native Americans assimilated into colonial and later American society, e.g. through adopting English and converting to Christianity. In many cases, this process occurred through forced assimilation of children sent off to American Indian boarding schools far from their families. Those who could eventually pass for white gained the advantage of white privilege, yet often paid for it with the loss of community connections.[413] With the enforcement of blood quantum laws, Indian blood could be diluted over generations through intermarrying with non-Native populations, as well as intermarrying with members of tribes that also required high blood-quantum, solely from one tribe.[415] "Kill the Indian, save the man" was a mantra of nineteenth-century U.S. assimilation policies.[416]
Native Americans are more likely than any other racial group to practice interracial or intertribal marriage among the different tribes and non-Natives, resulting in an ever-declining proportion of Indigenous blood among those who claim a Native American identity (tribes often count only the Indian blood from their own tribal background in the enrollment process, disregarding intertribal heritages).[417] Some tribes disenroll those with low blood quantum. Disenrollment has become a contentious issue in Native American reservation politics.[418][419]
Requirements for tribal citizenship vary by tribe, but are generally based on who one's parents and grandparents are, as known and documented by community members and tribal records. Among the tribal nations, qualification for enrolling those who were not logged at birth by their parents may be based upon a required percentage of Native American "blood" (or the "blood quantum") of an individual, or upon documented lineal descent from an ancestor on a specific census or register.
Tribal rules regarding the recognition of members who have heritage from multiple tribes also vary, but most do not allow citizenship in multiple tribes at once. For those that do, usually citizens consider one of their citizenships primary, and their other heritage to be "descent". Federally recognized tribes do not accept genetic ethnicity percentages results as appropriate evidence of Native American identity, as they cannot indicate specific tribe, or even whether or not someone is Native American. Unless requested for a paternity test, they do not advise applicants to submit such things.[416]
To receive tribal services, a Native American must be a citizen of (or enrolled in) a federally recognized tribe. While each tribal government makes its own rules for the eligibility of citizens, the federal government has its own qualifications for federally-funded services. Federal scholarships for Native Americans require the student to be enrolled in a federally recognized tribe and to be of at least one-quarter Native American blood quantum, as attested to by a Certificate of Degree of Indian Blood (CDIB) card issued by the federal government.
Tribal membership conflicts have led to a number of legal disputes, court cases, and the formation of activist groups. One example of this is the Cherokee Freedmen. The Cherokee Nation requires documented direct genealogical descent from a Cherokee person listed in the early 1906 Dawes Rolls. The Freedmen are descendants of African Americans once enslaved by the Cherokees, who were granted, by federal treaty, citizenship in the historic Cherokee Nation as freedmen after the Civil War. The modern Cherokee Nation, in the early 1980s, passed a law to require that all members must prove descent from a Cherokee Native American (not Cherokee Freedmen) listed on the Dawes Rolls, resulting in the exclusion of some individuals and families who had been active in Cherokee culture for years.
Since the 2000 census, people may identify as being of more than one race.[188] Since the 1960s, the number of people claiming Native American ancestry has grown significantly and, by the 2000 census, the number had more than doubled. Sociologists attribute this dramatic change to "ethnic shifting" or "ethnic shopping"; they believe that it reflects a willingness of people to question their birth identities and adopt new ethnicities which they find more compatible.
The author Jack Hitt writes:
The reaction from lifelong Indians runs the gamut. It is easy to find Native Americans who denounce many of these new Indians as members of the wannabe tribe. But it is also easy to find Indians like Clem Iron Wing, an elder among the Lakota, who sees this flood of new ethnic claims as magnificent, a surge of Indians 'trying to come home.' Those Indians who ridicule Iron Wing's lax sense of tribal membership have retrofitted the old genocidal system of blood quantum—measuring racial purity by blood—into the new standard for real Indianness, a choice rich with paradox.[194]
Journalist Mary Annette Pember (Ojibwe) writes that non-Natives identifying with Native American identity may be a result of a person's increased interest in genealogy, the romanticization of what they believe the cultures to be, and family lore of Native American ancestors in the distant past. However, there are different issues if a person wants to pursue enrollment as a citizen of a tribal nation. Different tribes have different requirements for citizenship. Often those who live as non-Natives, yet claim distant heritage, say they are simply reluctant to enroll, arguing that it is a method of control initiated by the federal government. However, it is the tribes that set their own enrollment criteria, and "the various enrollment requirements are often a hurdle that ethnic shoppers are unable to clear." Says Grayson Noley, (Choctaw), of the University of Oklahoma, "If you have to search for proof of your heritage, it probably isn't there."[420] In other cases, there are some individuals who are 100% Native American but, if all of their recent ancestors are from different tribes, blood quantum laws could result in them not meeting the citizenship criteria for any one of those individual tribes. Pember concludes:
The subjects of genuine American Indian blood, cultural connection and recognition by the community are extremely contentious issues, hotly debated throughout Indian country and beyond. The whole situation, some say, is ripe for misinterpretation, confusion and, ultimately, exploitation.[420]
Intertribal marriage is historically common among many Native American tribes, both prior to European contact and in the present. Historically, tribal conflicts might result in the eventual adoption of, or marriages with, captives taken in warfare, with former foes becoming full members of the community. Individuals often have ancestry from more than one tribe, and this became increasingly common after so many tribes lost family members to colonial invasions bringing disease, war and massacres.[80] Bands or entire tribes were often reduced to very small numbers, and at times split or merged to form stronger communities in reaction to these pressures.[422]
Tribes with long trading histories with Europeans show a higher rate of European admixture, reflecting admixture events between Native American women and European men.[423][422]
The Indigenous Peoples Council on Biocolonialism has also said that haplogroup testing is not a valid means of determining Native American ancestry, and that the concept of using genetic testing to determine who is or is not Native American threatens tribal sovereignty.[424][425] Author of Native American DNA: Tribal Belonging and the False Promise of Genetic Science, Kim TallBear (Sisseton Wahpeton Oyate), agrees, stating that not only is there no DNA test that can indicate a tribe, but "there is no DNA-test to prove you're Native American."[426][427] Tallbear writes in Native American DNA that while a DNA test may bring up some markers associated with some Indigenous or Asian populations, the science in these cases is problematic,[426] as Indigenous identity is not about one distant (and possibly nonexistent) ancestor, but rather political citizenship, culture, kinship, and daily, lived experience as part of an Indigenous community.[427] She adds that a person, "… could have up to two Native American grandparents and show no sign of Native American ancestry. For example, a genetic male could have a maternal grandfather (from whom he did not inherit his Y chromosome) and a paternal grandmother (from whom he did not inherit his mtDNA) who were descended from Native American founders, but mtDNA and Y-chromosome analyses would not detect them."[416]
Given all these factors, DNA testing is not sufficient to qualify a person for specific tribal membership, as the ethnicity admixture tests cannot distinguish among Native American tribes. They cannot even reliably indicate Native American ancestry:[428]
"Native American markers" are not found solely among Native Americans. While they occur more frequently among Native Americans, they are also found in people in other parts of the world.[428]
The only use of DNA testing by legitimate tribes is that some, such as the Meskwaki, may use DNA for paternity tests, or similar confirmation that an applicant who was not enrolled at birth is the biological child of an enrolled tribal member. It is solely about confirming or ruling out biological paternity, and has no relationship to race or ethnicity.[429][430]
DNA testing and research has provided some data about the extent of Native American ancestry among African Americans, which varies in the general population. Based on the work of geneticists, Harvard University historian Henry Louis Gates, Jr. hosted a popular, and at times controversial, PBS series, African American Lives, in which geneticists said DNA evidence shows that Native American ancestry is far less common among African Americans than previously believed.[431][432] Their conclusions were that while almost all African Americans are racially mixed, and many have family stories of Native heritage, usually these stories turn out to be inaccurate,[431][432] with only 5 percent of African American people showing more than 2 percent Native American ancestry.[431]
Gates summarized these statistics to mean that, "If you have 2 percent Native American ancestry, you had one such ancestor on your family tree five to nine generations back (150 to 270 years ago)."[431] Their findings also concluded that the most common "non-Black" mix among African Americans is English and Scots-Irish. Some critics thought the PBS series did not sufficiently explain the limitations of DNA testing for assessment of heritage.[433] Another study, published in the American Journal of Human Genetics, also indicated that, despite how common these family stories are, relatively few African Americans who have these stories actually turned out to have detectable Native American ancestry.[434] A study reported in the American Journal of Human Genetics stated, "We analyzed the European genetic contribution to 10 populations of African descent in the United States (Maywood, Illinois; Detroit; New York; Philadelphia; Pittsburgh; Baltimore; Charleston, South Carolina; New Orleans; and Houston) ... mtDNA haplogroups analysis shows no evidence of a significant maternal Amerindian contribution to any of the 10 populations."[435] Despite this, some still insist that most African Americans have at least some Native American heritage.[436]
An autosomal study from 2019 found small but detectable amounts of Native American ancestry among African-Americans, ranging from an average of 1.2% in the West South Central region, to 1.9% on the West Coast. The median amount of Native ancestry in African-Americans was found to be 1% nationwide.[437]
An autosomal DNA study published in 2019 found evidence of minimal Native American ancestry among non-Hispanic White Americans, ranging from an average of 0.18% in the Mid-Atlantic region to 0.93% in the Pacific region. However, the majority of White Americans were found to have no detectable Native American ancestry, with the median amount of European ancestry being 99.8% in White participants.[438]
Hispanic Americans, on the other hand, were found to have a large and varying amount of Native American ancestry, with a median of 38% nationwide. This ancestry was the highest among Hispanics from the West South Central Region (Texas and Oklahoma) at 43.2%, and the West Coast, at 42.6%, reflecting the predominant Mexican-American population in these regions. Hispanics from the Mid-Atlantic, on the other hand, averaged only 11.1% Native American ancestry, reflecting the predominant Puerto Rican and Dominican-American populations among Hispanics from that region.[439]
The genetic history of Indigenous peoples of the Americas primarily focuses on human Y-chromosome DNA haplogroups and human mitochondrial DNA haplogroups. "Y-DNA" is passed solely along the patrilineal line, from father to son, while "mtDNA" is passed down the matrilineal line, from mother to offspring of both sexes. Neither recombines, and thus Y-DNA and mtDNA change only by chance mutation at each generation with no intermixture between parents' genetic material.[440] Autosomal "atDNA" markers are also used, but differ from mtDNA or Y-DNA in that they overlap significantly.[441] Autosomal DNA is generally used to measure the average continent-of-ancestry genetic admixture in the entire human genome and related isolated populations.[441] Within mtDNA, genetic scientists have found specific nucleotide sequences that they have classified as "Native American markers" because the sequences are understood to have been inherited through the generations of genetic females within populations first found in the "New World". There are five primary Native American mtDNA haplogroups in which there are clusters of closely linked markers inherited together. All five haplogroups have been identified by researchers as "prehistoric Native North American samples", and it is commonly asserted that the majority of living Native Americans possess one of the common five mtDNA haplogroup markers.[416]
The genetic pattern indicates Indigenous Americans experienced two very distinctive genetic episodes; first with the initial-peopling of the Americas, and secondly with European colonization of the Americas.[442][443][444] The former is the determinant factor for the number of gene lineages, zygosity mutations and founding haplotypes present in today's Indigenous American populations.[443]
The most popular theory is that human settlement of the Americas occurred in stages from the Bering sea coast line, with an initial 15,000 to 20,000-year layover on Beringia for the small founding population.[442][445][446] The micro-satellite diversity and distributions of the Y lineage specific to South America indicates that certain Amerindian populations have been isolated since the initial colonization of the region.[447] The Na-Dené, Inuit and Indigenous Alaskan populations exhibit haplogroup Q-M242 (Y-DNA) mutations, however, that are distinct from other Indigenous Amerindians, and that have various mtDNA and atDNA mutations.[448][449][450] This suggests that the paleo-Indian migrants into the northern extremes of North America and Greenland were descended from a later, independent migrant population.[451][452]
Genetic analyses of HLA I and HLA II genes as well as HLA-A, -B, and -DRB1 gene frequencies links the Ainu people of northern Japan and southeastern Russia to some Indigenous peoples of the Americas, especially to populations on the Pacific Northwest Coast such as Tlingit. Scientists suggest that the main ancestor of the Ainu and of some Native American groups can be traced back to Paleolithic groups in Southern Siberia.[453]
Over time, Native American has been expanded[...]some in Alaska.- The absence of Hawaiian and other Alaskan groups implies that it does not include them.
ISBN0375503749.
Worldwide studies show that the fatality rates to people never before exposed to smallpox are at least 30 percent of the entire population and sometimes as high as 50 to 70 percent.
PROVIDED, That hereafter no Indian nation or tribe within the territory of the United States shall be acknowledged or recognized as an independent nation, tribe, or power with whom the United States may contract by treaty.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)It has been long recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates.
A person having origins in any of the original peoples of North and South America (including Central America), and who maintains a tribal affiliation or community attachment.
The Native American population is the only group in American that tends to experience systematic fraudulent behavior. Claiming to be Native American has become such a common and accepted practice that recently, the American Bar Association began to require verification of the identity of Native American applicants.
If a Native American is raped or assaulted by a non-Indian, she must plead for justice to already overburdened United States attorneys who are often hundreds of miles away.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link). Burden of Proof. (b) To meet its burden to establish paternity, an applicant must submit a DNA test which uses a twelve- (12) marker protocol, or certified test results from another DNA company which has a degree of accuracy which is as great as or greater than that provided by a DNA test which uses a 12-marker protocol, certified by a competent court, and which establishes paternity necessary for membership. The cost of the paternity test shall be borne by the Tribe.
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