La mitología protoindoeuropea es el cuerpo de mitos y deidades asociados con los protoindoeuropeos , hablantes de la hipotética lengua protoindoeuropea . Aunque los motivos mitológicos no están atestiguados directamente (ya que los hablantes protoindoeuropeos vivían en sociedades prealfabetizadas), los estudiosos de la mitología comparada han reconstruido detalles a partir de similitudes heredadas encontradas entre lenguas indoeuropeas , basándose en la suposición de que partes de las lenguas protoindoeuropeas Los sistemas de creencias originales de los europeos sobrevivieron en las tradiciones hijas. [nota 1]
El panteón protoindoeuropeo incluye una serie de deidades reconstruidas con seguridad, ya que ambas son cognados (hermanos lingüísticos de un origen común) y están asociadas con atributos y cuerpo de mitos similares: como * Dyḗws Ph₂tḗr , el dios del cielo diurno ; su consorte * Dʰéǵʰōm , la madre tierra ; su hija * H₂éwsōs , la diosa del amanecer ; sus hijos los Divinos Gemelos ; y *Seh₂ul y *Meh₁not , una diosa solar y un dios de la luna , respectivamente. Algunas deidades, como el dios del tiempo * Perkʷunos o el dios pastor * Péh₂usōn , [nota 2] sólo están atestiguadas en un número limitado de tradiciones – occidental (es decir, europea) y greco-aria , respectivamente – y, por lo tanto, podrían representar adiciones tardías que no se extendió por los distintos dialectos indoeuropeos.
Algunos mitos también están fechados con seguridad en la época protoindoeuropea, ya que presentan evidencia tanto lingüística como temática de un motivo heredado: una historia que retrata una figura mítica asociada con el trueno y que mata a una serpiente de múltiples cabezas para liberar torrentes de agua que habían previamente ha estado reprimido; un mito de la creación que involucra a dos hermanos , uno de los cuales sacrifica al otro para crear el mundo; y probablemente la creencia de que el Otro Mundo estaba custodiado por un perro guardián y sólo se podía llegar a él cruzando un río.
Existen varias escuelas de pensamiento sobre posibles interpretaciones de la mitología protoindoeuropea reconstruida. Las principales mitologías utilizadas en la reconstrucción comparada son la indoiraní , la báltica , la romana y la nórdica , a menudo respaldadas también con evidencia de las tradiciones celta , griega , eslava , hitita , armenia , iliria y albanesa .
La mitología de los protoindoeuropeos no está atestiguada directamente y es difícil relacionar su lengua con hallazgos arqueológicos relacionados con alguna cultura específica del Calcolítico . [2] No obstante, los estudiosos de la mitología comparada han intentado reconstruir aspectos de la mitología protoindoeuropea basándose en la existencia de similitudes lingüísticas y temáticas entre las deidades , las prácticas religiosas y los mitos de varios pueblos indoeuropeos. Este método se conoce como método comparativo . Diferentes escuelas de pensamiento han abordado el tema de la mitología protoindoeuropea desde diferentes ángulos. [3]
La Escuela Meteorológica o Naturista sostiene que los mitos protoindoeuropeos surgieron inicialmente como explicaciones de fenómenos naturales, como el Cielo , el Sol , la Luna y el Alba . [5] Por lo tanto, los rituales se centraban en la adoración de esas deidades elementales. [6] Esta interpretación fue popular entre los primeros eruditos, como Friedrich Max Müller , que veía todos los mitos como alegorías fundamentalmente solares. [4] Aunque recientemente revivida por algunos estudiosos como Jean Haudry y Martin L. West , [7] [8] esta escuela perdió la mayor parte de su apoyo académico a finales del siglo XIX y principios del XX. [9] [6]
La Escuela Ritual, que se hizo prominente por primera vez a finales del siglo XIX, sostiene que los mitos protoindoeuropeos se entienden mejor como historias inventadas para explicar diversos rituales y prácticas religiosas. [10] [9] Los estudiosos de la Escuela Ritual sostienen que esos rituales deben interpretarse como intentos de manipular el universo para obtener sus favores. [5] Esta interpretación alcanzó el apogeo de su popularidad a principios del siglo XX, [11] y muchos de sus primeros defensores más destacados, como James George Frazer y Jane Ellen Harrison , eran eruditos clásicos. [12] Bruce Lincoln , un miembro contemporáneo de la Escuela Ritual, sostiene, por ejemplo, que los protoindoeuropeos creían que cada sacrificio era una recreación del sacrificio original realizado por el fundador de la raza humana a su hermano gemelo. [10]
La Escuela Funcionalista, por el contrario, sostiene que los mitos sirvieron como historias que reforzaban comportamientos sociales a través de la justificación metanarrativa de un orden tradicional. [5] Los estudiosos de la Escuela Funcionalista estuvieron muy influenciados por el sistema trifuncional propuesto por Georges Dumézil , [5] que postula una ideología tripartita reflejada en una triple división entre una clase clerical (que abarca tanto las funciones religiosas como sociales de los sacerdotes y gobernantes ), una clase guerrera (relacionada con los conceptos de violencia y valentía) y una clase de agricultores o labradores (asociada con la fertilidad y la artesanía), sobre la base de que muchos grupos históricamente conocidos que hablan lenguas indoeuropeas muestran tal división. [13] [14] [15] La teoría de Dumézil tuvo una gran influencia en los estudios indoeuropeos desde mediados del siglo XX en adelante, y algunos estudiosos continúan operando bajo su marco, [16] [17] aunque también ha sido criticada. como apriorístico y demasiado inclusivo, y por lo tanto imposible de probar o refutar. [dieciséis]
La Escuela Estructuralista sostiene que la mitología protoindoeuropea se centró en gran medida en torno al concepto de oposición dualista . [18] Generalmente sostienen que la estructura mental de todos los seres humanos está diseñada para establecer patrones opuestos con el fin de resolver elementos en conflicto. [19] Este enfoque tiende a centrarse en universales culturales dentro del ámbito de la mitología en lugar de en los orígenes genéticos de esos mitos, [18] como la oposición fundamental y binaria arraigada en la naturaleza del matrimonio propuesta por Tamaz V. Gamkrelidze y Vyacheslav Ivanov. . [19] También ofrece refinamientos del sistema trifuncional al resaltar los elementos de oposición presentes dentro de cada función, como los elementos creativos y destructivos que se encuentran dentro del papel del guerrero. [18]
Una de las primeras mitologías indoeuropeas atestiguadas y, por tanto, una de las más importantes es la mitología védica , [20] especialmente la mitología del Rigveda , la más antigua de los Vedas . Los primeros estudiosos de la mitología comparada, como Friedrich Max Müller, destacaron la importancia de la mitología védica hasta tal punto que prácticamente la equipararon con los mitos protoindoeuropeos. [21] Los investigadores modernos han sido mucho más cautelosos, reconociendo que, aunque la mitología védica sigue siendo central, también se deben tener en cuenta otras mitologías. [21]
Otra de las mitologías fuente más importantes para la investigación comparada es la mitología romana . [20] [22] Los romanos poseían un sistema mitológico muy complejo, partes del cual se han conservado a través de la característica tendencia romana de racionalizar sus mitos en relatos históricos. [23] A pesar de su certificación relativamente tardía, la mitología nórdica todavía se considera una de las tres mitologías indoeuropeas más importantes para la investigación comparada, [20] debido a la gran masa de material islandés superviviente. [22]
La mitología báltica también ha recibido mucha atención académica, ya que es lingüísticamente la más conservadora y arcaica de todas las ramas supervivientes, pero hasta ahora ha seguido siendo frustrante para los investigadores porque las fuentes son comparativamente tardías. [24] No obstante, las canciones populares letonas se consideran una fuente importante de información en el proceso de reconstrucción del mito protoindoeuropeo. [25] A pesar de la popularidad de la mitología griega en la cultura occidental, [26] generalmente se considera que la mitología griega tiene poca importancia en la mitología comparada debido a la fuerte influencia de las culturas pregriegas y del Cercano Oriente, que abruman el poco material indoeuropeo. se puede extraer de él. [27] En consecuencia, la mitología griega recibió una mínima atención académica hasta la primera década del siglo XXI. [20]
Aunque los escitas son considerados relativamente conservadores con respecto a las culturas protoindoeuropeas y conservan un estilo de vida y una cultura similares, [28] su mitología rara vez ha sido examinada en un contexto indoeuropeo y rara vez se ha discutido con respecto a la naturaleza de sus antepasados. Mitología indoeuropea. Generalmente se interpreta que al menos tres deidades, Tabiti , Papaios y Api, tienen orígenes indoeuropeos, [29] [30] , mientras que las restantes han tenido interpretaciones más dispares. Por otro lado, la influencia de las creencias siberianas, turcas e incluso del Cercano Oriente se analiza más ampliamente en la literatura. [31] [32] [33]
Había una oposición fundamental entre los dioses que nunca envejecían y que moraban en los cielos y los humanos mortales que vivían debajo en la tierra. [34] La tierra * dʰéǵʰōm era percibida como un continente vasto, plano y circular rodeado de aguas ("el Océano"). [35] Aunque a veces pueden identificarse con figuras o historias míticas, las estrellas ( * h₂stḗr ) no estaban ligadas a ningún significado cósmico particular y se percibían como ornamentales más que cualquier otra cosa. [36] Según Martin L. West , la idea del árbol del mundo ( axis mundi ) es probablemente una importación posterior de las cosmologías del norte de Asia: "El mito griego podría derivarse del Cercano Oriente, y las ideas índicas y germánicas de un pilar de las cosmologías chamánicas de los finno-ugrios y otros pueblos del centro y norte de Asia." [37]
No existe un consenso académico sobre cuál de las variantes es la reconstrucción más precisa del mito cosmogónico protoindoeuropeo. [38] La reconstrucción de Bruce Lincoln del motivo protoindoeuropeo conocido como "Gemelo y hombre" cuenta con el apoyo de varios estudiosos como Jaan Puhvel , JP Mallory , Douglas Q. Adams , David W. Anthony y, en parte, Martin L. West . [39] Aunque se pueden establecer algunos paralelos temáticos con tradiciones del Antiguo Cercano Oriente, e incluso con leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln sostiene que las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de *Manu y *Yemo hacen que sea muy probable que el mito haya existido. un origen protoindoeuropeo. [40] Según Edgar C. Polomé , "algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son distintivamente indoeuropeos", pero la reconstrucción propuesta por Lincoln "hace demasiados [muchos] supuestos no demostrables para dar cuenta de los cambios fundamentales implicados por la versión escandinava". [38] David A. Leeming también señala que el concepto de Huevo Cósmico , que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra en muchos mitos de la creación indoeuropeos. [41]
Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a los hermanos gemelos, * Manu- ("Hombre") y * Yemo- ("Gemelo"), como los progenitores del mundo y de la humanidad, y un héroe llamado * Trito ("Tercero") que aseguró la continuidad del sacrificio original. [42] [43] [44] Respecto al estado primordial que pudo haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, nórdica y, al menos parcialmente, griega dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, con fórmula similar insistiendo en su inexistencia: "ni el no ser era ni el ser era en ese momento; no había aire, ni cielo más allá" ( Rigveda ), "no había arena ni mar ni las frescas olas; no había tierra ni cielo arriba; Ginnungagap sí, pero hierba en ninguna parte" ( Völuspá ), "hubo Abismo y Noche y Erebos oscuro al principio, y el amplio Tártaro , pero no había tierra ni aire ni cielo" ( Los Pájaros ). [45] [46]
En el mito de la creación, el primer hombre Manu y su gemelo gigante Yemo cruzan el cosmos , acompañados por la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de deidades celestiales (el Padre-Cielo , el Dios-Tormenta y los Divinos Gemelos ), [43] [47] forja tanto los elementos naturales como los seres humanos a partir de sus restos. . Manu se convierte así en el primer sacerdote tras iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden mundial, y su fallecido hermano Yemo en el primer rey al surgir de su anatomía las clases sociales (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y la clase guerrera de su pecho y brazos, y la plebeyos de sus órganos sexuales y piernas). [48] [44] Aunque las versiones europea e indoiraní difieren en este asunto, Lincoln sostiene que la vaca primitiva probablemente fue sacrificada en el mito original, dando a luz a otros animales y vegetales, ya que la forma de vida pastoral de Los hablantes de protoindoiraníes estaban más cerca de los hablantes de protoindoeuropeos. [49]
Al tercer hombre Trito, los dioses celestiales ofrecen entonces ganado como regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngʷhi ("serpiente"; y la raíz indoeuropea para negación [50] ). Trito primero sufre en sus manos, pero el héroe finalmente logra vencer al monstruo, fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por el Padre Cielo. Finalmente, devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que lo sacrifique adecuadamente. [51] [43] Trito es ahora el primer guerrero, manteniendo a través de sus acciones heroicas el ciclo de entrega mutua entre dioses y mortales. [52] [43]
Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de "un mito de la función soberana, que establece el modelo para sacerdotes y reyes posteriores", mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como "un mito de la función guerrera, que establece la modelo para todos los hombres de armas posteriores". [52] De hecho, el mito recuerda la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (tanto en su aspecto mágico como legal), el guerrero (el tercer hombre) y el pastor (la vaca). [43]
La historia de Tritón sirvió como modelo para mitos épicos posteriores sobre el robo de ganado y muy probablemente como justificación moral para la práctica de los robos entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito sólo recupera lo que por derecho pertenece a su pueblo, aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses. [52] [53] El mito ha sido interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrenal, o como una victoria indoeuropea sobre pueblos no indoeuropeos, el monstruo que simboliza al ladrón o usurpador aborigen. [54]
Algunos eruditos han propuesto que el ser primitivo Yemo fue representado como un doble hermafrodita en lugar de un hermano gemelo de Manu, formando ambos de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [55] [56] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto eran entendidos como gemelos , bisexuales o hermafroditas , y algunos mitos dan una hermana al védico Yama, también llamado Gemelo y con quien se habla de incesto . [57] [58] En esta interpretación, el ser primordial puede haberse sacrificado, [56] o haberse dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos. [55]
Los cognados que se derivan del primer sacerdote protoindoeuropeo * Manu (" Hombre ", "antepasado de la humanidad") incluyen al índico Manu , primer hombre legendario del hinduismo , y Manāvī, su esposa sacrificada; el germánico Mannus ( PGmc *Mannaz ), ancestro mítico de las tribus germánicas occidentales ; y el persa Manūščihr (de Aves. Manūš.čiθra ), un sumo sacerdote zoroástrico del siglo IX d.C. [59] [60] Del nombre del Primer Rey sacrificado *Yemo ("Gemelo") deriva el índico Yama , dios de la muerte y del inframundo; el avéstico Yima , rey de la edad de oro y guardián del infierno; el nórdico Ymir (de PGmc* Jumijaz ), antepasado de los gigantes ( jötnar ); y muy probablemente Remo (del protolatín *Yemos o *Yemonos , con la y inicial cambiando a r- bajo la influencia de Rōmulus ), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rómulo . [61] [43] [62] Los cognados que surgen del Primer Guerrero *Trito ("Tercero") incluyen el Vedic Trita , el Avestan Thrita y el nórdico þriði . [63] [64]
Muchas creencias indoeuropeas explican el origen de los elementos naturales como resultado del desmembramiento original de Yemo: su carne suele convertirse en tierra, su cabello en hierba, sus huesos en piedra, su sangre en agua, sus ojos en sol, su mente en luna. , su cerebro las nubes, su aliento el viento y su cabeza los cielos. [44] La tradición de sacrificar un animal para dispersar sus partes según patrones socialmente establecidos, costumbre encontrada en la Antigua Roma y la India, ha sido interpretada como un intento de restablecer el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio original. [44]
El motivo de Manu y Yemo ha tenido influencia en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el rey paloma ) y judía dependen de la iraní, y una versión china del mito ha sido introducida desde la antigua India. [65] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende de la iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [66]
La evidencia lingüística ha llevado a los estudiosos a reconstruir el concepto de *h₂értus , que denota "lo que es apropiado, correctamente ordenado" y, en última instancia, deriva de la raíz verbal *h₂er- , "encajar". Los cognados descendientes incluyen el hitita āra ('correcto, apropiado'); [67] Sánscrito ṛta ('ley divina/cósmica, fuerza de la verdad u orden'); [68] [69] Avestan arəta- ('orden'); Griego artús ('arreglo'), posiblemente arete ('excelencia') a través de la raíz *h₂erh₁ ('por favor, satisfacer'); [70] Latín artus ('articulación'); Tocharian A ārtt- ('alabar, estar complacido'); ard armenio ('adorno, forma'); Arte del alto alemán medio ("rasgo innato, naturaleza, moda"). [71]
Entretejida con la raíz *h₂er- ('encajar') está la raíz verbal * dʰeh₁- , que significa 'poner, acostar, establecer', pero también 'hablar, decir; devolver'. [72] [36] [71] El griego thémis y el sánscrito dhāman derivan del sustantivo PIE para la 'Ley', *dʰeh₁-men- , literalmente 'lo que está establecido'. [71] Esta noción de 'Ley' incluye un principio activo , que denota una actividad en obediencia al orden cósmico *h₂értus , que en un contexto social se interpreta como una conducta legal : en la cultura hija griega, la titanesidad Themis personifica lo cósmico. El orden y las reglas de conducta legal que se derivan de él, [73] y el código védico de conducta legal, el Dharma , también se remontan a la raíz PIE * dʰeh₁- . [74] Según Martin L. West , la raíz * dʰeh₁- también denota una creación divina o cósmica, como lo atestigua la expresión hitita nēbis dēgan dāir ("cielo (y) tierra establecidos"), la fórmula del joven avéstico kə huvāpå raocåscā dāt təmåsca? ("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), nombre del dios creador védico Dhātr , y posiblemente por la ninfa griega Tetis , presentada como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcman . [36]
Otra raíz *tejo(e)s- parece estar conectada con leyes rituales, como lo sugieren el latín iūs ('ley, derecho, justicia, deber'), el avéstico yaož-dā- ('hacer ritualmente puro') y el sánscrito śáṃca yóśca ('salud y felicidad'), con un adjetivo derivado *yusi(iy)os visto en irlandés antiguo uisse ('perfecto, apropiado') y posiblemente en eslavo eclesiástico antiguo istǔ ('real, verdadero'). [71]
El reino de la muerte generalmente se representaba como la Oscuridad Inferior y la tierra sin retorno. [75] Muchos mitos indoeuropeos relatan un viaje a través de un río, guiado por un anciano ( *ǵerh₂ont- ), para llegar al Otro Mundo . [76] La tradición griega de que Caronte transporta a los muertos a través del río Estigia es probablemente un reflejo de esta creencia, y la idea de cruzar un río para llegar al inframundo también está presente en todas las mitologías celtas. [76] Varios textos védicos contienen referencias a cruzar un río ( río Vaitarna ) para llegar a la tierra de los muertos, [77] y la palabra latina tarentum ("tumba") originalmente significaba "punto de cruce". [78] En la mitología nórdica, Hermóðr debe cruzar un puente sobre el río Giöll para llegar a Hel y, en las canciones populares letonas, los muertos deben cruzar un pantano en lugar de un río. [79] Las tradiciones de colocar monedas sobre los cuerpos de los difuntos para pagar al barquero están atestiguadas en las prácticas funerarias tanto griegas antiguas como eslavas modernas tempranas; Aunque las monedas más antiguas datan de la Edad del Hierro , esto puede proporcionar evidencia de una antigua tradición de hacer ofrendas al barquero. [80]
En un motivo recurrente, el Otro Mundo contiene una puerta, generalmente custodiada por un perro de múltiples cabezas (a veces de múltiples ojos) que también podía servir como guía y asegurar que los que entraban no pudieran salir. [81] [82] El griego Cerberus y el hindú Śárvara probablemente derivan del sustantivo común * Ḱérberos ("manchado"). [76] [82] Bruce Lincoln ha propuesto un tercer cognado en el nórdico Garmr , [83] aunque esto ha sido debatido como lingüísticamente insostenible. [84] [nota 3]
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Varias tradiciones revelan rastros de un mito escatológico protoindoeuropeo que describe el fin del mundo tras una batalla cataclísmica. [86] La historia comienza cuando un archidemonio , generalmente proveniente de una línea paterna diferente y enemiga, asume la posición de autoridad entre la comunidad de dioses o héroes (el nórdico Loki , el romano Tarquin , el irlandés Bres ). Los súbditos son tratados injustamente por el nuevo gobernante, obligándolos a erigir fortificaciones mientras que el archidemonio favorece a los forasteros, de quienes depende su apoyo. Después de un acto particularmente atroz, el archidemonio es exiliado por sus súbditos y se refugia entre sus parientes extranjeros. [87] Un nuevo líder (el nórdico Víðarr , el romano Lucius Brutus, el irlandés Lug ), conocido como el "silencioso" y generalmente sobrino o nieto ( *népōt ) del archidemonio exiliado, surge entonces y las dos fuerzas se unen para aniquilarse unos a otros en una batalla catastrófica. El mito termina con la interrupción del orden cósmico y la conclusión de una era cíclica temporal. [88] En las tradiciones nórdica e iraní, un cataclísmico "invierno cósmico" precede a la batalla final. [89] [88]
En el modelo cosmológico propuesto por Jean Haudry , el cielo protoindoeuropeo se compone de tres "cielos" (diurno, nocturno y liminal) que giran alrededor de un eje mundi , teniendo cada uno sus propias deidades, asociaciones sociales y colores (blanco, oscuro). y rojo, respectivamente). Las deidades del cielo diurno no podían transgredir el dominio del cielo nocturno, habitado por sus propios dioses y por los espíritus de los muertos. Por ejemplo, Zeus no puede extender su poder al cielo nocturno en la Ilíada . En esta visión, el cielo liminal o de transición encarna la puerta o frontera ( amanecer y crepúsculo ) que une los otros dos cielos. [90] [91]
Los protoindoeuropeos pudieron haber creído que la parte periférica de la tierra estaba habitada por un pueblo exento de las penurias y dolores que surgen de la condición humana . El motivo común lo sugieren las leyendas de la índica Śvetadvīpam ("Isla Blanca"), cuyos habitantes brillan de color blanco como la luna y no necesitan comida; la Hiperbórea griega ("Más allá del viento del norte"), donde el sol brilla todo el tiempo y los hombres no conocen "ni la enfermedad ni la amarga vejez"; la irlandesa Tír na nÓg ("Tierra de los Jóvenes"), una región mítica situada en el mar occidental donde "la felicidad dura para siempre y no hay saciedad"; [92] o el germánico Ódáinsakr ("Llanuras relucientes"), una tierra situada más allá del Océano donde "nadie tiene permitido morir". [93]
La arcaica lengua protoindoeuropea (4500-4000) [nota 4] tenía un sistema de dos géneros que originalmente distinguía las palabras entre animadas e inanimadas, un sistema utilizado para separar un término común de su sinónimo deificado. Por ejemplo, el fuego como principio activo era *h₁n̥gʷnis (latín ignis ; sánscrito Agní ), mientras que la entidad física inanimada era *péh₂ur (griego pyr ; inglés fuego ). [94] Durante este período, las creencias protoindoeuropeas todavía eran animistas y su lenguaje aún no hacía distinciones formales entre masculino y femenino, aunque es probable que cada deidad ya fuera concebida como masculina o femenina. [95] La mayoría de las diosas atestiguadas en las mitologías indoeuropeas posteriores provienen de deidades preindoeuropeas eventualmente asimiladas a los distintos panteones después de las migraciones , como la griega Atenea , la romana Juno , la irlandesa Medb o la iraní Anahita . Personificadas de diversas formas, con frecuencia se las consideraba que cumplían múltiples funciones, mientras que las diosas protoindoeuropeas compartían una falta de personificación y funcionalidades limitadas como característica general. [96] Las deidades femeninas indoeuropeas mejor documentadas incluyen * H₂éwsōs , el Amanecer, * Dʰéǵʰōm , la Tierra, y *Seh₂ul , el Sol. [8] [97]
No es probable que los protoindoeuropeos tuvieran un canon fijo de deidades o les asignaran un número específico. [98] El término para "un dios" era *deywós ("celestial"), derivado de la raíz * dyw , que denotaba el cielo brillante o la luz del día. Tiene numerosos reflejos en latín deus , nórdico antiguo Týr (< germ. *tīwaz ), sánscrito devá , avéstico daeva , irlandés día o dievas lituano . [99] [100] Por el contrario, los seres humanos eran sinónimo de "mortales" y estaban asociados con lo "terrenal" (*dʰéǵʰōm), asimismo la fuente de palabras para "hombre, ser humano" en varios idiomas. [101] Los protoindoeuropeos creían que los dioses estaban exentos de la muerte y las enfermedades porque se alimentaban de alimentos especiales, generalmente no disponibles para los mortales: en el Chāndogya Upaniṣad , "los dioses, por supuesto, no comen ni beben. "se sacia con sólo mirar este néctar", mientras que la Edda afirma que "sólo de vino vive siempre el señor de las armas Odín ... no necesita comida; el vino es para él tanto bebida como carne". [102] A veces también se pueden deificar conceptos, como el avéstico mazdā ("sabiduría"), adorado como Ahura Mazdā ("Señor de la Sabiduría"); el dios griego de la guerra Ares (relacionado con ἀρή, "ruina, destrucción"); o el protector védico de los tratados Mitráh (de mitrám , "contrato"). [103]
Los dioses tenían varios títulos, típicamente "los célebres", "los más altos", "rey" o "pastor", con la noción de que las deidades tenían su propio idioma y nombres verdaderos que podían mantenerse en secreto para los mortales en algunas circunstancias. [104] En las tradiciones indoeuropeas, los dioses eran vistos como los "dispensadores" o los "dadores de cosas buenas" (* déh₃tōr h₁uesuom ). [105] Aunque ciertas deidades individuales estaban encargadas de la supervisión de la justicia o los contratos, en general los dioses indoeuropeos no tenían un carácter ético. Su inmenso poder, que podían ejercer a su antojo, requería rituales, sacrificios y cantos de alabanza de los fieles para garantizar que, a cambio, otorgarían prosperidad a la comunidad. [106] La idea de que los dioses tenían el control de la naturaleza se tradujo en el sufijo * -nos (femenino -nā ), que significaba "señor de". [107] Según West, está atestiguado en griego Ouranos ("señor de la lluvia") y Helena ("señora de la luz del sol"), germánico * Wōðanaz ("señor del frenesí"), galo Epona ("diosa de los caballos") , Perkūnas lituano ("señor de los robles"), y en romano Neptunus ("señor de las aguas"), Volcanus ("señor del resplandor del fuego") y Silvanus ("señor de los bosques"). [107]
Los lingüistas han podido reconstruir los nombres de algunas deidades en la lengua protoindoeuropea (PIE) a partir de muchos tipos de fuentes. Algunos de los nombres de deidades propuestos son más aceptados entre los eruditos que otros. Según el filólogo Martin L. West , "los casos más claros son las deidades cósmicas y elementales: el dios-Cielo , su compañera la Tierra , y sus hijos gemelos ; el Sol, la Doncella del Sol y la Aurora ; dioses de la tormenta , del viento, agua, fuego; y presencias terrestres como los ríos, las ninfas de los manantiales y los bosques, y un dios de la naturaleza que guarda los caminos y los rebaños". [8]
La genealogía reconstruida con mayor seguridad de los dioses protoindoeuropeos ( Götterfamilie ) se da a continuación: [108] [2] [109]
La deidad principal del panteón protoindoeuropeo era el dios * Dyḗws Ph₂tḗr , [111] cuyo nombre significa literalmente "Padre del Cielo". [111] [112] [113] Considerado como el Cielo o Día concebido como una entidad divina, y por lo tanto la morada de los dioses, el Cielo, [114] Dyēus es, con diferencia, el mejor atestiguado de todos los Proto -Deidades indoeuropeas. [18] [115] Como puerta de entrada a los dioses y padre de los Divinos Gemelos y de la diosa del amanecer ( Hausos ), Dyēws era una deidad prominente en el panteón. [116] [117] Sin embargo, probablemente no era su gobernante, ni el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter . [118] [119]
Debido a su naturaleza celestial, Dyēus a menudo se describe como "que todo lo ve" o "con amplia visión" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como fue el caso de Zeus o del dúo indoiraní Mitra - Varuna ; pero estaba capacitado para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. [120]
El dios griego Zeus y el dios romano Júpiter aparecen como dioses principales de sus respectivos panteones. [121] [113] * Dyḗws Ph₂tḗr también está atestiguado en el Rigveda como Dyáus Pitā , una figura ancestral menor mencionada sólo en unos pocos himnos, y en el dios ilirio Dei-Pátrous , atestiguado una vez por Hesiquio de Alejandría . [122] Las expresiones rituales Debess tēvs en letón y attas Isanus en hitita no son descendientes exactos de la fórmula * Dyḗws Ph₂tḗr , pero sí conservan su estructura original. [18]
* H₂éusōs ha sido reconstruida como la diosa protoindoeuropea del amanecer. [123] [124] En tres tradiciones (índica, griega, báltica), la Aurora es la "hija del cielo", * Dyḗws . En estas tres ramas más una cuarta (cursiva), la renuente diosa del amanecer es expulsada o golpeada de la escena por demorarse. [125] [116] Un antiguo epíteto que designa el Amanecer parece haber sido *Dʰuǵh₂tḗr Diwós , "Hija del Cielo". [97] Representada abriendo las puertas del cielo cuando aparece al comienzo del día, [126] Hausōs generalmente es vista como alguien que nunca envejece o nace de nuevo cada mañana. [127] Asociada con telas rojas o doradas, a menudo se la representa bailando. [128]
Veintiún himnos del Rigveda están dedicados a la diosa del amanecer Uṣás y un solo pasaje del Avesta honra a la diosa del amanecer Ušå. La diosa del amanecer Eos aparece de manera destacada en la poesía y la mitología griegas tempranas. La diosa romana del amanecer Aurora es un reflejo de la griega Eos, pero es posible que la diosa romana original del amanecer haya seguido siendo adorada bajo el título de culto Mater Matuta . [129] Los anglosajones adoraban a la diosa Ēostre , que estaba asociada con un festival en primavera que más tarde dio nombre a un mes, que dio nombre a la festividad cristiana de Pascua en inglés. El nombre Ôstarmânôth en alto alemán antiguo se ha tomado como una indicación de que también se adoraba a una diosa similar en el sur de Alemania. La diosa lituana del amanecer Aušra todavía era reconocida en el siglo XVI. [129]
*Seh₂ul y *Meh₁not se reconstruyen como la diosa protoindoeuropea del Sol y el dios de la Luna respectivamente. [130] [131]
El recorrido diario de * Seh₂ul por el cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. [nota 5] Si bien probablemente se herede, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa del Póntico-Caspio alrededor del 3500 a. C. y, por lo tanto, es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea. [125]
Aunque el sol estaba personificado como una deidad femenina independiente, [97] los protoindoeuropeos también visualizaban el sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws"; [133]
Los Horse Twins son un conjunto de hermanos gemelos que se encuentran en casi todos los panteones indoeuropeos y que generalmente tienen un nombre que significa "caballo", *h₁éḱwos , [117] aunque los nombres no siempre son afines y no hay ningún nombre protoindoeuropeo. para ellos se puede reconstruir. [117]
En la mayoría de las tradiciones, los Gemelos Caballos son hermanos de la Doncella del Sol o diosa del Amanecer, y los hijos del dios del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr . [116] [134] Los Dioscuri griegos ( Castor y Pollux ) son los "hijos de Zeus "; los védicos Divó nápātā ( Aśvins ) son los "hijos de Dyaús ", el dios del cielo; los lituanos Dievo sūneliai ( Ašvieniai ) son los "hijos del Dios" ( Dievas ); y los letones Dieva dēli son igualmente los "hijos de Dios" (Dievs). [135] [136]
Representados como hombres jóvenes y corceles que tiran del sol a través del cielo, los Divinos Gemelos montaban caballos (a veces eran representados como caballos) y rescataban a los hombres de peligros mortales en la batalla o en el mar. [137] Los Divinos Gemelos a menudo se diferencian: uno es representado como un joven guerrero mientras que el otro es visto como un sanador o preocupado por las tareas domésticas. [117] En la mayoría de los cuentos donde aparecen, los Divinos Gemelos rescatan al Amanecer de un peligro acuático, un tema que surgió de su papel como corceles solares. [138] [139] Por la noche, los caballos del sol regresaban hacia el este en una barca dorada, donde atravesaban el mar [nota 6] para traer de regreso el Sol cada mañana. Durante el día cruzaban el cielo en busca de su consorte, la estrella de la mañana. [139]
Se pueden encontrar otros reflejos en los anglosajones Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), el celta "Dioskouroi" que, según Timeo , era venerado por los celtas del Atlántico como un conjunto de caballos gemelos, el germánico Alcis. , un par de hermanos varones jóvenes adorados por los Naharvali , [141] o los galeses Brân y Manawydan . [117] Los caballos gemelos podrían haberse basado en la estrella de la mañana y de la tarde (el planeta Venus ) y a menudo tienen historias sobre ellos en las que "acompañan" a la diosa del Sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus al sol. . [142]
Aunque la asociación etimológica a menudo se considera insostenible, [143] algunos estudiosos (como Georges Dumézil [144] y SK Sen) han propuesto *Worunos o *Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios ) como el cielo nocturno y contraparte benevolente de Dyēws, con posibles cognados en griego Ouranos y védico Varuna , de la raíz PIE *woru- ("abarcar, cubrir"). Worunos pudo haber personificado el firmamento o habitar en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Ouranos y Varuna son retratados como "de aspecto amplio", saltando o agarrando a sus víctimas, y teniendo o siendo un "asiento" celestial. [145] En el modelo cosmológico de tres cielos, los fenómenos celestes que unen los cielos nocturnos y diurnos están encarnados por un "dios aglutinante": el griego Kronos , una deidad de transición entre Urano y Zeus en la Teogonía de Hesíodo , el índico Savitṛ. , asociado con la salida y puesta del sol en los Vedas , y el Saturno romano , cuya fiesta marcaba el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno . [146] [147]
Algunos eruditos han propuesto una diosa consorte llamada *Diwōnā o *Diuōneh₂, [148] [145] esposa de Dyēws con un posible descendiente en la diosa griega Dione . También puede producirse un eco temático en la India védica , ya que tanto la esposa de Indra , Indrānī , como la consorte de Zeus , Dione, muestran una disposición celosa y pendenciera ante la provocación. Se puede encontrar un segundo descendiente en Dia, un mortal que, según un mito griego, se une a Zeus. La historia conduce en última instancia al nacimiento de los centauros tras el apareamiento de Ixión , el marido de Dia , con el fantasma de Hera , la esposa de Zeus. Sin embargo, la reconstrucción sólo está atestiguada en esas dos tradiciones y, por lo tanto, no está asegurada. [149] La griega Hera , la romana Juno , la germánica Frigg y la india Shakti son a menudo representadas como la protectora del matrimonio y la fertilidad, o como la que otorga el don de profecía. James P. Mallory y Douglas Q. Adams señalan, sin embargo, que "estas funciones son demasiado genéricas para apoyar la suposición de una 'diosa consorte' PIE distinta y muchas de las 'consortes' probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que hacer". que ver con el matrimonio." [150]
El sustrato de la mitología protoindoeuropea es animista . [103] [151] Este animismo nativo todavía se refleja en las culturas hijas indoeuropeas. [152] [153] [154] En la mitología nórdica, los Vættir son, por ejemplo, reflejos de los espíritus y deidades animistas de la naturaleza nativa . [155] [ página necesaria ] Los árboles tienen una posición central en las culturas hijas indoeuropeas y se cree que son la morada de los espíritus de los árboles . [154] [156]
En la tradición indoeuropea, la tormenta es deificada como un elemento muy activo, asertivo y, a veces, agresivo; el fuego y el agua son divinizados como elementos cósmicos que también son necesarios para el funcionamiento del hogar; [157] la tierra deificada está asociada con la fertilidad y el crecimiento, por un lado, y con la muerte y el inframundo, por el otro. [158]
La diosa de la tierra , * Dʰéǵʰōm , es retratada como la vasta y oscura casa de los mortales, en contraste con Dyēws, el cielo brillante y asiento de los dioses inmortales. [159] Se la asocia con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como morada final del difunto. [158] Probablemente era la consorte del padre del cielo, *Dyḗws Ph₂tḗr . [160] [161] La dualidad está asociada con la fertilidad, ya que el cultivo crece a partir de su suelo húmedo, nutrido por la lluvia de Dyēws. [162] La Tierra es así retratada como dadora de cosas buenas: se la exhorta a quedar embarazada en una oración en inglés antiguo ; y los campesinos eslavos describieron a Zemlja-matushka, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [161] [163] Las uniones de Zeus con Sémele y Deméter también se asocian con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . [163] Este emparejamiento está atestiguado además en el emparejamiento védico de Dyáus Pitā y Prithvi Mater , [160] el emparejamiento griego de Ouranos y Gaia , [164] [161] el emparejamiento romano de Júpiter y Tellus Mater de las Saturnalia de Macrobio , [160] y la pareja nórdica de Odín y Jörð . Aunque Odín no es un reflejo de * Dyḗws Ph₂tḗr , su culto puede haber subsumido aspectos de una deidad principal anterior que sí lo era. [165] Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Divinos Gemelos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēws . [140]
Los cognados incluyen el albanés Dheu y Zonja e Dheut , Gran Madre Tierra y Diosa de la Tierra, respectivamente; Žemyna , una diosa lituana de la tierra celebrada como portadora de flores; el avéstico Zām , el concepto zoroástrico de 'tierra'; Zemes Māte ("Madre Tierra"), una de las diosas de la muerte en la mitología letona ; el hitita Dagan-zipas ("Genio de la Tierra"); la eslava Mati Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda"); el griego Chthôn (Χθών), el compañero de Urano en las Danaidas de Esquilo , y las deidades ctónicas del inframundo. Las posibilidades de una diosa tracia Zemelā ( * gʰem-elā ) y una diosa mesápica Damatura ( * dʰǵʰem-māter ), en el origen de las griegas Sémele y Demeter respectivamente, están menos seguras. [161] [166] Los epítetos más comunes asociados a la diosa de la Tierra son * Pleth₂-wih₁ (el "Amplio"), atestiguado en el védico Pṛthvī , el griego Plataia y el galo Litavis , [35] [167] y * Pleth₂- wih₁ Méh₂tēr ("Madre Amplia"), atestiguado en las fórmulas védicas y en inglés antiguo Pṛthvī Mātā y Fīra Mōdor . [167] [161] Otros epítetos frecuentes incluyen el "que todo lo soporta", el que soporta todas las cosas o criaturas, y el "que nutre las papillas" o el "rico en pastos". [168] [159]
* Perkʷunos ha sido reconstruido como el dios protoindoeuropeo de los relámpagos y las tormentas. Significaba "el delantero" o "el señor de los robles", [169] [107] y probablemente fue representado sosteniendo un martillo o un arma similar. [125] [170] Los truenos y los relámpagos tenían una connotación tanto destructiva como regenerativa: un rayo puede partir una piedra o un árbol, pero a menudo va acompañado de una lluvia fructífera. Esto probablemente explica la fuerte asociación entre el dios del trueno y los robles en algunas tradiciones (el roble, al estar entre los árboles más densos, es el más propenso a los rayos). [125] A menudo se le representa en relación con piedras y montañas (boscosas), probablemente porque los bosques montañosos eran su reino. [171] El golpe de diablos, demonios o malhechores por parte de Perkʷunos es un motivo que se encuentra en los mitos que rodean a los Perkūnas lituanos y al védico Parjanya , un posible cognado, pero también en el Thor germánico , un eco temático de Perkʷunos. [172] [173]
Las deidades generalmente aceptadas como cognados derivados de * Perkʷunos se limitan al continente europeo, y él podría haber sido un motivo desarrollado más tarde en las tradiciones indoeuropeas occidentales. Las evidencias incluyen a la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor ), el dios lituano Perkūnas , el dios eslavo Perúnú y las montañas o bosques celtas hercinios ( Herkínío ). [174] Perëndi , un dios del trueno albanés (de la raíz per-en- , "golpear", adjunto a -di , "cielo", de * dyews- ) también es un cognado probable. [175] [176] [173] La evidencia podría extenderse a la tradición védica si se agrega el dios de la lluvia, el trueno y el relámpago Parjánya , aunque las leyes del sonido sánscrito predicen más bien una forma **parkūn(y)a . [177] [178]
De otra raíz *(s)tenh₂ ("trueno") surge un grupo de cognados que se encuentran en los dioses del trueno germánicos, celtas y romanos Thor , Taranis , (Júpiter) Tonans y (Zeus) keraunos. [179] [180] Según Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto o epíteto original ", como también se llama al védico Parjanya stanayitnú- ("Trueno"). [181] El dios romano Marte puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente tenía características de trueno. [182]
Aunque la evidencia lingüística se restringe a las tradiciones védica y baltoeslava, los estudiosos han propuesto que los protoindoeuropeos concebían el fuego como una entidad divina llamada * h₁n̥gʷnis . [29] [183] "Visto desde lejos" e "incansable", la deidad india Agni es representada en el Rigveda como el dios de los fuegos tanto terrestres como celestiales. Él encarnaba las llamas del sol y los relámpagos, así como el fuego forestal, el fuego del hogar y el altar de los sacrificios, uniendo el cielo y la tierra en una dimensión ritual. [29] También está atestiguado otro grupo de cognados que derivan del baltoeslavo *ungnis ("fuego"). [184] Las primeras fuentes modernas informan que los sacerdotes lituanos adoraban un "Fuego santo" llamado Ugnis (szwenta) , que intentaban mantener en vida perpetua, mientras que Uguns (māte) era venerada como la "Madre del Fuego" por los letones. Fuentes persas del siglo X dan evidencia de la veneración del fuego entre los eslavos , y fuentes posteriores en antiguo eslavo eclesiástico atestiguan el culto al fuego ( ogonĭ ), que se produce bajo el nombre divino de Svarožič , que ha sido interpretado como el hijo de Svarog . [185] [186]
El nombre de una deidad del fuego albanesa , *Enji , también ha sido reconstruido a partir del nombre albanés de Thursday , enj-të , que también está atestiguado en textos más antiguos como egni o una variante similar. Se cree que esta deidad del fuego fue adorada por los ilirios en la antigüedad, entre los cuales era el dios más destacado del panteón durante la época romana. [187] En otras tradiciones, como el nombre sacro del fuego peligroso puede haberse convertido en una palabra tabú , [29] la raíz sirvió en cambio como un término ordinario para fuego, como en el latín ignis . [188]
Los estudiosos generalmente coinciden en que el culto al hogar se remonta a la época protoindoeuropea. [186] El fuego doméstico había que cuidarlo con esmero y darle ofrendas, y si uno se mudaba de casa, llevaba el fuego del viejo al nuevo hogar. [186] El Avestan Ātar era el fuego sacro y de hogar, a menudo personificado y honrado como un dios. [29] En las creencias albanesas , Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar") es la diosa protectora del hogar doméstico ( vatër ). [189] [190] Heródoto informó sobre una diosa escita del hogar llamada Tabiti , un término probablemente dado bajo una apariencia ligeramente distorsionada, ya que podría representar una forma participial femenina correspondiente a un dios indoiraní llamado * Tapatī, "el Ardiente". . El hogar sacro o doméstico también se puede encontrar en las diosas del hogar griegas y romanas Hestia y Vesta , dos nombres que pueden derivar de la raíz PIE *h₁w-es- ("ardiente"). [29] [183] Tanto los fuegos rituales encendidos en los templos de Vesta como los fuegos domésticos de la antigua India eran circulares, en lugar de la forma cuadrada reservada para el culto público en la India y para los otros dioses en la antigüedad romana. [191] Además, la costumbre de que la novia dé tres vueltas alrededor del hogar es común a las tradiciones india, osetia, eslava, báltica y alemana, mientras que un niño recién nacido era bienvenido en un hogar griego cuando el padre rodeaba el hogar llevándolo en La ceremonia de la anfidromia . [186]
Basándose en la similitud de motivos atestiguados en una amplia extensión geográfica, es muy probable que las creencias protoindoeuropeas presentaran algún tipo de diosas del agua hermosas y a veces peligrosas que seducían a los hombres mortales, similares a las náyades griegas , las ninfas de las aguas dulces. . [192] Se dice que los Apsarás védicos frecuentan lagos, ríos, árboles y montañas del bosque. Son de extraordinaria belleza e Indra los envía para atraer a los hombres. En la mitología osetia , las aguas están regidas por Donbettyr ("Agua-Pedro"), quien tiene hijas de extraordinaria belleza y con cabellos dorados. En el folclore armenio , los Parik toman la forma de hermosas mujeres que bailan en medio de la naturaleza. Las ninfas del agua eslavas víly también se representan como doncellas seductoras con cabello largo dorado o verde a las que les gustan los hombres jóvenes y pueden hacer daño si se sienten ofendidas. [193] Las ninfas de las montañas albanesas, Perit y Zana , son retratadas como criaturas hermosas pero también peligrosas. Al igual que las Laumes, parecidas a ninfas del Báltico, tienen la costumbre de secuestrar niños. Las bellas y melenas Laumes también tienen relaciones sexuales y matrimonios de corta duración con hombres. Los bretones Korrigans son criaturas irresistibles con cabello dorado que cortejan a los hombres mortales y los hacen morir por amor. [194] Los nórdicos Huldra , los iraníes Ahuraīnīs y los licios Eliyãna también pueden considerarse reflejos de las ninfas del agua. [195]
Una amplia gama de evidencias lingüísticas y culturales atestiguan el estatus sagrado de las aguas terrestres (potables) *h₂ep- , veneradas colectivamente como "las Aguas" o divididas en "Ríos y Manantiales". [196] Los cultos a fuentes y ríos, que pueden haber precedido a las creencias protoindoeuropeas en decenas de miles de años, también prevalecían en su tradición. [197] Algunos autores han propuesto *Neptonos o * H₂epom Nepōts como el dios protoindoeuropeo de las aguas. El nombre significa literalmente "nieto [o sobrino ] de las aguas". [198] [199] Los lingüistas reconstruyen su nombre a partir del del dios védico Apám Nápát , el dios romano Neptūnus y el antiguo dios irlandés Nechtain . Aunque tal dios ha sido sólidamente reconstruido en la religión protoindoiraní , Mallory y Adams todavía lo rechazan como una deidad protoindoeuropea por motivos lingüísticos. [199]
Se ha propuesto una diosa del río * Deh₂nu- basada en la diosa védica Dānu , la diosa irlandesa Danu , la diosa galesa Dôn y los nombres de los ríos Danubio , Don , Dnieper y Dniéster . Sin embargo, Mallory y Adams señalan que si bien la correspondencia léxica es probable, "realmente no hay evidencia de una diosa del río específica" en la mitología protoindoeuropea "aparte de la deificación del concepto de 'río' en la tradición índica". [200] Algunos también han propuesto la reconstrucción de un dios del mar llamado * Trih₂tōn basado en el dios griego Tritón y la palabra irlandesa antigua triath , que significa "mar". Mallory y Adams también rechazan esta reconstrucción por no tener fundamento, afirmando que "la correspondencia léxica es apenas posible y sin evidencia de un dios del mar afín en irlandés". [200]
Encontramos evidencia de la deificación del viento en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas. La raíz *h₂weh₁ ("soplar") está en el origen de las dos palabras para el viento: *H₂weh₁-yú- y *H₂w(e)h₁-nt- . [201] [202] De hecho, la deidad a menudo se representa como una pareja en la tradición indoiraní . Vayu-Vāta es una divinidad dual en el Avesta , estando Vāta asociado con los vientos tormentosos y descrito como proveniente de todas partes ("desde abajo, desde arriba, desde adelante, desde atrás"). De manera similar, el Vāyu védico , el señor de los vientos, está conectado en los Vedas con Indra —el rey de Svarga Loka (también llamado Indraloka)—, mientras que la otra deidad Vāta representa un tipo de viento más violento y en cambio está asociado con Parjanya — el dios de la lluvia y el trueno. [202] Otros cognados incluyen Hitt. huwant- , Lith. vėjas , Toch. B yente , lat. uentus , alemán. *windaz, o gwynt galés. [202] El Viy eslavo es otra posible entidad equivalente. [203] Basándose en estas diferentes tradiciones, Yaroslav Vassilkov postuló una deidad del viento protoindoeuropea que "probablemente estaba marcada por la ambivalencia y combinaba en sí misma características tanto positivas como negativas". Se supone que este dios estuvo vinculado a la vida y la muerte al agregar y tomar aliento de las personas. [203] [204]
La asociación entre el dios griego Pan y el dios védico Pūshān fue identificada por primera vez en 1924 por el lingüista alemán Hermann Collitz . [205] [206] Ambos eran adorados como deidades pastorales, lo que llevó a los eruditos a reconstruir *Péh₂usōn ("Protector") como un dios pastoral que guardaba caminos y rebaños. [207] [208] [209] Es posible que haya tenido una apariencia desafortunada, una barba poblada y una vista aguda. [210] [209] También estaba estrechamente asociado con las cabras o los machos cabríos: Pan tiene patas de cabra, mientras que se dice que las cabras tiran del carro de Pūshān (el animal también fue sacrificado a él en ocasiones). [209] [211]
Jaan Puhvel ha propuesto un dios del ganado llamado *Welnos que vincula con el dios eslavo Veles , el dios lituano Velnias y, con menor certeza, con el antiguo nórdico Ullr . [212]
En 1855, Adalbert Kuhn sugirió que los protoindoeuropeos podrían haber creído en un conjunto de deidades auxiliares, a quienes reconstruyó basándose en los elfos germánicos y los ribhus hindúes . [213] Aunque esta propuesta se menciona a menudo en escritos académicos, muy pocos académicos realmente la aceptan, ya que la relación afín es lingüísticamente difícil de justificar. [214] [215] Si bien las historias de elfos, sátiros, duendes y gigantes muestran rasgos recurrentes en las tradiciones indoeuropeas, West señala que "es difícil ver un patrón general tan coherente como el de las ninfas. Es poco probable que los indoeuropeos "Los europeos no tenían ningún concepto de tales criaturas, pero no podemos definir con precisión cuáles eran sus concepciones". [216] También se ha propuesto un dios salvaje llamado *Rudlos , basado en el védico Rudrá y el antiguo ruso Rŭglŭ. Lo problemático es si el nombre deriva de *rewd- ("desgarrar, desgarrar"; similar al latín rullus, "rústico"), o más bien de *rew- ("aullar"). [200]
Aunque los nombres de las divinidades no son cognados, se ha propuesto una diosa caballo retratada dando a luz a gemelos y en conexión con la fertilidad y el matrimonio basándose en la Epona gala , la Macha irlandesa y la Rhiannon galesa , con otros ecos temáticos en las tradiciones griega e índica. [217] [218] Deméter se transformó en una yegua cuando fue violada por Poseidón apareciendo como un semental, y dio a luz a una hija y un caballo, Areion . De manera similar, la tradición india habla de Saranyu huyendo de su marido Vivásvat cuando asumió la forma de una yegua. Vivásvat se metamorfoseó en un semental y de su relación nacieron los caballos gemelos, los Aśvins . La diosa irlandesa Macha dio a luz a gemelos, una yegua y un niño, y la figura galesa Rhiannon dio a luz a un niño que fue criado junto con un caballo. [219]
Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que hilaban los destinos de la humanidad. [220] Aunque tales diosas del destino no están atestiguadas directamente en la tradición indo-aria, el Atharvaveda contiene una alusión que compara el destino con una disformidad . Además, las tres Parcas aparecen en casi todas las demás mitologías indoeuropeas. El conjunto más antiguo documentado de diosas del destino son las Gulses en la mitología hitita, de quienes se decía que presidían los destinos individuales de los seres humanos. A menudo aparecen en narrativas míticas junto a las diosas Papaya e Istustaya, quienes, en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo, se describen sentadas sosteniendo espejos y husos, hilando el hilo de la vida del rey. [221] En la tradición griega, las Moirai ("Repartidores") se mencionan repartiendo el destino tanto en la Ilíada como en la Odisea , en las que se les da el epíteto Κλῶθες ( Klothes , que significa "hiladores"). [222] [223]
En la Teogonía de Hesíodo , se dice que las Moirai "dan a los hombres mortales tanto el bien como el mal" y sus nombres aparecen como Klotho ("Hilandero"), Lachesis ("Repartidor") y Atropos ("Inflexible"). [224] [225] En su República , Platón registra que Klotho canta del pasado, Lachesis del presente y Atropos del futuro. [226] En la leyenda romana, las Parcas eran tres diosas que presidían los nacimientos de los niños y cuyos nombres eran Nona ("Novena"), Decuma ("Décima") y Morta ("Muerte"). También se decía que ellos hacían girar los destinos, aunque esto puede deberse a la influencia de la literatura griega. [225]
En el nórdico antiguo Völuspá y Gylfaginning , las Nornas son tres diosas cósmicas del destino que se describen sentadas junto al pozo de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil . [227] [228] [nota 7] En los textos nórdicos antiguos, las nornas se combinan frecuentemente con las valquirias , a quienes a veces también se las describe como hiladoras. [228] Los textos en inglés antiguo, como Rhyme Poem 70 y Guthlac 1350 y siguientes, hacen referencia a Wyrd como un poder singular que "teje" destinos. [229]
Textos posteriores mencionan a los Wyrds como grupo, y Geoffrey Chaucer se refiere a ellos como "los Werdys que clepyn Destiné" en La leyenda de las mujeres buenas . [230] [226] [nota 8] Una diosa hilando aparece en un bracteado del suroeste de Alemania y un relieve de Trier muestra tres diosas madres, dos de ellas sosteniendo ruecas. Los escritos eclesiásticos alemanes del siglo X denuncian la creencia popular en tres hermanas que determinaban el curso de la vida de un hombre en el momento de su nacimiento. [226] Un antiguo himno irlandés da fe de siete diosas que se creía que tejían el hilo del destino, lo que demuestra que estas diosas solteronas del destino también estaban presentes en la mitología celta. [231]
Un cuento popular lituano registrado en 1839 cuenta que el destino de un hombre lo tejen en el momento de su nacimiento siete diosas conocidas como deivės valdytojos y que se utilizan para colgar una estrella en el cielo; cuando muere, su hilo se rompe y su estrella cae como un meteoro. En las canciones populares letonas, se describe a una diosa llamada Láima tejiendo el destino de un niño en su nacimiento. Aunque suele ser una sola diosa, la Láima a veces aparece como tres. [231] Las tres diosas del destino giratorias aparecen en las tradiciones eslavas en las formas de la rusa Rožanicy, la checa y eslovaca Sudičky, la búlgara Narenčnice o Urisnice, la polaca Rodzanice, la croata Rodjenice, la serbia Sudjenice y la eslovena Rojenice. [232] Los cuentos populares albaneses hablan de las Fatit , tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino, utilizando un lenguaje que recuerda al hilado. [233]
El dios *h₂eryo-men ha sido reconstruido [ dudoso ] como una deidad encargada del bienestar y de la comunidad, [ dudoso ] conectado con la construcción y mantenimiento de caminos o senderos, pero también con la curación y la institución del matrimonio. . [234] [235] Deriva del sustantivo *h₂eryos (un "miembro del propio grupo", "uno que pertenece a la comunidad", en contraste con un extraño), también en el origen del indoiraní *árya , "noble, hospitalario", y el celta *aryo- , "hombre libre" ( irlandés antiguo : aire, "noble, jefe"; galo : arios , "hombre libre, señor"). [236] [237] [238] [239] El dios védico Aryaman se menciona con frecuencia en los Vedas y se asocia con vínculos sociales y matrimoniales. En los Gāthās , el dios iraní Airyaman parece denotar la red o alianza tribal más amplia, y se invoca en una oración contra la enfermedad, la magia y el mal. [235] En las historias míticas de la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón se convirtió en el primer rey de los milesios (el nombre mítico de los irlandeses) después de ayudar a conquistar la isla a los Tuatha Dé Danann . También proporcionó esposas a los Cruithnig (los míticos británicos celtas o pictos ), un reflejo de las funciones maritales de los *h₂eryo-men . [240] También debe mencionarse el nombre galo Ariomanus, posiblemente traducido como "de espíritu señorial" y generalmente llevado por los jefes germánicos. [239]
Aunque el nombre de un dios herrero en particular no puede reconstruirse lingüísticamente, [199] se encuentran dioses herreros con varios nombres en la mayoría de las lenguas hijas protoindoeuropeas. No existe un argumento sólido a favor de un único prototipo mítico. [241] Mallory señala que "se pueden esperar deidades específicamente relacionadas con especializaciones artesanales particulares en cualquier sistema ideológico cuya gente haya alcanzado un nivel apropiado de complejidad social". [242] Sin embargo, dos motivos se repiten con frecuencia en las tradiciones indoeuropeas: la fabricación del arma distintiva del dios principal (el rayo de Indra y Zeus ; la lanza de Lugh y Odín y el martillo de Thor ) por un artífice especial. , y la asociación del dios artesano con la bebida de los inmortales. [102]
Se ha propuesto una diosa del amor *PriHyéh₂ con su nombre ancestral del sánscrito priya "querida, amada" y del frijjō germánico común . [243] [244] También se la considera vinculada al jardín. [2] [ página necesaria ]
Es posible que los protoindoeuropeos también tuvieran una diosa que presidía la organización trifuncional de la sociedad. Varios epítetos de la diosa iraní Anahita y la diosa romana Juno proporcionan evidencia suficiente para atestiguar sólidamente que probablemente era adorada, pero no se puede reconstruir léxicamente ningún nombre específico para ella. [245] También se pueden conservar vagos restos de esta diosa en la diosa griega Atenea . [246] También se ha propuesto una diosa de la decadencia sobre la base del Nirṛti védico y el Lūa Mater romano . Sus nombres derivan de las raíces verbales "pudrición, podredumbre", y ambos están asociados con la descomposición de los cuerpos humanos. [200]
Michael Estell ha reconstruido a un artesano mítico llamado *H₃r̥bʰew basándose en el Orfeo griego y el Ribhus védico . Ambos son hijos de un garrote o de un arquero, y ambos son conocidos como "modeladores" ( *tetḱ- ). [247] También se ha propuesto un héroe mítico llamado *Promāth₂ew , del héroe griego Prometeo ("el que roba"), que arrebató el fuego celestial a los dioses para llevárselo a la humanidad, y del védico Mātariśvan , el mítico pájaro que "robó" (que se encuentra en el mito como pra math- , "robar") el fuego escondido y se lo dio al Bhrigus . [211] [248] Se ha reconstruido un dios médico basándose en una comparación temática entre el dios índico Rudra y el griego Apolo . Ambos infligen enfermedades desde lejos gracias a sus arcos, ambos son conocidos como curanderos y ambos están asociados específicamente con los roedores: el animal de Rudra es la "rata topo" y Apolo era conocido como un "dios rata". [200]
Algunos eruditos han propuesto un dios de la guerra llamado * Māwort, basado en el dios romano Marte y los védicos Marutás , los compañeros del dios de la guerra Indra . Mallory y Adams rechazan esta reconstrucción por motivos lingüísticos. [249] Asimismo, algunos investigadores han encontrado más plausible que Marte fuera originalmente una deidad de las tormentas, mientras que no se puede decir lo mismo de Ares. [182]
Un mito común que se encuentra en casi todas las mitologías indoeuropeas es una batalla que termina con un héroe o dios matando a una serpiente o dragón de algún tipo. [250] [251] [252] Aunque los detalles de la historia a menudo varían ampliamente, varias características permanecen notablemente iguales en todas las iteraciones. El protagonista de la historia suele ser un dios del trueno o un héroe asociado de alguna manera con el trueno. [109] Su enemiga, la serpiente, generalmente se asocia con el agua y se la representa con múltiples cabezas, o "múltiple" de alguna otra manera. [252] Los mitos indoeuropeos a menudo describen a la criatura como un "bloqueador de aguas", y sus muchas cabezas finalmente son aplastadas por el dios del trueno en una batalla épica, liberando torrentes de agua que previamente habían estado reprimidas. [253] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [254] El dragón o la serpiente pierde en todas las versiones de la historia, aunque en algunas mitologías, como el mito nórdico del Ragnarök , el héroe o el dios muere con su enemigo durante el enfrentamiento. [255] El historiador Bruce Lincoln ha propuesto que el cuento de la matanza del dragón y el mito de la creación de *Trito matando a la serpiente * Ngʷhi pueden en realidad pertenecer a la misma historia original. [256] [257] Los reflejos del mito protoindoeuropeo que mata al dragón aparecen en la mayoría de las tradiciones poéticas indoeuropeas, donde el mito ha dejado rastros de la oración formulaica *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , que significa "[él] mató la serpiente". [258]
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En la mitología hitita , el dios de la tormenta Tarhunt mata a la serpiente gigante Illuyanka , [259] al igual que el dios védico Indra, la serpiente de múltiples cabezas Vritra , que ha estado provocando una sequía al atrapar las aguas en su guarida en la montaña. [253]
[260] También se encuentran varias variaciones de la historia en la mitología griega . [261] El motivo original aparece heredado en la leyenda de Zeus matando al Tifón de cien cabezas , según lo relata Hesíodo en la Teogonía , [251] [262] y posiblemente en el mito de Heracles matando a la Hidra de Lerna de nueve cabezas y en la leyenda de Apolo matando al dragón terrestre Pitón . [251] [263] La historia del robo del ganado de Gerión por parte de Heracles probablemente también esté relacionada. [251] Aunque generalmente no se le considera una deidad de la tormenta en el sentido convencional, Heracles tiene muchos atributos de otras deidades de la tormenta indoeuropeas, incluida la fuerza física y una inclinación por la violencia y la glotonería. [251] [264]
El motivo original también se refleja en la mitología germánica . [265] El dios nórdico del trueno Thor mata a la serpiente gigante Jörmungandr , que vivía en las aguas que rodean el reino de Midgard . [266] [267] En la saga Völsunga , Sigurd mata al dragón Fafnir y, en Beowulf , el héroe epónimo mata a un dragón diferente . [268] La representación de dragones atesorando un tesoro (que simboliza la riqueza de la comunidad) en las leyendas germánicas también puede ser un reflejo del mito original de la serpiente reteniendo agua. [258]
En el zoroastrismo y en la mitología persa , Fereydun (y más tarde Garshasp ) mata a la serpiente Zahhak . En la mitología albanesa , los drangue , figuras divinas semihumanas asociadas con los truenos, matan a las kulshedra , enormes serpientes de múltiples cabezas que escupen fuego asociadas con el agua y las tormentas. El dios eslavo de las tormentas Perun mata a su enemigo, el dios dragón Veles , al igual que el héroe bogatyr Dobrynya Nikitich al dragón de tres cabezas Zmey . [266] Una ejecución similar es realizada por el dios armenio de los truenos Vahagn al dragón Vishap , [269] por el héroe caballero rumano Făt-Frumos al monstruo que escupe fuego Zmeu , y por el dios celta de la curación Dian Cecht al serpiente Meichi. [254]
En el sintoísmo , donde se pueden ver en la mitología las influencias indoeuropeas a través de la religión védica , el dios de la tormenta Susanoo mata a la serpiente de ocho cabezas Yamata no Orochi . [270]
La narrativa del Génesis sobre el judaísmo y el cristianismo puede interpretarse como una narración más alegórica del mito de la matanza de serpientes. El Profundo o Abismo desde o sobre el cual se dice que Dios hizo el mundo se traduce del hebreo bíblico Tehom (hebreo: תְּהוֹם). Tehom es un cognado de la palabra acadia tamtu y ugarítica t-hm que tienen un significado similar. Como tal, se la equiparó con la serpiente babilónica anterior Tiamat . [271]
El folclorista Andrew Lang sugiere que el mito de la matanza de serpientes se transformó en un motivo de cuento popular en el que una rana o un sapo bloquean el flujo de agua. [272]
Otro mito reconstruido es la historia del fuego en las aguas. [273] [274] Representa a un ser divino ardiente llamado * H₂epom Nepōts ('Descendiente de las Aguas') que habita en las aguas y cuyos poderes deben ser adquiridos o controlados ritualmente por un héroe que es el único capaz de acercarse a ellas. . [275] [276] En el Rigveda , el dios Apám Nápát es concebido como una forma de fuego que reside en las aguas. [277] [278] En la mitología celta , se dice que un pozo que pertenece al dios Nechtain ciega a todos aquellos que miran dentro de él. [274] [279] En un antiguo poema armenio, una pequeña caña en medio del mar se incendia espontáneamente y el héroe Vahagn brota de ella con cabello y barba de fuego y ojos que arden como soles. [280] En un poema noruego del siglo IX del poeta Thiodolf, el nombre sǣvar niþr , que significa "nieto del mar", se utiliza como kenning para el fuego. [281] Incluso la tradición griega contiene posibles alusiones al mito de un dios del fuego que habita en las profundidades del mar. [280] La frase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης" , que significa "descendientes de los hermosos mares", se utiliza en La Odisea 4.404 como epíteto de los sellos de Proteo . [280] [¿ por qué? ]
La leyenda del Rey y la Virgen involucra a un gobernante salvado por la descendencia de su hija virgen después de ver su futuro amenazado por hijos rebeldes o parientes varones. [282] [257] La virginidad probablemente simboliza en el mito a la mujer que no tiene lealtad a ningún hombre excepto a su padre, y el niño también es fiel sólo a su abuelo real. [283] Las leyendas del rey indio Yayāti , salvado por su hija virgen Mādhāvi; el rey romano Numitor , rescatado por su casta hija Rea Silvia ; el rey irlandés Eochaid , padre de la legendaria reina Medb , y amenazado por sus hijos los findemna ; así como el mito de la diosa virgen nórdica Gefjun que ofrece tierras a Odín , se citan generalmente como posibles reflejos de un motivo protoindoeuropeo heredado. [283] La reina irlandesa Medb podría estar relacionada con la india Mādhāvi (cuyo nombre designa una flor de primavera, rica en miel, o una bebida embriagadora), ambas derivadas de la raíz *medʰ- (" hidromiel , bebida embriagadora"). [284]
También se ha propuesto un mito de la Guerra de la Fundación, que implica un conflicto entre las dos primeras funciones (los sacerdotes y guerreros) y la tercera función (la fertilidad), que finalmente hacen las paces para formar una sociedad plenamente integrada. [285] El nórdico Ynglingasaga habla de una guerra entre los Æsir (liderados por Oðinn y Thor ) y los Vanir (liderados por Freyr , Freyja y Njörðr ) que finalmente termina con los Vanir viniendo a vivir entre los Æsir. Poco después de la mítica fundación de Roma, Rómulo lucha contra sus ricos vecinos los sabinos , y los romanos secuestran a sus mujeres para finalmente incorporar a los sabinos a las tribus fundadoras de Roma. [286] En la mitología védica, Indra (la segunda función ) bloquea el acceso de los Aśvins (que representan la tercera función como los Divinos Gemelos ) al círculo celestial de poder, quien finalmente se ve obligado a dejarlos entrar. [287] [286 ] La Guerra de Troya también ha sido interpretada como un reflejo del mito, con la rica Troya como tercera función y los conquistadores griegos como las dos primeras funciones. [286]
Jaan Puhvel nota similitudes entre el mito nórdico en el que el dios Týr inserta su mano en la boca del lobo Fenrir mientras los otros dioses lo atan con Gleipnir , solo para que Fenrir muerda la mano de Týr cuando descubre que no puede romper sus ataduras, y el mito iraní en el que Jamshid rescata el cadáver de su hermano de las entrañas de Ahriman metiendo su mano por el ano de Ahriman y sacando el cadáver de su hermano, solo para que su mano se infecte con lepra . [288] En ambos relatos, una figura de autoridad obliga a la entidad maligna a someterse insertando su mano en el orificio del ser (en el caso de Fenrir, la boca, en el de Ahriman, el ano) y perdiéndolo o deteriorándolo. [288] Fenrir y Ahriman cumplen diferentes roles en sus propias tradiciones mitológicas y es poco probable que sean restos de un "dios maligno" protoindoeuropeo; no obstante, está claro que el "mito vinculante" es de origen protoindoeuropeo. [289]
El motivo de la "muerte de un hijo", asesinado por su padre que desconoce la relación, es tan común entre las tradiciones atestiguadas que algunos estudiosos lo han atribuido a la época protoindoeuropea. [290] En el Ciclo del Ulster , Connla , hijo del héroe irlandés Cú Chulainn , quien se crió en el extranjero en Escocia, sin saberlo se enfrenta a su padre y muere en el combate; Ilya Muromets debe matar a su propio hijo, que también fue criado aparte, en los poemas épicos rusos ; el héroe germánico Hildebrant mata inadvertidamente a su hijo Hadubrant en Hildebrandslied ; y el iraní Rostam, sin saberlo, se enfrenta a su hijo Sohrab en la epopeya homónima del Shāhnāmeh . El rey Arturo se ve obligado a matar en batalla a su hijo Mordred , que se crió en las islas Orcadas; y en la mitología griega , una intriga lleva al héroe Teseo a matar a su hijo Hipólito ; Cuando finalmente se descubre la mentira, Hipólito ya está muerto. Según Mallory y Adams, la leyenda "impone limitaciones a la consecución de proezas guerreras, aísla al héroe del tiempo cortando su extensión generacional y también restablece la adolescencia típica del héroe privándolo de un papel (como padre) en un mundo adulto". [290]
Aunque el concepto de elevación a través de bebidas embriagantes es un motivo casi universal, un mito protoindoeuropeo del "ciclo del hidromiel ", propuesto originalmente por Georges Dumézil y desarrollado más adelante por Jarich G. Oosten (1985), se basa en la comparación de las mitologías índica y nórdica. [291] En ambas tradiciones, los dioses y los demonios deben cooperar para encontrar una bebida sagrada que proporcione vida inmortal. La bebida mágica se prepara a partir del mar y una serpiente ( Vāsuki o Jörmungandr ) participa en la búsqueda. Los dioses y los demonios acaban peleando por la poción mágica y los primeros, finalmente victoriosos, privan a su enemigo del elixir de la vida . [291] [292]
La religión protoindoeuropea se centraba en ritos de sacrificio de ganado y caballos, probablemente administrados por una clase de sacerdotes o chamanes [ cita requerida ] . Los animales eran sacrificados ( *gʷʰn̥tós ) y dedicados a los dioses ( *deywṓs ) con la esperanza de ganar su favor. [293] [ verificación fallida - ver discusión ] La cultura Khvalynsk , asociada con la arcaica lengua protoindoeuropea, ya había mostrado evidencia arqueológica del sacrificio de animales domesticados. [43]
El rey como sumo sacerdote habría sido la figura central en el establecimiento de relaciones favorables con el otro mundo. [293] [ verificación fallida – ver discusión ] Georges Dumézil sugirió que la función religiosa estaba representada por una dualidad, una que refleja la naturaleza mágico-religiosa del sacerdocio, mientras que la otra está involucrada en la sanción religiosa a la sociedad humana (especialmente los contratos), una teoría respaldada por características comunes en las tradiciones iraní, romana, escandinava y celta. [293]
La cosmología reconstruida de los protoindoeuropeos muestra que el sacrificio ritual del ganado, de la vaca en particular, estaba en la raíz de sus creencias, como condición primordial del orden mundial. [53] [43] El mito de * Trito , el primer guerrero, implica la liberación del ganado robado por una entidad de tres cabezas llamada * Ngʷʰi . Después de recuperar la riqueza del pueblo, Trito finalmente ofrece el ganado al sacerdote para asegurar la continuidad del ciclo de donaciones entre dioses y humanos. [294] La palabra para "juramento", *h₁óitos , deriva del verbo *h₁ey- ("ir"), después de la práctica de caminar entre animales sacrificados como parte de un juramento. [295]
Los protoindoeuropeos probablemente tenían una tradición sagrada de sacrificio de caballos para la renovación de la realeza, que implicaba el apareamiento ritual de una reina o un rey con un caballo, que luego era sacrificado y cortado para distribuirlo a los demás participantes en el ritual. [298] [257] Tanto en el Octubre Equus romano como en el Aśvamedhá índico , el sacrificio del caballo se realiza en nombre de la clase guerrera o a una deidad guerrera, y las piezas desmembradas del animal eventualmente van a diferentes lugares o deidades. Otro reflejo puede encontrarse en una tradición irlandesa medieval en la que un rey designado del condado de Donegal copulaba con una yegua antes de bañarse con las partes del animal sacrificado. [257] [298] El ritual indio también implicaba el matrimonio simbólico de la reina con el semental muerto . [299] Además, si las leyes hititas prohibían la cópula con animales, hacían una excepción con los caballos o las mulas. [298] Tanto en la tradición celta como en la india, una bebida embriagadora desempeñaba un papel en el ritual, y el sufijo en aśva-medhá podría estar relacionado con la antigua palabra india mad- ("hervir, regocijarse, emborracharse"). [284] Jaan Puhvel también ha comparado el nombre védico de la tradición con el dios galo Epomeduos , el "maestro de los caballos". [300] [301]
Los estudiosos han reconstruido un culto protoindoeuropeo a las armas, especialmente a la daga , que ocupa una posición central en diversas costumbres y mitos. [302] [303] En la saga Ossetic Nart , la espada de Batradz es arrastrada al mar después de su muerte, y el rey británico Arturo arroja su legendaria espada Excalibur de regreso al lago de donde originalmente vino. Al índico Arjuna también se le ordena arrojar su arco Gandiva al mar al final de su carrera, y con frecuencia se arrojaban armas a lagos, ríos o pantanos como una forma de ofrenda de prestigio en la Europa de la Edad del Bronce y del Hierro . [302] Se han propuesto reflejos de un culto ancestral a la espada mágica en las leyendas de Excalibur y Durandal (el arma de Roland , que se dice que fue forjada por el mítico Wayland el Herrero ). Entre los iraníes del norte, Heródoto describió la práctica escita de adorar espadas como manifestaciones de "Ares" en el siglo V a.C., y Amiano Marcelino describió la costumbre alánica de clavar espadas en la tierra y adorarlas como "Marte" en el siglo IV d.C. [303]
Ṛta, por ejemplo, es impersonal. ... Pande define a Rta como "el principio ideal del ordenamiento, el principio paradigmático de la realidad última". Rta es el gran criterio del Rgveda, el estándar de verdad tanto para casos individuales de moralidad humana como para el orden y la verdad cósmicos. El dios Varuna es el guardián y preservador de Rta, aunque Varuna también debe respetar sus reglas. Rta es más pasivo que el dios activo del cristianismo, pero sin embargo abarca el orden del sacrificio, el orden físico del universo y la ley moral.
Los hijos de Temis muestran claramente que ella es un principio divino de orden natural y político, un principio que tanto los humanos como los dioses deben obedecer.
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