stringtranslate.com

*Dʰéǵʰōm

*Dʰéǵʰōm ( protoindoeuropeo : *dʰéǵʰōm o *dʰǵʰōm ; iluminado. 'tierra'), [1] [2] o *Pl̥th₂éwih₂ (PIE: *pl̥th₂éwih₂ , iluminado. el 'Amplio'), [3] [ 4] es el nombre reconstruido de la diosa Tierra en la mitología protoindoeuropea .

La Madre Tierra ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) generalmente se representa como la vasta ( * pl̥th₂éwih₂ ) y oscura ( * dʰengwo- ) morada de los mortales, la que soporta todas las cosas y criaturas. A menudo se la empareja con Dyēus , el cielo diurno y asiento de los dioses celestiales y eternos, en una relación de contraste y unión, ya que las lluvias fructíferas de Dyēus podrían traer alimento y prosperidad a las comunidades locales a través de invocaciones formuladas. Por tanto, en las tradiciones indoeuropeas el dʰéǵʰōm se asocia comúnmente con la fertilidad, el crecimiento y la muerte, y se concibe como el origen y la morada final de los seres humanos.

Nombre y etimología

Busque Reconstrucción: protoindoeuropeo/dʰéǵʰōm en Wikcionario, el diccionario gratuito.

La palabra protoindoeuropea (PIE) para 'tierra', * dʰ(é)ǵʰōm ( acc. dʰǵʰ-ém-m , gen. * dʰǵʰ-mós ), se encuentra entre las palabras más ampliamente atestiguadas en lenguas indoeuropeas. (cf. albanés dhe y toka ; hitita tēkan , tagān ; sánscrito kṣám ; griego khthṓn ; latín humus ; avéstico zam ; tocario tkaṃ ; antiguo irlandés dú , lituano žẽmė ; antiguo eslavo zemlja ), lo que lo convierte en uno de los PIE reconstruidos con mayor seguridad. términos. [1] Por otro lado, la evidencia lingüística de la ritualización del nombre *dʰéǵʰōm no se difunde sistemáticamente en las tradiciones heredadas, ya que también aparece bajo otros nombres y epítetos, principalmente *pl̥th₂éwih₂ (el 'Amplio'). [3]

Si la diosa Tierra PIE se reconstruye de manera confiable bajo el nombre *Dʰéǵʰōm , siendo *pl̥th₂éwih₂ uno de sus epítetos, lo más probable es que ella fuera la Tierra misma concebida como una entidad divina, en lugar de una diosa de la tierra , [5] Proto- La mitología indoeuropea todavía se basa en un fuerte sustrato animista . [6]

Epítetos

Basándose en un análisis comparativo de evidencia textual y epigráfica, los lingüistas históricos y filólogos han podido reconstruir con un cómodo nivel de certeza varios epítetos y expresiones que estaban asociados con *Dʰéǵʰōm en la época protoindoeuropea: *Pl̥th₂éwih₂ (el 'Amplio '), *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ('Madre-Tierra'), y, en esta forma o similar, *Dʰéǵʰōm Dʰengwo- ('Tierra Oscura'). [4] [7]

el ancho

El epíteto más común aplicado a la tierra en las tradiciones poéticas indoeuropeas es *pl̥th₂éwih₂ (el 'Amplio'), que es la forma femenina de *pléth₂-us , que significa 'plano, vasto, amplio'. Un grupo de cognados aparece en varios nombres divinos, incluida la diosa védica de la tierra Pṛth(i)vī , la ninfa griega Plataia y la diosa gala Litavī . [4] [8] El epíteto también está atestiguado en expresiones poéticas casi idénticas que asocian *dʰéǵʰōm y *pl̥th₂éwih₂ : avéstico ząm pərəθβīm ('tierra amplia'), sánscrito kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra amplia') y antiguo hitita palḫiš. ... dagan(-zipaš) ('amplia... tierra[-genio]'). [7] [9] [10]

Otro epíteto similar es "El que todo lo soporta", el que soporta todas las cosas y criaturas. [11] También se la conocía como 'muy nutritiva' o 'rica en pastos' en las expresiones rituales védicas, griegas y nórdicas antiguas que comparten la raíz *plh₁u- ('mucho'). [3]

En la cosmología protoindoeuropea, la tierra Dʰéǵʰōm probablemente se percibía como un continente vasto, plano y circular rodeado de aguas ("El Océano"). [8]

Madre Tierra

La diosa Tierra era ampliamente celebrada con el título de "madre" ( méh₂tēr ), y a menudo se la asociaba con * Dyḗus ph 2 tḗr , el "padre del cielo". Se la llama annas Dagan-zipas ('Madre Tierra-genio') en la liturgia hitita , y se la empareja con el dios de la tormenta del cielo, así como con Mat' Syra Zemlya ('Madre Tierra Húmeda') en los poemas épicos rusos . [a] A la diosa védica de la tierra Prithvi a menudo se le atribuye el epíteto Mata ('madre') en el Rigveda , especialmente cuando se la menciona junto con Dyaus , el padre del cielo. [13]

úpa sarpa mātáram Bhū́mim etā́m uruvyácasam Pṛthivī́ṃ suśevām
Deslízate en esta Madre Tierra, la Amplia que se extiende, la amigable...

—  18.10.10, en The Rigveda , traducido por ML West. [14]

La diosa de la tierra del Báltico, Zemyna, también está asociada con los epítetos de "Madre de los campos" y "Madre de los bosques". [15] También es tratada con respeto como madre de humanos. [b] De manera similar, el culto a la "Madre Tierra" en la antigua religión y tradiciones eslavas asociaba la tierra con el papel de progenitora. [c] [d] [19] En una leyenda de Smolensk , se cuenta que un ser humano tiene tres madres: una madre biológica ( rodna ) y dos grandes madres ( velikih ), la Madre Tierra Húmeda y la Madre de Dios. [20] Además, la diosa anglosajona Erce (que posiblemente significa "brillante, pura") es llamada la "madre de la Tierra" ( eorþan modor ) y probablemente se identifica con la propia Madre Tierra en un ritual que se realiza sobre un arado infructuoso. tierra. [13] También se la llama Fīra Mōdor ('Madre de los hombres') en la poesía inglesa antigua. [5]

Un epíteto similar, Madre de Todos (Μητηρ Παντων), se atribuye a la diosa griega de la tierra Gaia, como se registra, por ejemplo, en Prometeo desatado de Esquilo (παμμῆτόρ τε γῆ; "¡Oh! Madre Tierra universal"), [21] y en Los portadores de la libación (ἰὼ γαῖα μαῖα; Madre Gaia ). [22] Asimismo, varios de los Himnos Órficos atribuyen el epíteto 'madre' a la Tierra (γαῖα θεὰ μήτηρ). [23] En un himno Samaveda dedicado al dios védico del fuego Agni , se le describe como "rápidamente... [moviéndose] a lo largo de su madre tierra". [24] En un himno Atharva Veda (12.1) ( Pṛthvī Sūkta , o Bhūmī Sūkta ), el celebrante invoca a Prithvi como su Madre, porque es "un hijo de la Tierra". [25] La palabra bhūmi también se usa como un epíteto de Prithvi que significa 'suelo' y en referencia a una triple división del universo en cielos, cielo y tierra. [26] [27] [28] Por sí sola, Bhūmi es otra deidad védica con atributos de la Madre Tierra. [29] [30] [31]

La diosa griega de la cosecha y la agricultura, Deméter, también podría ser una afín , posiblemente derivada de una raíz iliria dā- (de * dʰǵʰ(e)m- ) adjunta a māter ('madre'), aunque esta proposición sigue siendo controvertida en los estudios. [13] La evidencia romana de la idea de la Tierra como madre es dudosa, ya que generalmente se asocia con el nombre Terra en lugar de Tellus (la diosa de la tierra preimperial), y la tradición atestiguada puede haber sido influenciada por motivos griegos. . [32]

En albanés, la Diosa Madre Tierra o Gran Madre ( Magna Mater ) se conoce simplemente como Dhé "Tierra", y en la tradición albanesa se han conservado vestigios de su adoración . [33]

Tierra oscura

Otro epíteto protoindoeuropeo , *dʰéǵʰōm dʰengwo- o *dʰéǵʰōm dʰṇgu- ('tierra oscura'), puede reconstruirse a partir de las fórmulas hititas dankuiš dagan-zipaš ('genio oscuro de la tierra') y dankuš tēkan , que fueron utilizado frecuentemente para nombrar el inframundo, pero a veces también la superficie terrestre, y en parte de las expresiones albanesas y eslavas dhe të zi ('tierra negra') y *črnā(yā) zemyā ('tierra oscura'), que han conservado el término *dʰéǵʰōm . [34] [11] [7] Otros reflejos se pueden encontrar en el griego Gaia Melaina (γαîα μέλαινα; 'tierra negra'), o en el irlandés antiguo domun donn ('tierra marrón'). [11] [35] Una expresión lituana toma la forma "que la tierra negra no me sostenga". [36]

ištamašta=an=ma palḫiš dankuiš daganzipaš
...la amplia y oscura tierra lo escuchó...

—  4,4 rupias. 12 y siguientes, en Keilschrifturkunden aus Boghazköi  [de] , traducido por JL García Ramón. [7]

En los debates letones sobre la fertilidad de las plantas, el color negro simbolizaba una cosecha buena y abundante, y el suelo negro se consideraba el más fértil. [37] En un cuento de hadas ruso , la doncella es enterrada "bajo un manto de tierra negra". [38]

Se puede reconstruir una fórmula * čṛnā(jā) zemjā ('tierra oscura') a partir de expresiones encontradas en la zona de habla eslava del sur, en contextos rituales y funerarios, como la čorna zemlicja ucraniana (en un villancico); esloveno černa zemlja (en encantamientos); černata búlgaro (en relación con la Tierra, en maldiciones), oženich se zadevojka černozemka (metáfora de 'morir joven'), "черна земя" ('tierra negra'); [39] Serbocroata zagrlila (poljubila) ga je (crna) zemlja (que significa "ha muerto"); Crna zemlja serbia . [40]

En otra línea de estudios, la fórmula de la tierra oscura parece estar relacionada con la invocación o juramentos, donde el locutor convoca a la Tierra como observadora o testigo, como lo ve el elegíaco Fragmento 36 de Solón . [41] La deidad eslava ' La Tierra Húmeda ( Syra Zemlya ) era invocada de manera similar durante los juramentos y llamada a testificar en disputas de tierras. [42]

Role

Apareamiento con el Padre Cielo

La diosa Tierra fue concebida como la morada oscura de los mortales, en contraste con Dyēus , el brillante cielo diurno y la sede de los dioses. [11] [e] Ambas deidades a menudo aparecen como una pareja, el Padre Cielo ( *Dyḗws Ph₂tḗr ) uniéndose con la Madre Tierra ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) para traer fertilidad y crecimiento. [14] [44] Por lo tanto, a menudo se retrata a la Tierra como dadora de cosas buenas: se la exhorta a quedar embarazada en una oración en inglés antiguo , y los campesinos eslavos describieron a Zemlja como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [5] [45] Las uniones de Zeus con Sémele y Deméter se asocian de manera similar con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . [45] Sin embargo, según Jackson, Dʰéǵʰōm es "un socio más apropiado de Perk w unos que de Dyēus", ya que el primero se asocia comúnmente con las lluvias fructíferas como dios del clima . [3]

La pareja Tierra-Cielo probablemente no estuvo en el origen de los otros dioses celestiales. Los Divinos Gemelos y H 2 éwsōs parecen haber sido concebidos solo por Dyēus , [46] ya que se mencionan a través de las expresiones formulaicas *Diwós Népoth 1 e ('Descendientes de Dyēus') y * Diwós D h uǵh 2 tḗr ('Hija de Dyēus), respectivamente. [47]

anatolia

En la mitología hitita , el dios de la tormenta del cielo, uno de los más importantes del panteón hitita, [48] ha sido sincretizado con deidades locales de Anatolia o Hattiana , fusionándose con un dios de la tormenta local con características terrestres. En un momento posterior, el Dios de la Tormenta del Cielo fue emparejado con la diosa local Wurulemu, con rasgos ctónicos. [49]

Indo-ario

En los textos védicos, Prithvi , la madre, suele estar emparejada con Dyaus, el padre, [50] [14] como se muestra, por ejemplo, en los himnos Samaveda . [51] [52] Debido a su relación complementaria, son celebrados como padres universales. [53] Sin embargo, otros textos de la literatura sagrada atribuyen diferentes parejas a la diosa de la Tierra: en un Himno Atharveda (12.1), Prithvi se combina con Parjanya ( sánscrito : पर्जन्य, parjánya ), una deidad de la lluvia y fertilizante de la tierra. [54] [55] En el mismo himno, versículo 6 (12.1.6), Indra , otra deidad védica del trueno y la lluvia, se describe como "consorte" y protector de la Tierra. [56]

Según Heródoto , los escitas consideraban a la Tierra como la esposa de Zeus. [45]

grecorromano

Zeus está asociado con Sémele , un posible descendiente de Dʰéǵʰōm , pero también con Deméter, que podría ser otro cognado proveniente de la Madre Tierra. [45] [5] En las Danaidas, Esquilo describe cómo Urano y Chthôn son presa de un deseo mutuo de relaciones sexuales: cae la lluvia, luego la Tierra concibe y produce pastos, cultivos de cereales y follaje. [45] Asimismo, "Cielo y Tierra" aparecen regularmente como un dúo entre deidades invocadas como testigos de los tratados hititas, y el romano Tellus Mater se empareja con Júpiter en las Saturnalia de Macrobio . [14]

El apareamiento de Zeus y personajes femeninos con elementos ctónicos (Démeter) o asociados con la tierra (como Sémele, Plataia y Themis) puede ser un remanente del acoplamiento Cielo/Tierra. [45] Otras expresiones y fórmulas religiosas en la práctica del culto griego dan testimonio de una boda o unión entre un dios del cielo y una madre tierra: el Himno homérico a Gaia la llama "Esposa del estrellado Urano"; [57] las bodas en Atenas estaban dedicadas tanto a Urano como a Gaia; [58] un himno órfico dice que el cultista es a la vez "un hijo de la Tierra y del cielo estrellado"; [59] en Atenas, había una estatua de Gaia en la Acrópolis que la representaba suplicando a Zeus que lloviera; [60] [f] Zeus Chthonios y Gê Chthonia forman una pareja de culto en Mykonos ; [62] [63] Zeus es invocado con una compañera Madre Tierra por sus sacerdotisas en Dodona ; [64] [65] un epigrama funerario de un tal Lycophron de Pherai, hijo de Philiskos, afirma que vivirá "entre las estrellas levantadas por su padre" (Zeus), mientras su cuerpo "ocupa la madre tierra". [66]

En la cosmogonía de Ferécides de Siros , la deidad masculina Zas (identificada con Zeus y las alturas celestiales) se une con el personaje femenino Chthonie (asociado con la tierra y las profundidades subterráneas) en ritos sagrados de matrimonio, una unión que parece remontarse a "la teología de los ritos de la fertilidad-fecundidad" [67] y sienta las bases del cosmos; [68]

El antiguo erudito romano Varro , en su libro De re rustica , enumeró cinco pares divinos, entre los cuales Júpiter, "padre", y Tellus, "la madre Tierra", ambos responsables de la fecundidad de la agricultura. [69]

nórdico

En la mitología nórdica , la diosa Jörd , una jötunn (gigante) cuyo nombre significa 'tierra' (del protogermánico *erþō -, 'tierra, suelo '), engendra al dios del trueno Thor (Donar) con Odín –no un dios del cielo, aunque un dios principal del panteón nórdico. [70] Una línea en el Gylfaginning del poeta nórdico Snorri Sturluson menciona que la Tierra es a la vez hija y esposa ("Jörðin var dóttir hans ok kona hans") del Padre Todo, [71] identificado como Odinn.

eslavo

El erudito ruso OG Radchenko señala que existen restos de la unión en los acertijos, encantamientos y hechizos de hierbas eslavos orientales. [43] Como lo señalan los estudiosos, el historiador croata Natko Nodilo vio una ocurrencia de los Cielos Masculinos y la Tierra Femenina en el enigma Visok tata, plosna mama, bunovit zet, manita devojka ("Padre alto, madre gorda, yerno rebelde , doncella frenética"), sobre los componentes del mundo, y cuya respuesta es "Cielo, Tierra, Viento y Niebla". [72] En un encantamiento ruso ( Beschwörungsformel ), el cielo y la tierra se conocen como una pareja padre/madre: Ty nebo otec; ty zemlja mat'. ("Tú, el Cielo eres padre; tú, la Tierra, eres madre"). [73] [g] Una expresión popular "plaskófka matka, vysoki tatka" se refiere a "la tierra baja y plana" en contraste con "el cielo más alto". [75]

Los estudiosos polacos también indican que existe algún vestigio de la idea en el folklore de Polonia , por ejemplo, en el acertijo popular Matka nisko, ojciec wysoko, córka ślepa, syn szalony ("Una madre abajo, un padre arriba, una hija ciega y un hijo loco"), cuya respuesta es "tierra, cielo, noche, viento". [76] [h]

En un amuleto recopilado en Arkhangelsky y publicado en 1878 por la historiadora Alexandra Efimenko (ru), el locutor invoca a la "Madre Tierra" (Земля мать) y al "Padre Cielo" (небо отец). [78] Según la investigadora Natalya Polyakova, entre los eslavos existía una antigua creencia de que la tierra era fertilizada por las lluvias celestiales y que era pecado profanarla. Si esto sucediera, el padre celestial ya no le enviaría lluvias y, por lo tanto, provocaría sequía. [79]

báltico

Los estudiosos bálticos reconocen en las antiguas creencias bálticas una división del mundo en una mitad celestial, con atributos masculinos y dinámicos y asociada con la luz y los cuerpos celestes, y una mitad terrestre, femenina y estática, relacionada con las plantas y las aguas. [80]

Según el etnólogo lituano Nijolė Laurinkienė  [lt] , en la tradición báltica, se decía que la tierra se cerraba (como en "dormir" o "hibernar") cerca del final del otoño/principio del invierno, y se "abría" con el llegada de la primavera, una estación en la que comienzan a caer las primeras lluvias. Por esta razón, se creía que el dios del trueno del Báltico, Perkūnas, actuaba como "abridor" de la tierra con sus lluvias, haciendo crecer la hierba y trayendo vida nueva. En la tradición posterior, parece que esta deidad fue reemplazada por San Jorge (Jurgis, Yurja, Sveti Juraj), quien, en las canciones populares, era descrito abriendo la tierra en primavera con una llave. [81] [yo]

Morada final de los mortales

Dʰéǵʰōm tenía una conexión tanto con la muerte como con la vida: los difuntos están hechos de ella y eventualmente regresarán a ella, pero la cosecha también crece en su suelo húmedo fertilizado por la lluvia de Dyēus. [84] Esto apunta a una concepción jerárquica del estatus de la humanidad con respecto a los dioses celestiales, confirmada por el uso generalizado del término "mortal" como sinónimo de "humano" en lugar de "especie viviente" en las tradiciones indoeuropeas. [85] En un juramento militar hitita, se dice que la tierra bebe la sangre de los caídos ("Esto no es vino, es tu sangre, y como la tierra se lo ha tragado..."), como en Siete contras de Esquilo. Tebas (736) y en el Mahabharata indio ("... la tierra beberá hoy la sangre de su rey"). [86]

La palabra "tierra" subyace en muchas formaciones para designar a los humanos, porque se los considera "terrenales" o formados a partir de la tierra misma. [87] Está atestiguado en las formas derivadas *dʰǵʰ(e)-mōn y *dʰǵʰom-yos , que experimentaron un cambio semántico de 'terrícola' a 'humano': sánscrito jmán ('de la tierra') y kṣámyaḥ (' terrenal'), latín homō ('hombre'), gótico guma ('hombre'), antiguo lituano žmuõ ('hombre') y antiguo prusiano smoy ('hombre'), antiguo irlandés duine ('hombre') y galo - xtonio ( * gdonios 'hombre'?). [88] El término neofrigio zemelōs (ζεμελως) se interpreta en el sentido de "hombres" o "terrestre" en contraposición a "celestial". [89] [90] En palabras del lingüista Antoine Meillet , esas metáforas se remontan a una época en la que era "natural designar a los 'humanos' por los rasgos distintivos que los distinguen de los dioses: la mortalidad, la vida en la tierra". [91]

albanés

Práctica de Gjâma , la lamentación tradicional albanesa de los muertos, por los hombres de Theth ( Shala ) en el funeral de Ujk Vuksani, 1937.

En la tradición albanesa, la Tierra –Dheu o Toka– es profundamente respetada para que reciba con cuidado a los muertos en su pecho. [92] Por ejemplo, durante la última fase de la práctica de duelo tradicional albanesa – Gjâma – después de un lamento habitual, los dolientes se sientan de rodillas en fila y, continuando con el último llamado del difunto, se sientan en el suelo, ponen sus frentes sobre la tierra y acarician la tierra con sus manos, como si quisieran expresar amor y cuidado por la tierra. Se quedan así hasta que alguien de la casa, encargado específicamente de esta tarea, va y los levanta. [93]

En todos los países albaneses, la costumbre funeraria requería poner una moneda de metal en la tumba, insertándola en la mano o la boca del muerto, o en un lado del cuerpo. Una explicación general fue que servía "para pagar el lugar de la tumba" o "para pagar a la Tierra para que guarde a los muertos en su interior". Se trata de un reflejo del culto a la Tierra, asociado "al lugar de la nueva morada en la vida eterna ", representando la moneda un regalo simbólico a la Tierra. Los arqueólogos también han encontrado monedas de este tipo en las tumbas de los albaneses en la Edad Media y en las de los ilirios en la antigüedad. [92]

Griego

En un contexto religioso, Chthôn (Χθών) fue concebido como la tierra inferior de las deidades del inframundo y los muertos ( Ilíada 6,411; 8,14; Teogonía 119; etc.), y a menudo como el mundo mismo en oposición al cielo. [89]

Otro reflejo de Dʰéǵʰōm como madre de los mortales y su lugar de descanso final también se puede encontrar en Demetrioi ('de Deméter'), una designación ateniense para los muertos, [94] y en los versos de Esquilo en Choephori 127: "Sí, convoca a la Tierra, que trae todas las cosas a la vida, / Y se alza y toma de nuevo en su vientre." [64] [95] Además, Deméter era adorada en algunas ciudades griegas en relación con su conexión con el inframundo (cf. epíteto Chthonia , 'de la tierra, inframundo'), además de su asociación típica con granos y cultivos. [96] [97] Deméter también se asoció con el papel de pupila [98] o madre de los muertos: [99] según On the Face in the Moon's Orb de Plutarco , Deméter, que gobierna la tierra y todo lo terrenal. cosas, separa el alma del cuerpo después de la muerte de un ser humano. [100]

Una imagen similar es descrita por el poeta Eurípides , en su obra Los suplicantes , líneas 530-536: "Que los muertos sean ahora enterrados en la tierra, / y cada elemento regrese al lugar de donde vino al cuerpo, / (. ..) el cuerpo al suelo; / porque de ninguna manera lo tomamos / para nosotros, sino para vivir en él, y después su madre tierra debe tomarlo nuevamente". [101] [102] Un epigrama funerario de un Lycophron de Pherai, hijo de Philiskos, afirma que su cuerpo, entregado por su madre, ahora "ocupa la madre tierra" (μητέρα γἥν). [103]

báltico

Además, las fuentes históricas sobre la mitología báltica , especialmente sobre las religiones y prácticas lituanas y letonas, describen el doble papel de las diosas Zemyna y Zemes Mate: si bien estaban conectadas con la fertilidad de la tierra, también estaban asociadas con recibir a los muertos y actuar como su gobernante y guardián. [104] [j]

En las dainas letonas , Zemes Mate se asocia con sus compañeras Mahte ("Madres") Velu Mate ("Madre de las almas muertas") y Kari Mate ("Madre de las tumbas"). Según la investigadora Elza Kokare, Zemes Mate y Kari Mate actúan como lugares de descanso de los muertos, custodiando su cuerpo y sosteniendo la llave de sus tumbas. [106] Como personaje individual, el compañero de Zemes es invocado como el lugar de descanso final de una persona. [k] [l] [m] Piezas del folclore lituano también hacen referencias a la Tierra como madre de los humanos y su morada final después de la muerte. [112] [n] [o] [p]

Los lamentos funerarios, como algunos recogidos en Veliouna en los siglos XIX y XX, atestiguan la expresión "sierą žemelę" como destino del difunto a quien está dedicado el lamento. [116] [117] [118] [119] En un lamento de muerte militar posterior, se dice que el "sierą žemelę" bebe la sangre del soldado caído, después de recibir un disparo. [120] Un número del periódico lituano Draugas publicó un dainas en el que la persona invoca a la tierra como "žeme, žeme, siera žemele", y le pide que la lleve a ella, una doncella, que ya ha tomado a su padre y a su madre ("Atėmei tėvą ir motinėlę "), pero la tierra la regaña. [121]

eslavo

Las antiguas creencias eslavas parecen atestiguar cierta conciencia de esta naturaleza ambivalente de la Tierra: era considerada cuna y cuidadora de los hombres durante la vida y, cuando llegaba el momento de la muerte, se abría para recibir sus huesos, como si fuera un "regresar al útero". [122] [q] [r] [s] [t] [u] [v]

En las maldiciones polacas, la maldición está dirigida a "la Santa Tierra" ( święta ziemia ), no a recibir los restos de la persona maldecida (como en Bodaj cię święta ziemia nie przyjęła! y Oby cię święta ziemia nie przyjęła! ). [129] La investigadora Anna Engelking citó que el erudito Boris Uspensky escribió "un análisis exhaustivo del tropo mítico de la tierra santa: la madre de la humanidad, que da a luz a las personas y acepta sus cuerpos después de la muerte". [130] De manera similar, las imágenes aparecen en "himnos y discursos fúnebres", por ejemplo, Powracasz w ziemię, co twą matką była,/ Teraz cię Strawi, niedawno żywiła ("Regresas a la tierra que ha sido tu madre,/ Ella ha alimentado hasta ahora, ahora serás devorado"). [131]

Las imágenes de la terre humide ("tierra húmeda") también aparecen en los lamentos funerarios, ya sea como una característica geográfica (como en las lamentaciones lituanas y ucranianas) [132] o invocada como Mère-Terre humide ("Madre Tierra Húmeda"). [133] [134] [w] [x] [y] [z] [aa] Las imágenes y la expresión de la "Madre Tierra Húmeda" parecen haber persistido hasta bien entrado el siglo XXI, aunque divorciadas de su aspecto sacro. [ab]

En un lamento ucraniano, el doliente invoca a la tierra como su "madre húmeda" ("Земле ж моя земле, мать сирая"), y le pide que se lo lleve a él, el doliente ("un joven"), ya que ya se ha llevado a su padre. ("отця") y madre ("неньку", forma entrañable o diminutiva de "не́ня"). [144]

En las canciones populares bielorrusas , se invoca a la tierra como "syroj ziamli-matušcy" ('tierra-madre húmeda'), e incluso se la conoce como el lugar de descanso del ser querido del doliente ("Žoŭcieńki piasok, syraja ziamlia, Tut pachavana milaja maja "; inglés : 'Arena amarilla, tierra húmeda: aquí está enterrada mi querida'). [145] Además, los estudios fraseológicos de la lingüista Olga A. Lyashchynskaya (be) reconocen la incidencia de la expresión en bielorruso : la expresión "спаць у сырой зямлі" ('dormir en la tierra húmeda') es una metáfora de la muerte; [146] la expresión "ляжаць у сырой зямлі/зямельцы" ("yacer en la tierra húmeda") denota un entierro ("ser enterrado"); [147] "ажаніцца з <сырою> зямлёй" ("casarse con la tierra [húmeda]") significa "morir". [148]

Las expresiones idiomáticas serbias también asocian la tierra con la tumba, y la fórmula "tierra oscura" ("crna zemlja") aparece en referencia al lugar de descanso de los muertos. [149] [150]

La novia huérfana también invoca a Mat' Syra Zemlya en las canciones de boda para que sus padres bendigan su viaje hacia el nuevo hogar. [151]

Indo-ario

En el Libro 10 del Rigveda , Himno XVIII (un himno fúnebre), versículos 10-13, se invoca a la tierra para recibir el cuerpo del difunto y cubrirlo suavemente, como lo hace una madre con su hijo: "10. Betake thee to el regazo de la Tierra Madre, de la Tierra extendida, muy amable y bondadosa (...) 11. Levántate, Tierra, ni te presiones pesadamente hacia abajo: bríndale fácil acceso, cuidándolo suavemente, como a un. madre envuelve su falda alrededor de su hijo, oh Tierra." [152] [153] [154] Un segundo himno en la literatura sagrada védica pide a la Tierra que se abra y reciba explícitamente a los muertos, al tiempo que menciona a los "dos reyes", Yama y Varuna: "Abre tus brazos, oh Tierra, recibe la muerto/ Con suave presión y con cariñosa acogida / Abrázalo tiernamente, como una madre / Envuelve su suave manto al niño que ama / Alma de muerto, parte (...)". [155] [53]

En el Śatapatha Brāhmaṇa , escrito por el sabio védico Yajnavalkya , se hace referencia a un ritual de colocación de los huesos del difunto en la tierra después de la cremación. [156] Según el Kanda XIII,8,3,3, el texto dice que "Que Savitri deposite tus huesos en el regazo de la madre [māturupastha]". Savitri así deposita sus huesos en el regazo de la madre [māturupastha], esta tierra [pṛthivyai]; '¡Oh Tierra, sé propicia con él!'". [157]

Evidencia

*Dʰéǵʰōm

Los cognados derivados de *dʰéǵʰōm están atestiguados en las siguientes mitologías:

También se atestiguan dos términos paralelos que significan "humano, terrícola" como derivados de la raíz * dʰ(é)ǵʰ- :

Además, se pueden encontrar restos del sustantivo *dʰéǵʰōm en frases formuladas y epítetos religiosos: [aj]

Posibles reflejos

Otras mitologías pueden mostrar la presencia de personajes y expresiones que son etimológicamente afines a *Dheghom . Sin embargo, estos cognados están menos seguros:

Júpiter y Sémele (1695) de Sebastiano Ricci .

*Pl̥th₂éwih₂

Los cognados que surgen del epíteto *Pl̥th₂éwih₂ (el 'Amplio') están atestiguados en las siguientes tradiciones:

La palabra también sobrevivió en términos comunes para "tierra, campo":

Estatua de Ibu Pertiwi , descendiente no indoeuropeo de *Pl̥th₂éwih₂

En las tradiciones no indoeuropeas, un descendiente notable de *Pl̥th₂éwih₂ aparece como Ibu Pertiwi ; Su nombre fue tomado del védico Pṛithvī y es una personificación nacional de Indonesia . [280]

Otros cognados están menos seguros:

Paralelas

Aunque no se considera afín ni a Dʰéǵʰōm ni a Pl̥th₂éwih₂ , la deidad Spenta Armaiti , de la religión zoroastrista , está asociada con la tierra, [297] [298] con la fertilidad [299] y los agricultores [ap] [aq] , así como con los muertos. [302]

Existe una contraparte en la mitología armenia precristiana , llamada Spandaramet o Sandaramet , cuyo papel está relacionado con la tierra y el inframundo. [303] Es decir, ella era la "diosa tierra armenia" de los viñedos, [304] pero también gobernaba sobre " 'aquellos que están dormidos', es decir, los muertos". [305] Se considera que fue desarrollada a partir de su contraparte zoroástrica, Spenta Armaiti , un ser femenino en esa tradición. Spandaremet se transformó en un dios masculino del inframundo en la tradición armenia posterior [306] y, bajo influencia cristiana, prestó su nombre a un reino del inframundo donde se dice que habitan los espíritus malignos. [304] [307]

Ambas deidades son vistas, en sus respectivas religiones, como la esposa o compañera de un dios del cielo, Ahura Mazda [308] [309] [310] [ar] o Aramazd . Él, a su vez, se dice que es la deidad de las lluvias en algunos relatos. [312]

Ver también

Notas a pie de página

  1. ↑ La profesora Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirma que el personaje de la "Madre Tierra Húmeda" era adorado por los eslavos orientales , mientras que los eslavos occidentales veneraban una deidad llamada Tierra Santa . [12]
  2. ^ "Según los mitos lituanos, el dios Perkunas es el brillante hijo de Zemyna, la Madre Tierra (Zeme en lituano es 'Tierra'). Ella es el comienzo de todo: las aguas brotan de sus profundidades, las plantas tienen sus raíces en ella, los animales tienen su existencia, su vida y el apoyo que les brinda; los hombres también la llaman su madre: "Quien golpea la tierra, golpea a su propia madre". [dieciséis]
  3. ^ "(...) En la antigua Rusia, como ha demostrado convincentemente VL Komarovic, el culto a la Tierra, a la Madre Tierra, estaba muy estrechamente vinculado al culto a los antepasados, al clan ('vara'). La tierra era la madre de la familia y del clan era vista como un cuerpo materno que da a luz y nutre a los hijos, a veces se la describe como una persona: las piedras eran su cuerpo, las raíces sus huesos y la hierba su cabello (. ..) Tanto para los eslavos como para los varegos , ella era la fuente de fertilidad y prosperidad, y de autoridad política (...)" [17]
  4. ^ "[La Madre Tierra] era también el pecho y el útero materno; el suelo negro y fructífero. Como tal, se pensaba que ella sustentaba a la familia, la aldea y la nación, que nutría, protegía y gobernaba como una madre.
    "La Madre Tierra", escribió Fedotov , "se vuelve más clara para nosotros en el contexto de la religión gens ". A través de ella, los ancestros individuales y tribales se unieron y se completaron; ella confirió identidad a cada persona: 'La sagrada maternidad de la tierra es íntimamente similar al culto de los padres (...)' Ella fue también la generadora de. la familia y el clan." [18]
  5. ^ Según Gritsay, los eruditos rusos EV Antonova y OG Radchenko mencionan que el cielo está asociado con una figura paterna y los elementos de luz y fuego (p. ej., epíteto "свет-батюшка" 'padre luminoso'), en contraste con una Madre- carácter tipográfico, asociado con el agua (humedad) y la tierra, y también llamado "темная" y "черная" ('oscuro', 'negro'). [43]
  6. ↑ En ese sentido, el epíteto ὀμβροχαρής ('deleitarse con la lluvia'), un legómeno de Hapax , se adjunta a la Tierra en un himno órfico. [61]
  7. ^ "Algunos restos de ritos fertilizantes todavía apuntan en la dirección de que podría haber habido un matrimonio entre la tierra y el cielo en la mitología primitiva de los eslavos orientales". [74]
  8. ^ "En los mitos cosmogónicos populares, el cielo masculino fertiliza la tierra (SSSL 1 (2): 17–56), el acto se describe como" la unión sagrada (hierogamia) entre el Dios del Cielo y la Madre Tierra "(Eliade 1961, según Cummings sf). (...) Se pueden encontrar ecos de la hierogamia en un acertijo popular polaco: "El padre dispara pero no mata; madre come, aunque no tiene boca", que representa el complejo cielo-lluvia-tierra. En los poemas campesinos, el cielo abraza la tierra con amor: en la encrucijada, donde muere Cristo, el cielo abraza la tierra y presenta a la Madre del Pan. con una corona de hierbas y trigo." [77]
  9. ↑ El culto a San Jorge con la llegada de la primavera también ocurre en la tradición eslava del sur . [82] [83]
  10. ^ "Zemyna (de lo contrario Zemlja o Perkunatelé) es la diosa de la tierra y psicopompo de los muertos". [105]
  11. ^ Mejor ejemplificado por la mitóloga Lotte Motz : "La diosa ctónica zemes mate (Madre Tierra) recibe a los muertos dentro de su reino. En las dainas dirigidas a ella, ella proporciona el lugar de descanso eterno:" ¡Méceme madre, abrázame madre! / Corto es el tiempo que pasa al pecho. / La Madre Tierra me retendrá más tiempo, / bajo su césped, un invitado bienvenido." (J1209)". [107] También afirmó que "En la sociedad letona... la Madre Tierra - zemes mate - es principalmente el lugar de descanso de los difuntos, ..." [108]
  12. ^ "En la siguiente canción popular cuarteta se trata de la muerte, el dormir (dormir) en la tumba. La Madre Tierra es la diosa, de quien provienen todos los seres vivientes y a quien después de la muerte regresan: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate!/ Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [Adiós, Madre, / ¡Buenas noches, Madre Tierra! / Buenas noches, Madre Tierra, / ¿Dormiré bien?]". [109]
  13. ^ "Ar Dieviņu, tēvs, māmiņa,/ Labvakaru, Zemes māte (x2)/ Glabā manu augumiņu". [Adiós padre y madre, / Buenas noches, madre Tierra (x2) / Toma mi cuerpo en tu custodia]. [110] [111]
  14. ^ "Los hallazgos arqueológicos atestiguan que la fase más antigua de la cultura lituana fue definitivamente la cultura de Zemyna. El factor distintivo en estos hallazgos fueron los ritos funerarios. En la fase cultural más antigua, los muertos eran enterrados y devueltos a Zemyna, la Madre Tierra". [113]
  15. ^ La investigadora Nijole Laurinkiene, al final de su libro sobre Zemyna, escribe así: "Žemyna también fue imaginada como dadora y sustentadora de la vida humana, porque, al igual que la flora y la fauna, la humanidad es parte de la naturaleza. (...) El recién nacido sería depositado inmediatamente en la Madre Tierra como si fuera su madre biológica, para que ella pudiera "aceptar" y "abrazar" al niño como su propia creación terrenal y darle poder vegetativo y vitalidad en un plano cósmico (... .)". [114]
  16. ^ "Žeme, motina mano, aš iš tavęs esu, tu mane šeri, tu mane nešioji, tu mane po smerčio pakavosi" [Tierra, madre mía, soy de ti, me alimentas, me apoyas, me abrazas después de la muerte ]. [115]
  17. ^ Por ejemplo: "el campesino ruso imaginó el inframundo de los antepasados ​​como una casa calentada contra la humedad de la Madre Tierra Húmeda por un pech [ pečʹ , 'estufa']."; [18] "Entre el campesinado de la provincia de Vladimir, como en otros lugares, era costumbre que los moribundos pidieran permiso a la tierra para volver a entrar en su cuerpo con la invocación ritual: 'Madre Tierra Húmeda, perdóname y tómame'." [123]
  18. ^ "El niño campesino que murió dejó a su madre natal y regresó a la 'madre tierra'. (...) Es bien sabido que los rusos personificaron (y todavía personifican) la tierra como madre. El topos campesino 'madre tierra húmeda' ' ('mat' syra zemlia') se refiere a la madre específicamente como un lugar al que uno va después de morir, o para morir (a diferencia de un lugar fértil que da origen a una cosecha, para el cual existen otros topoi). habla de creencias campesinas sobre la tierra que atrae al niño hacia sí misma, invitando a la muerte (...) Resistir demasiado a la muerte es resistir a la 'madre tierra húmeda'." [124]
  19. ^ "Según una leyenda polaca," Dios ordenó a la Tierra: 'Darás a luz hombres y los devorarás; todo lo que nazcas, lo comerás, ya que es tuyo" (Szyjewski 211, 130)". [125]
  20. ^ "La Madre Tierra se encuentra en el centro de la religiosidad eslava oriental. En ella convergen los sentimientos religiosos más secretos y profundos. Con asombro, la gente venera las profundidades negras y húmedas: el útero que es la fuente de todos los poderes fertilizados, el alimento nutritivo. El pecho de la naturaleza, lugar de descanso definitivo de todos en la muerte, está cubierto por un velo de hierba, flores, bosques, árboles, vegetales y cereales. Así, tanto la belleza como la fertilidad son sus virtudes y poderes elegidos como madre que nutre. Para los seres humanos vivos, la tierra es la encarnación de la bondad y la misericordia; también los abraza para que descansen después de la muerte." [126]
  21. ^ "Simbólicamente, los ritos funerarios brindan la creencia de que el difunto regresará a la madre tierra para vivir una nueva vida en una nueva morada (el ataúd y la tumba). Según la creencia popular rusa, el difunto ya no vive en su antiguo hogar, sino que continúa una existencia liminal en una nueva "morada", es decir el ataúd, que en algunas partes de Rusia incluso tenía ventanas (Vostochnoslavianskaia 348 (...) En este contexto, el motivo de la vida en el lamento fúnebre es similar. a la figura arquetípica de la Madre Tierra Húmeda ( Mati syra zemlia ) en su representación del renacimiento. En estos lamentos, el difunto es retratado como devuelto a la Madre Tierra Húmeda, pero antes de instalarse en su "nido permanente" es llevado a ella. su nueva habitación: el ataúd С попом—отцом духовныим / Да с петьем божьим церковныим / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сы. ру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну тебя жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковою! (Chistov 237) [Con un sacerdote, con un padre espiritual / Y con la natación de la Iglesia de Dios / Cómo te enterraremos, pequeño cisne blanco / En la húmeda Madre Tierra / En la pequeña y fría tumba / En el hogar eterno y celestial / Te cubriremos con la Madre Tierra Húmeda / Te cubriremos con hierba de seda]. (...) Los rituales funerarios, por tanto, reforzaban el vínculo entre los vivos y los difuntos, al tiempo que permitían al difunto descansar permanentemente en su nuevo domicilio: el útero cósmico que es la Madre Tierra Húmeda ." [127]
  22. ^ " El paganismo eslavo oriental fue producto de un imperio agrícola sin salida al mar. Los dioses del sol, la luna, las estrellas y el viento existían, pero las oraciones se dirigían a la tierra negra que da vida en lugar de a las deidades celestiales. Los cuerpos no" resucitan" después de la muerte, pero fueron reabsorbidos en el útero de Mat'-syra-zemlya , la Madre Tierra Húmeda". [128]
  23. ^ Por ejemplo: "La doncella justa está muerta (...) ¡Abierta, húmeda Madre Tierra! / ¡Volad en pedazos, tablones de ataúd!"; [135] "Un joven sargento oró a Dios, / Llorando mientras, como fluye un río, / Por la reciente muerte del Emperador, / El Emperador, Pedro I. / Y así, en medio de sus sollozos, habló, - / ' Partid en pedazos, oh húmeda madre Tierra / Por los cuatro lados - / Abrid, tablones del ataúd (...)'"; [136] "Todo sobre la tumba de mi padre / Ha caído una estrella, ha caído del cielo... / Partida, oh dardo del trueno, ¡La húmeda madre Tierra!"; [137] "Tomaré a mis queridos hijos [y veré], / Si la Madre Tierra húmeda no se abrirá. / Si la Madre Tierra húmeda se abrirá, / En seguida yo y mis hijos nos enterraremos en ella (...) Dividir ábrete, húmeda Madre Tierra, / Y ábrete tú, oh nuevos tablones de ataúd (...) (lamento de una viuda)”; [138] "¡Levántate, oh vientos salvajes, de todos lados! ¡Sé llevado, oh vientos, a la Iglesia de Dios! ¡Barre la tierra húmeda! ¡Golpea, oh vientos salvajes, la gran campana! ¿No escucharán sus sonidos y las mías despiertan palabras de bondad" (el lamento de un huérfano). [138]
  24. ↑ La expresión también se menciona en un dicho de Olonets: el dueño de la casa invita a su visitante fantasmal a calentarse junto al fuego del pech , ya que debe haber hecho frío para él permaneciendo "en la tierra húmeda". [139]
  25. ^ En un conjuro de un Raskol , el suplicante la invoca para que los perdone: "Perdóname, oh Señor; perdóname, oh santa Madre de Dios; (...) perdona, oh madre-tierra húmeda; (... )". [140]
  26. ^ En un lamento fúnebre recopilado en la región de Olonets por el erudito Barsov, el doliente llora por un hombre alcanzado por un rayo enviado por el "atronador" San Ilya, cuando se suponía que dicho hombre debía realizar sus deberes cristianos: "Encendieron velas de cera brillante, / Oraron a Dios con diligencia, / Se postraron ante la húmeda madre tierra / (...) El alma pecadora partió sin arrepentimiento/ (...)/ [Su cuerpo] no será entregado a la húmeda madre tierra." [141]
  27. ^ "¿No tuviste miedo, no tuviste miedo de entrar en la madre tierra húmeda? Porque allí hace frío y allí hay hambre". [142]
  28. ^ Las profesoras Elizabeth Warner y Svetlana Adonyeva publicaron en 2021 un libro con los resultados de una investigación conjunta sobre los lamentos funerarios en las zonas rurales de la Rusia moderna. Sus hallazgos muestran que los lamentos todavía contenían la expresión poética. Por ejemplo: "(...) Bueno, yo misma me conozco, huérfana, / A dónde vas, toda vestida, / Vas camino a la madre-tierra-húmeda..."; "(...) Rómpete, madre-tierra-húmeda./ (...)/ Levántate, hija mía. / Escúchame, tu madre afligida, (...)". [143]
  29. ↑ A veces, Zam se empareja con otra deidad zoroástrica, Armaiti , otro ser asociado con la Tierra, [168] formando así un compuesto Zam-Armaiti o Zam-Armatay . [169]
  30. ^ La palabra sierà significa el color 'gris' en lituano, y los estudiosos sugieren que es fonéticamente, no semánticamente, cercano al ruso syra 'húmedo, húmedo'. Sin embargo, también se reconoce que la expresión "tierra gris" todavía puede indicar la fertilidad de la tierra al referirse a una combinación de los elementos tierra y agua (humedad). Se han recopilado obras que contienen esta expresión en el este y sur de Lituania. [178] Por otro lado, el historiador Rainer Eckert afirmó que la palabra sierà 'húmedo' es un préstamo del eslavo oriental syra . [179]
  31. ^ Un epíteto común que acompaña a "tierra" en las lenguas eslavas es syra "húmedo, húmedo". Claire Le Feuvre sugiere que la palabra está relacionada etimológicamente con el antiguo saurr islandés y el idioma griego 'eúroeis', utilizado para describir el inframundo y el lugar de enterramiento de los mortales, y las tres palabras derivan de una expresión poética protoindoeuropea que significa " tierra húmeda". [181]
  32. ^ Invocada como madre del celebrante: Syraja zemlja, - ty ž maty moja ("Tierra húmeda, tú eres mi madre"). [185] El texto original es así: "Сира земля — то ж мати моя. / То ж то мати мати моя мене прийняла". [186]
  33. ↑ La profesora Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirmó que los idiomas polaco y ruso se refieren a la tierra y los ríos con este epíteto femenino de "pequeña madre". [188]
  34. ↑ Según los estudiosos rusos, la tradición folclórica búlgara utiliza el adjetivo "сура" ( syra ) "como epíteto permanente" de "земя" ( tierra ). [190]
  35. ^ El modismo es "borracho como la madre Tierra", se especula que es de origen protoeslavo y se presume que se relaciona con la Tierra como un elemento pasivo, que recibe las fructíferas lluvias del cielo. [197]
  36. ^ Como comentario aparte, el filólogo serbio Aleksandar Loma sugirió una vez que el nombre eslavo del Verbascum , divizna (cs), es un compuesto dvandva de "*div" 'cielo' y "*zma" (> zna) 'tierra', recordando Volvamos a la sagrada pareja mitológica Cielo-Tierra. [211]
  37. ^ Otra posibilidad es que Khamyne fuera ella misma, de hecho, una deidad separada que se sincretizó con Deméter en épocas posteriores. Su templo fue descubierto en 2006, a 150 metros del estadio principal. [212]
  38. ↑ Se han observado conexiones etimológicas de Sémele " traco-frigio " con Žemele y Žemyna . [261] Así, según Borissoff, "ella podría ser un vínculo importante que une los antiguos cultos tracios y eslavos (...)". [249]
  39. ↑ Ivan Duridanov señaló que la palabra frigia zemelō también significaba "Madre Tierra". [262]
  40. ^ El epíteto también aparece asociado con la deidad menor Iacchus , como en la expresión Semeleios Iakchus plutodotas ("Hijo de Semele, Iakchus, dador de riqueza"). [269]
  41. ↑ Otro reflejo germánico de "pliegue" está presente en los Feldgeister compuestos ('espíritus de los campos'), criaturas del folclore germánico .
  42. ^ Ella es "la antigua diosa iraní de la tierra cultivada, la vegetación y la fertilidad, que tiene un vínculo con el rito de la inhumación " y a quien "pertenece la tierra material". [300]
  43. ^ "En el reino del mundo material, Spenta Armaiti es el espíritu guardián de la tierra (Vendidad 3.35), el símbolo de la generosidad... así como el protector de los pastores y agricultores. Sin embargo, con frecuencia se habla de ella como la tierra misma en lugar de como el genio de la tierra (Yasna 16.10; Yasht 24.50; Vendidad 2.10, 2.14, 2.18, 18.51, 18.64... en el ámbito físico ella representa, y luego se convierte, en la tierra". [301]
  44. ^ En el caso de Ahura Mazda, se le describe como creador (o padre) de Armaiti. [311]

Referencias

  1. ^ a b C Mallory y Adams 2006, pág. 99.
  2. ^ abc de Vaan 2008, pag. 292.
  3. ^ abcd Jackson 2002, pag. 80–81.
  4. ^ abcdef Oeste 2007, pág. 174–175, 178–179.
  5. ^ abcdefgh Mallory y Adams 1997, pág. 174.
  6. ^ Oeste 2007, págs. 135–136, 138–139.
  7. ^ abcdefg García Ramón 2017, págs.
  8. ^ ab Delamarre 2003, pag. 204-205.
  9. ^ abcd Kroonen 2013, pag. 159.
  10. ^ abcd West 2007, págs. 177-178.
  11. ^ abcd West 2007, págs. 178-179.
  12. ^ Oleszkiewicz-Peralba, Małgorzata. La Virgen Negra en América Latina y Europa: Tradición y Transformación . Albuquerque: Prensa de la Universidad de Nuevo México. 2007. pág. 27. ISBN  978-0-8263-4102-0
  13. ^ abc Oeste 2007, pag. 176.
  14. ^ abcd Oeste 2007, pag. 180–181.
  15. ^ Dixon-Kennedy, Mike. Enciclopedia de mitos y leyendas rusos y eslavos . ABC-CLIO. 1998. pág. 320. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  16. ^ Vycinas, Vicente. Búsqueda de dioses . Springer, Dordrecht. 1972. pág. 48. ISBN 978-94-010-2816-5 
  17. ^ Vereecken, Jeannine. "Jaroslavna, Voz de la Tierra Rusa. Una contribución a la interpretación del cuento de Igor". En: Literatura rusa . Volumen 66, Número 4, 15 de noviembre de 2009. p. 490. DOI: https://doi.org/10.1016/j.ruslit.2009.11.007
  18. ^ ab Hubbs, Joanna. Madre Rusia: el mito femenino en la cultura rusa . Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press. 1993. pág. 55. ISBN 978-0-253-11578-2 
  19. ^ Matossian, María Kilbourne. "En el principio, Dios era mujer". En: Revista de Historia Social 6, núm. 3 (1973): 334-335. Consultado el 11 de abril de 2021. http://www.jstor.org/stable/3786544.
  20. ^ Ingerflom, Claudio-Sergio; Kondratieva, Tamara. "«Bez carja zemlja vdova»: Sincretismo en el Vremennik de Ivan Timofeev". En: Cahiers du monde russe et soviétique , vol. 34, n°1-2, Janvier-Juin 1993. Noblesse, État et société en Russie XVIe - debut du XIXe siècle. págs. 262. [DOI: https://doi.org/10.3406/cmr.1993.2352]; www.persee.fr/doc/cmr_0008-0160_1993_num_34_1_2352
  21. ^ Esquilo (1926). Herbert W. Smyth (traducción) Prometeo atado . 88. Prensa de la Universidad de Harvard.
  22. ^ Esquilo (1926). Herbert W. Smyth (traducción) Los portadores de la libación . 45 . Prensa de la Universidad de Harvard.
  23. ^ Macedo, José Marcos; Kölligan, Daniel; Barbieri, Pedro. Πολυώνυμοι. Un léxico de los epítetos divinos en los himnos órficos . Prensa de la Universidad de Würzburg, 2021. p. 127. ISBN 9783958261556 . 
  24. ^ "Himnos de la Samaveda". textos-sagrados.com .
  25. ^ "Atharva Veda: Libro 12: Himno 1: Un himno de oración y alabanza a Prithivī o Tierra deificada". textos-sagrados.com .
  26. ^ Soiver, Deborah A., State University of New York Press (noviembre de 1991), ISBN 978-0-7914-0799-8 p. 51, Los mitos de Narasimha y Vamana: dos avatares en perspectiva cosmológica 
  27. ^ Gonda, J. (1968). "La Trinidad hindú". Antropos . 63/64 (1/2): 212–226. JSTOR  40457085.
  28. ^ Stutley, Margarita; Stutley, James (1977). Un diccionario de hinduismo . Londres: Routledge . págs. 46 y 84-85. ISBN 978-0-429-62754-5. OL  35543927M.
  29. ^ Crooke, W. (1919). "Los cultos a las diosas madres en la India". Folclore . 30 (4): 282–308. doi :10.1080/0015587X.1919.9719110. ISSN  0015-587X. JSTOR  1255109.
  30. ^ Patil, Sharad (1974). "Madre Tierra". Científico social . 2 (9): 31–58. doi :10.2307/3516111. ISSN  0970-0293. JSTOR  3516111.
  31. ^ Kramrisch, Stella (1975). "La gran diosa india". Historia de las Religiones . 14 (4): 235–265. doi :10.1086/462728. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062045. S2CID  162164934.
  32. ^ Oeste 2007, pag. 177.
  33. ^ Poghirc 1987, pág. 178; Pipa 1993, pág. 253; Tirta 2004, págs. 189-190.
  34. ^ ab Puhvel 2004, págs. 194-196.
  35. ^ Calín 2017, pag. 75.
  36. ^ Oeste 2007, pag. 180.
  37. ^ Ūsaitytė, Jurgita. "Žemės epitetas: tradicijos kaita" [El epíteto de la tierra: el cambio de tradición]. En: Tautosakos darbai [Estudios del folclore]. 2000, 19. págs. 58-59, 61. ISSN  1392-2831
  38. ^ Rescate, Arthur. Cuentos rusos del viejo Peter . Londres y Edimburgo: TC & EC Jack, Ltd., 1916. págs. 32-36.
  39. ^ ДЯБЕВЯ, МЯРИЯНД ЕВ. "ЕПИТЕТИ въ БЪЛГЯРСКЯТЯ НДРОДНЯ ПЪСЕНЬ". СОФИЯ: Печатница "Култура". 1939. págs.124, 203, 270.
  40. ^ Dukova, Ute (1994). "Der leuchtende Himmel und die dunkle Erde. Ergänzungen zur Etymologie eines indoeuropäischen Mythologems" [El cielo brillante y la tierra oscura. Adiciones a la etimología de los mitologemas indoeuropeos]. ORFEO. Revista de estudios indoeuropeos y tracios (en alemán) (4): 9.
  41. ^ "GAEA Página 3 - Mitología griega".
  42. ^ abcdef Oeste 2007, pág. 174–175.
  43. ^ ab Грицай, Л. A. «Сопоставление мифологем „мать" и „отец" в русской и карельской фольклорной традиции» [Comparación de los arquetipos mitológicos "madre" y "padre" en las tradiciones populares rusa y carelia]. Научно-образовательное электронное периодическое издание «Грани познания». 2013. № 6. (26). pag. 119.
  44. ^ Mallory y Adams 2006, pág. 432.
  45. ^ abcdef Oeste 2007, pág. 182–183.
  46. ^ Oeste 2007, pag. 191.
  47. ^ Jackson 2002, págs.67, 79.
  48. ^ Cantante, Itamar. Oraciones hititas . Leiden: Genial. 2002. pág. 82. ISBN 90-04-12695-3 
  49. ^ Verde, Alberto Ravinell Whitney. El dios de la tormenta en el Antiguo Cercano Oriente . Publicado para estudios bíblicos y judaicos - Universidad de California, San Diego. Lago Winona, Indiana: Eisenbraus. 2003. págs. 144-152. ISBN 1-57506-069-8 
  50. ^ "Oh Cielo (nuestro) padre, Tierra (nuestra) madre inocente", el Rigveda , 6.51.5, trad. Oeste (2007).
  51. ^ Samaveda. Libro IV, Capítulo I, Década IV.
  52. ^ Samaveda. Libro VII, Capítulo III, Himno XIV.
  53. ^ ab Kinsley, David R. "Diosa de la literatura védica". En: Diosas hindúes: visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú . Prensa de la Universidad de California, 1986. p. 8. Consultado el 10 de mayo de 2021. http://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1pp3m5.5.
  54. ^ MacDonell, Arthur Anthony (1995). Mitología védica - Arthur Anthony Macdonell - Google Książki. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120811133.
  55. ^ Gonda, enero (1969). Aspectos del viṣṇuismo temprano - Jan Gonda - Google Książki. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120810877.
  56. ^ Kinsley, David R. "Diosa de la literatura védica". En: Diosas hindúes: visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú . Prensa de la Universidad de California, 1986. p. 9. Consultado el 10 de mayo de 2021. http://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1pp3m5.5.
  57. ^ Palaima, Thomas G. Antología del mito clásico: fuentes primarias traducidas . Indianápolis: Hackett Publishing Company, Inc. 2004. p. 209. ISBN 0-87220-722-6 
  58. ^ Benko, Esteban. La Diosa Virgen: Estudios sobre las raíces paganas y cristianas de la mariología . Leiden: Genial. pag. 90. ISBN 90-04-13639-8 
  59. ^ Numerosas tabletas contienen esta fórmula esencial con pequeñas variaciones; para los textos y traducciones griegos, véase Fritz Graf y Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), págs. 4–5 (Hipponion, 400 a. C.), 6–7 (Petelia , siglo IV a.C.), págs. 16-17 (Entella, posiblemente siglo III a.C.), págs. 20-25 (cinco tablillas de Eleutherna, Creta, siglo II o I a.C.), págs. 26-27 (Mylopotamos, siglo II BC), págs. 28–29 (Rethymnon, siglo II o I a.C.), págs. 34–35 (Pharsalos, Tesalia, 350–300 a.C.) y págs. 40–41 (Tesalia, mediados del siglo IV a.C.)
  60. ^ Pausanias. Descripción de Grecia, 1.24.3 y sigs.
  61. ^ Macedo, José Marcos; Kölligan, Daniel; Barbieri, Pedro. Πολυώνυμοι. Un léxico de los epítetos divinos en los himnos órficos . Prensa de la Universidad de Würzburg, 2021. p. 135. ISBN 9783958261556 . 
  62. ^ Loma, Aleksandar . "Dalje od reči: Rekonstrukcija prajezičkih leksemskih spojeva kao perspektiva slovenske i indoevropske etimologije. I. O slovenskom i dačkom nazivu biljke 'Verbascum'; II. Neki refleksi ie. korena *dereu‑ u slovenskim jezicima" En: Јужносл овенски филолог 51. Beograd. 1995. pág. 33. [Zusammenfassung: Die Rekonstruktion ursprachlicher Fügungen als Perspektive der slavischen und indogermanischen Etymologie]
  63. ^ Larson, Jennifer Lynn. Cultos a la heroína griega . Prensa de la Universidad de Wisconsin. 1995. pág. 78. ISBN 0-299-14370-8 . 
  64. ^ ab Jones, Prudencia; Pennick, Nigel (1995). Una historia de la Europa pagana . Rutledge. pag. 17. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  65. ^ Zolotnikova, Olga A. "El santuario de Zeus en Dodona: evolución del concepto religioso". En: Revista de religión helénica , 2019, vol. 12. págs. 89-90. ISSN  1748-782X.
  66. ^ Afrodita A. Avagianou. "Fisiología y misticismo en Pherai. El epigrama funerario de Lykophron". En Kernos [en línea], 15 | 2002, pág. 75. En línea desde el 21 de abril de 2011, conexión el 20 de abril de 2019. URL: http://journals.openedition.org/kernos/1368; DOI: 10.4000/kernos.1368
  67. ^ Mármoz, Julien. "La Cosmogonie de Phérécyde de Syros". En: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019-2020). pag. 12.
  68. ^ Mármoz, Julien. "La Cosmogonie de Phérécyde de Syros". En: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019-2020). págs. 5-41.
  69. ^ Trevizam, Matheus. 2009. "Religião Romana Nos Livros Iniciais Do De Re Rustica Varroniano". En: Nuntius Antiquus 4 (diciembre): 58-59. doi :10.17851/1983-3636.4.
  70. ^ Fee, Christopher R. Dioses, héroes y reyes: la batalla por la Gran Bretaña mítica . Prensa de la Universidad de Oxford. 2001, págs. 77–78. ISBN 0-19-513479-6 
  71. ^ La era vikinga: un lector. Segunda edicion . Editado por Angus A. Somerville y R. Andrew McDonald. Prensa de la Universidad de Toronto. 2014. pág. 45. ISBN 978-1-4426-0867-2 
  72. ^ Marjanić, Suzana. 2003. "La diosa diádica y el duoteísmo en La antigua fe de los serbios y croatas de Nodilo " [Dijadna Boginja I Duoteizam U Nodilovoj Staroj Vjeri Srba I Hrvata ]. En: Studia Mythologica Slavica 6 (mayo). Liubliana, Eslovenia. págs. 189-190. doi : 10.3986/sms.v6i0.1783.
  73. ^ Eckert, Rainer (1999). "Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit". Studia Mythologica Slavica 2 (mayo/1999). Liubliana, Eslovenia. pag. 208. doi : 10.3986/sms.v2i0.1850.
  74. ^ Bilaniuk, Petro BT "La realidad y el significado últimos de la religión precristiana de los eslavos orientales". En: Realidad última y significado . Volumen 11 Número 4, diciembre de 1988. p. 260. DOI: https://doi.org/10.3138/uram.11.4.247
  75. ^ Іванова, Лілія. "Порівняльна характеристика фразеологізмів із значенням" п'яний, п'янство, напитися" в українській і сербській мовах". En: Українсько-сербський збірник "Украс". випуск 1 (6). Київ: «Темпора», 2012. p. 126.
  76. ^ Maslowska, Ewa. Mediando el otro mundo en el folclore polaco: una perspectiva lingüística cognitiva . Berna: Peter Lang, 2020. p. 149. ISBN 9783631796849 . 
  77. ^ Niebrzegowska-Bartmińska, Stanisława. "Simbolismo de la fertilidad en el folklore polaco". En: Etnolingüístico 28. Lublin: 2017. p. 207. Traducido por Agnieszka Mierzwińska-Hajnos. DOI: 10.17951/et.2016.28.207
  78. ^ Toporkov, Andrei (2018). "'Vestir maravilloso' con cuerpos celestes en encantos rusos y poesía lírica" ​​(PDF). En: Folklore: Revista Electrónica de Folklore . 71: 208-209. doi:10.7592/FEJF2018.71.toporkov. ISSN  1406-0949. Archivado (PDF) desde el original el 20 de abril de 2021.
  79. ^ Polyakova, Natalya V. (2011). Вербализация концепта «Земля» в селькупском и русском языках [Verbalización del concepto "Tierra" en lenguas selkup y rusa]. En: Вестник Томского государственного педагогического университета, (9): 135. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/verbalizatsiya-kontsepta-zemlya-v-selkupskom-i-russkom-yazykah (data Fecha: 21.04.2021 ).
  80. ^ Čepienė, Irena (2014). "Kai kurie mitinės pasaulėkūros aspektai lietuvių tradicinėje kultūroje" [Ciertos aspectos de la construcción del mundo mítico en la cultura tradicional lituana]. Geografija ir edukacija [Geografía y educación] (2): 56–65. ISSN  2351-6453.
  81. ^ Laurinkienė, Nijolė (2015). "Koncepcija Sezonnogo Otmykanija I Zamykanija Zemli V Baltijskoj tradicii" [El concepto de apertura de la Tierra en primavera y cierre en otoño]. En: Studia Mythologica Slavica 18 (julio). Liubliana, Eslovenia, 51-60. doi :10.3986/sms.v18i0.2830.
  82. ^ Lulić-Štorić, Jasenka. "Magija u seoskoj tradicijskoj kulturi Bukovice" [Magia en la cultura popular rural de Bukovica]. En: Ethnologica Dalmatica br. 9 (2000): 67. https://hrcak.srce.hr/108487
  83. ^ Hiiemäe, centro comercial. "Algunos posibles orígenes de las costumbres y creencias del día de San Jorge". En: Folclore , vol. 1, junio de 1996, publicado por el Instituto de Lenguas Estonias, Tartu.
  84. ^ Oeste 2007, pag. 180–181, 191.
  85. ^ Fortson 2004, pag. 22–24.
  86. ^ Oeste 2007, pag. 491.
  87. ^ Mallory y Adams 2006, pág. 120.
  88. ^ Wodtko, Irslinger y Schneider 2008, págs. 86–88.
  89. ^ ABCDE Chantraine, Pierre (1968). Diccionario etimológico de la lengua griega . Klincksieck. págs. 1258-1259. ISBN 978-2-252-03681-5.
  90. ^ Lubotsky, Alejandro. Nuevas métricas frigias y la fórmula δεως ζεμελως . Mír curad: Estudios en honor a Calvert Watkins (eds. Jasanoff, Jay, Melchert, H. Craig, Oliver, Lisi). Innsbruck: Institut für Sprachwissenschaft. 1998, págs. 413–421.
  91. ^ Meillet, Antoine (1982). "Le nom de l'homme", en Linguistique historique et linguistique générale , Champion, págs.
  92. ^ ab Tirta 2004, págs. 230-231.
  93. ^ Tirta 2004, págs. 220-221.
  94. ^ Harrison, Jane Ellen. Mitos de Grecia y Roma . 1928. pág. sesenta y cinco
  95. ^ Harrison, Jane Ellen. Mitos de Grecia y Roma. 1928. págs. 63-64.
  96. ^ Fairbanks, Arturo. "Los dioses ctónicos de la religión griega". En: The American Journal of Philology 21, no. 3 (1900): 247-248. doi:10.2307/287716.
  97. ^ Johnston, Sarah Iles. "Deméter en Hermione: sacrificio y polivalencia ritual". En: Aretusa 45, núm. 2 (2012): 211-42. http://www.jstor.org/stable/26322731.
  98. ^ Rigoglioso, Margarita. Diosas Madres Vírgenes de la Antigüedad . Palgrave Macmillan. 2010. pág. 104. ISBN 978-0-230-11312-1 https://doi.org/10.1057/9780230113121 
  99. ^ Gimbutas, Marija ; Miriam Robbins Dexter (1999). Las Diosas Vivientes . Prensa de la Universidad de California. pag. 160. ISBN 0-520-22915-0 . 
  100. ^ "XXVII. (...) Por ejemplo, en cuanto a Deméter y Cora, tienen razón en sus nombres, pero se equivocan al suponer que ambas pertenecen a la misma región; porque esta última está en la tierra y tiene poder sobre las cosas terrenas. (...) XXVIII. (...) Cuando estos tres principios [unión de mente, alma y cuerpo] han sido compactados, la tierra aporta cuerpo al nacimiento del hombre, la luna alma, el sol razón (... ) La muerte que morimos es, Sila, de dos tipos (...) la que tiene lugar en la tierra que es el reino de Deméter, y es la iniciación para ella (...) Deméter separa el alma del cuerpo rápidamente y con fuerza (...)". En: Plutarco; Prickard, Arthur Octavio. Plutarco en la cara que aparece en el orbe de la Luna . Traducción y notas, con apéndice. Winchester: Warren e hijo; Londres: Simpkin. 1911. págs. 44-45.
  101. ^ "Catálogo de Perseo".
  102. ^ "Que los cadáveres se cubran ahora con la tierra, / De donde cada uno de ellos salió a la luz / Para volver allá: (...) / Y el cuerpo a la tierra". En: Lincoln, Bruce. Mito, cosmos y sociedad: temas indoeuropeos de creación y destrucción . Cambridge, MA y Londres, Inglaterra: Harvard University Press, 2013. p. 120. https://doi.org/10.4159/harvard.9780674864290
  103. ^ Afrodita A. Avagianou. "Fisiología y misticismo en Pherai. El epigrama funerario de Lykophron". En Kernos [en línea], 15 | 2002, pág. 75, 86-88. En línea desde el 21 de abril de 2011, conexión el 20 de abril de 2019. URL: http://journals.openedition.org/kernos/1368; DOI: 10.4000/kernos.1368
  104. ^ Laurinkienė, Nijolė. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Diosas del Reino de los Muertos y del Inframundo]. En: Metai n. 1 2010. págs. 116-127.
  105. ^ Jones, Prudencia; Pennick, Nigel (1995). Una historia de la Europa pagana . Rutledge. pag. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  106. ^ Kokare, Elza. "Un estudio de las estructuras básicas de la mitología letona. En: Revista del Instituto Báltico de Folklore (Tallin), 1996, Nr.1, págs. 65-91.
  107. ^ Mottz, Lotte. Los Rostros de la Diosa . Nueva York y Oxford: Oxford University Press. 1997. págs. 72-73. ISBN 0-19-508967-7 
  108. ^ Mottz, Lotte. Los Rostros de la Diosa . Nueva York y Oxford: Oxford University Press. 1997. pág. 83. ISBN 0-19-508967-7 
  109. ^ Eckert, Rainer. "Una tendencia a la nominalización en el lenguaje de la canción popular letona". En: Zeitschrift für Slawistik 45, núm. 3 (2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318
  110. ^ VĪĶE-FREIBERGA, Vaira (1980). "Dzejiskā iztēle latvju dainās" [La imaginación poética de los dainas letones]. En: Jaunā Gaita (Hamilton, Ontario), 25, nr. 127, 7-11; Nro. 128 (continuación), 15-18.
  111. ^ Vikis-Freibergs, Vaira. "La imaginación poética de las" dainas "letonas"". En: Mosaic: una revista para el estudio interdisciplinario de la literatura 6, no. 4 (1973): 209-21. Consultado el 4 de mayo de 2021. http://www.jstor.org/stable/24776924.
  112. ^ Ūsaitytė, Jurgita. "Motina Žemė: Moteriškumo reprezentacija" [Madre Tierra: representación de la feminidad]. En: Tautosakos darbai [Estudios del folclore]. 2002, 23, pág. 148. ISSN  1392-2831 [1]
  113. ^ Vycinas, Vicente. Búsqueda de dioses . Springer, Dordrecht. 1972. pág. 32. ISBN 978-94-010-2816-5 
  114. ^ Laurinkienė, Nijolė. Žemyna ir jos mitinis pasaulis [Žemyna y su mundo mítico]. Vilna: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2013. p. 494. ISBN 9786094251092 
  115. ^ Jonas Balys apud Vaitkevičienė, Daiva. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Vilna: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 2001. pág. 67. ISBN 9955-475-13-7 
  116. ^ Žičkienė, Aušra. "Veliuonos raudos XIX ir XX amžiuje" [Lamentaciones del distrito de Veliuona registradas en los siglos XIX y XX]. En: Tautosakos darbai [Estudios de folclore] 25, 2003. págs. 33, 35. ISSN  1392-2831
  117. ^ Černiauskaitė, Dalia. "Metaforinis mirties temos kodavimas lietuvių laidotuvių raudose" [Codificación de metáforas del tema de la muerte en los lamentos fúnebres lituanos]. En: Filologija Nr. 11, 2006, págs. 20. ISSN  1392-561X.
  118. ^ Vaitkevičienė-Astramskaitė, Daiva. "Vestimentarinis kodas lietuvių mitologijoje: linai ir lėmimai". En: Baltos lankos , 1993, t. 3, pág. 127.
  119. ^ Laurinkienė, Nijolė. "Žemė motina". En: Žmogus ir jo gyvenamoji aplinka: konferencijos medžiaga . Vilna: Lietuvos liaudies kultūros centras, 2007, págs. 69–70.
  120. ^ Ivanauskaitė, Vita. "Mirtis ir laidotuvės vėlyvosiose karinėse-istorinėse dainose: folkloriniai naujos istorinės patirties atspindžiai" [Muerte y funerales en canciones históricas militares lituanas tardías: reflexiones folclóricas de una nueva experiencia histórica]. En: Tautosakos darbai [Estudios de folclore] 32, 2006. p. 169. ISSN  1392-2831.
  121. ^ GAŽSNA KRIVICKIENfE. "Santykiavimas su mirusiais mūsų tautosakoje". Draugas . Fecha de publicación: 27 de octubre de 1979. Recuperado: 23 de abril de 2021.
  122. ^ Васільчук, А. А.. "СЛАВЯНСКІЯ НАРОДНЫЯ УЯЎЛЕННІ ПРА ЗЯМЛЮ" [Creencias populares eslavas sobre la Tierra]. En: МОВА–ЛІТАРАТУРА–КУЛЬТУРА . Матэрыялы VI Міжнароднай навуковай канферэнцыі г. Мінск, 28-29 кастрычніка 2010 года [LENGUA–LITERATURA–CULTURA. Actas de la VI Conferencia Científica Internacional en Minsk, 28 y 29 de octubre de 2010]. Minsk: БДУ. 2011. págs. 52-53.
  123. ^ Hubbs, Joanna. Madre Rusia: el mito femenino en la cultura rusa . Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press. 1993. pág. 60. ISBN 978-0-253-11578-2 
  124. ^ Rancour-Laferrière, Daniel. El alma esclava de Rusia: masoquismo moral y culto al sufrimiento . Nueva York y Londres: New York University Press. 1995. págs. 74-75. ISBN 0-8147-7458-X 
  125. ^ Oleszkiewicz-Peralba, Małgorzata. Feroces divinidades femeninas de Eurasia y América Latina: Baba Yaga, Kālī, Pombagira y Santa Muerte . Palgrave MacMillan. 2015. pág. 19. ISBN 978-1-137-53500-9 
  126. ^ Bilaniuk, Petro BT "La realidad y el significado últimos de la religión precristiana de los eslavos orientales". En: Realidad última y significado . Volumen 11 Número 4, diciembre de 1988. págs. 259-260. DOI: https://doi.org/10.3138/uram.11.4.247
  127. ^ Sang Hyun Kim. " Prichitaniia y rituales como representaciones simbólicas de la memoria colectiva de los campesinos rusos: un estudio comparativo de ceremonias nupciales y funerarias". En: Studies in Slavic Culture número V, mayo de 2006. págs. 46-48, 52-53 (nota al pie n.º 29).
  128. ^ Emerson, Caryl. La introducción de Cambridge a la literatura rusa . Prensa de la Universidad de Cambridge. 2008. pág. 61. ISBN 978-0-511-41376-6 
  129. ^ Engelking, Anna. La maldición: sobre la magia popular de la palabra . Traducido por Anna Gutowska. Monografías. Varsovia: Instituto de Estudios Eslavos, Academia Polaca de Ciencias. 2017 [2000]. págs.152, 217, 251. ISBN 978-83-64031-63-2 
  130. ^ Engelking, Anna. La maldición: sobre la magia popular de la palabra . Traducido por Anna Gutowska. Monografías. Varsovia: Instituto de Estudios Eslavos, Academia Polaca de Ciencias. 2017 [2000]. pag. 355 (nota al pie n.º 65). ISBN 978-83-64031-63-2 . 
  131. ^ Maslowska, Ewa. Mediando el otro mundo en el folclore polaco: una perspectiva lingüística cognitiva . Berna: Peter Lang, 2020. p. 165. ISBN 9783631796849 . 
  132. ^ Nevskaja, Lidija; Toucas-Bouteau, Michèle (traductora). "Les lamentaciones balto-esclavos: sémantique et estructura". En: Cahiers Slaves , n°3, 2001. La mort et ses représentations (Monde Slave et Europe du Nord) pp. 201-202. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2001.904]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2001_num_3_1_904.
  133. ^ Adon'eva, SB; Kabakova, Galina (traductora). "Lamentation dans le Nord de la Russie: texte et rituel". En: Cahiers Slaves , n°6, 2002. Les études régionales en Russie (1890-1990). Orígenes, crisis, renacimiento. págs. 434. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2002.962]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2002_num_6_1_962
  134. ^ Labriolle, François de; Sériot, Patricio. "Lise Gruel-Apert, La tradición orale rusa (compte-rendu)". En: Revue des études esclavos , tomo 68, fascículo 1, 1996. p. 138. www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1996_num_68_1_6318_t1_0137_0000_1
  135. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativas de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis y Green. 1872. pág. 27.
  136. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativas de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis y Green. 1872. págs. 53-54.
  137. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativas de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis y Green. 1872. pág. 334.
  138. ^ ab Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativas de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis y Green. 1872. pág. 340.
  139. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativas de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis y Green. 1872. pág. 322.
  140. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustrativas de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis y Green. 1872. págs. 364-365.
  141. ^ Warner, Elizabeth A. "Muerte por un rayo: ¿para el pecador o el santo? Creencias de la región de Novosokol'niki, provincia de Pskov, Rusia". En: Folclore 113, núm. 2 (2002): 255-256. Consultado el 11 de abril de 2021. http://www.jstor.org/stable/1260679.
  142. ^ WARNER, ELIZABETH y SVETLANA ADONYEVA. "La alimentación ritual y el culto a los antepasados". En Recordamos, amamos, lamentamos: práctica mortuoria y conmemorativa en la Rusia contemporánea. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2021. p. 94. Consultado el 27 de abril de 2021. doi:10.2307/j.ctv1g245zd.10.
  143. ^ ADONYEVA, SVETLANA y ELIZABETH WARNER. "El lamento: un lenguaje para comunicarse con los muertos". En: Recordamos, amamos, lamentamos: práctica mortuoria y conmemorativa en la Rusia contemporánea . Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2021. págs. 102, 104-105. Consultado el 27 de abril de 2021. doi:10.2307/j.ctv1g245zd.11.
  144. ^ Українська мала енциклопедія [Una pequeña enciclopedia de Ucrania]. У 8 т.[Reino Unido]. Tom 2: Книжка IV. Літери Ж-Й. Буенос-Айрес, 1959. p. 512.
  145. ^ Hrynevich, Yanina. "Perspectiva mundial de las letras de las canciones populares bielorrusas". En: Folklore: Revista Electrónica de Folklore 72 (2018): 115, 136.
  146. ^ Ляшчынская, В.А. "Канцэпт "зямля" ў фразеалагічнай карціне свету беларусаў [ enlace muerto permanente ] ". En: Весці БДПУ . Serie 1: Педагогіка. Псіхалогія. Філалогія. 2015. № 1 (83). pag. 38.
  147. ^ Ляшчынская, В.А.; Шведава, З.У. "Семантычныя мадэлі і асноўныя матывы беларускіх фразеалагізмаў пра смерць". En: Известия Гомельского государственного университета имени Ф. Скорины. Сер.: Гуманитарные науки. 2013. nº 1 (76). págs. 24-26.
  148. ^ Ляшчынская В. A. "Канцэптуалізацыя заканчэння жыцця чалавека ў беларускай фразеалогіі". En: Вісник Дніпропетровського університету. Serie: Мовознавство. 2013. Т. 21, vip. 19(1). págs. 190-200. Disponible en: http://nbuv.gov.ua/UJRN/vdumo_2013_21_19(1)__32.
  149. ^ Đapović, Lasta S. Zemlja u ritualima i verovanjima Srba [La Tierra en las creencias y rituales de los serbios]. Beograd: Универзитет у Београду, Филозофски факулте, 1994. págs. 113-115. Tesis doctoral.
  150. ^ Мандић, Марија (2021). "Црна земља у епској формули" [Tierra Negra en Fórmula Épica]. En Lidija Delić; Snežana Samardžija (eds.). Torres y Ciudades (en serbio). Belgrado: Asociación de Folclore Serbio, Instituto de Estudios Balcánicos SASA. págs. 48, 64–68.
  151. ^ "Si la Madre Tierra Mojada se agrieta, / Si la tapa del ataúd se abre / (...) / De mi padre y de mi madre / Y rezarán por mí, miserable, / Una gran bendición / Para [ir a] lo lejano y extraño tierras", Avilova, Liudmila I. y Alexey V. Chernetsov. "Prácticas mágicas en la Rusia actual: informe de un observador". En: Historia de Rusia 40, núm. 3/4 (2013): 566. Consultado el 27 de abril de 2021. http://www.jstor.org/stable/24667227.
  152. ^ Griffith, Ralph TH "El Rig Veda". [1896].
  153. ^ Whitney, William Dwight. Estudios orientales y lingüísticos . Nueva York: Scribner, Armstrong y Company. 1873. pág. 54.
  154. ^ Brereton, Joel P.; Jamison, Stephanie W. El Rigveda: una guía . Guías de textos sagrados. Prensa de la Universidad de Oxford. 2020. pág. 110. ISBN 9780190633400 . 
  155. ^ Pobre, Laura Elizabeth. Sánscrito y literatura afines: estudios de mitología comparada . Kegan Paul. 1881. pág. 80.
  156. ^ Bodewitz, Henk. "Clasificaciones y aquel mundo en el Veda". En: Cosmología y ética védica . Leiden, Países Bajos: Brill, 2019. p. 190 (nota a pie de página n.º 60). doi: https://doi.org/10.1163/9789004400139_015
  157. ^ [https://www.sacred-texts.com/hin/sbr/sbe44/sbe44115.htm Satapatha Brahmana Parte V. Libros sagrados de Oriente vol. 44. Julius Eggeling (traductor). Oxford: Clarendon Press. 1900. pág. 433.
  158. ^ ab Kloekhorst 2008, pág. 859.
  159. ^ Kloekhorst 2008, pág. 812.
  160. ^ abc Beekes 2009, págs. 1632-1633.
  161. ^ Oeste 2007, págs.182, 373.
  162. ^ Perlman, Paula J. (2000). Ciudad y santuario en la antigua Grecia: Theorodokia en el Peloponeso. Vandenhoeck y Ruprecht. págs. 164-166. ISBN 978-3-525-25218-5.
  163. ^ Graf, Fritz; Johnston, Sarah I. (2013). Textos rituales para el más allá: Orfeo y las tablillas de oro báquicas. Rutledge. págs. 200-201. ISBN 978-1-136-75079-3.
  164. ^ Bailly, Anatole; Chantraine, Pierre (1969). Diccionario grec-français . Hachette. págs. 2137-2138.
  165. ^ Oeste 2007, pag. 174–175, 182–183.
  166. ^ Boyce 1996, pag. 78.
  167. ^ Acechador, Manfred. El diccionario de Routledge sobre dioses, diosas, demonios y demonios . Rutledge. 2004. pág. 207. ISBN 0-415-34018-7 
  168. ^ de Jong, Albert F. Tradiciones de los magos: zoroastrismo en la literatura griega y latina . Leiden; Nueva York; Colonia: Genial. 1997. pág. 100. ISBN 90-04-10844-0 
  169. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2012). Enciclopedia de deidades antiguas . McFarland/Routledge. pag. 520. ISBN 1-57958-270-2 
  170. ^ Tobillosaria, BT (1999). Revista del Instituto KR Cama Oriental. Instituto KR Cama Oriental. pag. 56.
  171. ^ Corbin, Henry (1977). Cuerpo espiritual y tierra celeste: del Irán mazdeano al Irán chiíta [ Corps Spirituelle et terre céleste, de l'Iran Mazdean à l'Iran shî'ite ]. Traducido por Pearson, Nancy. Prensa de la Universidad de Princeton. págs.9, 13, 24-25, 27, 46. ISBN 978-0-691-01883-6.
  172. ^ Ichaporia, Pallan R. (2006). "Zamyad Yašt". Encyclopædia Iranica .
  173. ^ ab Derksen 2007, pág. 542.
  174. ^ Derksen 2015, pag. 516.
  175. ^ Laurinkiene, Nijole. "Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje". En: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . Vilna: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004, págs. 285–286.
  176. ^ Laurinkienė, Nijolė (2008). "Lietuvių žemės deivės vardai" [Los nombres lituanos de la Diosa de la Tierra]. En: Tautosakos darbai , XXXVI, págs. 73-85. ISSN  1392-2831
  177. ^ Eckert, Rainer (1999). "Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit". Studia Mythologica Slavica 2 (mayo/1999). Liubliana, Eslovenia. págs. 210-212. doi : 10.3986/sms.v2i0.1850.
  178. ^ Ūsaitytė, Jurgita. "Žemės epitetas: tradicijos kaita" [El epíteto de la tierra: el cambio de tradición]. En: Tautosakos darbai [Estudios del folclore]. 2000, 19. págs. 56-58, 71. ISSN  1392-2831 [2]
  179. ^ Eckert, Rainer. "Diferentes formas de tomar prestado del eslavo al antiguo lituano". En: Zeitschrift für Slawistik 46, núm. 4 (2001): 413. https://doi.org/10.1524/slaw.2001.46.4.413
  180. ^ Kokare, Elza (1999). Latviešu galvenie mitolog̦iskie tēli folkloras atveidē (en letón). Riga: Mācību apg. NUEVO TESTAMENTO. ISBN 9789984617558.
  181. ^ Le Feuvre, Claire. (2007). "Grec γῆ εὐρώεσσα, russe syra zemlja, vieil islandais saurr, «la terre humide»". Boletín de la Société de Linguistique de París . 102. págs. 101-129. 10.2143/BSL.102.1.2028200.
  182. ^ Gimbutas, Marija . "La fertilidad de la Tierra de la vieja Europa". En: Diálogos de historia antigua , vol. 13, 1987. pág. 24. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
  183. ^ Rybarczyk-Dyjewska, Joanna. "БЕЗ ЧЕТЫРЕХ УГЛОВ ДОМ НЕ СТРОИТСЯ – ROSYJSKIE LUDOWE PRAKTYKI MAGICZNE ZWIĄZANE Z GOSPODARSTWEM DOMOWYM" [Без четырех углов дом е строится – Prácticas mágicas populares rusas relacionadas con el mantenimiento del hogar]. En: Przegląd: Wschodnioeuropejski [Revista de Europa del Este] VIII/2. Wydawnictwo: Uniwersytetu Warmińsko-Mazurskiego w Olsztynie [UNIVERSIDAD DE WARMIA Y MAZURIA EN OLSZTYN]. 2017. págs. 324-325. ISSN  2081-1128
  184. ^ abcd Laurinkienė, Nijolė. "Žemė motina". En: Žmogus ir jo gyvenamoji aplinka: konferencijos medžiaga . Vilna: Lietuvos liaudies kultūros centras, 2007. p. 69.
  185. ^ ab Eckert, Rainer (1999). "Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit". Studia Mythologica Slavica 2 (mayo/1999). Liubliana, Eslovenia. pag. 207. doi : 10.3986/sms.v2i0.1850.
  186. ^ Українська мала енциклопедія [Una pequeña enciclopedia de Ucrania]. У 8 т.[Reino Unido]. Tom 2: Книжка IV. Літери Ж-Й. Буенос-Айрес, 1959. p. 491.
  187. ^ Ляшкевіч Т.К. "ДА ПРАБЛЕМЫ МІФАСЕМАНТЫКІ ВОБРАЗА ЗЯМЛІ Ў СЛАВЯНСКАЙ ТРАДЫЦЫЙНАЙ К УЛЬТУРЫ". En: Фальклор, гісторыя і літаратура беларусаў у кантэксце культурнай спадчыны славян: матэрыялы рэсп. студэнц. навук.-практ. канф. (Брэст, 19 de mayo de 2011). Brest: 2012. págs. 60-61. ISBN 978-985-521-345-2 . 
  188. ^ Oleszkiewicz-Peralba, Małgorzata. La Virgen Negra en América Latina y Europa: Tradición y Transformación . Albuquerque: Prensa de la Universidad de Nuevo México. 2007. pág. 32. ISBN 978-0-8263-4102-0 
  189. ^ Mallory y Adams 1997, pág. 174, 232.
  190. ^ Ф. Бадаланова Геллер. "Книга сущая в устах: Фольклорная Библия бессарабских и таврических болгар". М.: Университет Дмитрия Пожарского, 2017. p. 146 (nota al pie n.º 647). ISBN 978-5-91244-174-5 
  191. ^ ДЯБЕВЯ, МЯРИЯНД ЕВ. "ЕПИТЕТИ въ БЪЛГЯРСКЯТЯ НДРОДНЯ ПЪСЕНЬ". СОФИЯ: Печатница "Култура". 1939. pág. VIII y 229.
  192. ^ "СБОРНИКЪ 8А НАРОДН И УМОТВОРЕНИЯ, НАУКА И КНИЖНИНА". КНИГА VII. СОФИЯ: ДЪРЖАВНА ПЕЧАТНИЦА. 1892. pág. 318 (nota a pie de página nº 1)
  193. ^ Dukova, Ute (1994). "Der leuchtende Himmel und die dunkle Erde. Ergänzungen zur Etymologie eines indoeuropäischen Mythologems" [El cielo brillante y la tierra oscura. Adiciones a la etimología de los mitologemas indoeuropeos]. ORFEO. Revista de estudios indoeuropeos y tracios (en alemán) (4): 10.
  194. ^ Štrbac, Gordana. "ЛЕКСЕМA ЗЕМЉА КАО ОДРАЗ ЈЕЗИЧКЕ СЛИКЕ ПРИРОДЕ" [Lexema de la Tierra como reflejo de la imagen lingüística de la naturaleza]. En: Revista Anual de la Facultad de Filosofía [Godisnjak Filozofskog Fakulteta]. vol. 45 Número 2, 2020. págs. 191-205. doi :10.19090/gff.2020.2.191-205.
  195. ^ Vladimirovna, Pautova Ul'yana Vladimirovna. "Репрезентация кнцепgOl. El concepto "esposa" (mujer) en las unidades fraseológicas serbias y croatas y colocaciones no metafóricas estables]. En: Филогические науки. Вопросы теории и практики (входит в перечень ВАК) . Tambov: Грамота, 2014. № 9. Ч. 2. pág. 120.
  196. ^ Ristich, Stana. "ОСОБИНЕ СТЕРЕОТИПА МАЈКА НА МАТЕРИЈАЛУ ТЕЗАУРУСНОГ РЕЧНИКА САВРЕМЕ НОГ СРПСКОГ ЈЕЗИКА" [Características del estereotipo "madre" basado en el diccionario tesauro de la lengua serbia contemporánea]. ПЕРЕКЛАДНА ЛЕКСИКОГРАФІЯ: ЛЕОНІДОВІ СИДОРОВИЧУ ПАЛАМАРЧУКОВІ". КИЇВ: Національна академія наук України, Інститут української мови 2013. págs.383, 388.
  197. ^ Іванова, Лілія. "Порівняльна характеристика фразеологізмів із значенням" п'яний, п'янство, напитися" в українській і сербській мовах". En: Українсько-сербський збірник "Украс". випуск 1 (6). Київ: «Темпора», 2012. págs.126, 134.
  198. ^ Orel 1998, pág. 80.
  199. ^ Ushaku 1988, págs.92, 97; Mann 1948, págs. 583–584.
  200. ^ Tirta 2004, págs. 96-100.
  201. ^ Poghirc 1987, págs. 178-179.
  202. ^ Tirta 2004, pag. 409.
  203. ^ Çabej 1975, pag. 120.
  204. ^ Elsie 2001, pag. 80.
  205. ^ York 1993, pág. 247.
  206. ^ abcde Matasović 2009, pag. 156.
  207. ^ Delamarre 2003, pag. 176.
  208. ^ abcd de Vaan 2008, págs. 287–288.
  209. ^ abcde Kroonen 2013, pag. 195.
  210. ^ abc Derksen 2015, pag. 521.
  211. ^ Loma, Aleksandar . "Dalje od reči: Rekonstrukcija prajezičkih leksemskih spojeva kao perspektiva slovenske i indoevropske etimologije. I. O slovenskom i dačkom nazivu biljke 'Verbascum'; II. Neki refleksi ie. korena *dereu‑ u slovenskim jezicima" En: Јужносл овенски филолог 51. Beograd. 1995. págs. 31-42. [Zusammenfassung: Die Rekonstruktion ursprachlicher Fügungen als Perspektive der slavischen und indogermanischen Etymologie]
  212. ^ Liagkouras, Christos; Wasenkhoven, María Evdokia. "Αποκαθιστώντας την ενότητα του αρχαιολογικού τοπίου: Το ιερό της Δήμητρας Χαμύνης στην αρχαία Ολυμπία". En: Εταιρεία Έρευνας και Προώθησης της Επιστημονικής Αναστήλωσης των μείων-5ο Πανελλήνιο Συνέδριο Αναστηλώσεων, Πρακτικά, Ιανουάριος 2019 . Αθήνα: 2020. págs. 1077-1079.
  213. ^ ab Sansalvador 1992.
  214. ^ Schaus, Gerald P.; Wenn, Stephen R. (2009). Hacia los Juegos Olímpicos: perspectivas históricas sobre los Juegos Olímpicos. Universidad Wilfrid Laurier. Prensa. pag. 149.ISBN​ 978-1-55458-779-7.
  215. ^ Stallsmith, Allaire B. El nombre de Demeter Thesmophoros . GRBS, v. 48. 2008. pág. 117.
  216. ^ Vallois, René. "Los orígenes de los juegos olímpicos, mitos y realidades". En: Revue des Études Anciennes . Tomo 31, 1929, n° 2. p. 116. [DOI: https://doi.org/10.3406/rea.1929.2523]; www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1929_num_31_2_2523
  217. ^ Vegas-Sansalvador, Ana. "Χαμύνη: un apellido eleano de Deméter". En: Achaia und Elis in der Antike: des 1 Internationalen symposiums, Atenas 19-21, mayo de 1989 . Atene: 1991. págs. 145-150. [3]
  218. ^ Τα Χρηστήρια Ελάσματα της Δωδώνης των Ανασκαφών του Δ. Ευαγγελίδη. 2 vols. Dakaris, Sotiris; Vokotopoulou, Ioulia y Christidis, Tasos. Atenas, 2013. no. 1552 (siglo IV a. C.)
  219. ^ Boletín epigráfico de la religión griega 2013 (EBGR 2013). Ángelos Chaniotis. pag. 269-316.
  220. ^ Pomeroy, Sarah B. (2007). El Asesinato de Regilla: un caso de violencia doméstica en la antigüedad. Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 87–88. ISBN 978-0-674-04220-9.
  221. ^ Zolotnikova, Olga A. "El santuario de Zeus en Dodona: evolución del concepto religioso". En: Revista de religión helénica , 2019, vol. 12. págs. 89, 108. ISSN  1748-782X
  222. ^ Rutherford, Ian. Textos hititas y religión griega: contacto, interacción y comparación . Prensa de la Universidad de Oxford. 2020. pág. 54. ISBN 978-0-19-959327-9 
  223. ^ Parker, Robert. Dioses griegos en el extranjero: nombres, naturalezas y transformaciones . Prensa de la Universidad de California. 2017. págs. 116-117 (también nota al pie n.º 19). ISBN 9780520293946 
  224. ^ Woudhuizen, Fred C. "Dos notas sobre el lidio". En: TALANTA XLII - XLIII (2010-2011). pag. 211.
  225. ^ Ricl, Marijana. "OBSERVACIONES SOBRE UN NUEVO CORPUS DE INSCRIPCIONES DE LYDIA". En: Epigraphica Anatolica 44 (2011). Bonn: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 2011. págs. 146-147 (también notas a pie de página n. 11 y 13)
  226. ^ Pisaniello, Valerio (2021). "El epíteto Τιαμου del dios de la Luna en Lydia". Cadmos . 60 (1–2): 126–131. doi : 10.1515/kadmos-2021-0009. S2CID  247979960.
  227. ^ Witczak, Krzysztof (2016). "Los primeros préstamos albaneses en griego". Congreso Internacional sobre Contacto Lingüístico en los Balcanes y Asia Menor . 1 . Instituto de Estudios Griegos Modernos: 40–42.
  228. ^ Bachofen, Johann J. (1967). Mito, religión y derecho materno: escritos seleccionados de JJ Bachofen. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 167.ISBN​ 978-0-691-09799-2.
  229. ^ Polinskaya, Irene (2013). Una historia local del politeísmo griego: dioses, gente y la tierra de Egina, 800-400 a. C. Rodaballo. págs. 275–278. ISBN 978-90-04-26208-9.
  230. ^ Figueira, Thomas J. (1993). Excursiones en la historia epicórica: ensayos aiginetanos. Rowman y Littlefield. págs. 57–58. ISBN 978-0-8476-7792-4.
  231. ^ Calame, Claude (2001). Coros de mujeres jóvenes en la antigua Grecia: su morfología, papel religioso y funciones sociales. Rowman y Littlefield. pag. 139.ISBN​ 978-0-7425-1525-3.
  232. ^ Dani, Ahmad H. (1999). Historia de las civilizaciones de Asia central. Motilal Banarsidass . págs.413, 415. ISBN 978-81-208-1408-0.
  233. ^ Levi, Sylvain (1996). Memorial Sylvain Lévi (en francés). Motilal Banarsidass . pag. 355.ISBN​ 978-81-208-1343-4.
  234. ^ Boyce 1996, pag. 207.
  235. ^ Peyrot, Michael (2018). "Tocharian B etswe 'mula' y este oriental iraní". Estudios indoiraníes e indoeuropeos en honor a Sasha Lubotsky. Prensa de duela de haya. pag. 279.ISBN​ 978-0989514248.
  236. ^ Estudios indoescitas - Textos khotaneses . vol. VI: Prolexis al Libro de Zambasta. Editado por HW Bailey. Prensa de la Universidad de Cambridge. 1967. págs.288.
  237. ^ Lubotsky, Alejandro (1994). "El paradigma original de la palabra tocharia para 'rey'". TIES, Suppl. 4 - Tocharisch: Akten der Fachtagung der Indogermanischen Gesellschaft, Berlín, septiembre de 1990. Reykjavík: Málvísindastofnun Háskóla Íslands. págs. 66–72.
  238. ^ Ji, Xianlin; et al. (Werner Winter y George-Jean Pinault) (1998). Fragmentos del Tocharian A Maitreyasamiti-Nataka del Museo de Xinjiang, China. Walter de Gruyter. págs. 60–62, 288. ISBN 978-3-11-081649-5.
  239. ^ Peyrot, Michael (2013). El subjuntivo tocario: un estudio sobre sintaxis y formación de raíces verbales. Rodaballo. pag. 270.ISBN​ 978-90-04-24879-3.
  240. ^ Yancey, PH Orígenes de la mitología de nombres y términos biológicos: Parte III, OZ . En: Biografías . vol. 16, núm. 4 (diciembre de 1945). págs. 268-282. [4]
  241. ^ Axtell, Harold Lucius. La deificación de las ideas abstractas en la literatura y las inscripciones romanas . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. 1907. pág. 13.
  242. ^ Woodard, Roger D. Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano . Prensa de la Universidad de Illinois. 2006. pág. 184. ISBN 978-0-252-02988-2 
  243. ^ Woodard, Roger D. Mito, ritual y el guerrero en la antigüedad romana e indoeuropea . Prensa de la Universidad de Cambridge. 2013. págs. 212-213. ISBN 978-1-107-02240-9 
  244. ^ ab Delamarre 1984, pag. 72.
  245. ^ Coulter y Turner 2013, págs.142, 155.
  246. ^ Koch, John T. "Algunas sugerencias y etimologías que reflexionan sobre la mitología de las cuatro ramas". En: Actas del Coloquio Celta de Harvard 9 (1989): 4-5. Consultado el 4 de marzo de 2021. http://www.jstor.org/stable/20557203.
  247. ^ Laurinkienė, Nijolė (2008). "Lietuvių žemės deivės vardai" [Los nombres lituanos de la Diosa de la Tierra]. En: Tautosakos darbai , XXXVI, págs. 77-78. ISSN  1392-2831
  248. ^ Eckert, Rainer (1999). "Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit". Studia Mythologica Slavica 2 (mayo/1999). Liubliana, Eslovenia. págs.214, 217. doi :10.3986/sms.v2i0.1850.
  249. ^ ab Borissoff, Constantine L. (2014). "Origen no iraní del dios eslavo oriental Xŭrsŭ/Xors" [Neiranskoe proishoždenie vostočnoslavjanskogo Boga Hrsa/Horsa]. En: Studia Mythologica Slavica 17 (octubre). Liubliana, Eslovenia. pag. 22. doi : 10.3986/sms.v17i0.1491.
  250. ^ Laurinkiene, Nijole. "Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje". En: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004. p. 285.
  251. ^ Doniger, Wendy. Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster . Springfield, Massachusetts: Merriam-Webster, Incorporada. 1999. pág. 1161. ISBN 0-87779-044-2 
  252. ^ Vaitkevičienė, Daiva. "Nuliejimas žemei: gėrimo apeigos adresato klausimu" [Libación a la tierra: sobre un destinatario del ritual de la bebida]. En: Tautosakos darbai [Estudios del folclore]. 2004, 28. págs. 104-117. ISSN  1392-2831 [5]
  253. ^ Beresnevičius, Gintaras. "Aisčių mater deum klausimu". En: Liaudies kultūra 2006, núm. 2, págs. 8-9. ISSN  0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/4244
  254. ^ Paliga, Sorín . "La divinité suprême des Thraco-Daces". En: Diálogos de historia antigua , vol. 20, n°2, 1994. págs. 143. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2182
  255. ^ Trynkowski, enero. "Problemy religii Getów w korespondencji Godfryda Ernesta Groddecka i Joachima Lelewela". En: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 325-331.
  256. ^ Trynkowski, enero. "Problemy religii Getów w korespondencji Godfryda Ernesta Groddecka i Joachima Lelewela". En: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 328.
  257. ^ WM Flinders Petrie. "104. Vínculos del Norte y del Sur". En: Hombre 17 (1917): 158-62. Consultado el 1 de febrero de 2021. doi:10.2307/2788049.
  258. ^ ab Woudhuizen, Fred. C. "Frigio y griego (Supplementum Epigraphicum Mediterraneum 33)". En: Talanta XL-XLI (2008-2009). págs. 181-217.
  259. ^ Pokorny, Julio. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch . Francke: 1959. pág. 414.
  260. ^ Robert, Juana; Robert, Luis (1980). "Boletín epigráfico". Revue des Études Grecques (en francés). 93 (442–444): 382. doi :10.3406/reg.1980.4289.
  261. ^ Laurinkienė, Nijolė. "Motina Žemyna baltų deivių kontekste: 1 d.: Tacito mater deum, trakų-frigų Σεμέλη, latvių Zemes māte, Māra, lietuvių bei latvių Laima, Laumė ir lietuvių Austėja" [Diosa Madre Žemyna en el contexto del Báltico ciudades]. En: Liaudies kultūra Nr. 2 (2007). pag. 12. ISSN  0236-0551.
  262. ^ Duridanov, Iván (1985). Die Sprache der Thraker . Bulgarische Sammlung (en alemán). vol. 5. Hieronymus Verlag. pag. 69.ISBN​ 3-88893-031-6.
  263. ^ Opsomer, enero. "La démiurgie des jeunes dieux selon Proclus". En: Études Classiques Tomo 71, Nº. 1: Le "Timée" au fil des âges: son influence et ses listenings. 2003. págs. 18-19 (nota al pie n. 47), 25 y 37-38 (nota al pie n. 124). ISSN  0014-200X
  264. ^ Georges, Karl Ernst . Ausführliches lateinisch-deutsches Handwörterbuch . Hannover: agosto de 1918 (Nachdruck Darmstadt 1998). Banda 2. Sp. 2582.
  265. ^ Harrison, Jane Ellen. Temis . Prensa de la Universidad de Cambridge. 1912. pág. 421.
  266. ^ Naylor, H. Darnley. Horace Odes and Epodes: un estudio sobre el orden de las palabras . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. 1922. pág. 37.
  267. ^ Putnam, Michael CJ (1994). "Estructura y Diseño en Horacio" Odas "1. 17". El mundo clásico . 87 (5): 357–375. doi :10.2307/4351533. JSTOR  4351533.
  268. ^ Papaioannou, Sofía (2013). "Abrazando la 'Arcadia' de Virgilio: construcciones y representaciones de un topos literario en la poesía de los Augustos". En: Acta Antiqua 53: 160-161. DOI: 10.1556/AAnt.53.2013.2-3.2.
  269. ^ Humphreys, SC La extrañeza de los dioses: perspectivas históricas sobre la interpretación de la religión ateniense . Prensa de la Universidad de Oxford. 2004. pág. 235 (nota al pie núm. 34). ISBN 0-19-926923-8 
  270. ^ Oeste 2007, pag. 176...El ∆α-, sin embargo, no puede explicarse en griego. Pero hay una Damatura o Damatira mesápica, y no es necesario descartarla como un préstamo del griego; coincide con el Deipaturos ilirio tanto en la aglutinación como en la transferencia a la declinación temática (-os, -a). (Es digno de mención que en las inscripciones se encuentran ejemplos esporádicos de una ∆ημήτρα temáticamente declinada). Por lo tanto, Damater/Demeter podría ser un préstamo del ilirio. Un Dā- ilirio posiblemente pueda derivarse de *Dʰǵʰ(e)m-
  271. ^ Lubotsky, Alejandro. "Léxico heredado indo-ario". Proyecto de Diccionario Etimológico Indoeuropeo . Universidad de Leiden . Ver entrada pṛthvī- (base de datos en línea).
  272. ^ Doniger, Wendy. Sobre el hinduismo . Nueva York: Oxford University Press. 2014. págs. 439-440. ISBN 978-0-19-936007-9 
  273. ^ Meier-Brügger, Michael (2003), Lingüística indoeuropea , Nueva York: de Gruyter, p. 117, ISBN 3-11-017433-2
  274. ^ Delamarre 2003, págs. 204-205.
  275. ^ ab Derksen 2007, pág. 411.
  276. ^ Ivanits, Linda J. (1992) [1989]. Creencia popular rusa . Armonk, Nueva York y Londres, Inglaterra: ME Sharpe. págs. 64–82.
  277. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopedia de mitos y leyendas rusos y eslavos . pag. 226. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  278. ^ Hubbs, Joanna. Madre Rusia: el mito femenino en la cultura rusa . Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press. 1993. pág. 149. ISBN 978-0-253-11578-2 
  279. ^ Johns, Andrés. Baba Yaga: la madre ambigua y bruja del cuento popular ruso . Nueva York: Peter Lang. 2010 [2004]. pag. 225. ISBN 978-0-8204-6769-6 
  280. ^ "Yayasan Kemanusiaan Ibu Pertiwi (YKIP)". 16 de septiembre de 2009. Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2009.
  281. ^ Razauskas, Dainius. "К реконструкции индоевропейской формулы «Широкая земля»: др.-инд. pṛthivī, kṣаm- (и др.) 'земля' – лит. plati, лтш. plata 'широкая' & лит. žemė, лтш. zeme 'земля'" . Топоровские чтения I–IV: Избранное . Moscú, 2010, págs. 127-135.
  282. ^ Razauskas, Dainius . "Maironio Dievas, pomirtinis likimas, sapnai ir veršio malda. Maironis - praamžės tradicijos dainius: §12-14, 20, 29-31, 37". En: Liaudies kultūra , 2015, núm. 6 (165). pag. 14.
  283. ^ Marinetti, Anna. "Aspetti della romanizzazione lingüística nella Cisalpina Orientale". En: Gianpaolo Urso (ed.), Patria diversis gentibus una? Unidad política e identidad étnica en la Italia antigua . Pisa: Fundación Canussio. 2008. págs. 156-157.
  284. ^ Repanšek, Luka (2015). Καλαμαντία (PTOL. II, 11, 15). Индоевропейское языкознание и классическая филоLOGия, XIX. págs. 780-790.
  285. ^ ab Prósper, Blanca María. "Celta y venético en contacto: la atribución dialectal de los nombres personales en el registro veneciano". En: Zeitschrift für Celtische Philologie , 2019. p. 18.
  286. ^ ab Neri, Sergio. "Lat. Plestia und Umbr. Pletinas". En: Sergio Neri, Roland Schuhmann y Suzanne Zeilfelder. Datih dirit nubi huldi gibu. Lingüistische, germanistische und indogermanistische Studien Rosemarie Lührgewidmet . Wiesbaden: Reichert. 2016, págs.; 307–316.
  287. ^ Palestini, Francesco. Studi sulle origini e sulla protostoria dell'odierna San Benedetto del Tronto . 2016. págs. 314-321. ISBN 978-8-893328-135 
  288. ^ Villar Liébana, Francisco y Prósper, Blanca María. Vascos, celtas e indoeuropeos: genes y lenguas . Ediciones Universidad de Salamanca. 2005. pág. 208.
  289. ↑ Luján, ER (2019). "Lengua y escritura entre los lusitanos". Lenguas y epigrafías paleohispánicas . págs. 304–334. doi :10.1093/oso/9780198790822.003.0011. ISBN 9780198790822.
  290. ↑ Jordán Cólera, Carlos (16 de marzo de 2007). «celtibérico» (PDF) . E-Keltoi . 6 . Archivado desde el original (PDF) el 24 de junio de 2011 . Consultado el 2 de mayo de 2020 .pag. 757.
  291. ^ Próspero, Blanca María. "El topónimo hispano–celta Bletisama: Una aproximación desde la lingüística". En: I. Sastre y FJ Sánchez Palencia (eds.). El bronce de Pino del Oro Valladolid. 2010. págs. 217–23.
  292. ^ Prósper Pérez, Blanca María (2010). "El topónimo hispano-celta Bletisama: una aproximación desde la lingüística'. En: Sastre Prats, Inés; Beltrán Ortega, Alejandro, eds. El bronce de El Picón (Pino del Oro): procesos de cambio en el Occidente de Hispania . Valladolid. : Junta de Castilla y León, págs. 218.
  293. ^ Kapovic, compañero. Las lenguas indoeuropeas . 2da Edición. Nueva York y Londres: Routledge. 2017. pág. 35. ISBN 978-0-415-73062-4 
  294. ^ Koch, John T. Cultura celta: una enciclopedia histórica . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO, 2006. Vol. 4, pág. 1611. OCLC  635198201
  295. ^ Abascal, Juan Manuel. "Téseras y monedas, iconografía zoomorfa y formas jurídicas de la Celtiberia". En: Paleohispanica , 2 (2002): 14.
  296. ^ Lebel, Paul. "Sur quelques toponymes gaulois". En: Revue Internationale d'Onomastique , 14e année N°3, septiembre de 1962. p. 180. [www.persee.fr/doc/rio_0048-8151_1962_num_14_3_1775]
  297. ^ Skjærvø, Prods Oktor. "Ahura Mazdā y Ārmaiti, Cielo y Tierra, en el Antiguo Avesta". En: Revista de la Sociedad Oriental Americana 122, no. 2 (2002): 404-409. doi:10.2307/3087636.
  298. ^ Safaee, Yazdan (2020). "Diosas de la tierra escitas y zoroástricas: un estudio comparativo sobre Api y Ārmaiti". En: Niknam,i KA, Hozhabri, A. (eds). Arqueología de Irán en el período histórico . Serie de Ciencias y Humanidades de la Universidad de Teherán. Springer, Cham. págs. 65-66. https://doi.org/10.1007/978-3-030-41776-5_6
  299. ^ "[Armaiti] era la cornucopia de los frutos de la tierra... la personificación de la tierra misma, y ​​la tierra era, por tanto, su reino adecuado... [Ella también era] responsable de su crecimiento". Dexter, Miriam Robbins. De dónde las diosas: un libro de consulta . La serie Atenas. Nueva York y Londres: Teachers College Press , Teachers College, Universidad de Columbia. 1990. pág. 72. ISBN 0-8077-6234-2 . 
  300. ^ Asatrian, Garnik S.; Arakelova, Victoria. La religión del ángel pavo real: los yezidis y su mundo espiritual . Rutledge. 2014. pág. 90. ISBN 978-1-84465-761-2 
  301. ^ Nigosiano, Salomón Alejandro. La fe zoroástrica: tradición e investigación moderna . Montreal y Kingston; Londres; Búfalo: Prensa de la Universidad McGill-Queen. 1993. pág. 79. ISBN 0-7735-1133-4 
  302. ^ Boyce, María. Una historia del zoroastrismo . Volumen uno: el período inicial. Tercera impresión con correcciones. Leiden, Nueva York, Colonia: EJ Brill. 1996. pág. 206. ISBN 90-04-10474-7 
  303. ^ Adulación, David Stophlet; Schwartz, Martín. Haoma y Harmaline: la identidad botánica del "Soma" sagrado alucinógeno indoiraní y su legado en la religión, el lenguaje y el folclore del Medio Oriente . Estudios del Cercano Oriente Volumen 21. Prensa de la Universidad de California. 1989. pág. 141. ISBN 0-520-09627-4 
  304. ^ ab Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2012). Enciclopedia de deidades antiguas . McFarland/Routledge. pag. 438. ISBN 1-57958-270-2 . 
  305. ^ Acechador, Manfred (2004). Diccionario de dioses y diosas, diablos y demonios . Rutledge. pag. 328. ISBN 0-415-03943-6 
  306. ^ De Jong, Albert F. Tradiciones de los magos: zoroastrismo en la literatura griega y latina . Leiden; Nueva York; Colonia: genial. 1997. pág. 56. ISBN 90-04-10844-0 . 
  307. ^ Jordania, Michael. Diccionario de dioses y diosas . 2da edición. Nueva York: hechos archivados. 2004. pág. 292. ISBN 0-8160-5923-3 . 
  308. ^ Safaee, Yazdan (2020). "Diosas de la tierra escitas y zoroástricas: un estudio comparativo sobre Api y Ārmaiti". En: Niknami, KA, Hozhabri, A. (eds). Arqueología de Irán en el período histórico . Serie de Ciencias y Humanidades de la Universidad de Teherán. Springer, Cham. pag. 70.doi :10.1007/978-3-030-41776-5_6 .
  309. ^ Johnston, Sarah Iles. Religiones del mundo antiguo: una guía . Cambridge, Massachusetts y Londres, Inglaterra: The Belknap Press de Harvard University Press. 2004. pág. 99. ISBN 0-674-01517-7 
  310. ^ Okada Akinori. "Las grandes diosas del zoroastrismo: Armaiti, Aši y Anahita". En Boletín de la Sociedad de Estudios del Cercano Oriente en Japón (1996) Volumen 39, Número 1, págs. 85, 94-97. ISSN  0030-5219. doi :10.5356/jorient.39.85 (en japonés)
  311. ^ Skjærvø, Prods Oktor. "El Avestan Yasna: ritual y mito". En: Textos religiosos en lenguas iraníes: Simposio celebrado en Copenhague en mayo de 2002 . Editado por Fereydun Vahman y Claus V. Pedersen. Copenhague: Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab. 2007, págs. 59–61. ISBN 978-87-7304-317-2 
  312. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2012). Enciclopedia de deidades antiguas . McFarland/Routledge. pag. 65. ISBN 1-57958-270-2 

Bibliografía

Otras lecturas