La religión tracia comprendía la mitología, las prácticas rituales y las creencias de los tracios , una colección de antiguos pueblos indoeuropeos estrechamente relacionados que habitaron el este y sureste de Europa y el noroeste de Anatolia durante toda la antigüedad y que incluían a los tracios propiamente dichos, los getas , los dacios y los bitinios . Los propios tracios no dejaron un corpus escrito extenso de su mitología y rituales, pero, no obstante, hay información disponible sobre sus creencias a través de fuentes epigráficas e iconográficas , así como de escritos griegos antiguos .
La religión tracia, y especialmente su mito de la creación y su panteón, derivaron de la religión protoindoeuropea . [1]
La conceptualización tracia del mundo, que sostenía que estaba compuesto por los cuatro elementos (Aire, Tierra, Fuego y Agua), está atestiguada desde la temprana Edad del Bronce, alrededor del cuarto milenio a.C., y quedó registrada en poemas e himnos originalmente compuestos a finales de la Edad del Bronce durante el segundo milenio a. C. que luego se transmitieron de forma oral. [2] Al final de la Edad del Bronce, el culto al Sol prevalecía en toda Tracia. Los objetos de uso diario y el arte estaban decorados con símbolos del Sol, y las representaciones del Sol estaban talladas en acantilados y rocas de las montañas Ródope orientales . [2] [1]
La Edad del Bronce tardía fue también un período durante el cual hubo considerables contactos culturales entre Tracia, el norte de Grecia y Asia Menor. Este contacto cultural dio lugar a importantes intercambios religiosos, como la importación de la creencia en la Gran Diosa Madre en Tracia. Acompañando la difusión de la creencia en la Gran Diosa Madre en Tracia estuvo la evolución del concepto de divinización de la montaña a finales del segundo milenio a.C. y principios del primer milenio a.C., que fue a su vez contemporáneo con el florecimiento de la cultura megalítica en Tracia. . Los restos de esta cultura megalítica incluyen numerosos monumentos, como nichos excavados en la roca de forma rectangular o circular trapezoidal para obsequios votivos, plataformas para sacrificios que incluyen abrevaderos y salidas de drenaje para la sangre de las víctimas, escalones sagrados hacia manantiales o santuarios rocosos, complejos de estructuras megalíticas y dólmenes. [1] Durante finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro, el culto a la deidad ctónica Zagreus (Dioniso) también se extendió por el Helesponto desde Anatolia hasta Tracia durante un período de crisis social en la península de los Balcanes, y desde allí se extendió a Grecia. Aunque inicialmente los practicantes de los cultos solares locales se opusieron al culto de Zagreus, finalmente prevaleció y se afianzó en Tracia, después de lo cual se fusionó con el culto solar y el Sol y las deidades ctónicas se fusionaron en una sola deidad dentro del panteón tracio. [2]
Los tracios estaban culturalmente más cerca de los escitas iraníes al norte del río Danubio y de los pueblos de Asia Menor y de los persas aqueménidas al este del Helesponto que de sus vecinos griegos del sur. Sin embargo, con la colonización griega de las costas egea y póntica de Tracia, los intercambios culturales llevaron a que los tracios adoptaran los nombres de los dioses griegos y los añadieran a los nombres de sus propios dioses, dando los tracios la vinculación del nombre de Apolo con los de Derainos ( Δεραινος ), Zerdēnos ( Ζερδηνος ), [3] y Kendrisos ( Κενδρισος ), [4] Hermes al de Perpheraios ( Περφεραιος ), y Artemisa al de Bendis ( Βεν ). δις ) y Basileia ( Βασιλεια ). [2]
Los tracios, al igual que otros pueblos antiguos del sudeste de Europa, creían que fuerzas universales actuaban dentro del mundo, que a su vez estaba formado por los cuatro elementos clásicos , a saber, la Tierra , el Aire , el Agua y el Fuego . Estos cuatro elementos fueron concebidos como fuerzas o energías que se combinaban en la forma de la montaña, personificada como la Gran Diosa Madre tracia. [1] Por lo tanto, la tétrada era vista como la base del cosmos en la religión tracia, y el número diez era visto como representativo del Cosmos ya que estaba compuesto por los números cuatro, tres, dos y uno, según la ecuación 4 + 3 + 2 + 1 = 10 . [5]
Una representación simbólica de la cosmología tracia en el arte tracio es la imagen de un águila cornuda que sostiene una liebre en sus garras y un pez en su pico: el águila representa el elemento Aire y el "arriba", la liebre representa la Tierra y el "medio", y el pez representa el Agua y el "abajo". [5]
Según el antiguo historiador griego Heródoto de Halicarnaso , los tracios adoraban sólo a tres dioses, a quienes identificó vía interpretatio graeca con las deidades griegas Artemisa , Dioniso y Ares , quienes ocupaban respectivamente los cargos de Madre de los Dioses, deidad Padre, y el Hijo de los dos anteriores. [2] Esta tríada registrada por Heródoto podría haber reflejado la división tripartita de las sociedades indoeuropeas en las categorías sacerdotal, militar y económica. Así, "Ares" representaba la función guerrera, "Dioniso" estaba conectada con el clero, y "Artemisa" en su forma de Gran Diosa era la deidad femenina "transfuncional" que era la patrona de la reproducción tanto en la naturaleza como en la sociedad humana. [5]
Sin embargo, el tracólogo Ivan Marazov ha criticado esta supuesta tríada divina tracia como una construcción artificial de Heródoto para hacer que las deidades tracias sean más comprensibles para su audiencia griega, y ha señalado que el propio Heródoto menciona más deidades tracias y también están atestiguadas arqueológicamente. [2] En cambio, sólo dos deidades principales están atestiguadas en el panteón tracio, la Gran Diosa Bendis y el Dios Héroe Zis , mientras que Orfeo/ Zalmoxis era un semidiós. [6]
A cada deidad tracia se le asignaban los atributos de un cazador montado. [2]
Como ocurre con la mayoría de los pueblos de la Antigüedad, el reino de los dioses en la religión tracia seguía el modelo de los reinos humanos, y el orden que prevalecía en el reino divino se consideraba el modelo ideal para la sociedad terrenal. [6] Sin embargo, este reino no se consideraba completamente separado del mundo humano, como lo atestigua la amenaza del rey-sacerdote Cosingas de los Scaeii y los Cebrenii de que subiría una escalera al cielo para quejarse ante la diosa sobre ellos. . [2]
Los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias de pasados antiguos, sino como algo que ocurría en el presente, a diferencia de la cosmovisión religiosa de sus vecinos griegos. En la religión tracia, no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente, y se creía que los héroes todavía estaban realizando sus actos valerosos en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos necesariamente de forma abrupta. [2]
La Gran Madre Tracia de los Dioses, que era la deidad equiparada por Heródoto con la Artemisa griega , era la figura principal de la religión tracia junto con el gran dios Zis , [2] y era conocida por muchos nombres, entre ellos: [5] [2]
Bendis era la encarnación del Cielo y la Tierra, la fuente de toda la vida y la antepasada de la humanidad, [2] y representaba la montaña, que a su vez personificaba los cuatro elementos clásicos de los que se creía que estaba hecho el mundo: su útero. En lo profundo de las cuevas de la Tierra fue bañada por el Agua subterránea que brotaba de ella mientras se elevaba en lo alto de una cima rocosa que estaba oculta por el Aire del cielo e iluminada por el Fuego del relámpago. [1] Como la Gran Diosa, Bendis era la deidad femenina "transfuncional" que era la patrona de la reproducción tanto en la naturaleza como en la sociedad humana, así como una deidad patrona de la vegetación. [5]
La Diosa Madre, cuyo culto era probablemente de origen del Cercano Oriente y a quien los tracios identificaban con la diosa frigia Cibeles . Los Scaeii y los Cebrenii asimilaron a Bendis con la diosa griega Hera y la consideraron su deidad suprema; en Tracia se atestiguó un culto a "Hera" desconectado del de Zeus, y se dedicó un templo a " Apolo " de Zerynthus y "Hera" en la montaña Reskythian, cerca de la desembocadura del río Hebrus ; "Hera" se asoció nuevamente con "Apolo" en uno de los rhyta del Tesoro Panagyurishte , donde se la representaba sentada en un trono (que era una prerrogativa real), con Apolo y Artemisa de pie cerca de ella. Bendis también era conocida como Tereia ( Τηρεία , Tēreía ), y era adorada con este nombre en una montaña cerca de Lampsacus . Bajo el dominio romano, Bendis fue identificada con las diosas griegas y romanas Artemisa y Diana . [2]
En la mitología tracia, Bendis personificaba el estado inicial del mundo, que estaba en reposo. Luego, la diosa se autofertilizó y dio a luz a un primer hijo, Zis , que representaba el principio masculino. Del sagrado matrimonio de Bendis y Zis nació otro hijo, Orfeo. Este hijo personificó las energías de la creación y las liberó: así, de la unión de Bendis y su primer hijo, todos los elementos potentes del mundo fueron fertilizados, asegurando la continuación de la vida en el mundo. [1]
En el mito del héroe Zis, una vez que derrotó al Dragón del Caos, entró en hierogamia con Bendis , a través de la cual la diosa se convirtió en la divina otorgante del poder real de los reyes. [2] [6]
Esta afirmación de descendencia divina de la Gran Diosa Madre es la razón por la que los nombres de numerosos reyes tracios, como Amatokos , Medokos , Medosades y Maesades , contenían los términos Ama- , Me- y Mae- , que significan "madre", en referencia al papel de madre. de Bendis . De manera similar, los nombres reales como Kotus , Kotulas y Kotuson estaban relacionados con otro nombre de la Gran Diosa, Kottyto. El nombre del rey odrisio Teres I también derivaba de otro nombre de la Gran Diosa, esta vez Tereia, una forma de la diosa adorada en una montaña cerca de Lampsacus y cuyo nombre estaba relacionado con el de la ninfa Tereine, quien en la mitología griega Era la diosa del dios del río Estrimón. [6]
Dado que el rey tracio se identificaba con el héroe Zis , que se había unido con la Gran Diosa Bendis para convertirse en rey, también el rey humano se unió con la Diosa Madre para asegurar la abundancia del país en un acto considerado indispensable para obtener la realeza. fuerza. Esta unión entre el rey y la Diosa es visible en representaciones de la investidura real tracia, como la diosa Bendis a punto de dar un ritón a un jinete hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y es seguida. por un jinete que sostiene un ritón que ella le acaba de regalar en el anillo de Rosovets, y la escena de la hierogamia del Tesoro de Letnitsa. [6]
Bendis tenía un doble aspecto: era virgen y matrona, que eran las representaciones arquetípicas de los principales roles de la mujer en sociedades arcaicas como la antigua Tracia. [5]
Como diosa virgen, Bendis tenía una doble naturaleza: era una cazadora y también la diosa del hogar. La virgen Bendis , que era una diosa de la naturaleza, siempre fue cazadora, lo cual era una ocupación inusual para una mujer por la cual ocupaba el reino de la naturaleza, que era lo opuesto al dominio doméstico. Esta forma virgen de Bendis , cuyo compañero era un perro, tenía su propia naturaleza dual: era físicamente una mujer, pero actuaba como un hombre joven durante la iniciación, y a veces poseía un carácter agresivo, no muy diferente de las doncellas guerreras de varios pueblos indios. Mitologías europeas, como las amazonas griegas , la escita Oiorpata, la doncella heroica búlgara y la valquiria germánica . [5]
En esta forma de virgen cazadora con redes, o también de hilandera, Bendis era la diosa de la guerra y la deidad patrona de las iniciaciones y los guerreros, y la guerrera-cazadora, sus atributos eran dos lanzas, de ahí su epíteto dílonkhos ( δίλογχος ) , que significa "tener dos lanzas". [5]
La virgen Bendis era también la diosa del hogar y, por tanto, presidía la esfera más "femenina": la diosa del hogar Bendis presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendis poseía los atributos comunes a la diosa virgen del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba ligada al círculo del hogar y nunca abandonaba el hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada a la serpiente, y, dado que la serpiente era la representación del "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan, que, al garantizar la legitimidad de la línea real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendis la diosa del "principio autóctono", es decir, el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de él originario de ese lugar, y que ocupó un lugar muy importante en sociedades arcaicas como en Tracia. [5]
Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis puesto en la diosa del hogar en los rituales mediante los cuales los reyes tomarían el control de nuevos territorios: [5 ]
Este concepto de principio autóctono también existía en Tracia, como lo atestigua la presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia. [5]
Como matrona, Bendis era la diosa protectora del matrimonio [2] y una diosa madre que aparecía como una mujer que había experimentado el matrimonio y la maternidad y, por lo tanto, era una madre que personificaba la tierra y los principios de la vida y la creación a partir de los cuales se originaba. Nació un héroe autóctono que estaba destinado a ser entronizado, así como un pacificador y cuidador que entregó al Héroe Zis la insignia del poder. [5]
Cuando los bitinios honraban a Zis en primavera, la imaginaban como una mujer enorme hilando hilos y criando cerdos, probablemente debido a la naturaleza multifacética de la diosa. Esta forma gigantesca de Bendis era similar a la diosa iraní Anahita , que era descrita como una mujer del tamaño de una montaña en los himnos. [2] El animal de sacrificio de Bendis era la cerda, que simbolizaba la fertilidad, y también conectaba a la Gran Diosa con el Héroe, que estaba asociado con su enemigo el jabalí. [2]
Bendis también tenía un aspecto ctónico, por lo que Hesiquio de Alejandría la comparó con Perséfone , como lo atestiguan los relieves de la época romana donde lleva una Luna creciente en el cabello (que la identifica con la diosa Luna griega Selene ) y sostiene una ramita que otorga libre paso al inframundo. La versatilidad de las funciones de Bendis es visible en un monumento funerario de la época romana, en cuyo frontón se representa a la diosa como Artemisa pero con el gorro frigio tracio, y en el siguiente frontón se la representa como la diosa ctónica griega Hécate sosteniendo dos antorchas. , y finalmente se la representa como Perséfone sosteniendo dos antorchas y sentada en un carro que la lleva al inframundo. Bendis era, pues, una diosa con cualidades multifacéticas, con múltiples funciones y múltiples epítetos. En la época romana, sus múltiples funciones significaron que tenía muchas imágenes y podía ser representada por las deidades grecorromanas Artemisa, Diana, Perséfone, Selene, Fósforo y Hécate. [2]
La diosa Bendis apareció en el arte tracio representada como una cabeza aislada orientada frontalmente en decoraciones arquitectónicas, a menudo como parte de un motivo alterno con lotos o palmetas , o en el centro de un adorno floral simétricamente ramificado. Estas representaciones representan su papel como diosa del autoctonismo, así como deidad patrona de la vegetación, lo que se confirma por la alternancia con palmetas y adornos florales, lo que significaba que la cabeza de la diosa representaba simbólicamente el Árbol de la Vida . Estas conexiones con la vegetación encuentran paralelos entre los pueblos indoiraníes , como el sueño del rey medo Astiages en el que una gran enredadera que brotaba del vientre de su hija cubría toda Asia, y la representación escita de la diosa Artimpasa sentada en un trono del cual crece un árbol. [5]
La diosa Bendis también fue representada con motivos animales, como en un cinturón de Lovets y en una jarra de Rogozen, en los que se alternan palmetas que representan a la diosa y el motivo de la cabeza aislada de la diosa con figuras de jabalíes. En un skyphos de Strelcha , quince representaciones frontales del rostro de la diosa están representadas sobre un friso donde cabezas de carnero de perfil y caras de león en posición frontal forman un motivo alterno; mientras que la diosa representaba la vegetación, el carnero y el león son oponentes entre sí en el arte de estilo animal, y este motivo estaba conectado con el de dos cabezas de carnero de perfil a cada lado de una cara frontal de león sobre apliques de arneses de caballo de Mezek, como así como al de dos leones que desmembran un carnero muerto sobre la figura de la diosa del mango de un espejo de bronce tracio. Esta imaginería estaba relacionada con la fertilidad y podría haber sido influenciada por la de la diosa frigia Cibeles . [5]
En su forma de virgen cazadora, Bendis fue representada con cabello corto, pechos discretos y armada con un arco y una flecha, esta imagen se inspiró en la de la Artemisa griega . Como diosa del hogar, Bendis estaba representada por la serpiente: representaciones de serpientes decoraban el hogar de la ciudad de Seuthopolis , identificando así a la diosa del hogar con la serpiente. [5]
Por lo general, se representaba a la virgen Bendis persiguiendo una presa mientras sostenía su arco en una mano y alcanzaba su aljaba con la otra. En el suroeste de Tracia, especialmente alrededor de Filipos , a Bendis se la representaba habitualmente sosteniendo una lanza y una ramita, y en Lemnos se la representaba con dos lanzas en el siglo VII a.C. En Grecia, donde Atenas adoptó su culto , se representa a Bendis vistiendo un quitón, sobre el cual hay una piel de animal, con un gorro frigio en la cabeza y dos lanzas en las manos. En la época helenística , Bendis aparece representado sosteniendo una espada en una moneda del rey Nicomedes I de Bitinia . [2]
En su forma de matrona, Bendis fue representada como una mujer que había experimentado el matrimonio y la maternidad, y fue representada con pechos grandes y redondeados, que representaban su papel de dar a luz y criar a los bebés, y con el pelo largo peinado en una trenza conyugal y vistiendo un quitón largo y portando un jarrón y una ramita en flor que simboliza la plenitud y la fertilidad. [5]
En una jarra Triballi del Tesoro de Rogozen , se combinan las formas virgen y matrona de Bendis : se la representa con un quitón, que usan tanto hombres como mujeres, y tiene el pelo hasta los hombros y pechos grandes, símbolo de una matrona. pero también está armada con arco y flecha, lo que la designa también como virgen. En esta representación, Bendis está montada sobre una leona, lo que implica que esta imaginería estaba influenciada por la de la diosa frigia Cibeles de Asia Menor, cuya iconografía era a su vez de origen mesopotámico y elamita . Los atributos de la representación combinada de virgen y matrona de la diosa reflejan su estado prematrimonial: debido a su posición en el umbral de una posición social cambiada, se la representa con una naturaleza dual, que se enfatiza al ser representada nuevamente dos veces en imágenes especulares a ambos lados de la imagen combinada de la diosa virgen-matrona. Esta representación de Bendis era, por tanto, una figura de transición cuyo "intermedio" estaba representado por sus atributos combinados de virgen-matrona y por la duplicación de su figura en cada lado. [5]
En otra jarra del Tesoro de Rogozen, Bendis está representada frontalmente en el friso superior, vestida con un quitón largo y ajustado, sus pechos no se destacan mientras que su cabello es corto y sostiene un perro en cada mano: esta imagen se deriva del de pótnia thērôn , y representa a Bendis como una diosa virgen del desierto. La diosa estaba flanqueada a cada lado por un par de centauros alados que corrían hacia ella: estos seres representaban el mundo natural que rechazaba e incluso violaba las instituciones culturales humanas como el matrimonio, los modales, el hogar y la individuación, y representaban la oposición a la vida civilizada. Debajo de la diosa, en el friso inferior, se representa un toro, arrodillado para simbolizar su aceptación del sacrificio, y atacado por cuatro leones o perros. El friso superior e inferior representaban respectivamente el principio femenino, representado como la diosa, y el principio masculino, representado por el toro. La escena general representa las fuerzas del Caos representadas por los centauros, que son criaturas que existen en la frontera entre la naturaleza y la cultura, que invadieron el Cosmos a finales de año, cuando los poderes del orden se agotan, e intentaron violar el diosa virgen y, por extensión, cualquier novia potencial. Luego, el toro es derrotado por los animales ayudantes de la diosa y sacrificado para salvar al mundo del Caos. Los dos frisos de esta jarra representaban así la mitología de los rituales tracios del nuevo año y representaban momentos míticos y rituales de transición, como del ciclo natural a lo civilizado, del ciclo calendario antiguo al nuevo y de lo virginal a lo civilizado. diosa matrona. [5]
El panteón tracio tenía una diosa afiliada -pero no idéntica- a la Gran Diosa Bendis , y que se unió a Zis para convertirse en la antecesora del pueblo tracio. Esta Diosa era el reflejo tracio de la misma deidad que en la religión escita era la Diosa con patas de serpiente. [7]
Las interpretaciones tracias de la diosa escita con patas de serpiente la incluyen llevando una ramita en una jarra del Tesoro de Rogozen , las cariátides de la tumba de Sveshtari , un motivo en el que sus piernas crecen hasta convertirse en volutas florales, y en la tumba tracia de Sveshtari como cariátides con figuras femeninas. cuerpos con sombreros de calathus y quitón cuyas faldas tienen forma de flores de loto u hojas de acanto y con pliegues en forma de volutas florales que tienen un acanto entre ellas. Sus manos levantadas desproporcionadamente grandes, que sostienen las volutas o se levantan para que parezcan sostener el entablure, son similares a la diosa con las manos levantadas hacia el rostro representada en una serie de placas votivas tracias. Sobre las cariátides, una pintura mural representa a una diosa sosteniendo una corona y acercándose a un jinete que se acerca. La escena general representa la heroización póstuma de un noble tracio y representa los mismos elementos del complejo Gran Diosa-diosa menor que se encuentra en la relación entre la Gran Diosa escita Artimpasa y la Diosa con patas de serpiente. Estas diversas representaciones representan su papel como diosa del autoctonismo, así como como deidad patrona de la vegetación. [5] [7]
Las grebas tracias de Vratsa y Agighiol estaban decoradas con una máscara femenina en la rodilla y con tres pares de dragones de una manera que recuerda la imagen de la diosa escita con patas de serpiente , que también presidía el hogar. La imagen de la Gorgona Medusa también se utilizó en lugar de la máscara femenina en las grebas tracias, que no sólo identificaban a Medusa con la Diosa Serpiente, sino que también demostraban su conexión con la vegetación: esta imagen está presente en los pectorales de Mezek , Varbitsa , y Shipka , sobre un acroterio de Strelcha , y una greba de Vratsa , sobre la que lleva una corona de hiedra, planta que simboliza el aspecto "dionisíaco" del dios Zis (que esta greba marca sólo la pierna izquierda del guerrero que lo unía al inframundo, que también era el reino de la diosa). [5]
El equivalente tracio de la Diosa con patas de serpiente también podría aparecer en la serie de placas de bridas para caballos de Letnitsa . Una de las placas representa una figura masculina sentada (el dios Zis en su papel de héroe ancestral, que era el equivalente tracio del "Heracles escita") con una figura femenina (la gran diosa tracia Bendis ) a horcajadas sobre él desde arriba, ambas de ellos participan explícitamente en relaciones sexuales y simbolizan la adquisición del poder real por parte del rey a través de la relación sexual con la Gran Diosa de manera similar a la obtención del poder real por parte del rey escita a través de su unión con Artimpasa. Detrás de la Gran Diosa hay otra mujer, sosteniendo en una mano una vasija y en la otra una rama que oscurece la vista del héroe; esta figura es una diosa de la vegetación con aspecto ectático, que está simbolizada por el recipiente que sostiene, que contiene una bebida sagrada, y cuya conexión con la Gran Diosa es análoga a la de la Diosa Patas de Serpiente con Artimpasa. [7]
El reflejo tracio del dios del cielo indoeuropeo Dyḗus ph₂tḗr , que se llamaba Zi , Zis , Dis y Tis , [5] fue el primer hijo de Bendis , creado por la propia diosa. [1] Zis fue la figura principal de la religión tracia junto con la Gran Madre de los Dioses Bendis . [2] Zis era la personificación del principio masculino que tenía un aspecto tanto celestial como ctónico, que se identificaban respectivamente con el Sol y con el Fuego. [1] A diferencia de los dioses griegos, cada uno de los cuales tenía una función separada y una imagen clara, Zis era un dios universal que se creía omnipotente y que era adorado por todas las tribus tracias, teniendo una naturaleza compleja y contradictoria, como lo atestigua su solar. formas ctónicas y heroicas: el panteón tracio no tenía ninguna deidad específica del Sol o del inframundo, sino que eran todos aspectos de un mismo dios que todo lo ve y todo lo oye, que era tanto el Sol como el gobernante del inframundo, y que protegía la vida y la salud y mantenía a raya las fuerzas del mal. [2]
En su papel de dios de la tormenta y el trueno, Zis recibió el epíteto de Zbelthurdos , que significa "lanzador de rayos" y "portador de rayos". [5] [8] [9] La tribu Apsinthii adoraba a Zis como un dios doméstico y, por lo tanto, universal, bajo el nombre de Pleistorus ( Πλειστώρος , Pleistṓros ). [2]
Siguiendo la práctica tracia de adoptar a menudo los nombres de los dioses griegos y usarlos para sus propios dioses, [10] los diversos aspectos de Zis fueron identificados y recibieron los nombres de Dioniso , Apolo , Asclepio , Ares , Silvano y otros griegos. Dioses romanos dependiendo de la naturaleza del aspecto del que se trate. [2]
El aspecto celestial y solar de Zis , inicialmente un dios separado llamado Sabazios, fue identificado con el dios griego Apolo . [1] Varios epítetos tracios de la forma solar o "apolínea" de Zis incluyeron Aulariokos ( Αυλαριοκος ), [11] Aularkēnos ( Αυλαρκηνος ), [11] Souregethēs ( Σουρεγεθης ), [12] Sitalka . s ( Σιταλκας ), y Derainos ( Δεραινος ). Un epíteto del dios de la época romana es Spintheēnē ( Σπινθεηνη ). [5]
El Zis solar estaba personificado como una roca, [1] y para quien los caballos eran sagrados. [2] El culto al aspecto solar de Zis , identificado con el Apolo griego , está atestiguado en registros literarios, epigráficos e iconográficos. Según Sófocles , el Sol era el cuerpo celeste más adorado por los tracios, y el culto a la deidad solar ya estaba bien desarrollado en Tracia a finales de la Edad del Bronce. [5]
La forma "apolínea" de Zis se consideraba opuesta a las deidades ctónicas de la muerte y el inframundo en Tracia y Asia Menor, y en ambas regiones era venerado bajo el epíteto griego de Smintheús ( Σμινθεύς ), el "dios de ratones", no sólo debido al papel del ratón en la religión tracia como símbolo de la indigeneidad de Tracia, sino también porque también se consideraba que el ratón encarnaba al antagonista y, por lo tanto, Zis era su adversario natural. [5]
Los aspectos ctónico y de Fuego de Zis eran inicialmente un dios separado llamado Zagreus que luego fue subsumido en la figura de Zis [1] - en su forma de Zagreus, Zis era un dios de la fertilidad, del rejuvenecimiento de la naturaleza y del florecimiento de la vida. , y estaba personificado como un toro, es decir, la encarnación ritual del principio masculino, siendo el reflejo tracio de la misma deidad conocida por los griegos como Dioniso . Por lo tanto, los griegos identificaron a Zagreus, y más tarde el aspecto ctónico de Zis , con su Dioniso, [5] y sostuvieron que Dioniso se originó en Tracia porque los tracios eran bebedores desenfrenados. [2] El Zis "dionisíaco" era la personificación del vino, que en la religión tracia era la bebida sagrada que traía el conocimiento secreto y la inmortalidad, y de la planta de la que se elaboraba el vino, la uva, de manera similar al papel del soma. entre los pueblos indoarios , el haoma entre los pueblos iraníes y el hidromiel entre los pueblos germánicos y eslavos . [5] La personificación ctónica o "dionisíaca" de Zis de la bebida sagrada representaba un antiguo tema mitológico y ritual indoeuropeo y, por lo tanto, pertenecía a un tipo de deidad cuyas diversas iteraciones entre varias culturas eran, sin embargo, muy similares, como estar asociados con la constelación de Orión , el toro y la estación de otoño. El mito y el culto del dios reflejaban la elaboración de vino a partir de la uva y, por lo tanto, describían su asesinato, desmembramiento y aplastamiento hasta la muerte, de manera similar a cómo la deidad indo-aria Soma , la encarnación de la bebida sagrada soma, fue asesinada por los Asuras. . Se consideraba que la elaboración del vino en sí trascendía la oposición esencial entre lo crudo y lo cocido: el vino inicialmente pertenecía a la naturaleza salvaje y se introdujo en la cultura humana cortándolo y cultivándolo, y sus frutos se recogían, se trituraban y se dejaban fermentar. hasta que se refina y se convierte en vino, la bebida sagrada. Así, los "sufrimientos" de la planta eran vistos como reflejo de los del propio Zis y, como el vino mismo, este dios tenía una naturaleza ardiente según la cual nacía y moría a causa del rayo, es decir, del Fuego celestial. Los Zis "dionisíacos"fue visto como un "extraño" no sólo porque puso el mundo patas arriba y destruyó las normas sociales establecidas, especialmente al obligar a las mujeres a abandonar sus hogares para ir a la naturaleza, sino también porque fue conceptualizado como alguien que venía del exterior para llegar al interior. hombre e inspirarlo con el frenesí extático de su culto. [5]
Dado que las deidades de la vegetación siempre están conectadas con el inframundo, este era también el caso de los Zis "dionisíacos" . Entre los griegos, a veces se creía que Dioniso era el hijo de la reina del inframundo, Perséfone , o se identificaba con su marido, el rey del inframundo, Hades , y los tracios bajo el dominio romano representaban a Dionisis como quien había secuestrado a Perséfone, y lo harían. rendir homenaje a los muertos durante el festival Rosalía celebrado en honor de Dioniso. [2]
Sin embargo, a diferencia del Dionisio griego, el ctónico tracio Zis era un dios de la adivinación, y todos los oráculos famosos de Tracia le pertenecían y todas las profecías se hacían bajo la influencia divina del dios. [2]
El mito griego de Dioniso y Licurgo conserva la historia de la llegada del culto a Dioniso (Zagreus) a Tracia. [2]
Licurgo ( Λυκοῦργος , Lukoûrgos ; latín : Lycurgus ), el rey de los Edoni que vivía en las costas del Helesponto, era hijo del dios del Viento del Norte, Bóreas . Butes , hijo de Bóreas y de otra madre, conspiró contra su hermanastro Licurgo. Cuando Licurgo se enteró, en lugar de dañar a Butes, ordenó a su hermanastro y a sus cómplices que tomaran un barco y se establecieran en otra tierra. Butes y sus hombres finalmente se establecieron en la isla de Strongyle, la futura Naxos , donde se convirtieron en piratas. Durante una de sus incursiones, Butes y sus hombres desembarcaron en Drio en Tesalia , donde las nodrizas de Dioniso celebraban las orgías en honor del dios. Butes raptó a la Ménade Coronis , que imploró la ayuda de Dioniso. El dios enloqueció a Butes, que se arrojó a un pozo y se ahogó. [2]
Mitológicamente, la primera persona que Dioniso (la forma ctónica de Zis , es decir, Zagreus) conoció en Tracia fue Licurgo. Cuando Dioniso se estaba preparando para liderar su ejército de Asia a Europa, inicialmente entabló amistad con Licurgo y luego permitió que sus Ménades cruzaran al reino de los Edoni, que pensaba que era un país amigo. Sin embargo, Licurgo ordenó a sus soldados atacar a las Ménades durante la noche con la esperanza de destruirlas a ellas y a Dioniso, pero un tracio llamado Charops ( Χάρωψ , Khárōps ) reveló el complot a Dioniso, cuyo ejército todavía estaba en Asia. Licurgo atacó a las Ménades del dios y las masacró a todas durante la noche en el monte Niseio y luego persiguió al propio Dioniso con una aguijada para ganado, mientras Dioniso huyó en secreto al mar y Tetis le dio refugio . Luego, Dioniso navegó de regreso con su ejército, que fue llevado a Tracia, derrotó a Licurgo, lo capturó vivo, lo cegó, lo torturó y lo crucificó. Después de derrotar y ejecutar a Licurgo, Dioniso instaló a Carops como rey de Tracia y lo inició en los ritos secretos del culto mistérico, convirtiéndolo así en el fundador de la dinastía dionisíaca en Tracia [2] [5] y en un rey-sacerdote, con tanto el poder secular como el religioso se transmitirán de ahora en adelante por vía patrilineal. [6]
Dioniso en este mito tiene una naturaleza zoomorfa, más que antropomorfa, y en los registros grecorromanos del mito se le conoce como un toro. Por lo tanto, en este mito Licurgo actúa como un "pastor" tal como lo eran los iniciados del culto misterioso de Dioniso. [5] Este mito es también uno de crisis de sacrificios, mediante el cual Licurgo invirtió el orden correcto de las cosas persiguiendo al dios como a un animal. [5]
Este mito de "Dioniso" y Licurgo registró el conflicto religioso resultante de la confrontación del culto dionisíaco con las creencias religiosas anteriores de la antigua Tracia. El mito de "Dioniso" y el propio Licurgo presenta la llegada del culto a Zagreus como algo que se produjo a través de una infiltración al dividir a la gente de las tierras que el dios buscaba conquistar, e implica que el culto a Zagreus llegó a Tracia como parte de un período de crisis social y política en toda la península balcánica más que a través de la migración humana: la implantación de la religión dionisíaca en Tracia fue, por tanto, el resultado de cambios sociales y culturales entre los pueblos de la península balcánica. La situación social y demográfica en los Balcanes provocó la migración de las tribus tracias y su colonización de las tierras vecinas, y se refleja en el mito de la orden de Licurgo a su hermanastro que había conspirado contra él para tomar un barco y establecerse en otro país. Esta crisis incluyó una lucha entre los viejos cultos y los nuevos, y la sustitución de ideologías ya presentes por otras, durante la cual la expansión del culto de Zagreus en Tracia encontró oposición pero finalmente prevaleció: Licurgo en este mito representaba el brillo del Sol, que hizo inevitable su enfrentamiento con Dioniso, dios nacido de la humedad y que buscó refugio en ella. El mito de Dioniso y Licurgo representó así el choque de los cultos solar y ctónico, y este último triunfó con la muerte de Licurgo. [2] De manera similar, en Grecia, cuando el rey Penteo de Tebas se opuso a Dioniso, el dios lo castigó haciendo que las mujeres lo desmembraran. [2] [5]
Por lo tanto, en este mito, Dioniso era representado como una deidad de reyes: a causa del conflicto político y religioso entre Dioniso y Licurgo, la antigua dinastía tracia fue destruida. Y con la instalación de Charops como rey por parte del dios, tanto el carácter religioso como la línea dinástica del país cambiaron, siendo necesario el conocimiento secreto del culto misterioso transmitido patrilinealmente para mantener el poder. Por tanto, este mito codificaba el origen divino de la realeza, y los ritos secretos de los cultos mistéricos eran atributos de la investidura. [6]
La llegada del culto de Zagreo-Dioniso a Tracia y su lucha inicial con el culto solar se conserva en el mito griego de Dioniso y Licurgo, donde Licurgo representaba el brillo del Sol, y su muerte a manos de Zagreo-Dioniso representaba el triunfo del dios. [2] El mito de Orfeo atestigua que hubo un contramovimiento a la implantación del culto de Zagreo-Dioniso en Tracia en forma de un retorno a los primeros cultos solares, y Orfeo hizo las paces entre "Apolo" y "Dioniso". ", después de lo cual se combinaron en un solo dios en la religión tracia. [2] Debido a la identificación del aspecto solar de Zis con Apolo y su aspecto ctónico con Dioniso, el romano Macrobio escribió que el Sol y Liber (Dioniso) eran uno y el mismo en Tracia. [2]
En la época grecorromana, se enfatizó el aspecto solar de Zis y se le llamó Apolo Geikethiēnos ( Γεικεθιηνος ) y se le representó con cabello largo, una lira y un manto largo, todos atributos del dios de la luz grecorromano Apolo , en el Santuario de Lozen . En el noreste de Tracia, se enfatizaron los aspectos ctónicos del Héroe, y se lo representó con barba, una túnica larga y una cornucopia , que eran atributos de Plutón , el rey grecorromano del inframundo. [2]
Según el mito griego, Maron era miembro de la misma tribu que Orfeo, los Cicones , y era hijo de Evanthes , que era hijo de Dioniso, o alternativamente, el propio Maron era directamente hijo de Dioniso. [2]
El propio Marón era rey y contemporáneo de Licurgo, Butes y Orfeo. Después de que todos murieron y Maron envejeció, Dioniso lo nombró guardián de su culto y le ordenó que fundara una ciudad a la que llamaría Maroneia en su honor, [2] después de lo cual vivió en el santuario del dios, que También fue el palacio real de Marón. [6]
En la Odisea , Marón era un sacerdote de Apolo que ofreció a Odiseo doce tinajas de vino dulce sin mezclar, es decir, una bebida divina, además de oro y plata, combinando así en Marón los principios apolíneos y dionisíacos. [2] [6] El propio Marón servía el vino dulce, y sólo su esposa favorita y una sirvienta tenían las llaves de su bodega, lo que representaba el derecho y la obligación del rey únicamente de ofrecer vino y distribuir comida. Marón era, por tanto, un representante del rey-sumo sacerdote tracio, con su papel de fundador de una ciudad que daba nombre a una ciudad, siendo él quien servía el vino dulce y los ricos presentes con los que ofrecía los favores de sus súbditos e invitados mostrando su estatus real. La combinación de principios apolíneos y dionisíacos dentro de Marón atestigua la unión de los cultos solar y ctónico tras las reformas de Orfeo. [6]
Como guerrero divino, Heródoto equiparó a Zis con el griego Ares , [5] de quien los griegos consideraban que los tracios eran la encarnación obvia debido a su cultura guerrera, y ya en el siglo VII a. C., el poeta griego Arquíloco . llamó a los tracios los "dioses de la batalla". [2]
De acuerdo con la conceptualización indoeuropea del dios de la guerra con un carácter lupino, el aspecto "areano" de Zis tenía un aspecto lobuno. [1] Los epítetos del dios, que se referían a su carácter lupino, incluían por lo tanto a Zērúnthios ( Ζηρύνθιος ), que significa "bestial" o "rico en caza". Entre los vecinos crestonianos de los tracios , este dios se llamaba Kandáōn ( Κανδάων ), que significa "estrangulador de perros". Según el poeta griego Lycophron , el tracio "Ares" tenía apariencia de lobo. [5]
De manera similar a como los escitas adoraban a su dios de la guerra en forma de una espada corta akinakes sobre la cual derramaban la sangre de los hombres y de los caballos sacrificados al dios, los tracios también podrían haber representado ritualmente al Zis "areano" en la forma de un espada. Una espada corta de bronce tipo akinakes encontrada en Medgidia , en cuyo mango estaba grabada la imagen de un águila sosteniendo una serpiente en su pico, podría haber sido una espada ritual de este tipo. [2]
Este aspecto "areano" del propio Zis tenía un aspecto "heroico", conocido ahora como el Héroe tracio o el Jinete tracio , [5] que siempre estuvo representado como un cazador a caballo. [2]
Esta asociación entre el dios y el caballo tenía múltiples facetas: dado que el caballo era sagrado para el dios Sol y también era un símbolo del inframundo entre muchos pueblos antiguos, incluidos los tracios, era por lo tanto el compañero permanente del dios solar-ctónico. Zis , que siempre estuvo representado a caballo. Zis también estaba asociado con el caballo en esta calidad como dios de la aristocracia y la realeza, ya que el caballo era el símbolo del poder político, económico y militar de la aristocracia tribal; Los aristócratas tracios y su séquito solían ir montados, mientras que los guerreros corrientes no; y los Odrysae reclutaron caballería sólo de su propia tribu e infantería de otras tribus. [2] Por lo tanto, no es una coincidencia que los héroes como Rhesus, Olynthus y Brangas en los mitos derivados de la mitología del Héroe sean siempre príncipes. [6] La caza, que en Tracia se realizaba habitualmente a caballo, era un privilegio real entre los micénicos , los tracios y los pueblos de Asia occidental y formaba, por tanto, parte de la iconografía de los héroes: los héroes eran representados luchando contra animales reales o criaturas míticas en el arte hitita , asirio y aqueménida . [2]
El héroe Zis aseguró la preservación del orden mundano y el curso normal de la vida luchando contra las fuerzas del mal, [2] y por eso en el mito emprendió un viaje épico por un camino mítico lleno de peligros, y donde encontró oponentes inesperados que Caos personificado, destrucción, maldad y muerte. [5]
Al comienzo de su viaje, al igual que Dyḗus ph₂tḗr , Zis luchó contra un dragón con forma de serpiente de tres cabezas que personificaba el Caos y, por lo tanto, en este papel se le dio el epíteto de Zumludrēnos ( Ζυμλυδρηνος ), que significa "dragón de agua". Este combate mítico contra el monstruo (que era similar a los mitos de Anatolia, Irán e Indo-ario de la lucha contra el Dragón del Caos) seguía el motivo de que la lucha ritual entre héroes y monstruos era una prueba de valor, y su objetivo era obligar al Dragón del Caos a liberar las aguas que había detenido, a devolver el ganado robado (las representaciones de dos dragones a cada lado de una cabeza de toro en un casco tracio de Băiceni muestran que el enemigo del Dragón del Caos del Héroe era un ladrón de toros), y liberar a las mujeres secuestradas por él, es decir, asegurar la fertilidad de la naturaleza y la continuación de la humanidad. [6] Este viaje también representó la transición del joven guerrero tracio de la adolescencia a la edad adulta, y la transición del príncipe tracio a la realeza. [5] [6] Una serie de aplicaciones de metal del Tesoro de Letnitsa representan completamente la lucha de Zis contra el Dragón del Caos: [2] [5] [7]
Las escenas de investidura real que representan a la diosa, como la diosa Bendis a punto de darle un ritón a un jinete que cabalga hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y es seguida por un jinete que sostiene un ritón que acaba de terminar. que se le entregaron en el anillo de Rosovets, representan la unión del Héroe Zis con la Diosa Madre, un acto que aseguró la abundancia del país, pero también fue indispensable para que él obtuviera el poder real. La escena de la hierogamia del Tesoro de Letnitsa representaba así al Héroe Zis (con quien se identificaba al rey y era un sustituto terrenal) entrando explícitamente en una hierogamia con la Gran Diosa. [6] Esto tiene su origen en el papel de Bendis como diosa del hogar, quien por tanto presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendis poseía los atributos comunes a la diosa del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba ligada al círculo del hogar y nunca abandonaba el hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada al serpiente, y, dado que la serpiente era la representación del "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan, que, al garantizar la legitimidad de la línea real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendis la diosa del "principio autóctono", es decir, el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de su origen en ese lugar, que ocupaba un lugar muy importante en sociedades arcaicas como en Tracia, quedó atestiguada allí por la presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia. [5] Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes tomarían el control de nuevos territorios: [5 ]
Este concepto del héroe tracio (y del rey tracio que era su sustituto en la Tierra) obteniendo poder real al unirse con la gran diosa era muy similar a la costumbre escita según la cual el héroe ancestral escita Targī̆tavah (y, por extensión, su descendiente el escita rey) se creía que adquiría poder real al unirse con la diosa escita Artimpasa , quien era ella misma el equivalente escita de la gran diosa tracia Bendis . [7] Por lo tanto, otro objetivo de la lucha contra el Dragón del Caos era la elevación del héroe mismo al estado de gobernante, lo cual estaba simbolizado por el arco, que era igualmente un símbolo de realeza en la Persia aqueménida, [6] y Esta insignia de poder fue entregada al Héroe Zis por la propia Gran Diosa como parte de su investidura. [5]
Las representaciones del héroe Zis apuntando con una lanza a un jabalí delante de un árbol y siguiendo un motivo atestiguado ya en el siglo IV a. C. en un cinturón de plata de Lovets, tenían un significado análogo al de la lucha del dios con el dragón del Caos. y de manera similar representó el papel del Héroe en la preservación de la humanidad y del orden natural del mundo a través del renacimiento y la reproducción: [2]
El jabalí también tenía un estatus simbólico especial al representar al dios indoeuropeo de la guerra ya que, al igual que el guerrero salvaje iniciado, era un animal indiferenciado, herbívoro y depredador al mismo tiempo, terrestre pero que prefería marismas y pantanos, y por lo tanto una zona fronteriza. Criatura que existe en el umbral de lo salvaje y lo domesticado. Estas cualidades significaban que el jabalí era un símbolo de la muerte, así como del Caos, donde todos los atributos y cualidades son indiferenciados, lo que lo convierte en un rival principal adecuado del Héroe y, de manera análoga, de un príncipe tracio que aspira a ser rey [5] ( el tema de un rey-héroe mítico luchando contra un jabalí también está presente entre los pueblos iraníes e indoarios). [6]
El papel de la caza del jabalí como prueba iniciática también tenía implicaciones genealógicas: el éxito en la caza aseguraba la continuación de la dinastía real, y el fracaso conducía al fin de la dinastía: [6]
Así, la lucha entre el animal y el héroe representaba la lucha por proteger la vida misma, es decir, la vida del pueblo, del príncipe y del linaje real: la caza era, por tanto, para los príncipes tracios, no sólo una prueba de iniciación, sino también una prueba de iniciación. pero también uno de consagración, y si fallaban morirían y nunca serían reyes, y su dinastía terminaría. [5] Por lo tanto, al matar al jabalí frente al Árbol de la Vida, Zis protegió la continuación del ciclo de la vida y, por lo tanto, era el dios de la naturaleza renaciente y el guardián del orden mundano. En algunas versiones de la iconografía de la caza del jabalí del héroe, un altar se encuentra entre el dios y el jabalí, y una serpiente siempre está enrollada en el Árbol de la Vida: [2]
Por lo tanto, en estas escenas fue destruyendo al jabalí, que es el enemigo de la vida, y salvando el Árbol de la Vida, como el Héroe ganó la inmortalidad. La duplicación del Héroe y el jabalí a cada lado del Árbol de la Vida en algunas de las representaciones de la caza del jabalí representaba la esencia dual del dios, pero también estaba relacionada con el mito de los jinetes gemelos. [2]
Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias de pasados antiguos, sino como algo que ocurría en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en En la religión tracia, se creía que el héroe Zis todavía estaba realizando sus actos valientes en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos de una manera necesariamente abrupta. [2]
El Zis "areano" encajaba con el motivo de la lucha del dios de la guerra indoeuropeo con un lobo o perro monstruoso como su acto principal, un tema también presente en los mitos celtas y griegos de Cú Chulainn y Heracles . [5] En consecuencia, el Zis "Arean" o "Heroico" se representa en el Tesoro de Letnitsa como un héroe montado que se prepara para luchar contra un oso después de haber derrotado a un lobo, y que yace muerto y boca abajo bajo los cascos del caballo (tanto el lobo como el lobo). el oso era símbolo de guerreros [5] ); Esta escena también representaba al héroe como protector contra el mal, pero también era otra representación de la prueba de valor a través de la cual el dios y el príncipe tracio alcanzaron la realeza, siendo así análoga a la lucha contra el dragón del Caos y la caza del jabalí. (el símbolo político de la escena lo denotaba el atuendo militar del héroe, usado por la aristocracia, y especialmente su greba decorada con la máscara de Bendis , que era símbolo del rango real). [6] Oportunamente, los oponentes del joven héroe tracio incluían al león, el oso, el lobo y la pantera, todos animales considerados "reales" y de cuyas habilidades de caza los iniciados podían aprender; así, su derrota a manos del cazador le trajo gloria y los poderes del animal le pasaron a él. [5]
Zis fue un antepasado divino de la humanidad, no muy diferente de los heroicos progenitores iraníes como los escitas Targī̆tavah y Scythes, y los zoroástricos Yima y Haošiiaŋha , y como ellos, fue el primer rey. [6] [2] El papel de Zis como progenitor está atestiguado en epítetos de la época romana como pátrios ( πάτριος , que significa "del padre"), genikós ( γενικός , que significa "del clan") y progonikós ( προγονικός ). , que significa "de la herencia"). [2] Como antepasado tribal, Zis era, por lo tanto, un héroe ancestral, y cada tribu le dio un nombre local, como Treres era su nombre como antepasado de los Treri , Dolonkós en su papel de antepasado de los Dolonci , Strymon. como antepasado de los estrimones , y Odrus como antepasado de los odrisianos. Se creía que este aspecto ancestral de héroe de Zis protegía la fertilidad de la naturaleza, siendo así una deidad protectora a quien la tribu exigía ayuda. [2] [6]
El mito genealógico de los tracios estaba relacionado con la victoria del héroe Zis sobre el dragón del Caos y era paralelo al de sus vecinos escitas . Este mito genealógico tracio quedó registrado en varios mitos griegos: [6]
En un mito, el dios del río Estrimón tuvo tres hijos: el mayor fue Rhesus ( Ῥῆσος , Rhêsos ), el segundo fue Olynthus ( Ὄλυνθος , Ólunthos ), y el hijo menor fue Brangas ( Βράγγας ). [6]
Después del destierro del rey tracio Eioneo , le sucedió el primer hijo de Estrimón, una ninfa o musa, Reso. Resus, que se convirtió en el primer rey-sacerdote de Edoni, poseía armas mágicas, era cazador, guerrero y criador de caballos, por lo que él mismo representaba al rey tracio ideal, y la mitología del héroe Zis se reflejaba en su figura. Por extensión, el rey tracio, que era el sustituto terrenal de Zis , se esforzó por emular a Zis , y por tanto a emular a Reso. El gran número de manadas de caballos de Reso era un símbolo de su estatus como miembro de la aristocracia real, y los caballos se describen como más blancos que la nieve y más blancos que las plumas del cisne del río en el mito que atestigua la conexión de Rhesus con el "Apolíneo". " Zis . El estatus de Rhesus como famoso cazador denotaba también su pertenencia a la realeza, ya que la caza era un privilegio real entre los pueblos del sudeste de Europa y Asia occidental, y según el mito había expulsado la pestilencia de las montañas Ródope . Los atributos y rasgos de Rhesus, como sus armas mágicas y el hecho de ser amado por las mujeres, lo definían como un típico héroe guerrero, de ahí que fuera el primer rey de su dinastía; [5] [2] [6] Las manadas de caballos de Reso lo denotaban como un cazador (la caza era una prueba de valor para los reyes), pero también eran un símbolo de riqueza, lo que implicaba que era muy rico y por lo tanto tenía poder económico, similar al zoroástrico Yima , a quien se describe en el Avesta como poseedor de muchos campos y grandes manadas de toros para representar lo rico que era; sus armas fueron una importante marca de rango social en los tiempos inestables en que vivió. [6] La caza de Resus representaba además el acto de sacrificio; su posesión de muchas manadas de caballos blancos, que eran símbolos de la realeza, era un atributo definitorio de los gobernantes en su papel de criadores de animales. [5] [2]
Rhesus se enamoró de Arganthone , quien a diferencia del resto de mujeres no era ama de casa, sino cazadora, y despreciaba a los hombres y no quería interactuar con ellos antes de conocer a Rhesus, siendo así una variante de la cazadora Bendis . [2] El amor entre Rhesus y Arganthone representaba, por tanto, la unión entre el héroe Zis , con quien se identificaba al rey, y la diosa Bendis . [6] Reso fue a ayudar a Príamo durante la guerra de Troya y fue asesinado, ya sea por Diomedes o por la diosa Atenea . El cuerpo de Rhesus fue enterrado en la "montaña velada de plata", [6] y después de su funeral, los animales salvajes se ofrecerían voluntariamente como sacrificio en su heroum . [5] Después de la muerte de Rhesus, Arganthone lo lloró, [2] y su madre declaró que él no iría a la tierra oscura, pero que Perséfone le devolvería su alma y él "viviría como el adivino de Dioniso", es decir continuaría siendo un sacerdote [6] aislado en las "montañas ricas en plata" de manera similar a Orfeo en el monte Pangaeum o el monte Piereia , o Zalmoxis en la cueva del monte Kogaion .
El segundo hijo de Estrimón, Olynthus, murió durante una prueba de caza de leones cuando intencionalmente intentó luchar contra un león (que en el mito representaba un rito de sacrificio) y su muerte santificó el lugar donde se iba a construir una ciudad y, por lo tanto, representó la función sacerdotal. [5] [6]
El hijo menor, Brangas, lloró a Olynthus y lo enterró en el mismo lugar donde había muerto, y luego fue a Sithonia , donde fundó una próspera ciudad que lleva el nombre de Olynthus. Brangas representaba el papel agrícola del rey. [5] [6]
En el mito, la dinastía de Estrimón reemplazó a la de Eioneo después de que este último fuera desterrado. El propio Rhesus era un excelente cazador según la leyenda, lo que significa que había superado la prueba de valor necesaria para reinar: el tema de este mito es que el más merecedor, que había pasado la prueba de valor, era el que heredaba el reino, de manera similar al mito genealógico escita, donde Targī̆tavah le dio a la Diosa con patas de serpiente un cinturón, una copa y un arco, y le ordenó que aquel de sus tres hijos que pudiera ceñirse la cintura con el cinturón y sacar el El arco se convertiría en rey. Mitos similares de la prueba del rey a través de una contienda también están presentes en la religión griega, como en el mito de Odiseo y los pretendientes de Penélope , y de Edipo y la esfinge. [6]
Sin embargo, después de la muerte de Reso, su sucesor Olinto murió luchando contra un león (es decir, no pasó la prueba de valor) y el exilio de Brangas marcó el fin de la dinastía tras este fracaso. [6]
Los dos primeros hermanos, Rhesus y Olynthus, representaban respectivamente los opuestos de "naturaleza" y "cultura", lo que se reflejaba en cómo un río en Tróade recibió el nombre de Rhesus, mientras que la ciudad construida por Brangas recibió el nombre de Olynthus. [5]
La historia de Arganthone enamorándose de Rhesus y llorando su muerte encaja con el tema de Asia occidental de una diosa de la vida que se enamora de un héroe sólo para perderlo en la muerte para poder mantener el equilibrio entre la vida y la muerte (ver los mitos de Atis y Adonis ). Después de su muerte, la madre de Reso declaró que él no iría a la tierra oscura, sino que Perséfone le devolvería su alma, quien iría a una cueva en el monte Pangeo "veteado de plata" , donde contempló la luz como un profeta de Baco (Dioniso), que refleja el estatus de la cueva como símbolo ctónico en la religión tracia y vincula los principios ctónico (la cueva) y solar (contemplar la luz) dentro del propio destino de Rhesus. [2]
Según otro mito, el hijo de Poseidón y Ossa era Sithon ( Σίθων , Síthōn ), el rey del Quersoneso tracio. Sithon a su vez tuvo una hija con la ninfa Mendeis que fue nombrada Palene . [6]
Como había muchos pretendientes cortejando a Palene, Sithon decidió que sólo aquel que pudiera derrotarlo en combate podría casarse con Palene y convertirse en el próximo rey del Quersoneso tracio, y tanto el rey Merops de Antemo como el rey Perifetes de Migdonia murieron luchando por el trono de Palene. mano. [6]
Después de esto, Sithon decidió que los pretendientes tenían que luchar entre sí en lugar de contra él para casarse con Palene y suceder a Sithon. Cuando dos nuevos pretendientes, Dryas y Clito, compitieron, Palene empleó una artimaña para hacer perder a Dryas. [6]
Cuando Sithon se enteró de la artimaña de Palene, amenazó con ejecutarla hasta que la diosa Afrodita apareció durante la noche e intercedió en su nombre. [6]
Después de la muerte de Sithon, Palene y Clito heredaron su reino, en adelante llamado Sithonia y Palene. [6]
El tema de este mito es que el más merecedor, que había pasado la prueba de valor, era el que heredaba el reino, similar al mito genealógico escita, donde Targī̆tavah le dio a la Diosa con patas de serpiente un cinturón, una copa, y un arco, y le ordenó que aquel de sus tres hijos que pudiera ceñirse la cintura con el cinturón y tensar el arco sería rey. Mitos similares de la prueba del rey a través de una contienda también están presentes en la religión griega, como en el mito de Odiseo y los pretendientes de Penélope , y de Edipo y la esfinge. [6]
La propia princesa Palene representaba una forma de la gran diosa tracia Bendis y, por tanto, era una personificación de su país. Los propios derechos de Pallene mejoraron aún más debido a que su madre era la ninfa Mendeis, ya que las ninfas estaban estrechamente relacionadas con el culto a Bendis en Tracia. La similitud del nombre de Mendeis con el de la gran diosa tracia, Bendis (las consonantes /b/ y /m/ eran intercambiables en el idioma tracio), sugiere que Mendeis era en sí misma una forma de la diosa. La diosa griega Afrodita en el mito también representa la esencia de la gran diosa tracia Bendis , por lo que su intervención no es una coincidencia. [6]
Por tanto, el tema del mito de Palene era que Clito sólo podía convertirse en rey de su tierra casándose con ella, la forma local del Grande. [6]
El aspecto ancestral de Zis , que fue el primer hombre y fundador de la tribu, tenía él mismo un aspecto real en su papel de primer rey y fundador de la dinastía, y este aspecto real de [6] fue equiparado por Heródoto con el Hermes griego . [6] Este "Hermes" tracio, por lo tanto, no era un dios separado de la aristocracia, sino que era de hecho un aspecto real de Zis con quien la nobleza tracia se consideraba más estrechamente relacionada en comparación con el resto del pueblo. Este Zis "hermesiano" o real era adorado sólo por la aristocracia y la realeza tracia, quienes lo adoraban de manera más prominente entre todos los aspectos de Zis , juraban solo por él y lo reclamaban específicamente como su antepasado, no muy diferente de cómo el dios escita Thagimasadas. era adorado sólo por los reales escitas, diferenciando así a la nobleza y la realeza tracia del pueblo común por un culto específico a esta forma real del dios. [6] La identificación de este dios con el griego Hermes probablemente resultó del papel de este último como dios de los votos, pero también de su función como mediador, especialmente entre el Cielo y la Tierra, que era un aspecto importante de la realeza, ya que el papel La función del gobernante dentro de la sociedad tracia era mediar entre varios grupos e individuos, entre su pueblo y los forasteros, y entre la comunidad humana y los dioses, de ahí que el rey también tuviera que ser sacerdote. [5] [6]
Las representaciones de los Zis "hermesianos " como pastores de ganado están relacionadas con el uso del ganado como forma de moneda entre pueblos arcaicos como los tracios, y con la transferencia de su propiedad que simbolizaba la dinámica social de la sociedad, con quien poseía más. el ganado es más rico y poderoso. Por lo tanto, el Zis "hermesiano" era un dios asociado con el ganado como una forma de riqueza móvil, a diferencia de la diosa del hogar Bendis , que era la diosa de la riqueza inanimada asociada con el hogar. [5]
Entre los Odrysae, la forma local del Zis "hermesiano" era el héroe Tereus , un rey legendario de Daulis a quien el fundador histórico del reino y la dinastía Odrysae, Teres I , se había asimilado como parte de la identificación tradicional del rey. con el Héroe Zis , especialmente en el aspecto "hermesiano" de este último. Es por esto que, refiriéndose al matrimonio mitológico entre Tereo y Procne , la hija del rey Pandion de Atenas, el rey odrisio Seutes II declaró a Jenofonte que consideraba a los atenienses como sus parientes cuando se disponían a entrar en la torre del rey para participar. en una fiesta. [6]
Otras asociaciones de Zis con la realeza están presentes en su aspecto "dionisíaco", que fue la deidad fundadora de una dinastía real y estaba representado en las insignias reales. [5] El papel del aspecto "dionisíaco" de Zis como deidad de los reyes es visible en el mito de Dioniso y Licurgo: a raíz del conflicto político y religioso entre Dioniso y Licurgo, la antigua dinastía tracia fue destruida. Y con la instalación de Charops como rey por parte del dios, tanto el carácter religioso como la línea dinástica del país cambiaron, siendo necesario el conocimiento secreto del culto misterioso transmitido patrilinealmente para mantener el poder. Por tanto, este mito codificaba el origen divino de la realeza, y los ritos secretos de los cultos mistéricos eran atributos de la investidura. La conexión del Zis "dionisíaco" con la realeza también es visible en el mito de Maron, donde este último es un rey-sumo sacerdote hijo de Dioniso, y en el mito de Orfeo, donde este último es un reformador del culto. de "Dioniso" que aconsejó al rey Midas; por lo tanto, los reyes odrisiacos Amadocus II y Teres II representaban a los Zis "dionisíacos" en sus monedas. El "dionisíaco" Zis , como dios de la realeza, era también una forma superior de su hijo y sustituto, el semidiós y rey-sumo sacerdote Orfeo/ Zalmoxis . [6]
Debido al papel "dionisíaco" de Zi como deidad real, uno de los principales cultos de la ciudad tracia de Seuthopolis estaba dedicado a este dios. Este papel del dios es la razón por la que su símbolo, la hiedra, era un símbolo de poder político y religioso, y era el motivo principal utilizado para decorar los numerosos altares de sacrificios en el palacio real y las casas de los aristócratas en Seuthopolis. [6]
Según Heródoto, el griego Pérdicas I , tras haber huido de Argos , pudo convertirse en rey de Macedonia con la ayuda de Dioniso, de ahí que este dios fuera también una deidad dinástica entre los vecinos macedonios de los tracios, por lo que Alejandro Magno era considerado un "nuevo Dioniso" y todos los gobernantes helenísticos dedicaron un culto especial en su honor. [6]
Las asociaciones con la realeza también estaban presentes en el aspecto "apolíneo" de Zis , de quien los reyes tracios también afirmaban tener descendencia divina, lo que atestiguaban a través de su ascendencia paterna o de sus nombres que contenían un elemento teofórico y terminaban en -kenthos ( -κενθος ), es decir "hijo de", refiriéndose a la ascendencia patrilineal de una deidad. [5] Además, los reyes tracios fueron asimilados al héroe Zis , quien en la mitología tracia era generalmente hijo de una deidad, y por lo tanto los reyes afirmaban tener ascendencia divina, y el origen mitológico de las dinastías reales se basaba en la atribución de un dios. origen al poder real. [5] Zis en su aspecto "apolíneo" era, por tanto, un dios de la realeza debido a sus múltiples asociaciones con el oro, como su animal simbólico el grifo, su tierra natal en la legendaria Hiperbórea , sus numerosos epítetos derivados de la palabra tracia para oro, *saldas , [14] y siendo la fuente de los tesoros el interior de la tierra. Otro epíteto de Zis que refleja esta conexión con los tesoros es Pituaēnós ( Πιτυαηνός ), derivado de la palabra tracia para tesoro, pitúē . [15] [5] La etimología de los nombres reales y la práctica de la unión ritual con la Diosa Madre son, por lo tanto, evidencia de que los reyes tracios asumieron las funciones del héroe Zis en el reino humano y, por lo tanto, los reyes modelaron sus acciones según el Héroe divino. [6]
El aspecto "apolíneo" de Zis era también una deidad de la iniciación de los jóvenes, y su epíteto Sītálkās , que significa "trigo ilustre", está relacionado con el nombre de Apolo en Asia Menor, Erusíbios ( Ἐρυσίβιος ), que significa "óxido del trigo, " y que estaba relacionado con el concepto germánico de Roggenwolf , que significa "lobo de centeno", que es el nombre de un hongo que infecta el centeno. [5] Estas funciones del Zis solar como deidad de transición son de donde surge su papel como "padre" iniciático, función que está atestiguada en una inscripción en una jarra de plata del Tesoro de Rogozen que dice Κοτυς Απολλωνος παις (" Cotys el hijo de Apolo"), así como en nombres tracios que contienen un elemento teofórico y terminan en -kenthos ( -κενθος , que significa "hijo de") que se refería a la descendencia patrilineal de una deidad, y también estaba relacionado con la costumbre tracia de los reyes afirmaban tener ascendencia divina. [5]
El aspecto guerrero de Zis también estaba relacionado con la iniciación, ya que adaptó el motivo de la lucha del dios de la guerra indoeuropeo con un lobo o un perro monstruoso como su acto principal, siendo esta lucha también el tema de un ritual de iniciación asociado con ese mito. [5]
Los pendientes de Mesembria en forma de figuras aladas con discos solares sobre sus cabezas probablemente representaban al Zis solar, y se encuentran representaciones similares y probablemente conectadas de la deidad solar entre los vecinos peonios de los tracios , que adoraban al Sol en forma de disco. en lo alto de un poste de madera. [5]
En una jarra de Vratsa, el Zis solar está representado como dos carros alados representados simétricamente alrededor de una gran palmeta que representa el Árbol de la Vida. La duplicación del carro representa la rotación del Sol entre la noche y el día, así como la esencia dual del dios. [2]
Las formas "apolínea" y "dionisíaca" de Zis estaban representadas en muchas tablillas votivas en forma de los dioses griegos Apolo y Dioniso representados como jinetes. Ni Apolo ni Dioniso fueron representados como jinetes en ningún lugar excepto en Tracia, donde el caballo era el animal sagrado del dios Sol y a cada deidad se le asignaban los atributos de un cazador montado. [2]
Las primeras representaciones de la forma "dionisíaca" de Zis en Tracia le proporcionaron atributos que mostraban su naturaleza extranjera y salvaje, como el uso de una capa de piel de cervato nebris y su compañía de compañeros borrachos, incluidos sátiros, silenos y ménades . quienes eran sus frenéticos seguidores, todos representados moviéndose en una danza extática. Muchas vasijas tracias estaban decoradas con atributos dionisíacos, como imágenes del propio dios, sus plantas características, la hiedra y el vino de uva, y otros de sus símbolos. [5]
Una jarra de ritón tracia de Borovo representaba temas del culto de Zis que oponían la "naturaleza" (representada por la sangre, las plantas silvestres, las danzas frenéticas, los juegos eróticos y la intoxicación) a la "cultura" (representada por el vino diluido en agua, la cuidadosa danza de Eros acompañado de música y el ritual matrimonial). [5]
Una imagen tracia de un centauro alado sobre cuyos hombros yace un lobo estrangulado podría ser una representación temprana del papel de dios guerrero de Zis . [5]
Como dios guerrero, Zis es representado en el Tesoro de Letnitsa como un héroe montado que se prepara para luchar contra un oso después de haber derrotado a un lobo, yaciendo muerto y boca abajo bajo los cascos del caballo, siendo tanto el lobo como el oso símbolos de guerreros. Zis también fue representado luchando contra un jabalí, y en una jarra del Tesoro de Rogozen, el dios está doblado a cada lado de un jabalí, arrojándole al jabalí una lanza, que es una lanza mágica dada por la diosa Bendis , y la única. que podría matar al animal bajo su protección, y todavía sosteniendo la segunda lanza en la otra mano. [5] Estas imágenes se derivan de antiguos sellos iraníes. [6]
Como héroe tracio, Zis solía ser representado en relieves votivos como jinete: [2]
En un cinturón de Lovets del siglo IV a. C., la imagen del héroe apuntando con su lanza y el jabalí se repiten y reflejan alrededor del Árbol de la Vida para simbolizar la esencia dual de ambos. La duplicación también podría haber estado relacionada con el mito de los gemelos Cabeiri. [2]
El héroe Zis a menudo era representado con tres cabezas, siendo la multiplicación de la cara, el cuerpo o las extremidades una forma arcaica de representar la omnipotencia, de manera similar a los dioses de tres caras de la civilización del valle del Indo de alrededor del 2000 a. C. y los bronces de Luristán de alrededor del año 2000 a. 1000 a. C. En la época romana, el dios Sol romano Sol y la diosa Luna Luna a veces se representaban sobre el Héroe para representar su conexión con los cultos solares y ctonianos. En el santuario de Lozen , fue llamado Apolo Geikethiēnos ( Γεικεθιηνος ) y representado con cabello largo, una lira y un manto largo, todos atributos del dios de la luz grecorromano Apolo . En el noreste de Tracia, se enfatizaron los aspectos ctónicos del Héroe, y se lo representó con barba, una túnica larga y una cornucopia , que eran atributos de Plutón , el rey grecorromano del inframundo. En su papel de guerrero, el héroe recibió los atributos de Ares en los relieves dedicados a los guerreros tracios. [2]
En su papel de guerrero, el héroe era representado con un casco y un escudo, y en los relieves rocosos de los alrededores de Filipos, se le representa abalanzándose sobre un enemigo. Las placas del Tesoro de Letnitsa que representan al Héroe con cabezas de hombre y de caballo detrás del Héroe montado aluden a la función guerrera de Zis , y eran símbolos de una promesa por la cual un cacique buscaba la protección del dios de la guerra. En la época romana, el héroe recibió los atributos de Ares en relieves dedicados a los guerreros tracios. [2]
En su papel de antepasado protector, el Héroe estaba representado en tablillas votivas con un escudo en su brazo izquierdo. [2]
La lucha de Zis , como héroe tracio, contra el dragón del Caos a menudo se representaba en la forma de un héroe montado luchando contra una criatura parecida a una serpiente, y su victoria a menudo se muestra como un águila que sostiene una serpiente en su pico. Los enemigos de Zis en su forma de Héroe suelen tener un elemento de serpiente. En Tracia se utilizaron imágenes tomadas de los griegos, como Belerofonte luchando contra Quimera para representar la lucha entre Zis y el dragón del Caos, y Perseo liberando a Andrómeda para que Zis rescatara a las mujeres del dragón. Una serie de aplicaciones de metal del Tesoro de Letnitsa representan plenamente la lucha de Zis contra el Dragón del Caos: [2] [5]
El Zis "hermesiano" fue representado en las monedas de la tribu Derrones como arreando ganado, utilizando imágenes similares a las representaciones griegas de Hermes robando el ganado de Apolo, y siguiendo un motivo común en las religiones indoeuropeas. [5]
En algunas monedas de los Derrones, el Zis "hermesiano" aparecía barbudo, con un sombrero de ala ancha y conduciendo un carro de bueyes. Encima del buey hay una roseta, un símbolo solar, y debajo una palmeta, un símbolo ctónico. [2]
Uno de los miembros más importantes del panteón tracio era el dios, semidiós o antropodemonio (hombre deificado) nombrado en fuentes tracias y griegas como Orfeo, [1] y conocido en el norte de Tracia como Zalmoxis , bajo cuyo nombre era adorado. por la tribu Getae , que también le llamó Gebeleizis . [5] En la religión tracia, el semidiós Orfeo era el segundo hijo de Bendis , nacido de su unión con su primer hijo Zis . Orfeo personificó las energías de la creación y las liberó: así, de la unión de Bendis y Zis , todos los elementos potentes del mundo fueron fertilizados, asegurando la continuación de la vida en el mundo. [1] Orfeo fue inicialmente una deidad tracia de la vida vegetal que inevitablemente tenía un aspecto ctónico inherente a las deidades de la vegetación y, por lo tanto, descendía regularmente al inframundo, y más tarde quedó subsumido en el culto del aspecto "dionisíaco" de Zis , dentro del cual Se mantuvo como sustituto tanto del Zis "apolíneo" como del "dionisíaco" , es decir, se convirtió en un semidiós o antropodemonio (hombre deificado) e hijo de la Gran Madre de los Dioses, Bendis . [2]
Orfeo fue el primer iniciado en el culto misterioso del matrimonio sagrado de Bendis y, por lo tanto, fue el primer rey-sacerdote, portador de las enseñanzas de sus propios orígenes, fue a la vez profeta y predicador del culto misterioso de Bendis y, por lo tanto, estaba predestinado. para poner orden en el mundo. Sólo con la venida de Orfeo comenzó a funcionar el Cosmos, y surgieron tanto la creación del mundo físico como el comienzo de la sociedad humana. El propio Orfeo entonces, mediante su gradual superación personal, obtuvo la iluminación y se unió a Bendis , convirtiéndose así en un semidiós. [1] Orfeo estaba conectado con Bendis no solo porque fue un reformador cultural que fundó una doctrina religiosa, sino también porque fue quien enseñó a los tracios a cultivar (lo que es paralelo al mito griego de Triptólemo y Arcas enseñando a los miembros de su tribu a cultivar). después de aprenderlo de Deméter). [2]
Orfeo/ Zalmoxis era por lo tanto un tipo de deidad llamada deus otiosus ("dios ocioso"), al que también pertenecían el griego Cronos , el romano Saturno y el indoario Savitṛ , quienes tienen ciertos rasgos comunes, como ser reyes. del inframundo que personifican el "cielo medio", son mediadores sociales y cósmicos, y tienen encarnaciones terrenales durante las cuales son sacerdotes que poseen conocimientos sacros arcanos y siempre se retiran del poder. Por lo tanto, los griegos identificaron a Zalmoxis con Cronos, a quien se hacía referencia como noûs ( νοῦς ), es decir, "razón", en el papiro Derveni , lo que confirma esta identificación. Orfeo personificó así el papel sacerdotal del gobernante tracio, atestiguado en el encantamiento tracio "Nuestro rey Zalmoxis , siendo él mismo dios", y se reflejó en su papel de poeta y cantante, que encarnaba el concepto del poder de las palabras y seguía el Concepto indoeuropeo del papel religioso del poeta como mediador entre los dioses y la humanidad. Así, las canciones de Orfeo consistían en el conocimiento sagrado de la tradición oral tribal tracia y revelaban la voluntad de los dioses, de ahí que tuvieran un efecto mágico en los humanos, los animales, los árboles y las rocas. El mito del tracio Orfeo era también un mito de iniciación chamánica, y su vida simbolizaba el proceso iniciático: su canto representaba el uso de la transmisión oral en la religión arcaica, su comportamiento incluía aspectos de transformación de género, descendía y regresaba del inframundo. , y su cuerpo fue desmembrado y los pedazos arrojados a un río, siendo más importantes sus huesos que su carne. [5]
El papel de Orfeo/ Zalmoxis como iniciador de los misterios de Bendis y Zis está atestiguado en el mito de los Getas registrado por Heródoto, según el cual fueron iluminados por su sacerdote-rey-adivino, Zalmoxis (Orfeo): según el mito de Zalmoxis , antes de convertirse en rey, adquirió un conjunto de conocimientos secretos, según los escritos griegos, estudiando con Pitágoras o viajando a Egipto ; Este tema de un futuro rey que viaja a tierras extranjeras donde se convierte en discípulo de la sabiduría y aprende conocimientos secretos también existe entre los pueblos indoiraníes, donde es un rasgo de figuras nobles en las leyendas indoarias. Tras adquirir este conocimiento secreto, Zalmoxis regresó a su tierra natal, trayendo consigo la iluminación y ganándose el respeto de los notables y del pueblo porque sabía interpretar los augurios. El rey de los getas, que a su vez gobernaba en términos de oposición, es decir, en términos tanto de lo familiar como de lo extraño, y tanto de la naturaleza como de la cultura (un tema que nuevamente encuentra un paralelo en las costumbres indoiraníes, donde el rey indoario era descrito en términos de agricultura, en oposición a la jungla), bien recibido Zalmoxis , quien conversaba con él en el desierto de la montaña, de manera similar a cómo los antiguos reyes indo-arios se adentraban en la jungla para obtener conocimiento espiritual de un brahmán o de el dios Prajapati . Cuando el rey vio aumentar su autoridad sobre sus súbditos porque estaba dictando órdenes de acuerdo con el consejo de los dioses gracias al consejo de Zalmoxis , se hizo amigo de él y nombró a Zalmoxis sumo sacerdote o su co-gobernante (en la Getica , Jordanes registra que Se creía que Zalmoxis tenía conocimiento de una "filosofía más maravillosa" y había reinado supremo en Dacia, Tracia y Moesia); así, el papel del rey-sacerdote estaba representado tanto dentro del propio Zalmoxis como por la figura del rey y de Zalmoxis , y existía una doble institución similar entre los antiguos indo-arios, donde el poder político del rey-guerrero Kshatriya cooperó con la autoridad espiritual del sacerdote hereditario brahmán. Zalmoxis luego fue proclamado dios una vez que se convirtió en semidiós debido a que nació del matrimonio sagrado de Bendis , y fue a residir en una cueva de la montaña sagrada Kogaion ( Κωγαίον , Kōgaíon), que en este mito representa el reino de la naturaleza salvaje, que es también el reino del conocimiento esotérico que es la esencia de la autoridad suprema. Esta cueva estaba aislada del resto del mundo excepto para el rey y sus asistentes, a quienes Zalmoxis enseñó la doctrina de la inmortalidad del alma, según la cual ni él ni sus compañeros ni sus descendientes morirían jamás de verdad, sino que morirían. ir a algún lugar donde alcanzarían la bienaventuranza eterna. Al mismo tiempo que predicaba, Zalmoxis estaba construyendo una cueva como su hogar, desapareció repentinamente de los tracios y se escondió de su tribu en esta cueva durante tres años. Los tracios se entristecieron por la pérdida de Zalmoxis y lo lloraron como si estuviera muerto, pero al cuarto año reunió a su tribu en esta cueva y se les apareció en un equivalente mítico de un rito misterioso que recreaba su propio nacimiento, para iniciar a los aristócratas de los Getae en sus enseñanzas, es decir, convencerlos de la verdad de la doctrina de la inmortalidad que les había enseñado. Este proceso de iniciación del rey por parte de Orfeo quedó registrado en un antiguo mito griego, según el cual Midas , el rey de los vecinos tracios de Bryges , escuchó las enseñanzas de Orfeo en el monte Piereia . [5] [1] [2] [6] Orfeo/ Zalmoxis era, por tanto, sumo sacerdote además de rey y fundador de la institución del rey-sumo sacerdote. Tras su salida del mundo de los humanos, esta función pasó a los reyes, y el propio Orfeo/ Zalmoxis se convirtió en un antropodemonio que pronunciaba profecías a los reyes-sumos sacerdotes, que eran los únicos a los que se les permitía escuchar sus consejos. [6]
La construcción de una vivienda subterránea por parte de Zalmoxis tiene un paralelo en la versión iraní del mito del diluvio , donde, después de que los dioses decidieron eliminar la superpoblación de la Tierra, Ahura Mazda ordenó a Yima que mantuviera vivas muestras de todas las criaturas vivientes durante el invierno construyendo una cueva con arcilla. . [5] [16] La cueva en la religión tracia era un símbolo ctónico, y la vivienda cueva de Zalmoxis en sí estaba conectada con la conceptualización indoeuropea del más allá como una casa de arcilla y con la asociación de la arcilla con la muerte; La cueva de Zalmoxis era nuevamente paralela a la morada de Yima ubicada lejos de la luz de las estrellas, y así como Yima conducía las almas de los muertos a una morada feliz, Zalmoxis prometió a los tracios un paraíso donde se unirían a él en lugar de morir. [5] [2]
Como sustituto del aspecto "dionisíaco" de su padre Zis , Orfeo/ Zalmoxis era también una forma inferior del papel de rey-sumo sacerdote del dios. [6]
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Después de derrotar y ejecutar a Licurgo, Dioniso instaló a Carops como rey de Tracia y lo inició en los ritos secretos del culto mistérico, convirtiéndolo así en el fundador de la dinastía dionisíaca en Tracia [2] [5] y en un rey-sacerdote, con tanto el poder secular como el religioso se transmitirán de ahora en adelante por vía patrilineal. [6] Después de Charops, su hijo Oeagrus ( Οἴαγρος , Oíagros ) heredó el reino y el conocimiento del culto mistérico, que transmitió a su propio hijo Orfeo ( Ὀρφεύς , Orpheús ), a quien concibió con la musa Calíope en una cueva. (La cueva era un símbolo ctónico relacionado con el aspecto "dionisíaco" de Zis en la religión tracia). [2]
El mito del Orfeo griego registra la lucha entre el culto solar tracio nativo y el culto dionisíaco recién llegado y su eventual fusión en un solo culto: Orfeo, que había heredado los misterios de Dioniso de su padre, regresó junto con los miembros de su tribu. al antiguo culto solar de la época de Licurgo, sosteniendo al dios Sol como la deidad suprema y llamándolo Apolo, y todos los días Orfeo se despertaba y subía al monte Pangeo para esperar el amanecer, de modo que el primer ser que veía era el Sol, es decir Orfeo, había reformado los misterios de Dioniso combinándolos con el antiguo culto solar tracio. Orfeo en este mito también era similar a Apolo, siendo un músico que podía encantar a las bestias, aves rapaces, árboles y piedras con sus canciones, de manera similar al dios Apolo. Dado que los pueblos antiguos creían que las habilidades musicales y adivinatorias estaban relacionadas, además de cantante, Orfeo era también adivino y hechicero, lo que atestiguaba una vez más su cualidad apolínea. Los argonautas pidieron a Orfeo que los acompañara en su viaje porque conocía los secretos de la hechicería, y él los inició en los misterios, interpretó augurios y contó la historia de la creación del mundo y de los dioses. Otro atributo apolíneo de Orfeo era su habilidad como sanador, que había alcanzado renombre porque descubrió curas contra las enfermedades, a lo que se unía la capacidad de su música para calmar las pasiones de los enemigos y hacer que la gente se olvidara de todo. [2]
Un registro griego más directo de la conexión de Orfeo con el inframundo y su similitud con Dioniso se basa en su papel como uno de los iniciadores de los Misterios de Eleusis , fundados por el tracio Eumolpo y dedicados a las deidades ctónicas Deméter, Perséfone y Hades. , a quien más tarde se añadió Dioniso como hijo de Perséfone debido a su asociación en Anatolia con la Madre de los Dioses, quienes en los Misterios de Eleusis estaban personificados por Deméter y su hija Perséfone. Orfeo fundó así los Misterios eleusinos, es decir los misterios de Deméter y Perséfone, e introdujo el culto mistérico de Dioniso, que llegó a Grecia desde Tracia, con el de los Misterios eleusinos de Deméter , es decir de la Gran Madre de los Dioses, cuyo culto llegó desde Creta o Fenicia a Grecia vía Tracia. [2] Eurídice , la esposa de Orfeo , pronto murió a causa de una mordedura de serpiente: los Meanades de Dioniso sujetaban sus pieles de animales y sus coronas con serpientes y les permitían lamerse la cara sin ser mordidos, ya que estaban bajo la protección del dios; sin embargo, Dioniso le quitó la protección a Eurídice y por lo tanto murió por interactuar con serpientes como advertencia del dios a Orfeo antes de su castigo final. Inconsolable por la muerte de Eurídice, Orfeo calmó a Cerbero y complació a Hades y Perséfone con su música y le permitieron recuperar a Eurídice del inframundo con la condición de que no la mirara antes de que el dios Sol que adoraba la hubiera visto. solo para que él la perdiera nuevamente porque la miró antes de que el Sol pudiera hacerlo. Este mito del descenso de Orfeo al inframundo es otro registro de la asociación ctónica de Orfeo, y también es paralelo al mito griego del propio descenso de Dioniso al inframundo, de donde logró liberar a su madre Sémele . [2]
Dioniso finalmente envió a las Ménades a castigar a Orfeo: las mujeres de los Cicones , a quienes Orfeo había prohibido participar en los ritos orgiásticos de Dioniso aunque el séquito del dios estaba compuesto únicamente por mujeres, y que resentían que Orfeo las hubiera privado de sus hombres al convencerlos. Para que le acompañaran en sus andanzas, decidió matar a Orfeo. Inicialmente temerosas de actuar por miedo a sus maridos, las mujeres encontraron el coraje que necesitaban cuando bebieron vino: fue gracias a la intervención directa de Dioniso, que las despertó a través del vino, que se convirtieron en Ménades, desmembraron a Orfeo y esparcieron los pedazos. de su cuerpo. La muerte de Orfeo fue exactamente igual a la de Penteo y típicamente dionisíaca. [2]
Sin embargo, en una versión del mito griego de Orfeo, se suicidó por la desesperación por la muerte de Eurídice para poder unirse a ella en el más allá, lo que era paralelo al mito de Dioniso persuadiendo a Artemisa para que matara a Ariadna , de quien se había enamorado. para poder llevarla con él al inframundo, en sí mismo una repetición del mito del secuestro de Perséfone por Hades; El tema común de estos mitos paralelos de Orfeo y Dioniso es que tenían que vivir en el inframundo para disfrutar del amor y la felicidad, y la propia leyenda de Eurídice podría haberse originado como una explicación de los recurrentes descensos de Orfeo al inframundo, atestiguando así su la naturaleza como una deidad temprana de la vida vegetal que fue subsumida en el culto dionisíaco. [2]
Orfeo fue enterrado en Leibethra y Dioniso predijo que la ciudad sería destruida por las aguas del río cuando el Sol viera los huesos de Orfeo. [2] [6] El túmulo funerario de Orfeo se convirtió en un santuario, y sus cenizas se guardaron en una urna de piedra en la parte superior de una columna ubicada en el camino de Dion al Monte Piereia, siendo así colocadas entre el Cielo y la Tierra y expuestas a el sol. [6] En Lesbos , la lira de Orfeo fue enterrada bajo el santuario de Apolo mientras su cabeza fue enterrada bajo el de Dioniso, donde continuó haciendo profecías hasta que el dios Apolo destruyó la fuerza de estas profecías ya que las vio como una violación de su propia autoridad. [2]
Después de su muerte, Orfeo se convirtió en miembro de la corte de los gobernantes del inframundo y tocó su lira cerca de su palacio, habiéndose ganado esta posición por ser el fundador de los misterios de Deméter y Perséfone. [2]
Orfeo, como miembro de la "dinastía dionisíaca" y oráculo que conocía los ritos secretos de los misterios y el camino hacia la inmortalidad, y podía guiar las almas de los hombres, era una representación de la función de rey-sacerdote de los gobernantes tracios. . [6]
Musaeus , el hijo de Orfeo, heredó los Misterios eleusinos de su padre y los dirigió cuando Heracles fue a Atenas y participó en los ritos. [2]
Más tarde, el propio Musaeus desafió a las Musas a una competencia, con la condición de que le sacarían los ojos si perdía, pero se le permitiría casarse con cada una de ellas y, por lo tanto, convertirse en el rey de la tierra de la música, si ganaba. Esta historia conservó la historia de la hierogamia del héroe Zis con la gran diosa Bendis . [6]
La aparición de Orfeo en el mito órfico tracio (que se conserva en el mito griego de Dioniso y Orfeo [2] ) se caracteriza por su reforma de la religión de Zis , que hace que el conocimiento de los misterios del dios esté disponible sólo para los hombres. En venganza por no permitirles ver ni participar en los misterios reservados a los hombres, las mujeres de la tribu Cicones beben vino y toman las armas de sus hombres dejadas en la entrada de la cámara donde celebraban los misterios órficos, convirtiéndose así en Ménades poseídas por la furia divina, y desmembran a Orfeo y arrojan sus partes desmembradas al río Hebrus . El desmembramiento de Orfeo, el primer maestro de los misterios de Bendis y Zis , replicó el desmembramiento del propio Zis . Los dioses convirtieron su cabeza en una serpiente sagrada y su lira en una constelación, y de su sangre creció la planta cítara en el monte Pangaeum , que era uno de los lugares considerados más sagrados para Bendis . A partir de entonces, la leyenda afirmaba que siempre que en esta montaña se adoraba el aspecto ctónico de Zis (Dioniso-Zagreus), la planta de cítara resonaba como una lira o cítara . [5] [1] Después de matar a Orfeo, las mujeres Cicones son marcadas con tatuajes y sus maridos regresan a ellas, y se convierten en las madres de sus clanes. [5] Orfeo existió así como un sustituto del aspecto "dionisíaco" de Zis , como lo demuestran ambas muertes por desmembramiento, los sitios de sus respectivas tumbas siendo santuarios y la humanidad nacida de las cenizas del "dionisíaco" Zis . y la Tierra se volvió estéril después de la muerte de Orfeo hasta que su cabeza fue encontrada y enterrada. [2]
Como sustituto de Zis , Orfeo también era un héroe por derecho propio, y sus características seguían el mismo patrón general de los héroes tracios: era hijo de la Gran Diosa y luchaba contra las fuerzas del mal para proteger el Árbol de la Vida. y mantener el orden en el mundo. Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias de pasados antiguos, sino como algo que ocurría en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en En la religión tracia, se creía que el héroe Orfeo/ Zalmoxis todavía estaba realizando sus actos valientes en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos y necesariamente de manera abrupta. [2]
Dado que el conocimiento estaba asociado con la luz, que en sí misma era vista como un signo de la misión divina, el papel de Orfeo/ Zalmoxis como portador del conocimiento secreto de la inmortalidad estaba conectado con el mito de Orfeo como la primera persona en adorar a "Apolo" ( el Zis solar ) como dios del Sol, donde subía cada mañana al monte Pangaeum para ser el primero en saludar al Sol. [5]
Aunque según el mito Orfeo era miembro de la dinastía, su culto se practicaba en el monte Pangeo y el monte Piereia , así como en el Mar Negro y en otros lugares, lo que significa que cada tribu tracia adoraba a un héroe similar. [2]
A diferencia de otras deidades tracias, no se conocen representaciones tracias de Orfeo. [5]
El héroe era una figura central de la religión tracia y, en general, los héroes tracios seguían el mismo patrón: el héroe era el hijo de la Gran Diosa y luchaba contra las fuerzas del mal para proteger el Árbol de la Vida y mantener el orden en el mundo. El concepto de héroe existía en múltiples niveles de la cosmología tracia: el dios omnipotente y universal Zis era él mismo el héroe divino que todo lo veía y todo lo oía; y como antepasado tribal, Zis también era un héroe ancestral que se creía que protegía la fertilidad de la naturaleza, siendo así una deidad protectora a quien la tribu exigía ayuda, y cada tribu le daba un nombre local. [2] De manera similar, el hijo del dios Orfeo/ Zalmoxis con la Gran Diosa Madre Bendis era igualmente un héroe. También se creía que los muertos en el presente resucitaban en cuerpo y espíritu y adquirían la inmortalidad y, por lo tanto, se convertían también en héroes. [2]
Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias de pasados antiguos, sino como algo que ocurría en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en En la religión tracia, se creía que estos diversos héroes divinos, semidivinos y humanos todavía estaban realizando sus valerosas hazañas en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos y necesariamente de una manera abrupta. [2]
La mitología del héroe se refleja en el mito griego de Rhesus. [2]
Bendis y sus hijos Zis y Orfeo, a quienes, siguiendo la tétrada base de la religión tracia, se añadió la deidad itfálica Casmilus, pasaron a ser conocidos como los Cabeiri ( Κάβειροι , Kábeiroi ), o los "grandes" en la isla de Samotracia , [1] así como en Tracia propiamente dicha, donde los Cabeiri eran adorados en la capital odrisia de Seuthopolis. [2] Los Cabeiri eran vistos como un grupo de deidades que aseguraban la salvación en el más allá y mantenían el orden social. Los nombres tracios del individuo Cabeiri están atestiguados en Samotracia como Axiocersus ( Αξιόκερσος , Axiókersos ), Axierus ( Αξίερος , Axíeros ), Axiocersa ( Αξιόκερσα , Axiókersa ) y Casmilus ( Κα σμίλος m Kasmílos ), con el elemento axi- (el color negro) señalando su naturaleza ctónica. [5]
Los antiguos griegos, entre los que se había extendido el culto a los Cabeiri, creían que Tracia era uno de los múltiples lugares posibles de origen de estas deidades. [5]
En Samotracia, Casmilo fue identificado vía interpretatio graeca con el dios griego Hermes , bajo cuyo nombre era un dios itifálico que representaba tanto el principio masculino como los dos matrimonios sagrados que unían a Bendis con Zis y luego con Orfeo. [1]
Sin embargo, en algunas otras versiones del culto, los Cabeiri eran dioses gemelos que, a su vez, experimentaban la muerte y la inmortalidad en el cielo y en el inframundo. [2]
Los Cabeiri eran adorados en un culto misterioso, que era una variación del culto misterioso del "orfismo tracio", y se creía que la iniciación en él traía orden a la sociedad y a las vidas de los iniciados del culto. [5]
En la religión tracia, las ninfas estaban estrechamente asociadas con la diosa Bendis y su culto. El sacrificio de una cerda durante la fiesta de Bendideia en honor a la diosa se realizaba en los santuarios de las ninfas. Durante la época romana , las ninfas eran vistas como símbolos del poder curativo de los manantiales. [2]
En un relieve clásico, las ninfas se representan junto con la diosa Bendis , y en tablillas votivas de la época romana, se representan junto a la diosa Hera cuando Bendis fue asimilada a ella. [2]
En las monedas tracias se representan ninfas entablando aventuras amorosas con centauros, motivo que también está presente en la mitología griega , y en la mitología hindú en forma de los esponsales de las Apsaras con los Gandharvas . [5]
En la mitología tracia, los centauros eran criaturas fronterizas anónimas e indiferenciadas que habitaban los límites salvajes del mundo civilizado sin la autoridad de una regulación social: comían alimentos crudos, bebían sin restricciones, no practicaban el matrimonio, secuestraban mujeres y vivían vidas incivilizadas. Tenían así una naturaleza dual, mitad hombre y mitad caballo, que representaba las fuerzas del Caos. [5]
El papel de los centauros como encarnaciones del Caos se representa en el friso superior de una jarra del Tesoro de Rogozen, donde se muestran dos centauros alados acercándose desde cada lado a la diosa Bendis , quien está ella misma en una pose de pótnia thērôn donde sostiene un perro en cada uno. mano. Estos centauros representaban a las fuerzas del Caos, que son criaturas que existen en la frontera entre la naturaleza y la cultura, que habían invadido el Cosmos al final del año, cuando los poderes del orden se agotan, e intentaron violar a la diosa virgen, y por extensión cualquier novia potencial. En el friso, un toro es derrotado por los leones o perros de la diosa y sacrificado para salvar al mundo del Caos. Los dos frisos de esta jarra representaban así la mitología de los rituales tracios del nuevo año y representaban momentos míticos y rituales de transición, como del ciclo del calendario natural a lo civilizado, del antiguo al nuevo. [5]
En el arte tracio, el centauro era representado con alas, o con brazos humanos y de pie sobre las patas traseras de un caballo, o con cuerpo de caballo pero sin brazos. [5]
Siguiendo el motivo del mito indoeuropeo de la matanza de serpientes , el dragón que es el oponente de Zis es una personificación del Caos y el oponente del orden cósmico y del mundo de los vivos. [5]
El Dragón del Caos tracio fue representado de varias maneras, aunque la representación más común era una serpiente de tres cabezas o tres cuerpos, que a veces poseía alas o patas rudimentarias, unificando así los elementos y zonas espaciales del cosmos. Las tres cabezas del dragón personificaban la triple forma del monstruoso oponente de Dyḗus ph₂tḗr en la mitología indoeuropea . [5]
La apariencia del Dragón del Caos era fluida y, a lo largo de las versiones, su tamaño podía cambiar, no tenía un color fijo y podía ser una serpiente o un león (en el folclore moesiano , era un oso blanco). El propio dragón atacaba ferozmente y con engaño, causaba heridas ulcerosas, se enroscaba alrededor de su víctima y bebía su sangre, y se movía retorciéndose y girando a diferencia de cualquier criatura viviente normal, y esta variabilidad estaba representada en los objetos de oro tracios por imágenes de serpientes moteadas de escamas. . Otras representaciones del Dragón del Caos lo mostraban como un pez con cabeza de jabalí, como una esfinge , una quimera o una arpía . La representación del Dragón del Caos como una serpiente manchada con cabeza de pájaro combina opuestos espaciales (el pájaro representa "arriba" y la serpiente representa "abajo") también tiene paralelos en el folclore antiguo indoario y moderno de los Balcanes. [5]
Los mitos y doctrinas que constituyen la religión tracia son denominados colectivamente por los eruditos modernos como "orfismo tracio", para distinguirlo del orfismo griego , que fue una derivación posterior de la religión tracia de finales del siglo VI a.C. [1]
En la mitología del "orfismo tracio", Bendis representaba el estado inicial del mundo, que estaba en reposo. La diosa se autofertilizó y dio a luz a un primer hijo, Zis , que representaba el principio masculino y tenía una naturaleza dual, siendo a la vez un dios del cielo identificado con el Sol y un dios del inframundo identificado con el Fuego. [1] Este proceso constituyó las cuatro fases de la vida de la diosa, en las que están presentes los cuatro elementos, y que constan consecutivamente de: [1]
Estas cuatro fases fueron sucedidas por cuatro fases más que representan el ciclo de vida de Zis : [1]
Del sagrado matrimonio de Bendis y Zis nació otro hijo, Orfeo. Orfeo personificó las energías de la creación y las liberó: así, de la unión de Bendis y su primer hijo, todos los elementos potentes del mundo fueron fertilizados, asegurando la continuación de la vida en el mundo. [1] Orfeo fue el primer iniciado en el culto misterioso del matrimonio sagrado de Bendis y, por lo tanto, fue el primer rey-sacerdote, portador de las enseñanzas de sus propios orígenes, fue a la vez profeta y predicador del culto misterioso de Bendis , y Por tanto, estaba predestinado a poner orden en el mundo. Sólo con la venida de Orfeo comenzó a funcionar el Cosmos, y surgieron tanto la creación del mundo físico como el comienzo de la sociedad humana. [1]
Este ciclo cósmico era décimo, y se creía que el número diez representaba el Cosmos porque contenía cuatro fases (en la religión tracia, la tétrada era la base del Cosmos) que constaba de los números cuatro, tres, dos y uno, y expresaba en la fórmula 4 + 3 + 2 + 1 = 10 . Por lo tanto, hubo dos fases finales del ciclo cósmico: [1]
La aparición de Orfeo en el mito se caracteriza por su reforma de la religión de Zis , que hace que el conocimiento de los misterios del dios esté disponible sólo para los hombres. En venganza por no permitirles ver ni participar en los misterios reservados a los hombres, las mujeres de la tribu Cicones beben vino y toman las armas de sus hombres dejadas en la entrada de la cámara donde celebraban los misterios órficos, convirtiéndose así en Ménades poseídas por la furia divina, y desmembran a Orfeo y arrojan sus partes desmembradas al río Hebrus . El desmembramiento de Orfeo, el primer maestro de los misterios de Bendis y Zis , replicó el desmembramiento del propio Zis . Los dioses convirtieron su cabeza en una serpiente sagrada y su lira en una constelación, y de su sangre creció la planta cítara en el monte Pangaeum , que era uno de los lugares considerados más sagrados para Bendis . A partir de entonces, la leyenda afirmó que cada vez que se adoraba el aspecto ctónico de Zis (Dioniso-Zagreus) en esta montaña, la planta de cítara resonaba como una lira o cítara . [5] [1] Después de matar a Orfeo, las mujeres Cicones son marcadas con tatuajes y sus maridos regresan a ellas, y se convierten en las antepasadas de sus clanes. [5]
El mito órfico era un mito de crisis de sacrificios y de renovación del cosmos, así como de creación y procreación humana y del orden social, que caracterizaba las apariciones de Zis a la humanidad en momentos de perturbación social, restableciéndose el orden social mediante el sacrificio. . [5]
Ajustándose a la naturaleza del mito órfico como mito de crisis sacrificial y de crisis y renovación del cosmos así como de creación y procreación humana y del orden social, la reversión del orden social está representada por las mujeres Cicones abandonando sus hogares. , bebiendo vino y empuñando las armas de los hombres, actuando así según el arquetipo de la "Amazonas". Esto representaba una división de la sociedad en mitades masculina y femenina, y pudo haber tenido su origen en un ritual destinado a designar el estado de Caos, es decir el mundo primordial anterior al surgimiento de estructuras sociales y estándares culturales, donde permanecían las mujeres " Amazonas" para siempre y los hombres desaparecen y se vuelven socialmente innecesarios porque las mujeres habían asumido sus funciones: esto representaba la conceptualización arcaica de la sociedad que requería la bipolaridad sexual y el poder constitutivo del matrimonio como base, sin el cual perecería. La restauración del orden a través del sacrificio ocurre cuando las mujeres son marcadas con tatuajes y se convierten en las antepasadas de sus clanes. [5]
En un mito, los titanes enemigos del niño Zis se untaron la cara con arcilla blanca y le ofrecieron un espejo, un objeto esencialmente visual. Cuando Zis vio su imagen en el espejo, la siguió y así fue desmembrado. Luego, los Titanes fueron castigados convirtiéndolos en cenizas de las que nació la humanidad. [5]
Los atributos de los Titanes, el espejo y la máscara, les proporcionaron un espacio mítico común donde podían encontrarse con el niño Zis y matarlo. El papel del espejo en este mito es confundir a Zis y hacerle perder el sentido de la frontera entre el aquí y el más allá y, por tanto, hacerlo dormir, es decir, ser transportado al mundo del más allá. Así, el espejo refleja la naturaleza dual del propio Zis , quien, como el espejo, lo invierte todo. El papel de la arcilla blanca con la que los Titanes enmascararon sus rostros en el mito es revelar su naturaleza interna como "otro", es decir, representantes de la muerte: la arcilla blanca misma se asociaba con la muerte en Tracia, lo que refleja una conceptualización indoeuropea del más allá. como una casa de barro. La identificación de los Titanes con la arcilla, una materia primordial, también reflejaba su naturaleza como los primeros habitantes del mundo. Por lo tanto, las máscaras de arcilla de los titanes desempeñaban también la función de espejo, la de invertir el mundo, y marcaban el estado mítico y ritual de la muerte. [5]
El desmembramiento de Zis , la personificación de la bebida sagrada, el vino, por los titanes en este mito tiene un paralelo con cómo la deidad indo-aria Soma , la encarnación de la bebida sagrada soma , fue asesinada por los Asuras . Este mito reflejaba la elaboración del vino a partir de la uva y, por lo tanto, representaba el asesinato, el desmembramiento y el aplastamiento del dios que personificaba tanto la uva como el vino. [5]
El héroe Zis aseguró la preservación del orden mundano y el curso normal de la vida luchando contra las fuerzas del mal, [2] y por eso en el mito emprendió un viaje épico por un camino mítico lleno de peligros, y donde encontró oponentes inesperados que Caos personificado, destrucción, maldad y muerte. [5]
Al comienzo de su viaje, al igual que Dyḗus ph₂tḗr , Zis luchó contra un dragón con forma de serpiente de tres cabezas que personificaba el Caos y, por lo tanto, en este papel se le dio el epíteto de Zumludrēnos ( Ζυμλυδρηνος ), que significa "dragón de agua". Este combate mítico contra el monstruo (que era similar a los mitos de Anatolia, Irán e Indo-ario de la lucha contra el Dragón del Caos) seguía el motivo de que la lucha ritual entre héroes y monstruos era una prueba de valor, y su objetivo era obligar al Dragón del Caos a liberar las aguas que había detenido, a devolver el ganado robado (las representaciones de dos dragones a cada lado de una cabeza de toro en un casco tracio de Băiceni muestran que el enemigo del Dragón del Caos del Héroe era un ladrón de toros), y liberar a las mujeres secuestradas por él, es decir, asegurar la fertilidad de la naturaleza y la continuación de la humanidad. [6] Este viaje también representó la transición del joven guerrero tracio, de la adolescencia a la edad adulta, y la transición del príncipe tracio a la realeza. [5] [6] Una serie de aplicaciones de metal del Tesoro de Letnitsa representan completamente la lucha de Zis contra el Dragón del Caos: [2] [5] [7]
Las escenas de investidura real que representan a la diosa, como la diosa Bendis a punto de darle un ritón a un jinete que cabalga hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y es seguida por un jinete que sostiene un ritón que acaba de terminar. que se le entregaron en el anillo de Rosovets, representan la unión del Héroe Zis con la Diosa Madre, un acto que aseguró la abundancia del país, pero también fue indispensable para que él obtuviera el poder real. La escena de la hierogamia del Tesoro de Letnitsa representaba así al Héroe Zis (con quien se identificaba al rey y era un sustituto terrenal) entrando explícitamente en una hierogamia con la Gran Diosa. [6] Esto tiene su origen en el papel de Bendis como diosa del hogar, quien por tanto presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendis poseía los atributos comunes a la diosa del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba ligada al círculo del hogar y nunca abandonaba el hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada al serpiente, y, dado que la serpiente era la representación del "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan, que, al garantizar la legitimidad de la línea real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendis la diosa del "principio autóctono", es decir, el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de su origen en ese lugar, que ocupaba un lugar muy importante en sociedades arcaicas como en Tracia, quedó atestiguada allí por la presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia. [5] Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes tomarían el control de nuevos territorios: [5 ]
Este concepto del héroe tracio (y del rey tracio que era su sustituto en la Tierra) obteniendo poder real al unirse con la gran diosa era muy similar a la costumbre escita según la cual el héroe ancestral escita Targī̆tavah (y, por extensión, su descendiente el escita rey) se creía que adquiría poder real uniéndose con la diosa escita Artimpasa , que era a su vez equivalente a la gran diosa tracia Bendis . [7]
Por lo tanto, otro objetivo de la lucha contra el Dragón del Caos era la elevación del propio Héroe al estatus de gobernante, lo cual estaba simbolizado por el arco, que era igualmente un símbolo de realeza en la Persia aqueménida, [6] y esta insignia de El poder fue otorgado al Héroe Zis por la propia Gran Diosa como parte de su investidura. [5]
Un mito importante fue el del vellocino de oro, según el cual un carnero de oro aparece entre las ovejas del rey como un favor divino, y luego es sacrificado, tras lo cual su piel es guardada como talismán real: este mito simboliza la domesticación del móvil. riqueza, su transferencia del dominio de "Hermes" al de la diosa del hogar Bendis , y su transformación de un ser vivo en un objeto. El carnero en sí era un animal estrechamente asociado con "Hermes", del mismo modo que era un mediador, y ocupaba la parte media del Cosmos en muchos mitos y rituales. Según fuentes griegas antiguas, el mito griego del Vellocino de Oro probablemente se originó en este mito tracio. [5]
Una representación de este mito del vellocino de oro es visible en el Casco de Coțofenești , donde se representa a un guerrero presionando con la rodilla hacia abajo un carnero caído cuya cabeza ha torcido hacia arriba con una mano, mientras que en la otra sostiene un corto Espada con la que se va a apuñalar al carnero. [5]
Los templos y santuarios tracios siempre se construyeron en hermosas arboledas en las cimas de las montañas, donde el sol los iluminaría inmediatamente al salir. [2]
Los santuarios tracios más antiguos eran los más sencillos y estaban dedicados a Bendis . Consistían en una gran roca en un bosque sagrado y cerca de un manantial, y el culto se realizaba dejando regalos en la piedra y quemando allí resinas e inciensos. [1] En las primeras fases de la religión tracia al final de la Edad del Bronce, Bendis y su hija estaban representadas por dos ídolos, uno colocado dentro del otro. [2]
En los santuarios tracios posteriores a Bendis , a partir de mediados del primer milenio a. C., la piedra se utilizaba como altar, que se encontraba al aire libre o en un edificio con el techo abierto. [1]
Bajo el nombre de Tereia, Bendis era adorada en una montaña cercana a Lampsacus . [2]
Los santuarios dedicados a Zis se construyeron sobre montañas, tenían forma redonda y no tenían techo para que el Fuego del altar en el centro pudiera alcanzar el cielo. [2] Dependiendo de las capacidades de los fieles, los santuarios de Zis se construían como un círculo de piedras o losas, y la forma circular representaba tanto el Sol como el Fuego. [1]
Un famoso santuario de Zis con un oráculo del dios en el país de los Satrae estaba ubicado en la montaña más alta del territorio de esa tribu, llamada la colina de Zilmisos (probablemente en la cordillera de Rila en el suroeste de las montañas Ródope ). [1] El Templo de Zilmisos fue registrado por primera vez en el siglo V a. C. por Heródoto, y más tarde fue mencionado por Pseudo-Aristóteles , Suetonio y Dion Casio . En el siglo V d.C., Macrobio describió el famoso templo de "Dioniso" como redondo, con un techo abierto en el centro para que la luz del sol al mediodía incidiera exactamente sobre el altar en el centro del santuario; la forma y ubicación de este templo lo conectaban claramente con el culto solar. [2] [1] Los sacerdotes de este templo fueron elegidos exclusivamente de la tribu Bessi , [2] pero el templo en sí inicialmente no pertenecía a ninguna tribu, aunque más tarde se convirtió en objeto de disputas entre tribus, y cuando el Los romanos se lo quitaron a los Satrae y se lo dieron a los Odrysae, su sumo sacerdote Bessi del dios, Vologases, inició una rebelión. [6]
Zis también era adorado en el monte Pangaeum , que era uno de los lugares considerados más sagrados para Bendis , y donde, según el mito, la planta cítara creció a partir de la sangre de Orfeo, que fue asesinado allí. A partir de entonces, la leyenda afirmó que cada vez que se adoraba el aspecto ctónico de Zis en esta montaña, la planta de cítara resonaba como una lira o cítara . [5]
Los misterios tracios eran cultos ctónicos secretos cuyas enseñanzas se basaban en la doctrina de la inmortalidad del alma predicada por Orfeo/ Zalmoxis . [6]
Sólo a los guerreros varones se les permitía convertirse en iniciados y participantes de los misterios tracios, lo que en este aspecto los hacía similares a las asambleas de las sociedades secretas masculinas de los antiguos pueblos iraníes . Y al igual que los misterios iraníes, los misterios tracios consistían en ritos de fertilidad y la lucha contra el dragón del Caos, y se centraban en la inmortalidad. De manera similar a los cultos mistéricos iraníes, donde Yima llevaba sólo las almas de los buenos al Paraíso, se creía que Orfeo/ Zalmoxis daba la bienvenida sólo a las almas buenas pero no a las malas, es decir, sólo daba la bienvenida a aquellos que habían aprendido el secreto de la inmortalidad a través de la iniciación en el misterios, pero no los unificados que no habían obtenido este privilegio. [6]
La doctrina religiosa de los tracios, es decir el "orfismo tracio", era accesible sólo a la realeza y la nobleza. [1] Por lo tanto, el culto misterioso del "orfismo tracio", que se practicaba con mayor frecuencia en las montañas tracias, era uno de los principales secretos de la familia real. Se creía que este conocimiento misterioso se transmitía a través del consumo de la bebida sagrada, el vino, que en la cultura tracia tenía un papel similar al del soma entre los pueblos indoarios , el haoma entre los iraníes y el hidromiel entre los germánicos y Pueblos eslavos . Durante estos ritos se utilizaban fialas de metal. [5]
Dado que los antiguos tracios eran una sociedad altamente patriarcal, [6] el culto al misterio órfico se llevaba a cabo en un lugar donde solo se reunían hombres de la aristocracia guerrera, y a las mujeres no solo no se les permitía participar en los ritos, [5] sino que el mismo santuario de Orfeo estaba prohibido a las mujeres. Los participantes de los ritos debían dejar sus armas en la entrada antes de ingresar al salón donde se llevaban a cabo los misterios órficos, y allí eran instruidos en los principios de las enseñanzas de Orfeo. Dado que los misterios se llevaban a cabo en secreto, poco se sabe sobre los rituales precisos involucrados durante estas ceremonias religiosas, aunque se sabe que su doctrina esencial era la de la inmortalidad y seguía el mito de Orfeo, que a su vez era un ejemplo del paso de hombre al más allá a través del umbral de la muerte. [6]
Según la tradición órfica, el rey, que representa al rey-sacerdote Orfeo, a través de su gradual superación personal que refleja el ciclo cósmico diez veces mayor del mito órfico, entraría en una segunda unión con Bendis y así se convertiría en un semidiós. [1]
Los iniciados del culto órfico, sin embargo, eran casi completamente opuestos al rey órfico, y era disciplinando sus cuerpos mediante la abstinencia y esforzándose por alcanzar el autoconocimiento espiritual como buscaban alcanzar la inmortalidad, que los tracios creían que sólo podía alcanzarse mediante unos pocos iniciados selectos que se elevarían en cuerpo y espíritu para unirse a Orfeo y permanecer con él eternamente. [1] Los iniciados del culto órfico creían que podían pasar también por las fases de superación personal y, en consecuencia, los hombres de la nobleza tracia, completamente desarmados y vestidos sólo con lino blanco y alfileres de oro en el pelo, subían escalones de roca. de la montaña sagrada desde la cueva-útero de Bendis hasta la cumbre para alabar al Zis en ascenso . [1]
Los misterios del Cabeiri , que eran una variante del culto mistérico órfico adoptado por los griegos, tomaban la forma de un hieros gamos entre el dios ( Zis ) y la diosa ( Bendis ), o el sacerdote y la sacerdotisa, del cual Nació un niño misterioso (Orfeo). Este matrimonio sagrado está representado en una jarra-ritón del Tesoro de Borovo : [5]
Los misterios de los Cabeiri en la isla de Lemnos se realizaron en el dialecto de la lengua tracia hablada por la tribu sintia . Se construyó un santuario para los Cabeiri en el palacio del rey odrisio Seutes III en su ciudad capital, Seuthopolis . [5]
El ritual de iniciación al misterio del Cabeiri en Samotracia consistía en que el aspirante a iniciado derramara sangre sobre su cuerpo desnudo, tras lo cual se lavaba y vestía. Luego entraba a un largo salón sin ventanas cuyas paredes estaban bordeadas de bancos donde los demás iniciados ya estaban sentados esperando al nuevo iniciado. Luego, el iniciado pisaría una plataforma de madera en el centro del salón. mientras un sacerdote hablaba en el litúrgico "dialecto tracio sagrado" del santuario para describir las uniones sagradas de la Diosa Madre. Los presentes que entendieron las palabras del sacerdote respondieron con un juramento órfico y juraron mantener en secreto el conocimiento de cómo los dioses crearon el mundo y lo pusieron en movimiento. Luego del juramento, cada uno de los nuevos iniciados recibió un cinturón rojo y un brazalete de magnetita que representan respectivamente la sangre y el útero de Bendis . [1]
Los iniciados en los misterios de Zalmoxis eran cubiertos con una piel de oso durante su iniciación. [5]
Los ritos misteriosos que recreaban el nacimiento de Zalmoxis fueron representados en el mito por la construcción de una cueva al mismo tiempo que predicaba a los aristócratas tracios la doctrina de la inmortalidad del alma, después de lo cual desapareció repentinamente de los tracios. y se escondió de su tribu en esta cueva durante tres años. Los tracios se sintieron afligidos por la pérdida de Zalmoxis y lo lloraron como si estuviera muerto, pero al cuarto año reunió a su tribu en esta cueva y se les apareció en un equivalente mítico de un rito misterioso que recreaba su propio nacimiento. [5] [1] [2]
Al igual que en los misterios órficos, los participantes del culto de Zalmoxis se reunían en una casa especial donde sólo se reunían los hombres. Dado que los antiguos tracios eran una sociedad altamente patriarcal, [6] a las mujeres no se les permitía participar en estos rituales, [5] y el mismo santuario de Zalmoxis estaba prohibido para las mujeres. [6] Dado que los misterios se llevaban a cabo en secreto, poco se sabe sobre los rituales precisos involucrados durante estas ceremonias religiosas, aunque se sabe que su doctrina esencial era la de la inmortalidad y seguía el mito de Zalmoxis , que a su vez era un ejemplo de el paso del hombre al más allá a través del umbral de la muerte. [6]
Entre los tracios, los Ctistae y Kapnobatai eran sectas ascéticas cuyos miembros estaban dedicados a los dioses y vivían vidas célibes sin mujeres. Estos ascetas vivían pacíficamente y eran vegetarianos que subsistían únicamente con miel, leche y queso. La abstención de Ctistae y Capnobatae de comer cualquier ser vivo, ni siquiera los animales de sus rebaños, se derivaba de su creencia en la transmigración de las almas . [6]
Los Ctistae y Capnobatae eran muy respetados y vivían sin preocupaciones y sin ningún miedo porque habían sido iniciados en los secretos del culto mistérico y eran quienes organizaban los rituales exclusivos para hombres. [6]
A la gente común de Tracia se le prohibió participar en los ritos misteriosos que se celebraban en las montañas y sólo se les permitía adorar en los templos. [1]
En los santuarios de Bendis , un sacerdote cantaba encantamientos frente al altar de piedra para convocar a la diosa a aparecer ante sus adoradores durante la ceremonia. [1]
Según Macrobio, Zis era adorado en su templo en la colina de [2] con "magnífica fe y reverencia", y el dios era llamado "Apolo" al mediodía y "Dioniso" por la noche. Los sacerdotes tracios que practicaban el culto a Zis cantaban himnos en un "dialecto sagrado" tracio dirigidos a las distintas personificaciones del dios, a quien se le dieron muchos nombres que reflejaban sus aspectos solares y ctónicos, y describían sus hazañas en los planos celestial, reinos terrenal y ctónico. [1]
Además del culto formal en el altar, la gente común también realizaba el culto a Bendis y Zis a través de ritos orgiásticos en sus santuarios en la cima de las montañas. [1]
Los participantes invocaron a Zis para que los inspirara bebiendo vino, [2] y una vez poseídos por el dios, corrieron por los prados y bosques de las montañas, mientras portaban antorchas y gritaban los nombres del dios. [1] El propio Zis estaba representado en estos ritos en forma de una máscara de dios, que podía tener imágenes animales y florales, y era el equivalente ritual de la metamorfosis mítica. [5]
Estos ritos se llevaban a cabo ruidosamente, con danzas nocturnas al son de los cascos de los caballos y música tracia y asiática interpretada por címbalos, tambores y flautas, y bajo la luz de antorchas y en medio de los vapores de las semillas aromáticas arrojadas al fuego. . Durante estos ritos, las mujeres que se habían dedicado a Zis , conocidas como Ménades o Bacantes, corrían descalzas, con serpientes silbando en el pelo, llevando un tirso en una mano y un hacha en la otra, y despedazaban un objeto sacrificial. animal que representa a Zagreus y come su carne y bebe su sangre. [1] [2]
Las ceremonias orgiásticas de Edoni a Kottyto fueron famosas hasta Asia Menor, y los autores griegos notaron las similitudes entre los ritos orgiásticos de Bendis y Kottyto en Tracia y los de Cibeles en Frigia. [2]
Debido al papel del aspecto "dionisíaco" de Zis como deidad de la realeza, en el palacio del rey y en la casa de los aristócratas tracios se encontraba un altar dedicado al culto del dios. Dado que la hiedra era una planta simbólica del dios, estos altares estaban decorados con motivos de hiedra. [6]
En un ritual anual que se celebraba cada mes de febrero, un toro que representaba a Zagreus era sacrificado y despedazado, y su carne ensangrentada representaba la propia carne de Zagreus (en su forma de Zagreus, se creía que Zis tenía que sufrir ya que representaba la fertilidad, el rejuvenecimiento). de la naturaleza y el florecimiento de la vida), fue consumido por los participantes. Después de que se promulgaron los rituales sagrados de arar y sembrar, Bendis fue convocada a través de una oración, y se creía que ella devolvería la vida a su hijo en la forma de un carnero, un macho cabrío o un cordero negro, como la encarnación de el principio masculino se renovó, y el renacido Zagreus fue representado como un joven varón vestido con siete pieles de carnero. [1]
La Bandideia era un festival celebrado en honor a la diosa Bendis y estaba asociado con los guerreros y la diosa en su forma de cazadora. [5]
La Bendideia también era un rito de iniciación para los jóvenes tracios, quienes durante el festival mostraban sus habilidades en carreras de antorchas montadas. Durante este rito, los jóvenes "nacían" como hombres y guerreros mediante el paso de antorchas encendidas de unos a otros. Una costumbre similar practicaban los antiguos griegos de Atenas , donde se celebraban carreras de caballos en honor a la diosa patrona de la ciudad, Atenea, durante los Juegos Panatenaicos . [5]
Durante el festival, una procesión marchaba hasta un santuario de las ninfas, donde se sacrificaba una cerda, el animal de sacrificio de Bendis , a la diosa como ritual de estimulación de la fertilidad. [2]
Los bitinios honraban a la diosa Bendis en primavera, cuando se la conceptualizaba como una mujer enorme que hilaba hilos y criaba cerdos, probablemente debido a la naturaleza multifacética de la diosa. [2]
El chamanismo también estuvo presente en la religión tracia, y está atestiguado en el mito de la vida del tracio Orfeo, que simbolizaba el proceso iniciático: su canto representaba el uso de la transmisión oral en la religión arcaica, su comportamiento incluía aspectos de transformación de género, descendía entró y regresó del inframundo, y su cuerpo fue desmembrado y los pedazos arrojados a un río, siendo sus huesos más importantes que su carne. Los ojos muy abiertos representados en los cascos tracios también eran símbolos de la visión interior que sólo se podía alcanzar a través del conocimiento secreto adquirido mediante la iniciación chamánica en los misterios dados a los hombres por Orfeo/ Zalmoxis . [5]
Las representaciones simbólicas del chamanismo aparecen en una serie de antiguos cascos tracios y copas bicónicas encontradas en Agighiol y las Puertas de Hierro . Las copas están decoradas con imágenes de caballos, cabras, pájaros y ciervos. Los cascos están adornados con la imagen de una criatura compuesta que combina caballo, cabra, pájaro y ciervo, es decir, los mismos animales representados en las copas, y tiene ocho patas: las criaturas de ocho patas están inherentemente vinculadas a los chamanes o como sus ayudantes. o enemigos en los mitos, como se ve en la forma del caballo de ocho patas de Odín , Sleipnir, en la mitología germánica . [5]
La imagen de un águila cornuda que sostiene una liebre en sus garras y un pez en su pico es otra representación simbólica de la cosmología chamánica tracia: el águila representa el elemento Aire y el "arriba", la liebre representa la Tierra y el " medio", y el pez representa el Agua y el "abajo". Esta representación animal del Cosmos podría haber estado relacionada con la costumbre entre los antiguos pueblos iraníes por la cual los reyes derrotados simbolizaban que estaban entregando sus tierras a los reyes que los derrotaban mediante una ofrenda de tierra y agua . [5]
En Tracia, el aspecto "dionisíaco" de Zis era un dios de la adivinación bajo cuya influencia se hacían todas las profecías y que poseía los oráculos más reputados, [2] y durante la noche se encendía fuego en el altar del templo de Zilmisos [ 2] [1] y se derramaban libaciones de vino sobre el fuego, y se creía que el encendido o apagado resultante del fuego eran signos proféticos que debían ser interpretados. [5] [1]
El oráculo real del altar era especialmente renombrado y tenía fama de dar respuestas fiables sobre cuestiones dinásticas, y se creía que ardían altas llamas cuando alguien predestinado a ser rey derramaba libaciones sobre el altar: la aprobación o el rechazo de una persona como rey. Se creía que el gobernante había sido otorgado por el propio "dionisíaco" Zis y era en sí mismo una forma de investidura. Esto sucedió cuando las llamas se elevaron por encima del techo del santuario cada vez durante las respectivas visitas a este templo de Alejandro Magno y del padre del emperador romano Augusto (a este último los sacerdotes le dijeron que su hijo se convertiría en " señor del mundo"). [5] [1] [6]
La importancia del oráculo real del templo de Zilmisos era la razón por la que quién controlaba el templo era de suma importancia para los tracios. El templo en sí inicialmente no pertenecía a ninguna tribu, pero más tarde se convirtió en objeto de disputas entre tribus, y cuando los romanos se lo arrebataron a los Satrae y se lo entregaron a los odrisios, su sumo sacerdote de Bessi, Vologases, inició una rebelión. [6]
Los antiguos tracios tenían una rica tradición épica que plasmaba su memoria histórica y sus ideas en una forma mítica, y que se transmitían en forma de canciones y danzas para ayudar al pueblo a recordar la historia. Esto se refleja en el mito en cómo Orfeo fue representado como un cantante incomparable porque su reforma cultural fue codificada en poemas cantados similares a la Ilíada griega . [6]
Este uso del canto y la danza por parte de los tracios para preservar sus creencias históricas, ideológicas y religiosas está atestiguado por cómo los sumos sacerdotes de los getas recibieron al ejército macedonio cantando y tocando liras, los escitatracios agatirsos memorizaron sus leyes en la forma de cánticos, y los curanderos tracios utilizaban encantamientos como cura para el alma. Las canciones épicas tracias que se conocen incluyen una canción y una danza de Zalmoxis y la canción de Sitalkas , que honraba tanto a la forma local del héroe tracio Zis llamada Sitalkas como al rey odrisio Sitalces , que había sido asimilado al héroe. [6]
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Por lo tanto, los vecinos griegos de los tracios los asociaron tan fuertemente con la canción que el mito griego describió a Tracia como un país del que procedían grandes músicos y cantantes como Linus , Orfeo , Thamyris y Musaeus . [6]
Se creía que Zis , en su forma de Zagreús , tenía que sufrir ya que representaba la fertilidad, el rejuvenecimiento de la naturaleza y el florecimiento de la vida. Por lo tanto, en un ritual anual que se celebraba cada mes de febrero, un toro que representaba a Zagreús era sacrificado y despedazado, y su carne ensangrentada, que representabala propia carne de Zagreús , era consumida por los participantes. Después de que se promulgaron los rituales sagrados de arar y sembrar, Bendis fue convocada a través de una oración, y se creía que ella devolvería la vida a su hijo en la forma de un carnero, un macho cabrío o un cordero negro, como la encarnación de el principio masculino se renovó, y el renacido Zagreus fue representado como un joven varón vestido con siete pieles de carnero. [1]
Al igual que sus vecinos escitas, los tracios practicaban sacrificios de caballos a los Zis "areanos" , para presentar a los reyes como vencedores, [5] o como promesas al dios a cambio de su protección. [2] Estos sacrificios de caballos también encuentran paralelos entre los antiguos indoarios en la forma del ritual Ashvamedha , y de manera similar a cómo el sacrificio humano Purushamedha era una alternativa al sacrificio de caballos Ashvamedha entre los indoarios, el caballo podría ser sustituido. por un humano en el rito de sacrificio tracio. [2]
En el arte tracio se encuentran representaciones del sacrificio de caballos y su sustitución por sacrificios humanos en las placas del Tesoro de Letnitsa, donde se representan cabezas de caballo y humanas detrás del dios guerrero montado Zis /el héroe tracio. [2]
Los getas creían que Zalmoxis se permitía ser contactado sólo a través de un mensajero que había sido seleccionado por sorteo cada cinco años, [2] es decir, un mensajero elegido por el propio Zalmoxis . El papel de este mensajero era actuar como sustituto del rey, y tal vez del propio Zalmoxis , y luego era sacrificado ritualmente arrojándolo sobre las puntas de tres lanzas sostenidas por varios hombres. [1] [2] Si el mensajero moría al ser empalado, se creía que había pasado al más allá, donde viviría para siempre con Zalmoxis . Sin embargo, si el mensajero sobrevivía, se creía que no era digno de dirigirse a Zalmoxis y, en consecuencia, era condenado a vivir el resto de su vida en desgracia. [1] Existía una costumbre similar entre los antiguos pueblos iraníes, donde se arrojaban lanzas al mensajero para sacrificarlo. Durante este ritual, el mensajero era un rey sagrado (la matanza ritual de un rey sacro estaba muy extendida en el mundo antiguo), y la muerte misma era la puerta que separaba a los humanos de los dioses: y el mensajero sólo podía cruzar esta puerta y alcanzar la inmortalidad. al morir en las tres puntas de lanza, representando así la esperanza de todo tracio de unirse a Zalmoxis . [5] [2]
Los tracios propiciaban a los Zis "areanos" con sacrificios humanos, al igual que sus vecinos escitas que realizaban sacrificios humanos a su propio dios de la guerra. Esta práctica de sacrificios humanos a deidades de la guerra está atestiguada entre varios pueblos indoeuropeos antiguos, incluidos los tracios, los escitas, los ilirios, los celtas, los persas y los griegos: cuando los Apsinthii capturaron al comandante persa Oeobazo, según sus costumbres lo sacrificaban a la función guerrera de su dios Pleistorus, es decir a la forma local de Zis ; y antes de la batalla con Marco Licinio Craso en el 29 a. C., los moesi sacrificaron un caballo ante sus filas y juraron sacrificar a todos los enemigos que matarían en la batalla y dejar que los dioses probaran sus entrañas. [2]
La práctica de los tracios de clavar las cabezas de sus enemigos asesinados en las puntas de sus lanzas también estaba relacionada con la función guerrera de Zis , especialmente con las representaciones del guerrero Zis en las que viste una cota de malla y apunta amenazadoramente con su lanza. [2]
También se realizaban sacrificios humanos a los Zis "areanos" para presentar a los reyes como vencedores, [5] o como promesas al dios a cambio de su protección. [2] Estos sacrificios humanos también encuentran paralelos entre los antiguos indoarios en la forma del ritual Purushamedha , y de manera similar a cómo el sacrificio del caballo Ashvamedha era una alternativa al sacrificio humano Purushamedha entre los indoarios, el humano podía ser sustituido. por un caballo en el rito de sacrificio tracio. [2]
Las representaciones del sacrificio humano y su sustitución por el sacrificio de caballos se encuentran en el arte tracio en las placas del Tesoro de Letnitsa, donde se representan cabezas de caballo y humanas detrás del dios guerrero montado Zis /el héroe tracio. [2]
El rey de la tribu Caeni , Diegylis , yendo a celebrar una boda, una vez capturó a dos jóvenes griegos del reino de Atalo II , los engalanó como animales de sacrificio, los llevó a su palacio real y declaró que su sacrificio no podía ser el mismo. como el del pueblo llano, y los sacrificó en su palacio real. mientras los asistentes alababan su destreza y entonaban un himno. [6]
Durante las tormentas, los getas disparaban flechas dirigidas a los truenos y relámpagos hacia el cielo. Esta lucha ritual estaba relacionada con el mito tracio de la lucha de Zis contra el dragón del Caos, especialmente en su paralelo con el mito indoiraní de la matanza de dragones, según el cual los antiguos indoarios disparaban flechas a las nubes de lluvia que personificaban el Caos. -dragón durante las festividades, y el dios iraní Mitra derrotó al dragón disparándole una flecha. [2]
Los bitinios , que eran una tribu tracia asentada en Asia Menor , nombraron un mes de su calendario en honor a Bendis . [2]
Cuando los bitinios tomaban decisiones sobre cuestiones importantes, se sentaban frente al sol para que el dios, que se creía que todo lo veía y todo lo oía, predijera su destino. [2]
Los bitinios celebrarían sus tribunales al aire libre bajo el sol porque creían que el dios solar, que era garante y supervisor del orden mundial, controlaría la rectitud de sus decisiones. [5]
Las mujeres tracias y peonias enviaban sus ofrendas a la diosa Bendis envueltas en paja. [2]
Los guerreros tracios solían decorar sus cascos y escudos con hiedra durante las fiestas religiosas. [6]
En la sociedad tracia, el deber del niño era convertirse en guerrero y, en consecuencia, esta transición de la niñez a la edad adulta estaba marcada por un proceso de iniciación durante el cual tendrían lugar acontecimientos determinantes de suma importancia. Los incidentes del rito de iniciación mística, al final del cual el joven adquiría el estatus de miembro maduro de la sociedad, no eran lineales ni graduales, sino que se creía que cada etapa de la vida correspondía a una etapa del ciclo del año. , cuyo fin se denotaba por la muerte ritual. Así, estos hechos fueron dramáticos y siguieron un ritmo acelerado durante el cual la vida del joven pudo haber estado en peligro. [5]
Aunque el niño era físicamente varón, socialmente aún no se había convertido en un hombre y, por lo tanto, había ocupado la posición de "mujer" dentro de la sociedad masculina antes de su iniciación. Por lo tanto, el joven iniciado, simbolizado por el héroe tracio, fue representado imberbe durante su transición a la edad adulta para marcar su "feminidad", así como para mostrar su juventud y su condición de iniciado, ya que la barba era la denotación estándar de estatus masculino en la sociedad tracia, el héroe tracio era representado como imberbe. La iniciación del guerrero tracio fue una transformación irreversible que implicó pasar por una serie de pruebas y resolver enigmas, y estaba asociada al concepto mítico del camino lleno de peligros que comienza en un estado cultural y llega a otro atravesando la naturaleza salvaje, y a lo largo de en el que el héroe se encontró con enemigos inesperados que personificaban las fuerzas del Caos, la destrucción, el mal y la muerte.
En términos prácticos, la iniciación consistía en que el joven iniciado y su tutor vivieran de la violencia y el saqueo en la naturaleza salvaje, lejos de otras personas. Los jóvenes guerreros tracios durante este período de iniciación eran medio forasteros, y este estatus estaba representado en transformaciones sexuales mediante las cuales el joven iniciado era tratado como una mujer por los guerreros adultos en forma de una relación homosexual entre el nuevo guerrero y su tutor. . En el arte tracio, esta ambivalencia en el género del iniciado está representada en un jarrón del Tesoro de Rogozen por cazadores que tienen el pelo largo trenzado como el de la diosa Bendis . En los relatos mitológicos griegos, el proceso de iniciación tracia se registra en la forma de la heroína Harpalyce , quien, como todos los héroes guerreros, tiene un solo padre, su padre Harpalycus, quien la entrenó para cazar y luchar como si fuera un niño; el hecho de que estas dos figuras tuvieran el mismo nombre significaba que su relación no era en realidad una relación de padre-hija, sino una entre un "padre" amante-tutor y una "mujer" amada-neófita. [5]
El guerrero iniciado tracio también experimentó una transformación animal simbólica además de la transformación de género: [5] [2]
Así, el guerrero iniciado tracio, durante su transición a la edad adulta, era un forastero que habitaba el reino de la "naturaleza", es decir, el reino animal, en oposición al reino de la cultura o del "hombre", es decir, la comunidad de parentesco. Los lobos también eran el símbolo del joven héroe guerrero iniciado porque el lobo estaba asociado con la iniciación en la cultura tracia. Así, el estatus medio extranjero de los jóvenes guerreros tracios también estaba representado en las transformaciones animales. Además del lobo, el oso, animal que representa la extrañeza y la alienación en la cultura tracia, también representó al joven guerrero durante su iniciación. La tercera criatura con la que se asociaba el guerrero iniciado era el centauro, que constituía un grupo exclusivamente masculino no individualizado con un nombre común, representando así una comunidad ritual, como un grupo de iniciación de jóvenes guerreros. Esta conexión con el centauro, que era una identificación animal similar a los emblemas del perro y el lobo, surgió de la asociación indoeuropea del caballo con el dios de la guerra, la clase guerrera y la aristocracia militar. A los guerreros tracios iniciados se les enseñaba a montar y se les asociaba con el caballo, que era su animal emblemático. La asociación entre los jóvenes y los caballos se derivó del culto a los gemelos divinos (a quienes se conoce como los Ashvins en la India y los Dioscuri en Grecia, y a quienes podría haber estado conectado la doble imagen del héroe Zis durante la caza del jabalí). ), que están conectados al caballo. En la mitología, el héroe suele nacer al mismo tiempo que su caballo, y los jóvenes que habían sido iniciados al mismo tiempo eran considerados "hermanos" o "gemelos" porque socialmente "nacían" juntos. De esta conexión entre el hombre y el caballo surgió el mito del centauro de doble naturaleza. [5] [2]
El joven héroe guerrero estaba simbolizado por la asimetría (esta asimetría heroica representaba una oposición directa a la simetría del orden social), siendo manco, con una sola pierna y con un solo ojo, pero a veces representado simplemente como zurdo, con este La asimetría heroica representa a su vez la transición de la adolescencia a la edad adulta, cuando un joven era iniciado en la clase guerrera pero su estatus aún no se había solidificado. En consecuencia, algunas representaciones de jóvenes héroes en Tracia los muestran sosteniendo la lanza en la mano izquierda, lo que denota que los jóvenes estaban "a la izquierda", es decir, salvajes o inmaduros; Esta iconografía podría haberse derivado de simbolismos más antiguos que utilizaban el simbolismo espacial para representar los roles sociales "correctos" e "incorrectos". Esta asimetría también estaba representada por la representación de una sola pierna: las grebas de plata encontradas en las tumbas tracias estaban destinadas únicamente a la pierna izquierda, es decir, sólo la pierna izquierda estaba decorada con esta pieza de armadura. En consecuencia, los mitos griegos relacionados con Tracia se referían al legendario rey Edoni Licurgo como "de una sola pierna", de acuerdo con la naturaleza asimétrica del héroe. [5]
La principal prueba por la que tuvo que pasar el guerrero tracio iniciado para completar su iniciación fue la caza, que era la forma de prueba más comúnmente representada en el arte tracio y era un acto sagrado para los tracios, de ahí que todos los jóvenes tracios, independientemente de su género, fueran representados como cazadores durante su iniciación. Por lo tanto, el héroe tracio era comúnmente representado como un cazador montado cuyos oponentes incluían el león, el oso, el lobo y la pantera, todos ellos animales de cuyas habilidades de caza podían aprender los iniciados. Así, su derrota a manos del cazador le trajo gloria y los poderes del animal le pasaron a él, [5] pero si el pretendiente perdía la lucha contra la bestia, perdería la vida y su dinastía terminaría. [6] La caza, en el mito tracio, codificaba la oposición inherentemente conflictiva entre animal y hombre, carnívoro y herbívoro, salvaje y domesticado, y naturaleza y cultura, y por lo tanto era una metáfora de la transición. Así, el joven supera lo "salvaje" y lo introduce a él y a sí mismo en la civilización, y al matarlo, se une a la sociedad: no había vuelta atrás en el camino de la adolescencia a la edad adulta y la única dirección que el iniciado podía avanzar era hacia adelante. y fue cumpliendo exitosamente la prueba de la caza que el iniciado finalmente se convertía en hombre; sin embargo, si fracasaba, el joven estaba condenado a permanecer para siempre en el camino que llevaba de la adolescencia a la edad adulta y normalmente sería asesinado y no renacería como hombre. Una costumbre similar estaba presente entre los vecinos macedonios de los tracios, según la cual un joven obtenía el derecho de sentarse con los adultos en las fiestas sólo después de derrotar a un jabalí con sus propias manos, y tanto el arte tracio como el macedonio representaban cazadores a caballo, denotando la caza. como tradición aristocrática. En el mito de Harpalyce, esto se reflejaba en cómo ella, una hábil cazadora, era capaz de evitar trampas con gran agilidad y astucia, y era capturada sólo cuando los miembros de su tribu usaban sus propias trampas contra ella. [5]
La transformación de género del iniciado también estuvo presente en la muerte ritual temporal que marcó la finalización de la iniciación del joven guerrero tracio, después de la cual renació en un nuevo estado, ya que el niño sólo podía renacer como hombre y guerrero después de cruzar la puerta. al más allá. Esta transición de estatus social estaba representada en el mito tracio por la muerte violenta del héroe mediante desmembramiento, quema y devoración, comúnmente a manos de un monstruo aterrador. En el ritual implicaba el acto de atar utilizando una red (arma típica de caza del joven y atributo de iniciación), como se refleja en el mito de Harpalyce, donde atrapa a su presa en redes y finalmente muere después de quedar atrapada en las redes. de los súbditos de su padre. Esta conexión entre el acto de atar y la función guerrera en la religión tracia es visible en el nombre de la diosa Bendis , que era patrona de la iniciación y de los guerreros en su forma de hilandera o cazadora con redes, y cuyo nombre derivaba de la raíz indoeuropea *bʰendʰ- , que significa "atar". [5]
Durante el rito de iniciación de Bendideia , que se celebraba en honor de la diosa Bendis y se asociaba con los guerreros y la diosa en su forma de cazadora, los jóvenes de Tracia mostraban sus habilidades en carreras de antorchas montadas. Durante este rito, los jóvenes "nacían" como hombres y guerreros mediante el paso de antorchas encendidas de unos a otros. Una costumbre similar practicaban los antiguos griegos de Atenas , donde se celebraban carreras de caballos en honor a la diosa patrona de la ciudad, Atenea, durante los Juegos Panatenaicos . [5]
Una vez completada la iniciación del guerrero tracio, se le ofrecía un cinturón para marcar su cumplimiento. [5]
Debido a la asociación del lobo con el dios guerrero, los lobos y los perros eran símbolos de la guerra en la antigua Tracia, y los tracios realizaban rituales asociados con esos animales durante la guerra, donde el lobo representaba a los enemigos externos. Por lo tanto, el lobo a menudo se representaba en el arte tracio como símbolo de los guerreros. [5]
Una mención temprana por parte de los vecinos griegos de los tracios de la conexión entre el guerrero tracio y el lobo aparece en la Ilíada , donde el explorador tracio Dolon ( Δόλων , Dólōn ) se disfrazó de lobo antes de espiar a los aqueos. Debido a esta conexión con el lobo, los griegos atribuyeron al país de los tracios una serie de héroes cuyos nombres derivaban de la palabra lúkos ( λύκος ), que significa "lobo", como Licurgo y Harpalyce ( Ἁρπαλύκη , Harpalúkē ; latín : Harpályce ). Al igual que Harpalyce, que representaba un lobo, otra heroína tracia, Polifonte , era representada como un oso, que era otro animal simbólico del guerrero. [5]
De manera similar a la melena del lobo, los peinados y barbas distintivos eran atributos de los guerreros en Tracia; Homero registró que los tracios Abantes llevaban el cabello recogido en lo alto de la cabeza, y Plutarco atribuyó esta costumbre a la naturaleza guerrera de los tracios. Este peinado está atestiguado en el arte tracio en el moño del héroe representado en el Tesoro de Letnitsa. El peinado tenía mayor importancia entre la aristocracia tracia, es decir, la clase guerrera, a la que Ateneo describió como "despeinada", y varias obras de arte tracia representan a los héroes con el pelo rizado. Esto refleja el papel del trenzado del cabello como forma de iniciación entre las sociedades militares indoeuropeas, que fue tan importante que a veces sus miembros recibían el nombre de estos peinados, lo que está atestiguado entre los pueblos indoiraníes en la forma del gaēsu iraní ( 𐬔𐬀𐬉𐬯𐬎 ) y el indio keśava ( केशव ). [5]
Dado que la aristocracia tracia, es decir la clase guerrera, fue la única que fue iniciada en el conocimiento secreto de la inmortalidad por Orfeo/ Zalmoxis , y el conocimiento estaba asociado con la luz, que era vista como un signo de la misión divina, los tracios Los reyes heroicos fueron definidos como ligeros o descritos como "brillantes y luminosos", y los aristócratas tracios fueron llamados zibythides ([[wikcionario:ζιβυθίδες| ζιβυθιδες ]] zibuthídes ), que significa "brillante". [5]
El castigo que el rey dacio Oroles impuso a sus guerreros que habían mostrado cobardía en la batalla contra los bastarnos estaba relacionado con la transformación de género de los guerreros: les ordenó invertir su posición para dormir, durmiendo con la cabeza colocada donde normalmente apoyaban los pies. sus camas, y realizar para sus esposas las tareas que sus esposas habían realizado anteriormente para ellos, mostrándoles así que se habían comportado "como mujeres" en la batalla al subordinarlas al estatus inferior de sus mujeres. Este castigo permaneció vigente hasta que los guerreros dacios borraron esta humillación mediante el valor en la batalla. Así, después de haber faltado a los deberes de la virilidad en la guerra, cada guerrero tuvo que sufrir la inversión social de los roles de hombre y mujer, y por tanto asumir el lugar y las funciones de una mujer. [5]
El rey tracio fue asimilado al héroe Zis y fue su sustituto en la Tierra. De ahí que se le considerara responsable del orden y la abundancia del mundo, de los cuales los rituales más importantes eran el matrimonio divino con la Gran Diosa y la caza. Sin embargo, había más costumbres y rituales vinculados a la realeza. [6]
El oráculo real del templo de Zilmisos era especialmente renombrado y tenía fama de dar respuestas fiables sobre cuestiones dinásticas, y se creía que ardían altas llamas cuando alguien predestinado a ser rey derramaba libaciones sobre el altar: la aprobación o el rechazo de Se creía que una persona como gobernante había sido otorgada por el propio Zis "dionisíaco" y era en sí misma una forma de investidura. Esto sucedió cuando las llamas se elevaron por encima del techo del santuario cada vez durante las respectivas visitas a este templo de Alejandro Magno y del padre del emperador romano Augusto (a este último los sacerdotes le dijeron que su hijo se convertiría en " señor del mundo"). [5] [1] [6]
La importancia del oráculo real del templo de Zilmisos era la razón por la que quién controlaba el templo era de suma importancia para los tracios. El templo en sí inicialmente no pertenecía a ninguna tribu, pero más tarde se convirtió en objeto de disputas entre tribus, y cuando los romanos se lo arrebataron a los Satrae y se lo entregaron a los odrisios, su sumo sacerdote de Bessi, Vologases, inició una rebelión. [6]
Dado que los reyes de las sociedades indoeuropeas arcaicas, como los tracios, pertenecían a la clase guerrera, las costumbres reales se originaron a partir de las costumbres de iniciación militar. Sin embargo, la realeza en las sociedades indoeuropeas también unía las funciones del triple sistema de clases indoeuropeo: las clases sacerdotal, militar y agrícola. Por lo tanto, además de ser líderes militares, los reyes tracios también eran terratenientes y reyes-sacerdotes, [5] basándose la supremacía de los gobernantes tracios en el principio dual del rey-sacerdote. [6]
Por lo tanto, la iniciación guerrera era una parte importante de las costumbres reales tracias, muy especialmente la prueba de la caza, y tanto el arte tracio como el macedonio representaban cazadores a caballo, lo que denotaba la caza como una tradición aristocrática. Por lo tanto, el héroe tracio era comúnmente representado como un cazador montado cuyos oponentes incluían el león, el oso, el lobo y la pantera, todos animales considerados "reales" y de cuyas habilidades de caza los iniciados podían aprender; así, su derrota a manos del cazador le trajo gloria y los poderes del animal le pasaron a él. El principal rival de un príncipe tracio aspirante a rey era el jabalí, que ostentaba un estatus simbólico especial y representaba al dios indoeuropeo de la guerra ya que, al igual que el iniciado guerrero salvaje, era un animal indiferenciado, siendo a la vez herbívoro y depredador. , habitante de la tierra pero que prefiere pantanos y pantanos, y por lo tanto una criatura límite que existe en el umbral de lo salvaje y lo domesticado, lo que lo convirtió en un símbolo apropiado del Caos, donde todos los atributos y cualidades son indiferenciados. El jabalí era también un símbolo de la muerte y, por tanto, la lucha entre el animal y el héroe representaba la lucha por proteger la vida misma, es decir, la vida del pueblo, del príncipe y del linaje real. Por lo tanto, la caza era, para los príncipes tracios, no sólo una prueba de iniciación, sino también de consagración, y si fallaban en ella morirían y nunca llegarían a ser reyes. y su dinastía terminaría. [5]
Una vez que el rey tracio completó su iniciación y pruebas, se le entregaron insignias de poder visibles en las representaciones de la investidura real, [5] que a su vez derivaban de motivos artísticos del Cercano Oriente que representaban la investidura de los reyes. Todas estas escenas de investidura tienen el mismo tema común: el príncipe se convierte en rey sólo por voluntad del dios: [6]
Durante estas escenas de investidura real, el rey suele sufrir una apoteosis: se le representa sentado en un trono y sosteniendo las insignias reales, que incluyen un arco, un phiale y un ryton. El trono en sí era un atributo de poder, y ascender a él contenía un motivo de conflicto: de manera similar a cómo los hititas identificaban el trono real con su propio Dragón del Caos , los tracios identificaban la derrota del Dragón del Caos con el acto de ascender. el trono. Representaciones de esta identificación están presentes en el arte tracio, como en un casco tracio de Băiceni, donde, en una mejilla, se representa una serpiente enroscada bajo el trono en el que está sentado el héroe, que sostiene una copa y un ritón en su cabeza elevada. manos y un arco cuelgan detrás de su espalda; y en la otra mejilla, se representan dos dragones a cada lado de la cabeza de un toro, lo que significa que el dragón del Caos enemigo del héroe era un ladrón de toros. Como parte de la insignia real, el arco o la lanza representaban la función guerrera: en Tracia, el arco era el arma típica del joven guerrero y parte de la insignia real entregada al príncipe después de derrotar a su oponente en la recreación. de la lucha entre el Héroe (a quien el rey era asimilado) y el monstruo del Caos (en el mito, los enemigos de los dioses sólo podían ser derrotados una vez que el héroe se unía a la lucha blandiendo su arco). El uso del arco como insignia real también estuvo presente entre los pueblos iraníes, como los escitas y los persas , que cazaban utilizando el arco, mientras que rara vez figuraba en las representaciones tracias de escenas de caza. Entre los tracios, el dominio del arco era necesario para la realeza, y el rey Cotis I mostró esta habilidad a sus sirvientes durante su matrimonio simbólico con la diosa Atenea . La copa de libación, es decir el rhyton y el phiale que se utilizaban en el culto real, representaba la función sacerdotal del rey y, por tanto, desempeñaba una función mediadora (la copa de libación era también un símbolo del rey entre los griegos), pero eran también significantes de estatus social. Así, tanto en Tracia como en Escitia y el Cercano Oriente, las insignias reales incluían la copa y el arco, cuya posesión tenía un significado simbólico. [5] [6]
Los atributos adicionales de la realeza incluían piezas de armadura, especialmente el cinturón, que se les daba a los guerreros indoeuropeos como señal de su iniciación completa y, por lo tanto, se llamaba "parecido a un lobo" y, por lo tanto, las hebillas de los cinturones tracios estaban decoradas con imágenes que mostraban su ritual. Función: a veces se diseñaban con la forma de una figura de lobo, o se modelaban con una técnica de calado para que parecieran una figura de animal, o presentaban escenas que representaban las costumbres reales. Otra insignia de la función sacerdotal de los reyes tracios era el sombrero de pileus puntiagudo , que marcaba su pertenencia a la casta sacerdotal, los pilophóroi ( πιλοφόροι ) o pileati , y por lo tanto, las representaciones de héroes a veces los mostraban usando un sombrero de pileus. [5] [6]
Las escenas de investidura real que representan a la diosa, como la diosa Bendis a punto de darle un ritón a un jinete que cabalga hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y es seguida por un jinete que sostiene un ritón que acaba de terminar. que se le entregan en el anillo de los Rosovets, representan la unión del Héroe Zis (asimilado en estos al rey) con la Diosa Madre, acto que aseguraba la abundancia del país, pero que también era indispensable para obtener el poder real. Esta unión ritual entre el rey y la Diosa era paralela a la escena de hierogamia del Tesoro de Letnitsa que representa al Héroe Zis (con quien se identificaba al rey y era un sustituto terrenal) entrando explícitamente en una hierogamia con la Gran Diosa. [6] Esto tiene su origen en el papel de Bendis como diosa del hogar, quien por tanto presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendis poseía los atributos comunes a la diosa del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba ligada al círculo del hogar y nunca abandonaba el hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada al serpiente, y, dado que la serpiente era la representación del "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan, que, al garantizar la legitimidad de la línea real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendis la diosa del "principio autóctono", es decir, el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de su origen en ese lugar, que ocupaba un lugar muy importante en sociedades arcaicas como en Tracia, quedó atestiguada allí por la presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia. [5] Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes tomarían el control de nuevos territorios: [5 ]
Una representación del ritual del matrimonio divino es el mural de la tumba tracia de Kazanlak , en el que el jefe fallecido, ya deificado y convertido en antropodemonio, está sentado en una mesa con comida y sostiene un phiale en una mano mientras su La otra mano está tiernamente colocada debajo de la de su esposa, que está sentada en un trono a su lado. A la izquierda del cacique hay una mujer alta que lleva un peplo largo y lleva una bandeja de frutas que se acerca a la pareja, que es la antecesora de la Diosa Serpiente, quien en el Tesoro de Letnitsa sostiene una ramita sobre Bendis y Zis durante su hierogamia. El gesto del cacique es similar al de Zeus atrayendo a Hera hacia él desde una metopa de Selinus, y representa el rango real del cacique que adquirió por su unión con su esposa deificada, que es asimilada a Bendis en presencia del ancestral Serpiente- Diosa. La phiale que sostiene en la mano era un símbolo de investidura y que, por tanto, vinculaba la hierogamia con la investidura real. [6]
Al representar al héroe Zis en la hierogamia divina, el rey también asumió el papel de progenitor tribal, como lo demuestra cómo, después de que Lisímaco fue capturado por el rey de los getas, Dromichaetes , éste le organizó una fiesta y colocó ante él suntuosos vasos sobre mesas de plata y llamó a Lisímaco "padre" en un discurso dirigido a él. [6]
Otro ejemplo de la creencia tracia en el rito del matrimonio sagrado con la diosa fue en cómo el rey odrisio Cotis I creía que Atenea aceptaba ser sustituta de la Gran Diosa como su esposa. [7] Esta unión ritual tan inusual con la diosa ocurrió cuando el rey odrisio Cotis I creyó que la diosa griega Atenea había aceptado casarse con él, y por lo tanto organizó un banquete de bodas y preparó una cámara nupcial donde esperó a su divina novia después de conseguir ebrio. Durante este matrimonio ritual entre el rey y la diosa, Cotys era el sustituto terrenal del Héroe Zis , convirtiéndolo en el amante de la diosa, que en este caso era la Diosa Madre de Atenas: el ritual se hacía eco del mito del matrimonio de los El héroe Tereo con las princesas atenienses Procne y Filomela para expresar su deseo de poseer a Atenea, pero en el caso de Cotys fue la propia diosa quien reemplazó a las dos princesas. Esta ceremonia fue un reflejo de la política de Cotis de expulsar a los atenienses de la Tracia Egea, de la que existe mayor evidencia en su declaración a los atenienses que le habían concedido la ciudadanía honoraria de su ciudad, de que él también les concedería los derechos de su tribu, para poder hacerlo. De esta manera puso al reino de Odrisia y a Atenas en pie de igualdad. El matrimonio ritual de Cotis con Atenea en su papel como la forma ateniense de la Gran Diosa tiene un paralelo con los muchos matrimonios diplomáticos y probablemente rituales del rey macedonio Filipo II , que siempre contrajo durante tiempos de guerra con la hija de un rey cuyas tierras tenía. conquistó o planeaba conquistar: [6]
Estos muchos matrimonios eran análogos a los de Palene y Clito , y se contrajeron por la creencia de que la unión ritual con la Diosa Madre, es decir, la hija de una familia real, era necesaria para validar el gobierno del nuevo rey sobre su tierra. [6]
Uno de los rituales reales más importantes entre los tracios era el entierro del tesoro sagrado, que representaba a la diosa del hogar Bendis , que era la diosa del centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. El entierro del tesoro que simboliza a la diosa creó, por tanto, un centro para un área específica y, por tanto, constituyó la apropiación y la "familiarización" de este territorio. El ritual de enterrar y encontrar el tesoro representaba un matrimonio sagrado entre el rey y la diosa del hogar, y mediante este acto, el rey legitimaba su poder sobre sus propios territorios o sus nuevas conquistas, y renovaba sus privilegios reales. Este ritual estaba relacionado con el papel de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono", cuya importancia se refleja en varias religiones indoeuropeas por el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes tomarían el control de nuevos territorios: [5]
La institución del sumo sacerdote-rey, dentro del cual se habían fusionado tanto el poder religioso como el político, estaba presente en todos los pueblos y tribus tracias: [6]
El papel de la realeza tracia como estructura tripartita que une la síntesis de las funciones militar, sacerdotal y agrícola se refleja en los mitos griegos que se refieren a Tracia. En un mito griego, Charops fundó la dinastía dionisíaca de Tracia a través de la guerra, representando la función militar; El sucesor de Charops, Oeagrus , era un cazador solitario, que representaba la función agrícola; El sucesor de Eagrus, Orfeo , fue un poeta que fundó cultos mistéricos y fue un reformador religioso, personificando por tanto la función sacerdotal. En otro mito griego, el primer rey Edoni, Resus , que poseía armas mágicas y fue asesinado durante la guerra de Troya , representaba al rey guerrero; su hermano Olynthus murió durante un juicio de caza de leones (que en el mito representaba un rito de sacrificio) y su muerte santificó el lugar donde se iba a construir una ciudad y, por tanto, representaba la función sacerdotal; el tercer hermano, Brangas , fundó una ciudad próspera y representó el papel agrícola. Los dos primeros hermanos, Rhesus y Olynthus, representaban respectivamente los opuestos de "naturaleza" y "cultura", lo que se reflejaba en cómo un río en Tróade recibió el nombre de Rhesus, mientras que la ciudad construida por Brangas recibió el nombre de Olynthus. El propio Reso representaba al rey tracio ideal, y sus atributos y rasgos como sus armas mágicas y el hecho de ser amado por las mujeres lo definían como un típico héroe guerrero, de ahí que fuera el primer rey de su dinastía; La caza de Rhesus representaba además el acto de sacrificio, y los animales salvajes se ofrecían voluntariamente como sacrificio en su heroum ; su posesión de muchas manadas de caballos blancos, que eran símbolos de la realeza, era un atributo definitorio de los gobernantes en su papel de ganaderos; después de su muerte, Reso declaró que no iría a la tierra oscura, sino que Perséfone le devolvería su alma y él "viviría como el adivino de Dioniso", es decir, seguiría siendo un sacerdote [6 ] aislado en las "montañas ricas en plata" de manera similar a Orfeo en el monte Pangaeum o el monte Piereia , o Zalmoxis en la cueva del monte Kogaion . [5]
Una representación material de la función tripartita de la realeza tracia fue la dote que el rey odrisio Cotis I entregó a su hija, y que consistía en un escudo de oro (que representaba la función militar, cuyo papel simbólico se acentuaba por el metal precioso del que estaba hecho). ), dos copas preciosas y dos manadas de caballos blancos (que representan la función sacerdotal), y un bushel de mijo y un almacén subterráneo lleno de cebollas y un rebaño de cabras (que representan la función agrícola), y una "hecatombe de múltiples piernas" . [5]
Dado que la aristocracia tracia, es decir la clase guerrera, fue la única que fue iniciada en el conocimiento secreto de la inmortalidad por Orfeo/ Zalmoxis , y el conocimiento estaba asociado con la luz, que a su vez era vista como un signo de la misión divina, los tracios Los reyes heroicos fueron definidos como ligeros o descritos como "brillantes y luminosos". Por lo tanto, el rey legítimo era elegido en un rito llamado "investidura ardiente", que estaba vinculado a la conceptualización indoeuropea del encendido del fuego como señal del "nacimiento" social del gobernante, y que encuentra paralelos entre los pueblos indoiraníes. , como la khvarenah iraní y las insignias reales escitas (el hestiai de Tāpayantī ) que caían del cielo. Por lo tanto, los cascos tracios de metales preciosos se asociaban con el concepto de una luz brillante alrededor de la cabeza del gobernante sagrado, de manera similar a cómo se creía que la khvarenah tomaba la forma de un casco dorado entre los pueblos iraníes. Dado que los tracios consideraban el fuego un elemento solar, estaba asociado religiosamente con el sol. El amanecer también se identificaba con el encendido del fuego y, por lo tanto, se creía que el rey sagrado "nacía" con el amanecer. Esta asociación solar tenía paralelos con otras culturas indoeuropeas: entre los pueblos celtas , había una regla que dictaba que el rey tenía que despertarse antes del amanecer; y las contiendas de los pretendientes al trono del Imperio persa aqueménida se celebraban al amanecer. La "investidura de fuego", también llamada "investidura solar", era otra iteración de esta asociación solar-real, y se consideraba que los reyes tracios eran omnividentes como el Sol y, por lo tanto, mirar al Sol gobernante era tabú y estaba prohibido. Se cree que causa ceguera. Las propiedades reales tracias también solían marcarse con fuego, oro y luz. Los ojos muy abiertos representados en los cascos tracios representaban la conceptualización del gobernante como alguien que todo lo ve como el Sol, pero también eran símbolos de la visión interior que sólo se podía alcanzar a través del conocimiento secreto adquirido mediante la iniciación chamánica en los misterios dados a los hombres por Orfeo/ Zalmoxis . . [5]
Dado que los reyes tracios estaban asimilados al héroe divino, que en la mitología tracia era hijo de una deidad, afirmaban tener ascendencia divina: en el mito del héroe Zis , una vez que había derrotado al dragón del Caos, entraba en hierogamia con la diosa Bendis , a través de la cual el dios y la diosa divina otorgan el poder real a los reyes. Por lo tanto, Bendis no solo era el otorgante del poder real de los reyes, sino también Zis , quien en este aspecto fue el primer rey, no muy diferente de los héroes iraníes como los escitas Targī̆tavah y Scythes, y los zoroástricos Yima y Haošiiaŋha . [6] [2] Por lo tanto, el origen mitológico de las dinastías reales se basó en la atribución de un origen divino al poder real, y fue la base sobre la cual se nombraba a los miembros de la dinastía real:
Esta conceptualización del origen divino del poder real fue representada en el arte tracio, como en el Tesoro de Letnitsa, donde se representa a la hija de la Gran Diosa sosteniendo una rama sobre una pareja, formada por Bendis y el Héroe Zis , unidos en relaciones sexuales. . El hijo de Zis , a su vez, gobernaría la tierra conquistada por su padre, siendo así una representación de la idea del origen divino del gobernante. [5] [6] Otras asociaciones de Zis con la realeza están presentes en su aspecto "dionisíaco", que fue la deidad fundadora de una dinastía real y fue representado en las insignias reales, así como en su aspecto "apolíneo", de quien Los reyes tracios también afirmaban tener ascendencia divina, lo que atestiguaban a través de su ascendencia paterna o sus nombres que contenían un elemento teofórico y terminaban en -kenthos ( -κενθος ), que significa "hijo de", en referencia a la descendencia patrilineal de una deidad. [5] Y de la afirmación de descendencia divina de la Gran Diosa Madre se derivaron los nombres de numerosos reyes tracios que contienen los términos Ama- , Me- y Mae- , que significan "madre", en referencia al papel maternal de Bendis . [6] La etimología de los nombres reales, la naturaleza ritual de la caza real y la práctica de la unión ritual con la Diosa Madre son, por tanto, evidencia de que los reyes tracios asumieron las funciones del héroe Zis en el reino humano, y los reyes Por lo tanto, modelaron sus acciones según el héroe divino. [6]
Los reyes tracios exhibían su poder a través de fiestas reales a las que sólo se invitaba a los notables, y cada ceremonia real tracia incluía una fiesta suntuosa, que era un ritual importante de la vida social tracia. [5]
Los invitados a las fiestas reales eran miembros de un círculo limitado, y ser invitado a una fiesta real se consideraba un privilegio especial: participar en la fiesta real se consideraba un privilegio entre los tracios y, al igual que entre los persas, los escitas y los macedonios. En Tracia existía una institución de "compañeros de mesa" cuyos miembros eran nobles tracios y extranjeros, parientes cercanos de la familia real, guerreros particularmente valientes y otras personas distinguidas; Cotys sólo invité a altos funcionarios a sus salones de banquetes; y Seutes II convocó sólo a los más eminentes de su pueblo y prometió a Jenofonte que haría de los griegos sus hermanos y compañeros de ayuda si le ayudaban. Durante las fiestas se discutían importantes temas políticos, militares, sociales, diplomáticos y administrativos, cuyos participantes eran amenizados por payasos y músicos, y que solían terminar con un baile del propio rey (Seutes era el primero en levantarse a bailar en su fiestas). Las fiestas reales tracias eran acontecimientos espléndidos y fastuosos. Por ejemplo, durante la boda de la hija de Cotis I con Ifícrates , la plaza de la ciudad estaba alfombrada de púrpura, a la fiesta asistían hombres desaliñados "devoradores de grasa" y había calderos de cobre más grandes que una habitación para doce camas. El propio Cotys sirvió la comida y el vino, sirviendo sopa en un recipiente de oro, y se había emborrachado ante sus invitados al probar el vino en los cuencos, reflejando el papel del rey como dispensador de comida para sus súbditos. De manera similar, Seutes II en este papel solía tomar el pan y la carne que se le presentaban, los partía y luego arrojaba los pedazos a sus invitados como lo consideraba conveniente, y durante sus banquetes, sus invitados se sentaban en círculo mientras él distribuía el comida y vino. Este papel del rey también está atestiguado en el mito de Marón , que guardaba celosamente su vino y él mismo lo ofrecía a sus invitados. [sesenta y cinco]
Según Jenofonte, durante el banquete de Seutes, llegó un tracio conduciendo un caballo blanco, tomó un cuerno lleno, bebió por Seutes y le presentó el caballo; otro tracio trajo un joven esclavo y, de la misma manera, bebió por Seutes y le ofreció el esclavo; un tercer tracio volvió a beber por Seutes y le ofreció vestidos para su reina; Timasion de Dardanus también bebió por Seutes y le ofreció una copa de plata y una alfombra por valor de diez minas . El valor de los regalos y el servicio de libaciones en la fiesta significaba que esta ceremonia era también un ritual de deificación del rey mismo o de la institución de la realeza, y Tucídides probablemente se refería a esta costumbre cuando escribió que señalar se podía lograr entre los odrisios sin dar regalos. La fiesta de Seutes, tal como la describe Jenofonte, tenía todos los símbolos de un ritual de sacrificio llevado a cabo en una sala construida específicamente para tal propósito, lo que atestiguaba la posición de Seutes como rey-sumo sacerdote. [6]
Las imágenes de cabezas de caballos y humanas suspendidas detrás de los lomos de los jinetes en apliques del Tesoro de Letnitsa atestiguan la existencia de sacrificios humanos y equinos regulares a los Zis "Arean" [2] destinados a presentar a los reyes tracios como victoriosos. Estos sacrificios, que están registrados en fuentes grecorromanas, encuentran paralelos entre los pueblos indoiraníes , como los sacrificios Ashvamedha y Purushamedha practicados por los antiguos indoarios , y sacrificios similares practicados por los escitas . En el arte tracio, la figura de la diosa griega Nike ofreciendo una corona a un vencedor mientras estaba de pie sobre una cuadriga se usaba para representar al gobernante victorioso. [5]
El rey de la tribu Caeni , Diegylis , yendo a celebrar una boda, una vez capturó a dos jóvenes griegos del reino de Atalo II , los engalanó como animales de sacrificio, los llevó a su palacio real y declaró que su sacrificio no podía ser el mismo. como el del pueblo llano, y los sacrificó en su palacio real. mientras los asistentes alababan su destreza y entonaban un himno. [6]
Entre los rituales realizados por los reyes tracios para renovar su poder, era común el recorrido del rey por las tierras que gobernaba. Dado que los reyes tracios tenían múltiples residencias ubicadas en centros de culto en lugar de una capital permanente, visitaban cada residencia con regularidad, y en cada visita se recreaba el modelo territorial del reino y se reestructuraba el cosmos social. Cada vez que invitados extranjeros visitaban a los reyes del reino de los odrisios , debían acompañarlo en este recorrido ritual, que consistía en su mayor parte en visitar asentamientos situados en el sudeste de Tracia, en torno a la "montaña sagrada" que era el centro religioso de los reyes del reino de los odrisios. reino y la ubicación del tesoro de los reyes. Se puede encontrar una representación de este recorrido ritual en las monedas de Derrones que representan a un rey sentado en un carro tirado por bueyes mientras un águila sostiene una presa en sus garras sobre él, como un presagio real de patrocinio divino. [5]
Los tracios consideraban que los caballos blancos eran símbolos del origen divino del héroe y del gobernante. Por tanto, su propiedad formaba parte de las costumbres reales, y lo atestigua cómo, en el mito, los caballos de Rhesus , descritos como "más blancos que las plumas del cisne del río", y por las dos manadas de caballos blancos que Cotys regaló a su hija como dote. Relacionado con esta costumbre podría estar el hecho de que los tracios robaron el carro sagrado de "Zeus" dotado de ocho caballos que el rey persa Darío I había dejado a los peonios para su custodia: los tracios podrían haber considerado ese carro como un símbolo de su héroe, o tal vez su rey se apoderó de él porque lo veía como una insignia tradicional de poder. [6]
La caza, que en Tracia se realizaba habitualmente a caballo, tenía el estatus de prueba de valor para los reyes, siendo por tanto un carácter ritual dentro de las costumbres reales. La residencia real probablemente tenía reservas para proporcionar suministros para la caza real, como lo sugiere el registro de Plutarco de Cotys ofreciendo un león a alguien que le había regalado una pantera. [2] [6]
La caza en general era un privilegio real entre los micénicos , los tracios y los pueblos de Asia occidental y, por lo tanto, era parte de la iconografía de los héroes: los héroes eran representados luchando contra animales reales o criaturas míticas en el arte hitita , asirio , aqueménida y egipcia . en el que la caza también era un tema popular. Así, en este aspecto los tracios estaban más cerca de las antiguas culturas de la antigua Asia occidental y del norte de África, lo que se refleja en la declaración del rey odrisio Teres I de que no se sentía diferente de sus mozos de cuadra cuando estaba ocioso y no ocupado en la guerra, lo que se hace eco de las palabras de Atis, hijo de Creso, de que era un "gran y noble placer" para él y su padre luchar y cazar cuando persuadió a su padre para que le permitiera ir a cazar jabalíes. [2] [6]
Tucídides probablemente se refería a la siguiente costumbre, detallada por Jenofonte y llevada a cabo durante las fiestas, cuando escribió que entre los odrisios se podía lograr notar sin hacer regalos: durante el banquete de Seutes II, llegó un tracio conduciendo un caballo blanco, tomó un cuerno lleno y bebió por Seutes y le presentó el caballo; otro tracio trajo un joven esclavo y, de la misma manera, bebió por Seutes y le ofreció el esclavo; un tercer tracio volvió a beber por Seutes y le ofreció vestidos para su reina; Timasion de Dardanus también bebió por Seutes y le ofreció una copa de plata y una alfombra por valor de diez minas . El valor de los regalos y el servicio de libaciones en la fiesta significaba que esta ceremonia era también un ritual de deificación del rey mismo o de la institución de la realeza, y Tucídides probablemente se refería a esta costumbre cuando escribió que señalar se podía lograr entre los odrisios sin dar regalos. [6]
La entrega de regalos era un ritual social importante en la antigua Tracia, y entre los odrisios, los vasos que llevaban el nombre del rey en el caso genitivo, el nombre del artista de la corte del rey en el caso nominativo y el nombre del asentamiento de donde se originaban eran ofrecido al rey a las puertas de la ciudad como rito de investidura mítico. Más tarde, durante una fiesta en la residencia real, el rey ofrecería algunos de estos phialae y rhytons a sus invitados importantes, entre los que se encontraban gobernantes locales de las tribus Triballi , Getae y Moesi , como promesas de amistad, pero también como un acto de investidura mediante la cual el rey odrisio sustituiría al héroe Zis poniendo su nombre en las insignias reales y luego presentándolas a los gobernantes Triballi y Getae. Los reyes persas aqueménidas también enviaban vasos preciosos como señal de favor especial a sus sátrapas y comandantes, y la costumbre odrisia podría haber sido tomada prestada de los persas, como lo atestigua el hecho de que los propios persas también habían ofrecido a un chef tracio local un ánfora. ritón y una jarra de plata, que fueron descubiertos en Koukova Mogila, cerca de Douvanli. [5] [6]
Bajo el reinado de Cotys I, en las monedas odrisias se empezó a estampar la imagen de un jinete al galope; Aunque esta imagen ya era conocida por los tracios desde tiempos anteriores, Cotys adoptó la práctica de representarla en monedas del Imperio aqueménida; el hecho de que Cotys había buscado inspiración en las prácticas aqueménidas es visible en cómo sus monedas también estaban estampadas con la imagen del El sátrapa persa Tisafernes . Otras monedas de Cotys tenían estampada una cabeza de jabalí, copiada de monedas lidias anteriores . Las imágenes del jinete y la cabeza de jabalí en la moneda representaban la prueba real de valor y la protección de la vida. [6]
Los reyes odrisiacos Amadocus II y Teres I estamparon la imagen del Zis "dionisíaco" en sus monedas debido al papel del dios como deidad de la realeza. [6]
La religión tracia conceptualizaba el alma como inmortal y la consideraba más importante que el cuerpo. Los tracios creían que las almas de los muertos regresaban al mundo de los vivos o, en cambio, alcanzaban una mayor forma de felicidad que durante sus vidas mortales. [2]
Los antiguos curanderos tracios eran famosos en el mundo antiguo. [2]
Los curanderos tracios creían que todo lo bueno o malo para el cuerpo se derivaba del alma y, por lo tanto, primero había que curar el alma para luego curar el cuerpo, lo que a su vez se basaba en la conceptualización tracia del alma como más importante que el cuerpo. La curación se realizó con la ayuda del canto, que consistía en buenas conversaciones que traían sabiduría al alma y, por lo tanto, la adquisición de sabiduría por parte del alma hacía que la salud fuera fácil. [2]
Debido a su creencia de que la muerte era el umbral hacia una vida futura feliz, los antiguos tracios aceptaban la muerte con calma y de buen grado. [6]
Todos los tracios respetaban el acto de suicidarse debido a la creencia en la inmortalidad del alma y en la muerte como transición a este estado de inmortalidad. [2]
Las tumbas en Tracia fueron excavadas en la roca como una imitación de la cueva, que era un símbolo ctónico importante conectado con el aspecto "dionisíaco" de Zis en la religión tracia y estaba conectado con la morada de Zalmoxis en una cueva, así como con el Mitos griegos de origen tracio según los cuales Oeagrus y Calliope concibieron al griego Orfeo en una cueva, y Rhesus fue a una cueva en la montaña rica en plata después de su muerte. [2]
Dado que la sociedad tracia era altamente patriarcal y los hombres tracios eran polígamos, cada vez que un hombre tracio moría, sus esposas competían para decidir cuál de ellas era la más querida por su marido, y los amigos del difunto abogaban en nombre de cada esposa. Una vez que se llegó a una conclusión sobre cuál era la esposa más amada, sus parientes la mataron sobre la tumba de su marido y la enterraron con él, mientras que ser uno de los supervivientes de esta competencia funeraria se consideraba una vergüenza. Esta tradición era análoga a la inmortalización ritual del culto de Zalmoxis y se basaba en la creencia tracia en la inmortalidad, según la cual la única manera de que el alma de una mujer adquiriera la inmortalidad, que por lo demás se consideraba un privilegio reservado a los hombres en la era altamente patriarcal sociedad tracia, debía ser asesinada sobre la tumba de su marido y enterrada con él. [6]
Las tumbas de los héroes míticos tracios eran lugares de culto alrededor de los cuales se construían santuarios y donde se ofrecían oraciones a los héroes y protectores y se creía que ocurrían milagros. [6]
Por tanto, el túmulo funerario de Orfeo era un santuario donde se realizaban sacrificios y otros rituales en honor al dios. Según un relato de Pausanias , una vez un pastor se quedó dormido mientras estaba apoyado en el santuario de Orfeo, y durante su sueño comenzó a cantar las canciones de Orfeo mientras los ruiseñores cantaban en su tumba. [6]
La tumba de Resus también era el lugar de un santuario donde se creía que ocurrían milagros, como cuando jabalíes, ciervos y otros animales de la montaña caminaban de dos en dos y de tres en tres para ofrecerse voluntariamente en sacrificio en su heroum . Este lugar de descanso de Rhesus estaba ubicado en las densamente pobladas montañas Ródope , y había muchos asentamientos alrededor del santuario. [sesenta y cinco]
Cuando un rey tracio moría, su cuerpo era enterrado durante tres días durante los cuales se realizaban sacrificios de animales y se celebraban fiestas funerarias y se lloraba al difunto, después de lo cual era incinerado y sus cenizas enterradas o su cuerpo era enterrado. [6] Los reyes tracios generalmente eran enterrados con dos lanzas en sus tumbas (una costumbre derivada del concepto indoeuropeo de "dos juegos de armas" propiedad del rey, donde heredaba una de las lanzas de su padre, y obtenía el otros a través de sus propios actos valientes. También fueron enterrados con phialae utilizados para los cultos misteriosos que se utilizarían en la otra vida. [5] Finalmente, la esposa más amada del rey fue sacrificada en su tumba para que se uniera a él en la otra vida. [ 5] Luego se levantó un túmulo sobre el lugar del entierro y se celebraron juegos, reservándose el mayor premio para el combate singular. [6]
El sacrificio de la esposa favorita en el caso del rey simbolizaba el concepto de la muerte del rey como su matrimonio con la princesa Tierra, y por lo tanto se pintaron escenas de matrimonio en las tumbas tracias (como en Kazanluk y Svehtari ) como símbolo de la muerte, refiriéndose a una antigua identificación entre matrimonio y muerte en la religión tracia. Sus otras esposas serían entregadas a sus amigos, quienes dejarían regalos de boda en la tumba o desafiarían al rey muerto a duelo. [5] El mural de la tumba de Kazanluk es también una representación del matrimonio ritual divino, en el que el jefe fallecido, ya deificado y convertido en antropodemonio, está sentado en una mesa con comida y sostiene un phiale en una mano. mientras que su otra mano se coloca tiernamente bajo la de su esposa, que está sentada en un trono a su lado. A la izquierda del cacique hay una mujer alta que lleva un peplos largo y lleva una bandeja de frutas que se acerca a la pareja, que probablemente sea la Diosa Serpiente, quien en el Tesoro de Letnitsa sostiene una ramita sobre Bendis y Zis durante su hierogamia. El gesto del cacique es similar al de Zeus atrayendo a Hera hacia él desde una metopa de Selinus, y representa el rango real del cacique que adquirió por su unión con su esposa deificada, que ha sido asimilada a la diosa Bendis en presencia del Antepasada de la Diosa Serpiente. La phiale que sostiene en la mano era un símbolo de investidura y que, por tanto, vinculaba la hierogamia con la investidura real. [6]
La veneración del lugar de enterramiento del rey continuó después del funeral y se ofrecieron sacrificios cerca de los túmulos en los días festivos. por lo tanto, los constructores hicieron que las tumbas fueran lo más accesibles posible, como una tumba tracia piramidal cerca del pueblo de Tatul donde se tallaron escalones en la roca para que los fieles pudieran subir a la cima y rendir homenaje a los miembros de la familia real enterrados allí. y el complejo funerario odrisio en los montes Ródope orientales , debajo de la fortaleza tracia en el monte Santa Marina, donde una escalera excavada en la roca conducía directamente a la tumba del jefe deificado, situada a una altura considerable. Las numerosas tumbas tracias siempre se construyeron en lugares elevados para que estuvieran orientadas al sol todo el día, uniendo así los cultos ctonianos y solares dentro de sí, y encarnando así la unidad del rey y el héroe Zis . [6]
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Se erigieron estatuas de los gobernantes muertos encima de sus túmulos, y un grupo de esculturas que representan la caza del jabalí del héroe Zis se colocaron en la entrada de la tumba tracia de Mezek. [6]
Las sectas ascéticas tracias que fueron iniciadas en los ritos del culto mistérico, como los Ctistae y Capnobatae, llevaban vidas célibes pacíficas sin mujeres, se abstenían de comer cualquier ser vivo, ni siquiera los animales de sus rebaños, y eran vegetarianos que subsistían sólo de miel, leche y queso, porque creían en la transmigración de las almas . [6]
Los tracios no creían en una separación discreta entre el mundo de los vivos y el más allá, como lo atestigua cómo los Scaeii y los Cebrenii creyeron en la amenaza de su rey-sacerdote Cosingas de subir una escalera al cielo para quejarse ante "Hera". " a cerca de ellos. [2]
La religión tracia conceptualizaba el alma como inmortal, a diferencia de la versión griega del más allá en la que las almas de los muertos se convertían en pálidas sombras en el inframundo. En cambio, los tracios creían que las almas de los muertos regresaban al mundo de los vivos o alcanzaban una mayor forma de felicidad que durante sus vidas mortales. [2]
Se creía que los reyes fallecidos se convertían en antropodemonios después de su muerte, de ahí que el fundador de la dinastía Odrisia, Teres I, rápidamente fuera asimilado al héroe Tereo pocas décadas después de su muerte, y se cantó un peán en honor al héroe Sitalkas , de quien era el rey Sitalces . asimilado, al igual que había una canción y una danza de Zalmoxis : una vez que un gobernante tracio había muerto, se creía que se había vuelto uno con el héroe Zis y era indistinguible de él . [6]
Orfeo/ Zalmoxis había prometido a los tracios un paraíso donde se unirían a él en lugar de morir, [2]
De manera similar a los cultos mistéricos iraníes, donde Yima llevaba sólo las almas de los buenos al Paraíso, se creía que Orfeo/ Zalmoxis daba la bienvenida sólo a las almas buenas pero no a las malas, es decir, sólo daba la bienvenida a aquellos que habían aprendido el secreto de la inmortalidad a través de la iniciación en el misterios, pero no los no iniciados que no habían obtenido este privilegio. [6] Por lo tanto, los tracios creían que la inmortalidad del alma sólo podía ser alcanzada por unos pocos iniciados selectos del culto misterioso de Orfeo/ Zalmoxis , quienes se elevarían en cuerpo y espíritu para unirse a Orfeo/ Zalmoxis y permanecer con él eternamente, así cada uno convirtiéndose en un antropodemonio y un nuevo héroe. [1] [2] Esta creencia fue descrita por Heródoto con el término griego athanatízō ( ἀθανατίζω ), que significa "hacer inmortal". [2]
Por lo tanto, se creía que los muertos en el presente resucitaban en cuerpo y espíritu y adquirían la inmortalidad y así se convertían en héroes. Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias de pasados antiguos, sino como algo que ocurría en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en En la religión tracia, se creía que los diversos héroes divinos, semidivinos y humanos de la religión tracia todavía estaban realizando sus actos valerosos en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos, necesariamente en un manera abrupta. [2]
Cuando los romanos conquistaron Tracia en el siglo I d.C., destruyeron los sistemas políticos y administrativos tradicionales de los tracios, lo que a su vez despojó a la religión tracia de su base social, [6] y cuando los Bessi fueron derrotados por el comandante romano Lucius Calpurnius Piso Caesoninus en el año 13 d.C., celebró su victoria "encadenando a Ares [de Bessi]". [2]
El héroe Zis se hizo muy popular en Tracia bajo el dominio romano , cuando fue representado en miles de tablillas votivas y adorado en cientos de santuarios. [2] El dominio romano introdujo el uso de las imágenes de Cibeles , Mitra y Silvano , y se hicieron comunes relieves votivos en los que se representaban deidades grecorromanas, incluidos, entre otros, Zeus , Hera , Atenea , Asclepio e Higía , y Dioniso . Sin embargo, este sincretismo fue en gran medida superficial y las creencias y conceptos tracios locales permanecieron arraigados, como lo atestigua la popularidad de la deidad heroica tracia montada. Cuando el Imperio Romano comenzó a emplear tracios en su ejército, estos soldados durante sus despliegues difundieron el culto a la deidad jinete tracia hasta Britania , Germania , Italia , el Quersoneso Táurico , Asia Menor y Egipto . [17]
La religión tracia finalmente se extinguió después de que el cristianismo se convirtiera en la religión estatal del Imperio Romano . Debido a que Tracia estaba cerca de la capital imperial de Constantinopla, el culto tracio a deidades paganas, sus santuarios y festivales se convirtieron en objetivos fáciles de las autoridades romanas. Los santuarios tracios fueron demolidos o incendiados, los relieves votivos religiosos fueron destruidos y los ídolos de los dioses fueron arrojados a fosos para convertir a los tracios al cristianismo. [17]
La religión de los escitas fue influenciada por la de los tracios después de que los escitas impusieron su dominio sobre las poblaciones tracias asentadas que vivían al norte del Mar Negro cuando llegaron por primera vez a la región de la estepa póntica. Los cultos tracios a la fertilidad, en particular, fueron absorbidos por la religión escita, y la Gran Diosa escita, Artimpasa , que al igual que Bendis era amante de los animales y dadora de poder, había sido influenciada por la Gran Diosa tracia. [7]
Los Misterios de Eleusis celebrados en Grecia fueron una importación religiosa de Tracia y, según fuentes griegas, su fundador fue un tracio llamado Eumolpus . [2]
Alrededor de finales del siglo VI a. C., el movimiento filosófico y religioso griego conocido como orfismo surgió de una transformación de la religión tracia. El orfismo fue un movimiento filosófico y religioso dentro de los círculos intelectuales y literarios griegos, que se extendió desde el siglo VI a. C. hasta el siglo VI d. C., y los filósofos influenciados por el orfismo abarcaron desde Pitágoras hasta Platón y los neoplatónicos , a lo largo de los cuales su cosmogonía, teogonía y ética se mantuvieron distintas. de los olímpicos griegos nativos. Sin embargo, el orfismo griego también existió como una secta religiosa que enfatizaba especialmente la adivinación. [1] En el orfismo griego , el primer hijo de Bendis se llamaba Apolo y Dioniso, representando su doble naturaleza celestial y ctónica. [1] El concepto de transmigración del alma, especialmente, fue heredado por el orfismo griego y el pitagorismo del orfismo tracio. [6]
En Grecia, en el santuario de Apolo en Delfos , que estaba conectado con Tracia a través de un camino sagrado, la familia sacerdotal más importante eran los Tracides ( Θρακίδες , Thrakídes ; latín : Thracidae ), y a principios del siglo V a. C. y bajo Influencia religiosa tracia, en Delfos tuvo lugar una fusión de Apolo y Dionisis, según la cual se creía que Apolo partió hacia Hiperbórea durante el invierno, y mientras tanto Dioniso se convirtió en el señor del santuario. Según Heródoto , los ritos délficos eran similares a los del templo tracio de Zilmisos. Además, los antiguos griegos creían que los míticos hiperbóreos enviaban ofrendas al santuario de Apolo en Delos , que pasaban por Tracia para llegar al santuario del dios. [5] [2]
Con la colonización griega de las costas egeas y pónticas de Tracia, los intercambios culturales llevaron a que los tracios adoptaran los nombres de los dioses griegos y los añadieran a los nombres de sus propios dioses, y los tracios vincularon el nombre de Apolo con los de Derainos ( Δεραινος , Zerdēnos ( Ζερδηνος ) y Kendrisos ( Κενδρισος ), Hermes al de Perpheraios ( Περφεραιος ), y Artemisa al de Bendis y Basileia ( Βασιλει ). α ) Los griegos que vivían en las colonias de Tracia, a su vez, tomaron prestados estos híbridos tracios. -Dioses griegos, como los ciudadanos de Ainos, que adoraban a Hermes porque los tracios locales adoraban una forma local de Hermes- Perpheraios . [2]
También en el resto de Grecia, Apolo y Dioniso estaban estrechamente asociados debido a la influencia del orfismo tracio, y los autores grecorromanos registraron conexiones entre el culto tracio del Zis solar y el culto griego a Apolo. [5]
El culto a la diosa tracia Bendis fue adoptado por la ciudad-estado griega de Atenas en el año 429 a.C. La diosa era honrada durante las festividades de la Bendideia , que se celebraban en la ciudad los días 19 y 20 del mes de Thargelion. [2]
La difusión del culto al Zis /Sabazios solar se extendió entre los grecorromanos , quienes lo representaron bajo los rasgos del dios supremo griego Zeus hasta el siglo III d.C. Bajo el dominio romano , Sabazios fue adorado principalmente en las provincias orientales del Imperio Romano , pero fue introducido en las provincias occidentales por el ejército romano. [5]
El mito griego del vellocino de oro podría haber tenido su origen en el mito tracio del vellocino de oro. [5]
La legendaria serpiente kenkhrínes ( ϰεγχρίνες ), que habita en las islas de la Tracia Egea, mencionada por el poeta y médico griego Nicandro de Colofón en su poema Theriaca , podría haber estado inspirada en el dragón del Caos tracio. [5]
Según el folclore de los Balcanes, se cree que los dragones con patas son el tipo de dragón más peligroso, y algunos dragones se representan como serpientes manchadas con cabezas de pájaro, que podrían ser motivos originados en representaciones del antiguo dragón del Caos tracio. [5]
Elementos del culto al Zis solar han sobrevivido en el folclore de las poblaciones que viven a ambos lados del Bósforo, y algunos de los componentes del culto todavía están presentes en algunas costumbres de Bulgaria y el norte de Grecia. [1]
La leyenda del folclore búlgaro sobre el más peligroso de todos los lobos, el lobo cojo Kutsulan , podría tener su origen en el héroe guerrero lupino, asimétrico y marginado de la antigua religión tracia. [5]
Los carnavales del sur de Europa utilizan muchas máscaras que combinan rasgos humanos y equinos. Este motivo se originó en la imagen del centauro de doble naturaleza como símbolo del Caos. [5]
