Targitaos o Guadañas , era el dios ancestral de los escitas según la mitología escita . Los antiguos griegos lo identificaban con su propio héroe Heraclio .
El nombre Targitaus es la latinización del nombre griego Targitaos ( Ταργιταος ), que es a su vez la forma helenizada del nombre en lengua escita Targī̆tavah , que significa "que posee la fuerza de la diosa Tarkā ". [1]
Anteriormente se explicó que el nombre Targitaos se derivaba de *Dargatavah , que significa “cuyo poder es de largo alcance”, [2] [3] lo cual era una etimología insostenible porque el sonido iraní /d/ había evolucionado a /δ/ en protoescita, y luego a /l/ en escita. [4]
El nombre Scythes es la latinización del nombre griego Skuthēs ( Σκυθης ), que es a su vez la forma helenizada del nombre en lengua escita *Skuδa , que es el endónimo de los escitas. [5] [6]
Debido al cambio de sonido de /δ/ a /l/ que ya había ocurrido en el siglo V a. C., la forma *Skula fue utilizada por los escitas en el momento en que Heródoto de Halicarnaso había registrado el mito genealógico escita, [4] [7] como lo atestigua el nombre del rey escita del siglo V a. C. Esciles ( Σκυλης ), que es la helenización del nombre escita *Skula . [8]
Esto significa que la forma helenizada Skuthēs había sido tomada en una fecha anterior, cuando todavía se utilizaba la forma *Skuδa . [4] [7]
La forma sindo - meocia de Targī̆tavah se denominó Sanerges ( griego antiguo : Σανεργες , romanizado : Sanerges ; latín : Sanerges ). Reflejando el papel de Targī̆tavah en la leyenda genealógica escita, Sanerges era considerada la compañera de la diosa Afrodita Apatoura, que era una iteración local de la Diosa de las Piernas de Serpiente . Al igual que Targī̆tavah, Sanerges también fue asimilada a Hēraklēs. [9]
La referencia a "Hēraklēs" robando el ganado de Gēryōn después de derrotarlo en la segunda versión del mito genealógico escita de Heródoto de Halicarnaso y de su victoria contra el dios-río Araxēs en la versión de Tabula Albana eran versiones helenizadas de un mito escita original que representaba el tema mitológico típico de la lucha del mítico antepasado-héroe, es decir, Targī̆tavah, contra las fuerzas ctónicas, a través de las cuales mata a las encarnaciones del caos primordial para crear el orden cósmico. [10]
La referencia a "Hēraklēs" conduciendo el ganado de Gēryōn también refleja el motivo del dios ladrón de ganado ampliamente presente entre los pueblos indoiraníes, [10] [11] que también se refleja en la leyenda de Miϑra como un dios ladrón de ganado. Debido a esto, el autor griego Heródoto de Halicarnaso identificó a Targī̆tavah con Hēraklēs en sus escritos. [12]
Targī̆tavah-Skuδa fue asimilado por los griegos de las costas septentrionales del Mar Negro con su héroe Hēraklēs , y la característica principal de esta deidad que lo identifica con Hēraklēs era el ganado que conduce en el mito genealógico escita, aunque a diferencia del Hēraklēs griego que conducía el ganado de Gēryōn a pie, el "Hēraklēs" escita conducía un carro tirado por yeguas. [12]
En la mitología griega , Hēraklēs había matado al gigante Gēryōn y se había apoderado de sus vacas, tras lo cual navegó desde la isla natal de Gēryōn, Erytheia, hasta Tartēssos en Iberia , desde donde pasó por la ciudad de Abdēra y llegó a Liguria , y luego se dirigió al sur hacia Italia y navegó hasta Sicilia : en el camino, fundó varias ciudades y asentamientos que los griegos supuestamente "recuperaron" más tarde. La población de nuevos territorios con personajes de la mitología y la historia griegas se hizo así para justificar su adquisición, y por lo tanto, los griegos convirtieron a Hēraklēs en un fundador de varias naciones, dinastías y ciudades en todo el Oikoumenē desde Iberia hasta la India, con estas hazañas descritas en varias Hērakleidēs épicas que fueron compuestas y gozaron de popularidad dentro de la sociedad griega antigua. [13]
La helenización del mito genealógico escita fue, en consecuencia, llevada a cabo probablemente por los olbianos pónticos para promover sus propios intereses entre los escitas. [14] [15] [16] [17] Por lo tanto, la adición de Hēraklēs en la versión helenizada del mito genealógico atribuyó a los escitas una ascendencia griega parcial. [18] [19]
El mito helenizado de "Hēraklēs" que se quedó en Escitia podría haber sido registrado en el Orpheōs Argonautika , que menciona a un titán ladrón de ganado que montaba un toro, que podría haber sido Hēraklēs, y que creó el Bósforo cimerio cortando un paso desde el pantano de Meocia . [20]
Targī̆tavah también podría haber sido un dios-serpiente identificado por los griegos de Olbia póntica con Aquiles Pontarkhēs ( lit. ' Aquiles, Señor del Mar Póntico ' ), en cuyo papel estaba asociado con la Diosa de Piernas de Serpiente y era el padre de sus tres hijos. [21] El culto a Targī̆tavah en este papel podría haber sido reinterpretado por los griegos como un culto a Aquiles. [22] [23]
A diferencia del culto más extendido a Hēraklēs, el culto a Aquiles Pontarkhēs se limitaba a la región que abarcaba desde la isla de Leuke en el oeste hasta la isla de Borístenes y la costa noroeste del mar Negro hasta el norte de Crimea en el este, y estaba en gran medida relacionado con su papel como hijo de la diosa marina Tetis . [24] Este culto podría haber estado relacionado con Borístenes, es decir, la diosa de la Tierra y el Agua Api, que era la madre de Targī̆tavah. [25] [26] [27] [28]
El culto a Aquiles Pontarkhēs era muy popular en la Olbia póntica, y el gran número de dedicatorias que le hicieron sacerdotes y arcontes en esta ciudad sugiere que disfrutaba de un culto estatal allí. [29]
La popularidad de esta identificación está atestiguada por la presencia de escenas que representan la vida de Aquiles que decoran cuatro gorytoi encontrados en Chortomlyk, Melitopol, Ilintsy y cerca de Rostov. [30] La conexión de Aquiles con Escitia entre los griegos era tan fuerte que Alceo de Mitilene lo llamó el "Señor de Escitia", y los Aithiopis afirmaron que la tumba de Aquiles estaba ubicada en Escitia, mientras que los olbianos consideraban que Escitia era la tierra de Aquiles. [31]
Targī̆tavah-Skuδa nació de la unión del Padre Cielo Papaios y la Madre Tierra-Agua Api . Targī̆tavah-Skuδa estaba muy estrechamente asociado con Papaios o confundido con él en la mitología escita, y a veces fue reemplazado por Papaios en algunas versiones del mito genealógico escita, atribuyendo así la ascendencia de los escitas alternativamente a Targī̆tavah-Skuδa o directamente a Papaios. [32]
Según las diversas versiones del mito genealógico escita, Targī̆tavah engendró a los antepasados de los escitas con la diosa de las piernas de serpiente . [12]
Una inscripción en lengua griega de finales del siglo VI a. C. registra la existencia de un santuario en el que se encontraban altares para:
La inscripción situaba este santuario en la región boscosa de Hylaea, donde, según el mito genealógico escita , se encontraba la residencia de la Diosa de las Piernas de Serpiente, y donde ella y Targī̆tavah se convirtieron en los antepasados de los escitas; [33] las deidades a las que estaban dedicados los altares del santuario estaban todas presentes en el mito genealógico escita. Los altares del santuario de Hylaea estaban situados al aire libre y no estaban situados dentro de ninguna estructura o edificio mayor. [34]
Los griegos olbiopolitanos también adoraban a Aquiles en su forma identificada con Targī̆tavah en Hylaea. [35]
Es posible que Targī̆tavah haya sido una de las deidades veneradas en el lugar sagrado escita de Exampaeus. [36]
También podría haberse practicado un culto a Targī̆tavah en el curso medio del río Tyras , donde los diversos pueblos de Escitia, como los escitas, las tribus geticas y los colonos griegos, creían que Targī̆tavah-Hēraklēs había dejado su huella. [37]
La identificación griega de Targī̆tavah con Aquiles estaba relacionada con un mito ya establecido en tiempos arcaicos, según el cual fue enterrado en la isla de Leuce. El poeta griego Eumelo mencionó a Borysthenis, es decir, la diosa de la tierra y el agua, Api, que era la madre de Targī̆tavah, [25] [26] [27] en relación con este mito. [28]
Debido a la importancia religiosa de la isla de Leuke, estaba prohibido pasar la noche allí. [28]
Otro lugar de culto a Targī̆tavah-Aquiles estaba situado en la isla de Borysthenes , a la entrada del río del mismo nombre, [35] que una vez estuvo conectado al promontorio de Tendra antes de que las inundaciones lo convirtieran en una isla en el siglo V a. C. [38]
Los marineros tenían que pasar por este lugar de culto en la isla de Borístenes para llegar al cabo Hipólao, donde se encontraba un bosque sagrado para la diosa griega Hécate, con quien los griegos habían asimilado a la diosa escita de patas de serpiente. [35]
Targī̆tavah es la misma figura que aparece en el arte escita como la figura masculina que se enfrenta a Artimpasa en sus representaciones como una diosa sentada . Estas escenas representaban el matrimonio de Targī̆tavah con Artimpasa, pero también representaban la concesión de una promesa de vida después de la muerte y futura resurrección a Targī̆tavah y, por extensión, colectivamente a sus descendientes, los escitas. [12]
El papel de Targī̆tavah en estas escenas consistía también en representar a un mortal deificado que se identificaba con él, el rey escita, al que se le otorgaba así la apotheōsis al identificarlo con su antepasado divino. Así, la escena de la figura masculina frente a Artimpasa sentada representaba tanto la concesión del poder real por parte de la diosa al rey, como también, a través de la identificación con Targī̆tavah, el padre del primer rey escita, la concesión de legitimidad suprema a la autoridad de los descendientes reales de Artimpasa en su papel de esposa divina de los reyes escitas . [12]
Una representación de Targī̆tavah como investidura de un rey es una escena de un ritón de plata descubierto en el Karagodeuashkh Kurgan , que representa a dos jinetes adultos con barba montados. Uno de los jinetes sostiene un ritón en su mano derecha y un cetro en su mano izquierda, mientras que el otro jinete tiene la mano derecha levantada en un gesto de saludo. Esta escena representaba la investidura de un rey por un dios, y tiene sus paralelos en el mundo iraní en los relieves sasánidas de Naqš-e Rostam y Bishapur que representan las investiduras de Ardašīr I y de Bahram I por Ahura Mazdā . Aunque se ha sugerido que la identidad de la figura que sostiene el ritón es Papaios, lo más probable es que representara a Targī̆tavah. En la escena del ritón , Targī̆tavah, en su papel de primer rey y antepasado divino de los escitas, actúa como custodio del poder y las victorias de sus descendientes, y el ritón que sostiene representa una comunión entre el rey y el dios, en paralelo a la comunión con Artimpasa en las escenas con la diosa sentada. Las partes superior e inferior del ritón están decoradas con motivos florales, que representan la conexión entre Targī̆tavah y Artimpasa. [32]
{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de noviembre de 2024 ( enlace )