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Žemyna

Žemyna (también Žemynėlė o Žemelė ) [1] (del lituano žemė – tierra ) es la diosa de la tierra en la religión lituana . Generalmente se la considera una diosa madre y uno de los principales dioses lituanos similar al letón Zemes māte . Žemyna personifica la tierra fértil y nutre toda la vida en la tierra, humana, vegetal y animal. Todo lo que nace de la tierra regresará a la tierra, por lo que su culto también está relacionado con la muerte. [2] A medida que el culto disminuyó después del bautismo de Lituania , la imagen y las funciones de Žemyna se vieron influenciadas por el culto a la Virgen María . [3]

Nombre

Žemyna proviene del nombre de la diosa Tierra protoindoeuropea * Dʰéǵʰōm . [4] Está relacionada con la tracia Zemele ('madre tierra') y la griega Semelē ( Σεμέλη ). [5] [6] [7] [8]

Role

Žemyna fue mencionada por primera vez por Jan Łasicki (1582). Más tarde también fue descrita por Mikalojus Daukša (1595), Daniel Klein (1653), Matthäus Prätorius , Jacob Brodowski (1740), y en numerosas leyendas populares, creencias y oraciones. [3] Prätorius describió un ritual, llamado žemyneliauti , que se realizaba en celebraciones importantes (por ejemplo, bodas) o trabajos agrícolas (por ejemplo, cosecha). El cabeza de familia bebía una taza de cerveza, pero primero derramaba un poco de la bebida en el suelo y decía una breve oración. Luego mataba un gallo o una gallina, que era cocinado y comido por toda la familia. Cada miembro de la familia recibía una hogaza de pan y decía oraciones, bendiciones y saludos. Los huesos y otros restos se sacrificaban a la diosa (quemados o enterrados). [3] Otros ritos registrados incluían enterrar pan horneado con las últimas cosechas de la cosecha anterior en un campo antes de la nueva siembra y el sacrificio de un lechón negro. [9] La gente también besaba la tierra diciendo una breve oración agradeciendo a Žemyna por todos sus regalos y reconociendo que un día regresarían a ella. [10] La gente se dirigía a Žemyna con varios diminutivos y epítetos cariñosos .

Además, las fuentes históricas sobre la mitología báltica describen el doble papel de la diosa Zemyna: si bien estaba relacionada con la fertilidad de la tierra, también estaba asociada con la recepción de los muertos y actuando como su gobernante y guardiana. [11] [a] Fragmentos del folclore lituano también hacen referencia a la Tierra como madre de los humanos y su morada final después de la muerte. [13] [b] [c]

Familia

Se dice que la diosa estaba casada con Perkūnas (dios del trueno) o con Praamžius (manifestación del dios celestial principal Dievas ). Por lo tanto, la pareja formaba la típica pareja indoeuropea de madre-tierra y padre-cielo. [16] Se creía que la tierra necesitaba ser fertilizada por los cielos (lluvia y truenos). Por lo tanto, estaba prohibido arar o sembrar antes del primer trueno, ya que la tierra sería estéril. [10]

En la cultura moderna

El grupo de música folclórica lituana Kūlgrinda, en colaboración con Donis, lanzó un álbum en 2013 titulado Giesmės Žemynai , que significa "Himnos a Žemyna". [17]

Deidades masculinas relacionadas

Otros personajes de la mitología lituana están relacionados -etimológica o semánticamente- con la diosa Zemyna y un culto a la tierra, como Žemėpatis [18] [19] ('Esposa de la Tierra') [20] y Žemininkas , [21] deidades masculinas asociadas con el ganado, la agricultura y la fertilidad de la tierra. [22] Sus nombres están presentes en los registros históricos de la fe no cristiana lituana por parte de misioneros extranjeros. [23] [24]

También se dice que está atestiguada la existencia de otra divinidad masculina con el nombre de Zemeluks , Zamoluksei , [25] Zameluks o Ziameluks [26] [27] . Un relato dice que es un DEUS TERRAE ('dios de la tierra'), [28] mientras que en otro es "un señor o dios de la tierra que fue enterrado en la tierra" por los prusianos. [29]

Notas al pie

  1. ^ "Zemyna (también llamada Zemlja o Perkunatelé) es la diosa de la tierra y la psicopompo de los muertos". [12]
  2. ^ "Los hallazgos arqueológicos demuestran que la fase más antigua de la cultura lituana fue sin duda la cultura de Zemyna. El factor distintivo de estos hallazgos fueron los ritos funerarios. En la fase cultural más antigua, los muertos eran enterrados y devueltos a Zemyna, la Madre Tierra". [14]
  3. ↑ La etnóloga lituana Nijolė Laurinkienė  [lt] , al final de su libro sobre Zemyna, escribe así: "También se imaginaba a Žemyna como dadora y sustentadora de la vida humana, porque, como la flora y la fauna, la humanidad es parte de la naturaleza. (...) El recién nacido sería inmediatamente depositado sobre la Madre Tierra como si fuera su madre biológica, para que ella pudiera 'aceptar' y 'abrazar' al infante como su propia creación terrenal y darle poder vegetativo y vitalidad en un plano cósmico. (...)". [15]

Véase también

Referencias

  1. ^ Laurinkiene, Nijole. "Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje". En: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . Vilna: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004, págs. 285–286.
  2. ^ Laurinkienė, Nijolė. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Diosas del Reino de los Muertos y del Inframundo]. En: Metai n. 1. 2010. págs. 116-127.
  3. ^ abc Balsys, Rimantas (2010). Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro (en lituano). Universidades de Klaipėdos . págs. 103-114. ISBN 978-9955-18-462-1.
  4. ^ Mallory, JP; Adams, Douglas Q. (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea. Taylor & Francis. pág. 174. ISBN 978-1-884964-98-5.
  5. ^ Dundulienė 2018, pág. 111.
  6. ^ Laurinkienė, Nijolė. "Motina Žemyna baltų deivių kontekste: 1 d.: Tacito mater deum, trakų-frigų Σεμέλη, latvių Zemes māte, Māra, lietuvių bei latvių Laima, Laumė ir lietuvių Austėja" [Diosa Madre Žemyna en el contexto del Báltico ciudades]. En: Liaudies kultūra Nr. 2 (2007). pag. 12. ISSN  0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/7871
  7. ^ Duridanov, Iván (1985). Die Sprache der Thraker . Bulgarische Sammlung (en alemán). vol. 5. Hieronymus Verlag. pag. 69.ISBN​ 3-88893-031-6.
  8. ^ "El nombre [de Zemyna] es el equivalente lingüístico del de Sémele, madre de Dionisos, en las tradiciones griega y tracia". Jones, Prudence; Pennick, Nigel (1995). Una historia de la Europa pagana . Routledge. pág. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  9. ^ Gimbutas, Marija ; Miriam Robbins Dexter (2001). Las diosas vivientes. University of California Press. pp. 208–209. ISBN 978-0-520-22915-0.
  10. ^ ab Dundulienė, Pranė (2018). Pagonybė Lietuvoje. Moteriškosios dievybės (en lituano). Vilna: Mokslo in enciklopedijų leidybos institutas. págs. 111-115. ISBN 978-5-420-01638-1.
  11. ^ Laurinkienė, Nijolė. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Diosas del Reino de los Muertos y del Inframundo]. En: Metai n. 1 2010. págs. 116-127.
  12. ^ Jones, Prudence; Pennick, Nigel (1995). Una historia de la Europa pagana . Routledge. pág. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  13. ^ Ūsaitytė, Jurgita. "Motina Žemė: Moteriškumo reprezentacija" [Madre Tierra: representación de la feminidad]. En: Tautosakos darbai [Estudios del folclore]. 2002, 23,. pag. 148. ISSN  1392-2831
  14. ^ Vycinas, Vincent. En busca de dioses . Springer, Dordrecht. 1972. pág. 32. ISBN 978-94-010-2816-5 
  15. ^ Laurinkienė, Nijolė. Žemyna ir jos mitinis pasaulis [Žemyna y su mundo mítico]. Vilna: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2013. p. 494. ISBN 9786094251092 
  16. ^ Sirutis, Dainio (1999). "Zemyna". En Jonas Trinkūnas (ed.). De dioses y vacaciones. La herencia báltica . Vilna: Tvermė. págs. 80–83. ISBN 9986-476-27-5.
  17. ^ Kūlgrinda Ir Donis – Giesmės Žemynai. Discotecas .
  18. ^ Laurinkienė, Nijolė (2008). "Lietuvių žemės deivės vardai" [Los nombres lituanos de la Diosa de la Tierra]. En: Tautosakos darbai , XXXVI, págs. 77-78. ISSN  1392-2831
  19. ^ Eckert, Rainer (1999). “Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit". Studia Mythologica Slavica 2 (mayo/1999). Ljubljana, Slovenija. págs. 214, 217. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1850.
  20. ^ Borissoff, Constantino L. (2014). “Origen no iraní del dios eslavo oriental Xŭrsŭ/Xors" [Neiranskoe proishoždenie vostočnoslavjanskogo Boga Hrsa/Horsa]. En: Studia Mythologica Slavica 17 (octubre). Ljubljana, Slovenija. p. 22. https://doi.org /10.3986/sms.v17i0.1491.
  21. ^ Laurinkiene, Nijole. "Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje". En: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004. p. 285.
  22. ^ Doniger, Wendy. Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster . Springfield, Massachusetts: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. pág. 1161. ISBN 0-87779-044-2 
  23. ^ Vaitkevičienė, Daiva. "Nuliejimas žemei: gėrimo apeigos adresato klausimu" [Libación a la tierra: sobre un destinatario del ritual de la bebida]. En: Tautosakos darbai [Estudios del folclore]. 2004, 28. págs. 104-117. ISSN  1392-2831 [1]
  24. ^ Ališauskas, Vytautas. "Apie nemokslinį žalčio ir gyvatės faldaumą: Jono Lasickio knygelės paraštėje". En: Naujasis Židinys–Aidai , 2003, núm. 11–12, págs. 612–615.
  25. ^ Beresnevičius, Gintaras. "Aisčių mater deum klausimu". En: Liaudies kultūra 2006, núm. 2, págs. 8-9. ISSN  0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/4244
  26. ^ Paliga, Sorín . "La divinité suprême des Thraco-Daces". En: Diálogos de historia antigua , vol. 20, n°2, 1994. págs. 143. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2182
  27. ^ Trynkowski, enero. "Problemy religii Getów w korespondencji Godfryda Ernesta Groddecka i Joachima Lelewela". En: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 325-331.
  28. ^ Trynkowski, enero. "Problemy religii Getów w korespondencji Godfryda Ernesta Groddecka i Joachima Lelewela". En: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 328.
  29. ^ WM Flinders Petrie. "104. Vínculos entre el Norte y el Sur". En: Man 17 (1917): 158-62. Consultado el 1 de febrero de 2021. doi:10.2307/2788049.

Lectura adicional