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*Dyeus

El cielo sobre la estepa cubierta de hierba de plumas en Ucrania. *Dyḗus ph₂tḗr ha sido traducido como "padre dios-cielo-luz del día".

* Dyḗus ( iluminado. "dios-cielo-luz del día"), también * Dyḗus ph₂tḗr (lit. "dios-cielo-luz-día-padre"), [1] [2] es el nombre reconstruido del dios cielo-luz-día en Proto- Mitología indoeuropea . * Dyēus fue concebido como una personificación divina del cielo brillante del día y el asiento de los dioses, los * deywṓs . Asociado con el vasto cielo diurno y con las lluvias fértiles, * Dyēus fue a menudo emparejado con *Dʰéǵʰōm , la Madre Tierra , en una relación de unión y contraste.

Si bien su existencia no está directamente atestiguada por materiales arqueológicos o escritos, * Dyēus es considerado por los eruditos como la deidad reconstruida con mayor seguridad del panteón indoeuropeo, ya que se pueden encontrar fórmulas idénticas que se refieren a él entre las lenguas y mitos indoeuropeos posteriores de los indoarios védicos , los latinos , los griegos , los frigios , los mesapianos , los tracios , los ilirios , los albaneses y los hititas . [3] [2]

Nombre

Etimología

El nombre divino *Dyēus deriva de la raíz *dyeu-, que denota el "cielo diurno" o el "brillo del día" (en contraste con la oscuridad de la noche), en última instancia de la raíz * di o dei - ("to brilla, sé brillante"). [1] [4] Cognados en lenguas indoeuropeas que giran en torno a los conceptos de "día", "cielo" y "deidad" y comparten la raíz *dyeu - como etymon , como el sánscrito dyuman- 'celestial, brillante, radiante ', [5] sugieren que Dyēus se refería al vasto y brillante cielo del día concebido como una entidad divina entre los hablantes protoindoeuropeos. [1] [4]

Un derivado vṛddhi aparece en * deywós ("celestial"), la palabra común para "dios" en protoindoeuropeo . En indoeuropeo clásico, asociado con la cultura tardía de Khvalynsk (3900-3500), [6] *Dyēus también tenía el significado de "Cielo", mientras que denotaba "dios" en general (o el dios Sol en particular) en la tradición de Anatolia . [7] El sufijo derivado *diwyós ("divino") también está atestiguado en latín, griego y sánscrito. [4] [8] El sustantivo * deynos ("día"), interpretado como una formación posterior de * deywós , tiene cognados descendientes en albanés din ("pausa del día"), [9] [10] Sánscrito védico dína - "día" [9] y divé-dive ("día a día"), dienà lituano y dìena ("día" letón ), [9] dъnъ eslavo ("día") [9] o Poludnitsa eslava ("Lady Midday "), [11] [12] Latín Dies , diosa del día y contraparte de la griega Hemera , hitita siwat ("día"), palaic Tīyat- ("Sol, día"), griego antiguo endios ("mediodía"), Antiguo armenio tiw (ֿ֫ւ, "día brillante"), antiguo irlandés noenden ("período de nueve días"), galés heddyw ("hoy"). [13] [14]

Si bien la diosa griega Pandeia o Pandia ( griego : Πανδία, Πανδεία , "todo brillo") puede haber sido otro nombre para la Diosa de la Luna Selene , [15] su nombre aún conserva la raíz *di -/ *dei -, que significa "a brilla, sé brillante". [dieciséis]

Epítetos

El epíteto más constante asociado con * Dyēus es "padre" ( *ph₂tḗr ). El término "Padre Dyēus" fue heredado en el védico Dyáuṣ Pitṛ́ , el griego Zeus Patēr , el ilirio Dei-pátrous , el romano Júpiter (* Djous patēr ), incluso en la forma de "papá" o "papa" en el escita Papaios para Zeus , o la expresión palaica Tiyaz papaz . [17] El epíteto *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr ("Padre Procreador") también está atestiguado en las tradiciones rituales védicas, iraníes, griegas y quizás romanas. [18]

Role

*Dyēus era el Cielo o Día concebido como una entidad divina, y por tanto la morada de los dioses, el Cielo. [7] Como puerta de entrada a las deidades y padre tanto de los Divinos Gemelos como de la diosa del Amanecer ( *H₂éwsōs ), *Dyēus era una deidad prominente en el panteón protoindoeuropeo . [19] [20] Sin embargo, probablemente no era su gobernante ni el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter. [7]

*Dyēus se asociaba con el cielo brillante y vasto, pero también con el tiempo nublado en las fórmulas védicas y griegas *La lluvia de Dyēus. [21] Aunque varios reflejos de Dyēus son deidades de la tormenta, como Zeus y Júpiter, se cree que esto es un desarrollo tardío exclusivo de las tradiciones mediterráneas, probablemente derivado del sincretismo con deidades cananeas y el dios protoindoeuropeo *Perkʷūnos . [22]

Debido a su naturaleza celestial, *Dyēus a menudo se describe como "que todo lo ve" o "con amplia visión" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como fue el caso de Zeus o del dúo indoiraní Mitra - Varuna , pero estaba preparado para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. [23] Los protoindoeuropeos también visualizaban el sol como la "lámpara de Dyēus" o el "ojo de Dyēus", como se ve en varios reflejos: "la lámpara del dios" en la Medea de Eurípides , "la vela del cielo" en Beowulf , "la tierra de la antorcha de Hatti" (la diosa Sol de Arinna ) en una oración hitita, [24] Helios como el ojo de Zeus, [25] [26] Hvare-khshaeta como el ojo de Ahura Mazda , y el sol como "El ojo de Dios" en el folklore rumano . [27]

Consorte

*Dyēus a menudo se empareja con *Dʰéǵʰōm , la diosa de la Tierra, y se describe como uniéndose a ella para asegurar el crecimiento y sustento de la vida terrestre; la tierra queda embarazada mientras la lluvia cae del cielo. [28] [20] La relación entre el Padre Cielo (* Dyēus Ph₂tḗr ) y la Madre Tierra ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) también es de contraste: esta última es retratada como la vasta y oscura morada de los mortales, ubicada debajo del brillante asiento de los dioses. . [29] Sin embargo, según Jackson, como el dios del trueno se asocia frecuentemente con las lluvias fructíferas, ella puede ser una compañera más adecuada para *Perkʷūnos que para *Dyēus . [30]

Si bien Hausos y los Divinos Gemelos generalmente se consideran descendientes de *Dyēus solo, [31] algunos eruditos han propuesto una diosa-esposa reconstruida como *Diwōnā o *Diuōneh₂ , [32] [33] con un posible descendiente en la consorte de Zeus, Dione . Se produce un eco temático en la tradición védica cuando la esposa de Indra, Indrānī , muestra una disposición celosa y pendenciera similar ante una provocación. Se puede encontrar un segundo descendiente en Dia, un mortal que, según un mito griego, se une a Zeus. Después del apareamiento del marido de Dia, Ixión , con el fantasma de Hera , la esposa de Zeus, la historia conduce en última instancia al nacimiento de los centauros (que pueden ser vistos como una reminiscencia de los Divinos Gemelos , hijos de *Dyēus ). [31] Otro reflejo puede encontrarse en el griego micénico Diwia , posiblemente una contraparte femenina de Zeus atestiguada en la segunda parte del segundo milenio a. C. y que puede haber sobrevivido en el dialecto panfilo de Asia Menor. [34] [35] [36] Sin embargo, la reconstrucción se basa únicamente en la tradición griega y, en menor medida, en la védica, por lo que no está asegurada. [31]

Si las diosas femeninas Hera , Juno , Frigg y Shakti comparten una asociación común con el matrimonio y la fertilidad, Mallory y Adams señalan sin embargo que "estas funciones son demasiado genéricas para apoyar la suposición de una 'diosa consorte' PIE distinta y muchas de las ' Las consortes probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que ver con el matrimonio". [37]

Evidencia

Cabeza de Zeus envuelta en laurel , c 360-340 a.C.

Cognados que se derivan de la raíz *dyeu- ("luz del día, cielo brillante"), el epíteto *Dyēus Ph 2 ter ("Padre Cielo"), el derivado vṛddhi *deiwós ("celestial", un "dios"), el El derivado *diwyós ("divino"), o la formación posterior * deynos (un "día") se encuentran entre los más ampliamente atestiguados en las lenguas indoeuropeas . [2] [3]

Descendientes

Epíteto "Padre del Cielo"

El dios romano Júpiter ( Iovis-pater ), 1811.

Las expresiones rituales y formulaicas derivadas de la forma * Dyēus Ph 2 ter ("Padre Dyēus") fueron heredadas en las siguientes tradiciones litúrgicas y poéticas :

Otros reflejos son variantes que han conservado ambos descendientes lingüísticos de la raíz * dyeu- ( "cielo") junto a la estructura original "Dios Padre". Algunas tradiciones han reemplazado el epíteto *ph 2 ter con la palabra infantil papa ("papá, papi"):

Otras variantes son menos seguras:

Derivaciones "celestes"

El dios germánico Týr , 1895.

Los cognados que surgen de * deywós , una derivación vṛddhi de * dyēus (el dios del cielo), están atestiguados en las siguientes tradiciones: [80]

Otros cognados están menos seguros:

Derivaciones "divinas"

Otros cognados derivados del adjetivo *diwyós ( *dyeu "cielo" + yós , un sufijo temático) están atestiguados en las siguientes tradiciones: [120]

Otros cognados están menos seguros:

Legado

A medida que evolucionaron los panteones de las mitologías individuales relacionadas con la religión protoindoeuropea, los atributos de *Dyēus parecen haber sido redistribuidos a otras deidades. En la mitología griega y romana, *Dyēus era el dios principal, mientras que la continuación etimológica de Dyēus se convirtió en un dios muy abstracto en la mitología védica , y su prominencia original sobre otros dioses se diluyó en gran medida. [19] [3]

En la tradición albanesa

El culto practicado por los albaneses en el monte Tomorr, en el centro de Albania , se considera una continuación del antiguo culto al dios del cielo.

Después del primer acceso de los antepasados ​​de los albaneses a la religión cristiana en la antigüedad, el presunto término albanés para el Padre del Cielo, Zot , se utilizó para designar a Dios , el Padre y el Hijo ( Cristo ). [128] En las creencias populares albanesas, el pico de las montañas más altas como Tomorr en el centro de Albania se ha asociado con el dios del cielo Zojz . [65] [129] La perdurable santidad de la montaña, la peregrinación anual a su cima y el solemne sacrificio de un toro blanco por parte de la población local proporcionan abundante evidencia de que el antiguo culto al dios del cielo en el monte Tomorr continúa a lo largo del tiempo. generaciones casi al margen del curso de los acontecimientos políticos y los cambios religiosos. [130]

En la tradición eslava

En un momento dado, los primeros eslavos , al igual que algunos pueblos iraníes después de la reforma religiosa zoroástrica , demonizaron al sucesor eslavo de *Dyēus (abandonando esta palabra en el sentido de "cielo" al mismo tiempo, manteniendo sin embargo la palabra día , y abandonando muchos de los nombres de los otros dioses protoindoeuropeos, reemplazándolos con nuevos nombres eslavos o iraníes), sin reemplazarlo por ningún otro dios específico, como resultado de contactos culturales con pueblos iraníes en el primer milenio antes de Cristo. De ahí que, tras el proceso de demonización por parte de los eslavos, se considera que *Dyēus originó dos continuaciones: *divo ("cosa extraña, extraña") y *divъ ("demonio"). [131] El resultado de esta demonización pueden ser demonios paneslavos, por ejemplo, la dziwożona polaca y checa , o el Div que aparecen en El cuento de la campaña de Igor . [132] [133]

Según algunos investigadores, al menos algunos de los rasgos de *Dyēus podrían haber sido adoptados por Svarog ( Urbańczyk : Sun- Dažbóg – fuego celestial, Svarožič – fuego terrenal, Svarog – cielo, relámpago). [134] [135] Helmold recuerda que los eslavos también debían creer en un dios en el cielo, que sólo se ocupa de los asuntos celestiales y manda a otros dioses. [136]

En tradiciones no indoeuropeas

Se introdujeron varios préstamos de * deiwós en lenguas no indoeuropeas, como las taevas estonias o las taivas finlandesas ("cielo"), tomadas del protoindoiraní en estas lenguas urálicas. [1] [137]

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Bibliografía

Otras lecturas