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*Perkʷūnos

*Perkʷūnos ( protoindoeuropeo : 'el que golpea' o 'el señor de los robles') es el nombre reconstruido del dios del clima en la mitología protoindoeuropea . La deidad estaba relacionada con las lluvias fructíferas , y su nombre probablemente se invocaba en tiempos de sequía . En un mito indoeuropeo muy extendido, la deidad del trueno lucha contra una serpiente de agua de múltiples cabezas durante una batalla épica para liberar torrentes de agua que previamente habían sido reprimidos. El nombre de su arma, *mel-d-(n)- , que denotaba tanto "rayo" como "martillo", se puede reconstruir a partir de las tradiciones atestiguadas.

*Perkʷūnos se asociaba a menudo con los robles , probablemente porque esos árboles altos suelen ser alcanzados por rayos , y su reino estaba situado en las montañas boscosas, *Perkʷūnyós . Un término para el cielo, *h₂éḱmō , aparentemente denotaba una "bóveda celestial de piedra", pero también " rayo " o "arma hecha de piedra", en cuyo caso a veces también se usaba para referirse al arma del dios del trueno.

A diferencia de otras deidades del panteón protoindoeuropeo, como * Dyēus (el dios del cielo ) o * H 2 éwsōs (la diosa del amanecer ), los cognados ampliamente aceptados que se derivan del teónimo * Perkʷūnos solo están atestiguados en las tradiciones indoeuropeas occidentales. Por lo tanto, la evidencia lingüística de la adoración de un dios del trueno bajo el nombre * Perkʷūnos ya en tiempos protoindoeuropeos (4500-2500 a. C.) es menos segura. [1]

Nombre

Etimología

El nombre *Perk w unos se considera generalmente como derivado de la raíz verbal protoindoeuropea (PIE) *per- ('golpear'). [1] [2] Una etimología alternativa es el sustantivo PIE *pérkʷus ('el roble '), [3] unido a la nomenclatura divina *-nos ('amo de'). [4] Se pueden encontrar varios cognados en las ninfas del roble latinas Querquetulanae (de quercus 'roble'), [2] [5] el germánico * ferhwaz ('roble'), [6] el galo erc- ('roble') y Quaquerni (un nombre tribal), [7] [5] el punjabi pargāi ('roble sagrado'), [8] y quizás en la ninfa de primavera griega Herkyna . [9] [10]

El teónimo *Perk w unos significaba "el que golpea" o "el Señor de los Robles". [11] [12] Se ha propuesto una teoría que une estas dos etimologías en la asociación mitológica de los robles con el trueno, sugerida por la frecuencia con la que estos árboles altos son alcanzados por rayos. [13] [3] [7]

La existencia de una consorte femenina está sugerida por formas dobles de género como las que se encuentran en el nórdico antiguo Fjörgyn–Fjörgynn y el lituano Perkūnas–Perkūnija . [14] [15] El vínculo eslavo meridional PerunPerperuna no es seguro.

El sustantivo *perk w unos también dio origen a un grupo de cognados para la palabra común "trueno", incluyendo el prusiano antiguo percunis , el polaco piorun ("rayo"), el letón pērkauns ("rayo"), o los lituanos perkūnas ("trueno") y perkūnija ("tormenta eléctrica"). [3] [16]

Epítetos

Otros teónimos indoeuropeos relacionados con 'trueno', a través de otra raíz *(s)tenh₂- , se encuentran en el germánico Þunraz (Thor), el celta Taranis (de un anterior * Tonaros ), y el epíteto latino Tonans (asociado a Júpiter). [17] [18] Según el erudito Peter Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto o epíclesis original " de Perk w unos , ya que el dios del clima védico Parjanya también es llamado stanayitnú- ("Tronador"). [19]

Otro posible epíteto era *tr̥h₂wónts "conquistador", de *térh₂uti "vencer", siendo sus descendientes el dios hitita Tarḫunna , el luvita Tarḫunz y el sánscrito तूर्वत् (tūrvat) , epíteto de un dios de la tormenta, Indra . [20] [21]

George E. Dunkel consideró a Perk w unos como un epíteto original de Dyēus , el dios del cielo. [22] También se ha postulado que Perk w unos era mencionado como * Diwós Putlós ('hijo de Dyēus'), aunque esto se basa únicamente en la tradición poética védica. [11]

Representación

Arma

Perk w unos suele representarse sosteniendo un arma, llamada *meld-n- en las tradiciones báltica y nórdica antigua, que personifica el rayo y generalmente se concibe como un garrote, una maza o un martillo hecho de piedra o metal. [23] [24] En laexpresión poética letona Pērkōns met savu milnu ("Pērkōn arroja su maza"), la maza ( milna ) es cognada con el nórdico antiguo mjölnir , el martillo arrojado por el dios del trueno Thor , y también con la palabra para 'rayo' en el antiguo prusiano mealde , el antiguo eslavo eclesiástico * mlъni o el galés mellt . [3] [24] [25]

Lluvias fructíferas

Aunque sus truenos y relámpagos tenían una connotación destructiva, también podían ser vistos como una fuerza regenerativa ya que a menudo iban acompañados de lluvias fructíferas. [26] Parjanya es representado como un dios de la lluvia en los Vedas , y las oraciones letonas incluían un llamado a Pērkōns para traer lluvia en tiempos de sequía. [1] [27] Los eslavos de los Balcanes adoraban a Perun junto con su contraparte femenina Perperuna , [ ¿hecho u opinión? ] el nombre de una oración ritual que invocaba lluvias fructíferas y se centraba en la danza de una virgen desnuda que aún no había tenido su primer período menstrual. [14] La tierra también es mencionada como "menstruando" en un himno védico a Parjanya, un posible cognado de Perperuna . [15] El nombre alternativo de Perperuna , Dodola , también recuerda al seudónimo de Perkūnas , Dundulis , y al oráculo de roble de Zeus ubicado en Dodona . [14] [28]

Perëndi –un nombre que se usa en albanés para "dios del cielo", pero que algunos eruditos consideran un dios albanés del trueno, cognado del protoindoeuropeo *Perkʷūnos– es invocado especialmente por los albaneses en encantamientos y canciones rituales en las que se reza por la lluvia . [29] Se realizaban rituales en épocas de sequía estival para que lloviera, normalmente en junio y julio, pero a veces también en los meses de primavera, cuando había una sequía severa. En diferentes regiones albanesas, para provocar la lluvia, la gente arrojaba agua hacia arriba para que luego cayera al suelo en forma de lluvia. Se trataba de un tipo de práctica mágica imitativa con canciones rituales. [30]

Una serpiente acuática de múltiples cabezas mítica está conectada con la deidad del trueno en una batalla épica. El monstruoso enemigo es un "bloqueador de aguas", y sus cabezas son finalmente aplastadas por la deidad del trueno para liberar los torrentes de lluvia reprimidos. [31] El mito tiene numerosos reflejos en historias míticas de batallas entre una serpiente y un dios o héroe mítico, que no está necesariamente relacionado etimológicamente con *Perk w unos , pero siempre asociado con el trueno. Por ejemplo, el Indra védico y Vṛtra (la personificación de la sequía), el iraní Tištry / Sirio y Apaoša (un demonio de la sequía), el albanés Drangue y Kulshedra (una serpiente anfibia que hace que los arroyos se sequen), el armenio Vahagn y Vishap , el griego Zeus y Tifón , así como Heracles y la Hidra , Heracles y Ladón y Apolo y Pitón , o el nórdico Thor y Miðgarðsormr . [31]

Delantero y dios de los robles

La asociación de Perk w unos con el roble está atestiguada en varias expresiones formulaicas de las lenguas baltoeslavas : el lituano Perkūno ąžuolas ( roble de Perkūnas ), el letón Pērkōna uōzuōls ('roble de Pērkōn') o el antiguo ruso Perunovŭ dubŭ (' roble de Perun '). En el idioma albanés , una palabra para referirse al rayo, considerado en las creencias populares como el "fuego del cielo", es shkreptimë , una formación de shkrep que significa "relumbrar, hacer sonar, golpear (hasta que salten chispas)". [32] Una asociación entre rayo, piedras y fuego puede estar relacionada con la observación de que uno puede encender fuego golpeando piedras unas contra otras. El acto de producir fuego mediante un golpe —reflejado también en la creencia de que el fuego es residual dentro de los robles después de que el dios del trueno los golpea— indica el potencial del rayo en el mito de la creación . [3] Se dice que el dios del trueno eslavo Perun golpeaba con frecuencia los robles para poner fuego dentro de ellos, y el dios del trueno nórdico Thor golpeaba a sus enemigos, los gigantes, cuando se esconden debajo de un roble. [3] [33] Thor también tenía al menos un roble sagrado dedicado a él. Según el folclore bielorruso, Piarun hizo el primer fuego de la historia al golpear un árbol en el que se escondía el demonio. [34]

El ataque de diablos, demonios o malhechores por Perk w unos es otro motivo en los mitos que rodean a los Perkūnas bálticos y a los Parjanya védicos. [35] [3] En el material folclórico lituano y letón, se invoca a Perkunas / Perkons para proteger contra las serpientes y las enfermedades. [36]

Montañas boscosas

Perk w unos se representa a menudo en relación con la piedra y las montañas (boscosas); los bosques montañosos se consideraban su reino. [37] [ verificación fallida ] Se ha observado una relación cognada entre el germánico * fergunja ('bosque [montañoso]') y el galo (h)ercunia ('bosques [de robles]'). [38] [6] [7] La ​​crónica de la Rus describe ídolos de madera de Perūn en colinas con vistas a Kiev y Nóvgorod , y se decía que tanto el bielorruso Piarun como el lituano Perkūnas habitaban en altas cimas de montañas. Dichos lugares se llaman perkūnkalnis en lituano, que significa la "cumbre de Perkūnas", mientras que la palabra eslava perynja designaba la colina sobre Nóvgorod donde se encontraba el santuario de Perun . El príncipe Vladimir el Grande hizo arrojar un ídolo de Perūn al río Dniéper durante la cristianización de la Rus de Kiev . [39]

En la mitología germánica , Fjörgynn se utilizaba como sinónimo poético de «la tierra», y podría haber sido originalmente la señora de las montañas boscosas, la personificación de lo que aparece en gótico como fairguni («montaña boscosa»). [37] Además, la tradición báltica menciona un fuego sagrado perpetuo dedicado a Perkūnas y alimentado por madera de roble en los bosques o en las cimas de las colinas. Los paganos creían que Perkūnas se congelaría si los cristianos extinguían esos fuegos. [34] [40]

Las palabras de la raíz *pér-ur- también están atestiguadas en el hitita pēru ('roca, acantilado, peñasco'), [41] el avéstico pauruuatā ('montañas'), [42] así como en la diosa sánscrita Parvati y el epíteto Parvateshwara ('señor de las montañas'), asociado a su padre Himavat . [43] [44]

Cielos pedregosos

Un término para el cielo, *h₂ekmōn , denotaba tanto 'piedra' como 'cielo', posiblemente una 'bóveda celestial de piedra' similar al firmamento bíblico . [45] [46] El motivo de los cielos pétreos se puede encontrar en la historia del griego Akmon ('yunque'), el padre de Urano y el Cielo personificado. [47] El término akmon también se usó con el significado de 'rayo' en la dicción homérica y hesiódica. [48] Otros cognados aparecen en el védico áśman ('piedra'), la deidad iraní Asman ('piedra, cielo'), el dios lituano Akmo (mencionado junto al propio Perkūnas ), y también en el germánico * hemina ( alemán : Himmel , inglés: cielo ) y * hamara (cf. nórdico antiguo: hamarr , que podría significar 'roca, canto rodado, acantilado' o 'martillo'). [48] ​​[24] [45] [49] Akmo es descrito en un tratado del siglo XVI como un saxum grandius , 'una piedra considerable', que todavía era adorada en Samogitia. [50] [51]

Los albaneses creían en los poderes supremos de las piedras de trueno ( kokrra e rrufesë o guri i rejës ), que se creía que se formaban durante la caída de rayos y caían del cielo . Las piedras de trueno se conservaban en la vida familiar como importantes objetos de culto . Se creía que llevarlas dentro de la casa podía traer buena fortuna , prosperidad y progreso a las personas, al ganado y a la agricultura, o que las balas de los rifles no alcanzarían a los dueños de las piedras de trueno. [52] Una práctica común era colgar un colgante de piedra de trueno en el cuerpo del ganado o en la mujer embarazada para la buena suerte y para contrarrestar el mal de ojo . [53]

La asociación mitológica puede explicarse por la observación (por ejemplo, meteoritos ) o la creencia de que las piedras de trueno (pulidas para hachas en particular) habían caído del cielo. [54] De hecho, la palabra védica áśman es el nombre del arma arrojada por Indra , el arma de Thor también se llama hamarr , y la piedra de trueno puede llamarse Perkūno akmuõ (' piedra de Perkuna ') en la tradición lituana. [55] [47] [56] Los eruditos también han señalado que se dice que Perkūnas y Piarun golpean rocas en lugar de robles en algunos temas de los folclores lituano y bielorruso, [57] y que el eslavo Perūn envía su hacha o flecha desde una montaña o el cielo. [40] El significado original de *h₂ekmōn podría haber sido 'arma hecha de piedra', luego 'cielo' o 'rayo'. [58]

Evidencia

Teónimos

La mano de Perkūnas de Mikalojus Konstantinas Čiurlionis (1909). Nótese que Perk w unos debería representarse con una piedra de trueno, ya que la representación de la mano que sostiene el rayo es de origen del Cercano Oriente. [59]

Las siguientes deidades son cognados que se derivan de *Perk w unos o nombres relacionados en las mitologías indoeuropeas occidentales:

El arma del dios del trueno

El nombre del arma de Perk w unos, *meld-n-, está atestiguado por un grupo de cognados que alternativamente denotan 'martillo' o 'rayo' en las siguientes tradiciones:

Otro término PIE derivado de la raíz verbal * melh₂- ('moler'), * molh₁-tlo- ('dispositivo para moler'), también sirvió como palabra común para 'martillo', como en el antiguo eslavo eclesiástico mlatъ , el latín malleus y el hitita malatt ('mazo, garrote'). [85]

El erudito del siglo XIX Francis Hindes Groome citó la existencia de la palabra "gitana" ( romaní ) malúna como un préstamo lingüístico del eslavo molnija . [96] La palabra komi molńi o molńij ('relámpago') también ha sido prestada del eslavo. [97]

Bóveda celestial de piedra

También se puede reconstruir un radical metatetizado * ḱ(e)h₂-m-(r)- a partir del eslavo *kamy ('piedra'), el germánico *hamaraz ('martillo') y el griego kamára ('bóveda') . [98]

Otros posibles cognados

Legado

Louis Léger afirmó que los polacos adoptaron Perun como su nombre para el jueves ( Perendan o Peräunedån ), que probablemente sea un calco del alemán Donnerstag . [126]

Algunos eruditos sostienen que las funciones de los dioses meteorológicos luvitas e hititas Tarḫunz y Tarḫunna se derivan en última instancia de las de Perk w unos. Los anatolios pueden haber abandonado el antiguo nombre para adoptar el epíteto * Tṛḫu-ent- ('conquistador', de PIE *terh 2 - , 'cruzar, pasar a través, superar'), [19] [127] que sonaba más parecido al nombre del dios de las tormentas hattiano Taru . [128] Según los estudiosos, el nombre Tarhunt- también es cognado del participio presente védico tū́rvant- ('vencer, conquistar'), un epíteto del dios del clima Indra . [129] [130] [131]

Topónimos

Los estudios indican la existencia de una persistencia del teónimo en la toponimia europea, especialmente en las regiones de Europa del Este y de habla eslava .

En el territorio que abarca la actual ciudad de Kaštela existía la antigua ciudad dálmata de Salona . Cerca de Salona, ​​en la Antigüedad Tardía , había una colina llamada Perun . [132] Asimismo, el antiguo orónimo Borun ( monte Borun ) ha sido interpretado como una deformación del teónimo Perun . Su posible conexión se ve reforzada aún más por la proximidad de una montaña llamada Dobrava , una palabra muy extendida en las regiones de habla eslava que significa 'robledal'. [133] [134]

Los lugares en tierras de habla eslava del sur se consideran reflejos del dios eslavo Perun, como Perunac , Perunovac , Perunika , Perunićka Glava , Peruni Vrh , Perunja Ves , Peruna Dubrava , Perunuša , Perušice , Perudina y Perutovac . [135] La académica Marija Gimbutas citó la existencia de los topónimos Perunowa gora (Polonia), Perun Gora (Serbia), Gora Perun (Rumania) y Porun hill (Istria). [136] Patrice Lajoye asocia los topónimos de los Balcanes con el dios eslavo Perun: la ciudad de Pernik y la cordillera de Pirin (en Bulgaria). También propone que la ciudad alemana de Pronstorf también esté relacionada con Perun, ya que está situada cerca de Segeberg , cuyo antiguo nombre era Perone en 1199. [137]

El nombre de la deidad báltica Perkunas también está atestiguado en topónimos e hidrónimos bálticos: un pueblo llamado Perkūniškės en Žemaitija , al noroeste de Kaunas, y el topónimo Perkunlauken ('Campos de Perkuns') cerca de la moderna Gusev. [138] [139]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ Según Louis Léger, el diccionario alemán-checo de Kott citó las formas alternativas eslovacas Baram y Param , así como el verbo peruntati "frapper de la foudre" y el adjetivo perunský "qui a rapport à la foudre". [72]

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Bibliografía

Lectura adicional

Estudios generales
Para la etimología del dios del tiempo indoeuropeo, véase
Para la asociación con "piedras", "montañas" y "cielo", véase