En la mitología griega , Prometeo ( / p r ə ˈ m iː θ i ə s / ; griego antiguo : Προμηθεύς , [promɛːtʰéu̯s] , que posiblemente significa " previsión ") [1] es uno de los titanes y un dios del fuego . [2] Prometeo es mejor conocido por desafiar a los dioses olímpicos robándoles el fuego y dándolo a la humanidad en forma de tecnología, conocimiento y, en general, civilización .
En algunas versiones del mito , también se le atribuye la creación de la humanidad a partir de arcilla . [3] Prometeo es conocido por su inteligencia y por ser un campeón de la humanidad, [4] y también es generalmente visto como el autor de las artes y ciencias humanas. [5] A veces se le presenta como el padre de Deucalión , el héroe de la historia del diluvio . [6] [7] [8]
El castigo de Prometeo por robar el fuego del Olimpo y dárselo a los humanos es un tema de la cultura tanto antigua como moderna . Zeus , rey de los dioses olímpicos , condenó a Prometeo al tormento eterno por su transgresión. Prometeo fue atado a una roca y un águila, el emblema de Zeus, fue enviada a comer su hígado (en la antigua Grecia, se pensaba que el hígado era el asiento de las emociones humanas). Luego, su hígado volvía a crecer durante la noche, solo para ser comido nuevamente al día siguiente en un ciclo continuo. Según varias versiones importantes del mito, en particular la de Hesíodo , Prometeo fue finalmente liberado por el héroe Heracles . [9] [10] En un simbolismo aún mayor, algunos ubican la lucha de Prometeo en el Monte Elbrus o en el Monte Kazbek , dos promontorios volcánicos en las montañas del Cáucaso, más allá de los cuales para los antiguos griegos se encontraba el reino de los bárbaros . [11]
En otro mito, Prometeo establece la forma de sacrificio de animales practicada en la antigua religión griega . [12] La evidencia de un culto al propio Prometeo no está muy extendida. Fue un foco de actividad religiosa principalmente en Atenas , donde estuvo vinculado a Atenea y Hefesto , que eran las deidades griegas de las habilidades creativas y la tecnología. [13] [14]
En la tradición clásica occidental , Prometeo se convirtió en una figura que representaba el esfuerzo humano (particularmente la búsqueda de conocimiento científico) y el riesgo de consecuencias extralimitadas o no deseadas . En particular, en la época romántica se le consideraba como la encarnación del genio solitario cuyos esfuerzos por mejorar la existencia humana también podían resultar en tragedia: Mary Shelley , por ejemplo, puso El moderno Prometeo como subtítulo de su novela Frankenstein (1818).
Se debate la etimología del teónimo prometheus . La opinión habitual es que significa "pensamiento previo", ya que el de su hermano Epimeteo denota "pensamiento posterior". [1] Hesiquio de Alejandría le da a Prometeo la variante del nombre de Ithas, y agrega "a quien otros llaman Ithax", y lo describe como el Heraldo de los Titanes. [15] Kerényi comenta que estos nombres "no son transparentes" y pueden ser lecturas diferentes del mismo nombre, mientras que el nombre "Prometeo" es descriptivo. [dieciséis]
También se ha teorizado que deriva de la raíz protoindoeuropea que también produce el védico pra math , "robar", de ahí pramathyu-s , "ladrón", afín a "Prometeo", el ladrón del fuego. El mito védico del robo del fuego por Mātariśvan es análogo al relato griego. [17] Pramant era el simulacro de incendio, la herramienta utilizada para crear fuego. [18] La sugerencia de que Prometeo fue en origen el "inventor humano de los palos de fuego, con los que se enciende el fuego" se remonta a Diodorus Siculus en el siglo I a.C. La referencia es nuevamente al "fire-simulacro", un método primitivo mundial de hacer fuego utilizando una pieza de madera vertical y otra horizontal para producir fuego por fricción. [19]
El registro más antiguo de Prometeo se encuentra en Hesíodo , pero las historias de robo de fuego por parte de un embaucador están muy extendidas en todo el mundo. Algunos otros aspectos de la historia se parecen al mito sumerio de Enki (o Ea en la mitología babilónica posterior), quien también fue un portador de la civilización que protegió a la humanidad contra los otros dioses, incluso durante el gran diluvio, [20] así como también creó al hombre. de arcilla. Si bien la teoría de que Prometeo desciende del portador del fuego védico Mātariśvan perdió popularidad en el siglo XX , fue sugerida en el siglo XIX y todavía es apoyada por algunos. [ cita necesaria ]
El primer relato registrado del mito de Prometeo apareció a finales del siglo VIII a. C. en la Teogonía del poeta épico griego Hesíodo (507-616). En ese relato, Prometeo era hijo del titán Jápeto y de Clímene o Asia , una de las Oceánidas . Era hermano de Menoecio , Atlas y Epimeteo . Hesíodo, en Teogonía , presenta a Prometeo como un humilde desafiador de la omnisciencia y omnipotencia de Zeus .
En el truco de Mecone (535-544), una comida de sacrificio que marcaba el "ajuste de cuentas" entre mortales e inmortales, Prometeo le jugó una mala pasada a Zeus. Colocó dos ofrendas de sacrificio ante el Olímpico: una selección de carne escondida dentro del estómago de un buey (alimento escondido dentro de un exterior desagradable), y los huesos del toro envueltos completamente en "grasa reluciente" (algo no comestible escondido dentro de un exterior agradable). Zeus eligió este último, sentando un precedente para futuros sacrificios (556-557). De ahora en adelante, los humanos se quedarían con esa carne y quemarían los huesos envueltos en grasa como ofrenda a los dioses. Esto enfureció a Zeus, quien ocultó el fuego de los humanos en represalia. En esta versión del mito, el uso del fuego ya era conocido por los humanos, pero Zeus lo retiró. [21]
Prometeo le robó el fuego a Zeus en un tallo de hinojo y se lo devolvió a la humanidad (565-566). Esto enfureció aún más a Zeus, quien envió a la primera mujer a vivir con la humanidad ( Pandora , no mencionada explícitamente). La mujer, una "doncella tímida", fue modelada por Hefesto con arcilla y Atenea ayudó a adornarla adecuadamente (571-574). Hesíodo escribe: "De ella es la raza de las mujeres y la especie femenina: de ella es la raza mortal y la tribu de las mujeres que viven entre los hombres mortales para su gran problema, sin ayuda en la odiosa pobreza, sino sólo en la riqueza" (590-594 ). Por sus crímenes, Prometeo fue castigado por Zeus, quien lo ató con cadenas y envió un águila a comer el hígado inmortal de Prometeo todos los días, que luego volvía a crecer cada noche. Años más tarde, el héroe griego Heracles , con el permiso de Zeus, mató al águila y liberó a Prometeo de este tormento (521-529).
Hesíodo revisita la historia de Prometeo y el robo del fuego en Trabajos y días (42-105). En él, el poeta amplía la reacción de Zeus ante el engaño de Prometeo. Zeus no sólo niega el fuego a la humanidad, sino también "los medios de vida" (42). Si Prometeo no hubiera provocado la ira de Zeus, "fácilmente trabajarías lo suficiente en un día para abastecerte durante un año completo, incluso sin trabajar; pronto dejarías el timón sobre el humo, y los campos trabajados por bueyes y mulas robustas correrían desperdiciar" (44-47).
Hesíodo también añade más información a la historia de la Teogonía sobre la primera mujer, una doncella creada a partir de tierra y agua por Hefesto, ahora llamada explícitamente Pandora (" todos los dones ") (82). En este caso, Zeus recibe la ayuda de Atenea, Afrodita, Hermes, las Gracias y las Horas (59-76). Después de que Prometeo roba el fuego, Zeus envía a Pandora en represalia. A pesar de la advertencia de Prometeo, Epimeteo acepta este "regalo" de los dioses (89). Pandora llevaba consigo una vasija de la que se liberaban males y tristezas, plagas y enfermedades (94-100). Pandora cierra la tapa del frasco demasiado tarde para contener todos los males que escaparon, pero Hope queda atrapada en el frasco porque Zeus obliga a Pandora a sellarlo antes de que Hope pueda escapar (96–99).
Casanova (1979), [22] [23] encuentra en Prometeo un reflejo de una antigua figura embaucadora prehesiódica , que sirvió para explicar la mezcla del bien y el mal en la vida humana, y cuya formación de la humanidad a partir de arcilla fue un motivo oriental familiar en Enuma Elish . Como oponente de Zeus, el titán Prometeo puede verse como una característica de los titanes en general y, al igual que otros titanes, fue castigado por su oposición. Como defensor de la humanidad, obtiene un estatus semidivino en Atenas, donde Casanova interpreta el episodio de la Teogonía en el que es liberado [24] como una interpolación post-Hesiódica. [a] [22]
Según el clasicista alemán Karl-Martin Dietz, en las escrituras de Hesíodo, Prometeo representa el "descenso de la humanidad de la comunión con los dioses a la problemática vida actual". [25]
La Titanomaquia es una epopeya perdida de la lucha cosmológica entre los dioses griegos y sus padres, los Titanes, y es una fuente probable del mito de Prometeo. [26] junto con las obras de Hesíodo . Antiguamente se suponía que su reputado autor vivió en el siglo VIII a.C., pero M. L. West ha argumentado que no puede ser anterior a finales del siglo VII a.C. [27] Presumiblemente incluida en la Titanomaquia está la historia de Prometeo, él mismo un Titán, quien logró evitar estar en la batalla cósmica de confrontación directa entre Zeus y los otros Olímpicos contra Cronos y los otros Titanes [28] (aunque no hay ninguna relación directa). evidencia de la inclusión de Prometeo en la epopeya). [20] M. L. West señala que las referencias supervivientes sugieren que puede haber habido diferencias significativas entre la epopeya de la Titanomaquia y el relato de los acontecimientos de Hesíodo; y que la Titanomaquia puede ser la fuente de variantes posteriores del mito de Prometeo que no se encuentran en Hesíodo, en particular el material no hesódico que se encuentra en Prometeo encadenado de Esquilo . [29]
Los dos autores principales que tuvieron influencia en el desarrollo de los mitos y leyendas que rodeaban al titán Prometeo durante la era socrática de la gran Atenas fueron Esquilo y Platón . Los dos hombres escribieron en formas de expresión muy distintivas que para Esquilo se centraban en su dominio de la forma literaria de la tragedia griega, mientras que para Platón esto se centraba en la expresión filosófica de su pensamiento en la forma de los diversos diálogos que escribió durante su vida.
Prometeo atado , quizás el tratamiento más famoso del mito que se encuentre entre las tragedias griegas , se atribuye tradicionalmente al trágico griego Esquilo del siglo Va.C. [30] En el centro del drama están los resultados del robo del fuego por parte de Prometeo y su actual castigo por parte de Zeus . La dependencia del dramaturgo del material fuente hesiódico es clara, aunque Prometheus Bound también incluye una serie de cambios en la tradición recibida. [b] ML West ha sugeridoque estos cambios pueden derivar de la ahora perdida Titanomaquia épica . [29]
Antes de su robo del fuego, Prometeo jugó un papel decisivo en la Titanomaquia , asegurando la victoria de Zeus y los demás olímpicos. La tortura de Zeus a Prometeo se convierte así en una traición particularmente dura. También se amplían el alcance y el carácter de las transgresiones de Prometeo contra Zeus. Además de darle fuego a la humanidad, Prometeo afirma haberles enseñado las artes de la civilización, como la escritura, las matemáticas, la agricultura, la medicina y las ciencias. El mayor beneficio del Titán para la humanidad parece haber sido salvarlos de la destrucción total. En un aparente giro del mito de las llamadas Cinco Edades del Hombre que se encuentra en Las Obras y los Días de Hesíodo (donde Cronos y, más tarde, Zeus crearon y destruyeron cinco razas sucesivas de la humanidad), Prometeo afirma que Zeus había querido destruir a la raza humana. carrera, pero que de alguna manera lo detuvo. [31]
Además, Esquilo inyecta de forma anacrónica y artificial a Io , otra víctima de la violencia de Zeus y antepasado de Heracles, en la historia de Prometeo. Finalmente, así como Esquilo le dio a Prometeo un papel clave para llevar a Zeus al poder, también le atribuyó un conocimiento secreto que podría conducir a la caída de Zeus: a Prometeo se lo había contado su madre Temis , que en la obra se identifica con Gaia (La Tierra). , de un matrimonio potencial que produciría un hijo que derrocaría a Zeus. La evidencia fragmentaria indica que Heracles, como en Hesíodo, libera al Titán en la segunda obra de la trilogía, Prometeo desatado . Aparentemente no es hasta que Prometeo revela este secreto de la posible caída de Zeus que los dos se reconcilian en la obra final, Prometeo el Portador del Fuego o Prometeo Pyrphoros , una tragedia perdida de Esquilo.
Prometheus Bound también incluye dos innovaciones míticas de omisión. La primera es la ausencia de la historia de Pandora en conexión con la propia de Prometeo. En cambio, Esquilo incluye esta alusión indirecta a Pandora y su vasija que contenía la Esperanza (252): "[Prometeo] hizo que esperanzas ciegas vivieran en los corazones de los hombres". En segundo lugar, Esquilo no menciona el truco del sacrificio jugado contra Zeus en la Teogonía . [30] Las cuatro tragedias de Prometeo atribuidas a Esquilo, la mayoría de las cuales se han perdido con el paso del tiempo hasta la antigüedad, son Prometeo atado ( Prometeo Desmotes ), Prometeo desatado ( Lyomenos ), Prometeo el Portador del Fuego ( Pyrphoros ) y Prometeo el Encendedor de fuego ( Pyrkaeus ).
William Lynch ha analizado el alcance más amplio de Esquilo como dramaturgo que revisita el mito de Prometeo en la época de la prominencia ateniense. [32] La tesis general de Lynch se refiere al surgimiento de tendencias humanistas y seculares en la cultura y sociedad atenienses que requirieron el crecimiento y la expansión de la tradición mitológica y religiosa adquirida a partir de las fuentes más antiguas del mito proveniente de Hesíodo. Para Lynch, la erudición moderna se ve obstaculizada por no disponer de la trilogía completa de Prometeo de Esquilo, cuyas dos últimas partes se han perdido en la antigüedad. Significativamente, Lynch comenta además que, aunque la trilogía de Prometeo no está disponible, la trilogía de Orestia de Esquilo sigue estando disponible y se puede suponer que proporciona una visión significativa de las intenciones estructurales generales que Esquilo puede atribuir a la trilogía de Prometeo como un autor de consistencia significativa. y una erudición dramática ejemplar. [33]
Harold Bloom , en su guía de investigación para Esquilo, ha resumido parte de la atención crítica que se ha prestado a Esquilo en relación con su importancia filosófica general en Atenas. [34] Como afirma Bloom: "Se ha prestado mucha atención crítica a la cuestión de la teodicea en Esquilo. Durante generaciones, los eruditos lucharon incesantemente por 'la justicia de Zeus', confundiéndola involuntariamente con un monoteísmo importado del pensamiento judeocristiano. Sin duda, el dramaturgo tenía preocupaciones religiosas; por ejemplo, Jacqueline de Romilly [35] sugiere que su tratamiento del tiempo surge directamente de su creencia en la justicia divina. Pero sería un error pensar que Esquilo sermonea. Su Zeus no llega a decisiones que luego promulga en el mundo mortal; más bien, los acontecimientos humanos son en sí mismos una promulgación de la voluntad divina". [36]
Según Thomas Rosenmeyer , respecto a la importancia religiosa de Esquilo, "En Esquilo, como en Homero, los dos niveles de causalidad, el sobrenatural y el humano, son coexistentes y simultáneos, dos maneras de describir el mismo acontecimiento". Rosenmeyer insiste en que atribuir personajes retratados en Esquilo no debería concluir demasiado rápidamente que son víctimas o agentes de actividad teológica o religiosa. Como afirma Rosenmeyer: "[E]l texto define su ser. Para un crítico construir una teología esquiliana sería tan quijotesco como diseñar una tipología del hombre esquilino. Prevalecen las necesidades del drama". [37]
En una rara comparación de Prometeo en Esquilo con Edipo en Sófocles, Harold Bloom afirma que "Freud llamó a Edipo una 'obra inmoral', ya que los dioses ordenaron el incesto y el parricidio. Por lo tanto, Edipo participa en nuestro sentimiento universal inconsciente de culpa, pero en esta lectura también lo hacen los dioses" [...] "A veces desearía que Freud hubiera recurrido a Esquilo y nos hubiera dado el complejo de Prometeo en lugar del complejo de Edipo". [38]
Karl-Martin Dietz afirma que, a diferencia de Hesíodo, en la obra de Esquilo Prometeo representa el "ascenso de la humanidad desde los orígenes primitivos hasta el nivel actual de civilización". [25]
Olga Raggio , en su estudio "El mito de Prometeo", atribuye a Platón en el Protágoras como un contribuyente importante al desarrollo temprano del mito de Prometeo. [39] Raggio indica que muchas de las afirmaciones más desafiantes y dramáticas que explora la tragedia de Esquilo están ausentes en los escritos de Platón sobre Prometeo. [40]
Como lo resume Raggio,
Después de que los dioses han moldeado a los hombres y otros seres vivientes con una mezcla de arcilla y fuego, los dos hermanos Epimeteo y Prometeo son llamados a completar la tarea y distribuir entre los recién nacidos todo tipo de cualidades naturales. Epimeteo se pone a trabajar pero, siendo imprudente, distribuye todos los dones de la naturaleza entre los animales, dejando a los hombres desnudos y desprotegidos, incapaces de defenderse y de sobrevivir en un mundo hostil. Luego, Prometeo roba el fuego del poder creativo del taller de Atenea y Hefesto y se lo da a la humanidad.
Raggio continúa señalando la distinción que hace Platón del poder creativo ( techne ), que se presenta como superior a los instintos meramente naturales ( physis ).
Para Platón, sólo las virtudes de "la reverencia y la justicia pueden garantizar el mantenimiento de una sociedad civilizada, y estas virtudes son el don más elevado concedido finalmente a los hombres en igual medida". [41] Los antiguos, a través de Platón, creían que el nombre Prometeo derivaba del prefijo griego pro - (antes) + manthano (inteligencia) y el sufijo agente - eus , por lo que significa "pensador".
En su diálogo titulado Protágoras , Platón contrasta a Prometeo con su tonto hermano Epimeteo , "Afterthinker". [42] [43] En el diálogo de Platón , Protágoras , Protágoras afirma que los dioses crearon a los humanos y a todos los demás animales, pero quedó en manos de Prometeo y su hermano Epimeteo darles atributos definitorios a cada uno. Como no quedaron rasgos físicos cuando la pareja llegó a los humanos, Prometeo decidió darles fuego y otras artes civilizadoras. [44]
Es comprensible que, dado que Prometeo era considerado un titán (distinto de un olímpico), hubiera una ausencia de evidencia, con la excepción de Atenas, de la devoción religiosa directa a su culto. A pesar de su importancia para los mitos y la literatura imaginativa de la antigua Grecia, el culto religioso a Prometeo durante los períodos Arcaico y Clásico parece haber sido limitado. [45] En un escrito del siglo II d.C., el satírico Luciano señala que, si bien había templos para los principales olímpicos en todas partes, no se ve ninguno para Prometeo. [46]
Atenas fue la excepción; aquí Prometeo era adorado junto a Atenea y Hefesto . [47] El altar de Prometeo en el bosque de la Academia fue el punto de origen de varias procesiones importantes y otros eventos observados regularmente en el calendario ateniense . Para la fiesta Panatenaica , posiblemente la fiesta cívica más importante de Atenas, una carrera de antorchas comenzaba en el altar, que estaba ubicado fuera de los límites sagrados de la ciudad, y pasaba por Kerameikos , el distrito habitado por alfareros y otros artesanos que consideraban a Prometeo. y Hefesto como mecenas. [48] La carrera luego viajó al corazón de la ciudad, donde encendió el fuego de sacrificio en el altar de Atenea en la Acrópolis para concluir el festival. [49] Estas carreras a pie tomaban la forma de relevos en los que equipos de corredores pasaban una antorcha encendida. Según Pausanias (siglo II d.C.), el relevo de la antorcha, llamado lampadedromia o lampadeforia , se instituyó por primera vez en Atenas en honor a Prometeo. [50]
En el período clásico, las carreras las corrían efebos también en honor a Hefesto y Atenea. [51] La asociación de Prometeo con el fuego es la clave de su significado religioso [45] y del alineamiento con Atenea y Hefesto que era específico de Atenas y su "grado único de énfasis cultual" en honrar la tecnología . [52] La fiesta de Prometeo era la Prometheia (τὰ Προμήθεια). Las coronas usadas simbolizaban las cadenas de Prometeo. [53] Existe un patrón de semejanzas entre Hefesto y Prometeo. Aunque la tradición clásica es que Hefesto partió la cabeza de Zeus para permitir el nacimiento de Atenea, esa historia también se ha contado sobre Prometeo. Una tradición variante convierte a Prometeo en hijo de Hera, como Hefesto. [54] Según esa versión, el gigante Eurimedon violó a Hera cuando ella era joven, y ella tuvo a Prometeo. Después de que Zeus se casara con Hera, arrojó a Eurimedon al Tártaro y castigó a Prometeo en el Cáucaso, utilizando como excusa el robo del fuego. [55] [56] Los artistas antiguos representan a Prometeo con el gorro puntiagudo de un artista o artesano, como Hefesto, y también al astuto héroe Odiseo . La gorra del artesano también fue representada como usada por los Cabeiri , [57] artesanos sobrenaturales asociados con un culto misterioso conocido en Atenas en la época clásica, y que estaban asociados tanto con Hefesto como con Prometeo. Kerényi sugiere que Hefesto puede ser, de hecho, el "sucesor" de Prometeo, a pesar de que Hefesto es de origen arcaico. [58]
Pausanias registró algunos otros sitios religiosos en Grecia dedicados a Prometeo. Tanto Argos como Opous afirmaron ser el lugar de descanso final de Prometeo y cada uno erigió una tumba en su honor. La ciudad griega de Panopeus tenía una estatua de culto que se suponía honraba a Prometeo por haber creado allí la raza humana. [44]
El tormento de Prometeo por parte del águila y su rescate por parte de Heracles fueron temas populares en las pinturas de vasijas de los siglos VI y IV a.C. A veces también aparece en representaciones del nacimiento de Atenea en la frente de Zeus. Había una escultura en relieve de Prometeo con Pandora en la base de la estatua de culto de Atenea en el Partenón ateniense del siglo V a.C. También se encuentra una representación similar en el gran altar de Zeus en Pérgamo del siglo II a.C.
El acontecimiento de la liberación de Prometeo del cautiverio fue recordado con frecuencia en los vasos áticos y etruscos entre los siglos VI y V a.C. En la representación expuesta en el Museo de Karlsruhe y en Berlín , la representación es la de Prometeo enfrentado a un pájaro grande y amenazador (se supone que es el águila) con Heracles acercándose por detrás disparándole sus flechas. [59] En el siglo IV, esta imaginería se modificó para representar a Prometeo atado de manera cruciforme, posiblemente reflejando una forma de influencia inspirada en Esquilo, nuevamente con un águila y con Heracles acercándose desde un costado. [60]
Unas dos docenas de autores griegos y romanos recontaron y embellecieron aún más el mito de Prometeo desde el siglo V a.C. ( Diodoro , Herodoro ) hasta el siglo IV d.C. El detalle más significativo añadido al mito encontrado, por ejemplo, en Safo , Esopo y Ovidio [61] fue el papel central de Prometeo en la creación de la raza humana. Según estas fuentes, Prometeo formó humanos con arcilla.
Aunque tal vez se hizo explícito en Prometheia , autores posteriores como Higinio , la Bibliotheca y Quinto de Esmirna confirmarían que Prometeo advirtió a Zeus que no se casara con la ninfa marina Tetis . En consecuencia, se casa con el mortal Peleo y le da un hijo mayor que su padre: Aquiles , héroe griego de la guerra de Troya . Pseudo-Apolodoro aclara además una declaración críptica (1026-1029) hecha por Hermes en Prometeo atado , identificando al centauro Quirón como quien asumiría el sufrimiento de Prometeo y moriría en su lugar. [44] Reflejando un mito atestiguado en las pinturas de vasijas griegas del período clásico, Pseudo-Apolodoro sitúa al Titán (armado con un hacha) en el nacimiento de Atenea , explicando así cómo la diosa surgió de la frente de Zeus. [44]
Otros detalles menores adjuntos al mito incluyen: la duración del tormento de Prometeo; [62] [63] el origen del águila que se comió el hígado del Titán (que se encuentra en Pseudo-Apollodorus e Hyginus); El matrimonio de Pandora con Epimeteo (que se encuentra en Pseudo-Apolodoro); mitos que rodean la vida del hijo de Prometeo, Deucalión (que se encuentran en Ovidio y Apolonio de Rodas ); y el papel marginal de Prometeo en el mito de Jasón y los argonautas (que se encuentra en Apolonio de Rodas y Valerio Flaco ). [44]
"Las variantes de leyendas que contienen el motivo de Prometeo están muy extendidas en la región del Cáucaso ", informa Hunt, [64] quien dio diez historias relacionadas con Prometeo de grupos etnolingüísticos de la región.
Prometeo finalmente aparece en la comedia del dramaturgo ateniense Aristófanes Los pájaros , donde se le ve viviendo en el Monte Olimpo después del final de su larga tortura, aparentemente habiéndose reconciliado con los otros dioses. No se lo presenta como el intrépido rebelde que cuestionó a Zeus, sino más bien como un dios tímido que va a negociar con los pájaros titulares disfrazado, para que Zeus no se dé cuenta de que habla con el enemigo. [sesenta y cinco]
Zahhak , una figura malvada de la mitología iraní , también termina eternamente encadenado en la ladera de una montaña, aunque el resto de su carrera es diferente a la de Prometeo. [66] [67] [68]
Los tres aspectos más destacados del mito de Prometeo tienen paralelos dentro de las creencias de muchas culturas [69] "El mito de la creación de Prometeo como símbolo visual del concepto neoplatónico de la naturaleza humana, ilustrado en (muchos) sarcófagos , era evidentemente una contradicción de la enseñanza cristiana del acto único y simultáneo de la creación por la Trinidad ." Este neoplatonismo de la antigüedad tardorromana fue especialmente enfatizado por Tertuliano [70] , quien reconoció tanto la diferencia como la similitud de la deidad bíblica con la figura mitológica de Prometeo.
La imaginería de Prometeo y la creación del hombre utilizada a los efectos de la representación de la creación de Adán en el simbolismo bíblico es también un tema recurrente en la expresión artística de la antigüedad tardorromana. De las relativamente raras expresiones encontradas de la creación de Adán en aquellos siglos de la antigüedad tardorromana, se puede destacar el llamado "sarcófago dogmático" del Museo de Letrán , donde se ven tres figuras (comúnmente consideradas como representantes de la trinidad teológica) en haciendo una bendición al nuevo hombre. Otro ejemplo lo encontramos cuando el prototipo de Prometeo también es reconocible en la era paleocristiana de la antigüedad tardorromana. Esto también se puede encontrar en un sarcófago de la Iglesia en Mas d'Aire [71] , y en una comparación aún más directa con lo que Raggio llama "un relieve toscamente tallado de Campli ( Teramo ) [72] (donde) el Señor se sienta en un trono y modela el cuerpo de Adán, exactamente como Prometeo." Otra similitud más se encuentra en el ejemplo encontrado en un relieve helenístico actualmente en el Louvre en el que el Señor da vida a Eva mediante la imposición de sus dos dedos sobre sus ojos, recordando el mismo gesto encontrado en representaciones anteriores de Prometeo. [69]
En la mitología georgiana , Amirani es un héroe cultural que desafió al dios principal y, como Prometeo, fue encadenado en las montañas del Cáucaso, donde los pájaros se comían sus órganos. Este aspecto del mito tuvo una influencia significativa en la imaginación griega. Es reconocible por una joya griega que data aproximadamente de la época de los poemas de Hesíodo, que muestra a Prometeo con las manos atadas detrás del cuerpo y agachado ante un pájaro de largas alas. [73] Esta misma imagen también se utilizaría más tarde en la Roma de la época de Augusto , según lo documentado por Furtwangler . [74]
En la entrevista muy citada y muy publicitada entre Joseph Campbell y Bill Moyers en la televisión pública, el autor de El héroe de las mil caras presentó su punto de vista sobre la comparación de Prometeo y Jesús . [75] Moyers le hizo a Campbell la pregunta con las siguientes palabras: "En este sentido, a diferencia de héroes como Prometeo o Jesús, no emprendemos nuestro viaje para salvar al mundo sino para salvarnos a nosotros mismos". A lo que la conocida respuesta de Campbell fue: "Pero al hacer eso, salvas al mundo. La influencia de una persona vital vitaliza, no hay duda al respecto. El mundo sin espíritu es un páramo. La gente tiene la noción de salvar al mundo". mundo cambiando las cosas, cambiando las reglas [...] ¡No, no! Cualquier mundo es un mundo válido si está vivo. Lo que hay que hacer es darle vida, y la única manera de hacerlo es encontrar en tu propio caso donde está la vida y vuelve a vivir tú mismo." Para Campbell, Jesús sufrió mortalmente en la Cruz mientras Prometeo sufrió eternamente encadenado a una roca, y cada uno de ellos recibió el castigo por el don que otorgaron a la humanidad, para Jesús este fue el regalo de propiciación del Cielo, y, para Prometeo este Fue el regalo del fuego del Olimpo. [75]
Significativamente, Campbell también es claro al indicar los límites de aplicar demasiado de cerca las metáforas de su metodología en su libro El héroe de las mil caras al evaluar la comparación de Prometeo y Jesús. De los cuatro símbolos de sufrimiento asociados con Jesús después de su juicio en Jerusalén (i) la corona de espinas, (ii) el azote de los látigos, (iii) el clavado en la cruz y (iv) el pinchazo en el costado, Es sólo este último el que guarda cierta semejanza con el sufrimiento eterno del tormento diario de Prometeo de un águila que devora un órgano de reabastecimiento, su hígado, de su costado. [76] Para Campbell, el sorprendente contraste entre las narrativas del Nuevo Testamento y las narrativas mitológicas griegas permanece en el nivel límite de la eterna lucha cataclísmica de las narrativas escatológicas del Nuevo Testamento que ocurre sólo al final de las narrativas bíblicas en el Apocalipsis de Juan. (12:7) donde, "Miguel y sus ángeles pelearon contra el dragón. El dragón y sus ángeles contraatacaron, pero fueron derrotados, y ya no había lugar para ellos en el cielo". Este escenario escatológico y apocalíptico de un Juicio Final contrasta precisamente con la Titanomaquia de Hesíodo, que sirve su distintivo servicio a la mitología griega como su Prolegómeno , poniendo entre paréntesis toda la mitología posterior, incluida la creación de la humanidad, como posterior a la lucha cosmológica entre los Titanes. y los dioses del Olimpo. [75]
Sigue siendo un debate continuo entre los estudiosos de la religión comparada y la recepción literaria [77] de temas mitológicos y religiosos si la tipología del sufrimiento y el tormento representada en el mito de Prometeo encuentra comparaciones más representativas con las narrativas de las escrituras hebreas o con las narraciones del Nuevo Testamento. En el Libro de Job , se pueden establecer comparaciones significativas entre el sufrimiento sostenido de Job en comparación con el sufrimiento y tormento eterno representado en el mito de Prometeo. En Job, el sufrimiento se produce por la aquiescencia del cielo y por la voluntad de lo demoníaco, mientras que en Prometeo el sufrimiento está directamente relacionado con Zeus como gobernante del Olimpo. La comparación del sufrimiento de Jesús tras su sentencia en Jerusalén se limita a los tres días, del jueves al sábado, y conduce a las narraciones culminantes correspondientes al Domingo de Resurrección . La importancia simbólica para la religión comparada mantendría que el sufrimiento relacionado con una conducta justificada se redime tanto en las escrituras hebreas como en las narrativas del Nuevo Testamento, mientras que en Prometeo permanece la imagen de una deidad que no perdona, Zeus, que, sin embargo, requiere reverencia. [75]
En un escrito de la antigüedad tardía de los siglos IV y V, el comentarista latino Marco Servio Honorato explicó que Prometeo recibió ese nombre porque era un hombre de gran previsión (vir prudentissimus) , que poseía la cualidad abstracta de providentia , el equivalente latino del griego promētheia ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). [78] Como anécdota, el fabulista romano Fedro (c.15 a. C. - c. 50 d. C.) atribuye a Esopo una etiología simple de la homosexualidad , cuando Prometeo se emborrachaba mientras creaba a los primeros humanos y aplicaba mal los genitales. [79]
Quizás el libro más influyente de la Edad Media en la recepción del mito de Prometeo fue el manual mitológico de Fulgencio Placiades . Como afirma Raggio , [80] "El texto de Fulgencio, así como el de (Marco) Servio [...] son las principales fuentes de los manuales mitológicos escritos en el siglo IX por los anónimos Mythographus Primus y Mythographus Secundus . Ambos fueron utilizados para el compendio más extenso y elaborado del erudito inglés Alexander Neckman (1157-1217), el Scintillarium Poetarum , o Poetarius . [80] El propósito de sus libros era distinguir la interpretación alegórica de la interpretación histórica del mito de Prometeo. Continuando en esta misma tradición de la interpretación alegórica del mito de Prometeo, junto con la interpretación histórica de la Edad Media, se encuentran las Genealogiae de Giovanni Boccaccio . Boccaccio sigue estos dos niveles de interpretación y distingue entre dos versiones separadas del mito de Prometeo. Para Boccaccio, Prometeo se sitúa "En los cielos donde todo es claridad y verdad, [Prometeo] roba, por así decirlo, un rayo de sabiduría divina a Dios mismo, fuente de toda Ciencia, Luz suprema de todo hombre". [81] Con esto, Boccaccio se muestra moviéndose desde las fuentes medievales con un cambio de acento hacia la actitud de los humanistas del Renacimiento.
Utilizando una interpretación similar a la de Boccaccio, Marsilio Ficino actualizó en el siglo XV la recepción filosófica y más sombría del mito de Prometeo no vista desde la época de Plotino . En su libro escrito en 1476-1477 titulado Quaestiones Quinque de Mente , Ficino indica su preferencia por leer el mito de Prometeo como una imagen del alma humana que busca obtener la verdad suprema. Como resume Raggio el texto de Ficino, "La tortura de Prometeo es el tormento que la razón misma inflige al hombre, que lo hace muchas veces más infeliz que los brutos. Es después de haberle robado un rayo de luz celestial que se ha convertido [...] que el alma se siente como atada por cadenas y [...] sólo la muerte puede liberar sus ataduras y llevarla a la fuente de todo conocimiento." [81] Esta actitud sombría en el texto de Ficino sería desarrollada más tarde por el Liber de Sapiente de Charles de Bouelles de 1509, que presentaba una mezcla de ideas escolásticas y neoplatónicas .
Después de los escritos de Boccaccio y Ficino a finales de la Edad Media sobre Prometeo, el interés por el Titán cambió considerablemente hasta convertirse en tema de interés para pintores y escultores por igual. Entre los ejemplos más famosos se encuentra el de Piero di Cosimo, de alrededor de 1510, actualmente expuesto en los museos de Munich y Estrasburgo (ver recuadro). Raggio resume la versión de Munich [82] de la siguiente manera; "El panel de Múnich representa la disputa entre Epimeteo y Prometeo, la hermosa estatua triunfante del hombre nuevo, modelada por Prometeo, su ascensión al cielo bajo la guía de Minerva ; el panel de Estrasburgo muestra a lo lejos a Prometeo encendiendo su antorcha junto a las ruedas del Sol, y en primer plano, por un lado, Prometeo aplicando su antorcha al corazón de la estatua y, por el otro, Mercurio sujetándolo a un árbol. Todos los detalles están evidentemente tomados de las Genealogiae de Boccaccio .
La misma referencia a las Geneagiae puede citarse como fuente del dibujo de Parmigianino que actualmente se encuentra en la Biblioteca y Museo Morgan de la ciudad de Nueva York. [83] En el dibujo se presenta una representación muy noble de Prometeo que evoca el recuerdo de las obras de Miguel Ángel que retratan a Jehová . Este dibujo es quizás uno de los ejemplos más intensos de visualización del mito de Prometeo del Renacimiento.
William Shakespeare , que escribió a finales del Renacimiento británico, utiliza la alusión prometeica en la famosa escena de la muerte de Desdémona en su tragedia de Otelo . Otelo, al contemplar la muerte de Desdémona, afirma claramente que no puede restaurar el "calor prometeico" a su cuerpo una vez que se ha extinguido. Para Shakespeare, la alusión es claramente a la interpretación del fuego del calor como la concesión de vida a la creación del hombre a partir de arcilla por parte de Prometeo después de que ésta fuera robada del Olimpo. La analogía tiene un parecido directo con la narrativa bíblica de la creación de la vida en Adán a través del aliento otorgado por el creador en Génesis. La referencia simbólica de Shakespeare al "calor" asociado con el fuego de Prometeo es a la asociación del don del fuego con el don mitológico o el don teológico de la vida a los humanos.
El mito de Prometeo ha sido un tema favorito del arte y la literatura occidentales en la tradición posterior al Renacimiento y a la Ilustración y, ocasionalmente, en obras producidas fuera de Occidente .
Durante la era romántica , Prometeo fue el rebelde que resistió todas las formas de tiranía institucional personificada por Zeus: iglesia, monarca y patriarca. Los románticos hicieron comparaciones entre Prometeo y el espíritu de la Revolución Francesa , Cristo , el Satán del Paraíso perdido de John Milton y el poeta o artista divinamente inspirado. Prometeo es el "yo" lírico que habla en el poema "Prometeo" de Sturm und Drang de Goethe (escrito c. 1772-1774, publicado en 1789), dirigiéndose a Dios (como Zeus) en acusación y desafío misoteísta . En Prometheus Unbound (1820), un drama lírico en cuatro actos, Percy Bysshe Shelley reescribe la obra perdida de Esquilo para que Prometeo no se someta a Zeus (bajo el nombre latino de Júpiter ), sino que lo suplante en un triunfo del corazón humano. e intelecto sobre la religión tiránica. El poema "Prometheus" de Lord Byron también retrata al Titán como un impenitente. Como documenta Raggio, otras figuras destacadas entre los grandes románticos incluyeron también a Byron, Longfellow y Nietzsche . [39] La novela Frankenstein de Mary Shelley de 1818 lleva el subtítulo "El Prometeo moderno", en referencia a los temas de la novela sobre la extralimitación de la humanidad moderna en áreas peligrosas del conocimiento.
Prometeo es un poema de Johann Wolfgang von Goethe , en el que un personaje basado en el mítico Prometeo se dirige a Dios (como Zeus ) en un tono romántico y misoteísta de acusación y desafío. El poema fue escrito entre 1772 y 1774. Se publicó por primera vez quince años después, en 1789. Es una obra importante ya que representa uno de los primeros encuentros del mito de Prometeo con el movimiento literario romántico identificado con Goethe y con el Sturm und Drang. movimiento.
El poema apareció en el volumen 6 de los poemas de Goethe (en sus Obras completas) en una sección de Vermischte Gedichte (poemas variados), poco después de Harzreise im Winter . Le sigue inmediatamente "Ganymed" , y los dos poemas están escritos informándose entre sí según el plan de Goethe en su escritura real. Prometeo (1774) fue planeado originalmente como un drama, pero Goethe nunca lo completó, aunque el poema está inspirado en él. Prometeo es el espíritu creativo y rebelde rechazado por Dios y que airadamente lo desafía y se afirma. Ganímedes , por el contrario, es el yo juvenil adorado y seducido por Dios. Como gran poeta romántico y poeta humanista, Goethe presenta ambas identidades como aspectos contrastantes de la condición humana romántica.
El poema ofrece connotaciones bíblicas directas para el mito de Prometeo que no se vieron en ninguno de los poetas griegos antiguos que trataron el mito de Prometeo ya sea en el drama, la tragedia o la filosofía. El uso intencionado de la frase alemana " Da ich ein Kind war... " ("Cuando yo era niño"): el uso de Da es distintivo, y con él Goethe aplica directamente la traducción luterana de la Primera Epístola de San Pablo . a los Corintios , 13:11: " Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... " ("Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño : pero cuando me hice hombre, dejé las cosas de niño"). El Prometeo de Goethe es significativo por el contraste que evoca con el texto bíblico de Corintios más que por sus similitudes.
En su libro titulado Prometeo: imagen arquetípica de la existencia humana , C. Kerényi establece el contraste clave entre la versión de Goethe de Prometeo con la versión griega antigua. [84] Como afirma Kerényi, "El Prometeo de Goethe tenía a Zeus por padre y a una diosa por madre. Con este cambio del linaje tradicional, el poeta distinguió a su héroe de la raza de los Titanes". Para Goethe, la comparación metafórica de Prometeo con la imagen del Hijo de las narrativas del Nuevo Testamento era de importancia central, ya que la figura de Zeus en la lectura de Goethe se relacionaba metafóricamente directamente con la imagen del Padre de las narrativas del Nuevo Testamento.
Percy Shelley publicó su drama lírico en cuatro actos titulado Prometheus Unbound en 1820. Su versión fue escrita en respuesta a la versión del mito presentada por Esquilo y está orientada al alto idealismo británico y al alto romanticismo británico que prevalecían en la época de Shelley. Shelley, como comenta el propio autor, admite la deuda de su versión del mito con Esquilo y la tradición poética griega que supone es familiar para los lectores de su propio drama lírico. Por ejemplo, es necesario comprender y tener conocimiento del motivo del castigo de Prometeo si el lector quiere comprender si la exoneración retratada por Shelley en su versión del mito de Prometeo está justificada o injustificada. La cita de las propias palabras de Shelley que describen el alcance de su deuda con Esquilo se ha publicado en numerosas fuentes disponibles públicamente.
El crítico literario Harold Bloom en su libro Shelley's Mythmaking expresa sus grandes expectativas respecto de Shelley en la tradición de la poesía mitopoeica. Para Bloom, la relación de Percy Shelley con la tradición de la mitología en la poesía "culmina en 'Prometeo'. El poema proporciona una exposición completa de la visión de Shelley". [85] Bloom dedica dos capítulos completos en este libro de 1959 al drama lírico de Shelley Prometheus Unbound . [86] Después de su libro de 1959, Bloom editó una antología de opiniones críticas sobre Shelley para Chelsea House Publishers, donde expresó de manera concisa su opinión como: "Shelley es el antepasado no reconocido de la concepción de la poesía de Wallace Stevens como la Ficción Suprema , y Prometheus Unbound". "Es la imaginación más capaz, fuera de Blake y Wordsworth , que ha logrado la búsqueda romántica de una ficción suprema". [87]
En las páginas de su Introducción a la edición de Chelsea House sobre Percy Shelley, Bloom también identifica las seis principales escuelas de crítica que se oponen a la versión idealizada y mitológica de Shelley del mito de Prometeo. En secuencia, las escuelas opuestas a Shelley se dan como: (i) La escuela del "sentido común", (ii) La cristiana ortodoxa, (iii) La escuela del "ingenio", (iv) Los moralistas, de la mayoría de las variedades, ( v) La escuela de la forma "clásica", y (vi) Los precisionistas o concretistas. [88] Aunque Bloom está menos interesado en las dos primeras escuelas, la segunda, la cristiana ortodoxa, tiene especial relación con la recepción del mito de Prometeo durante la antigüedad tardorromana y la síntesis del canon del Nuevo Testamento. Los orígenes griegos del mito de Prometeo ya han discutido que la Titanomaquia sitúa la lucha cósmica del Olimpo en algún momento anterior a la creación de la humanidad, mientras que en la síntesis del Nuevo Testamento hubo una fuerte asimilación de la tradición profética de los profetas hebreos y su orientación fuertemente escatológica. Este contraste puso un fuerte énfasis dentro de la conciencia griega antigua en cuanto a la aceptación moral y ontológica de la mitología de la Titanomaquia como una historia mitológica consumada, mientras que para la síntesis de las narrativas del Nuevo Testamento esto colocó la conciencia religiosa dentro de la comunidad en el nivel de un eschaton anticipado aún no cumplido. Ninguno de estos guiaría a Percy Shelley en su recuento poético y reintegración del mito de Prometeo. [89]
Para los griegos socráticos, un aspecto importante de la discusión sobre la religión correspondería a la discusión filosófica del "devenir" con respecto al sincretismo del Nuevo Testamento , más que a la discusión ontológica del "ser", que era más prominente en la experiencia griega antigua de la transformación mitológica. culto y religión orientados. [90] Para Shelley, ambas lecturas debían descartarse sustancialmente en lugar de sus propias preocupaciones por promover su propia versión de una conciencia idealizada de una sociedad guiada por los preceptos del alto romanticismo británico y el alto idealismo británico. [91]
Frankenstein; o el Prometeo moderno , escrito por Mary Shelley cuando tenía 18 años, se publicó en 1818, dos años antes de la obra de Percy Shelley antes mencionada. [92] Ha perdurado como uno de los temas literarios más frecuentemente revisitados en el cine del siglo XX y ha recibido una recepción popular con pocos rivales por su gran popularidad incluso entre las obras de arte literarias establecidas. El tema principal es un paralelo con el aspecto del mito de Prometeo que se concentra en la creación del hombre por los titanes, transferido y contemporáneo por Shelley para el público británico de su época. El tema es el de la creación de vida por un científico, otorgando así vida a través de la aplicación y la tecnología de la ciencia médica en lugar de mediante los actos naturales de reproducción. La novela corta ha sido adaptada a muchas películas y producciones, desde las primeras versiones con Boris Karloff hasta versiones posteriores, incluida la adaptación cinematográfica de 1994 de Kenneth Branagh .
Franz Kafka escribió un breve artículo titulado " Prometeo ", en el que describe lo que él consideraba su perspectiva sobre cuatro aspectos de este mito:
Según el primero, lo sujetaron a una roca en el Cáucaso por traicionar los secretos de los dioses a los hombres, y los dioses enviaron águilas para alimentarse de su hígado, que se renovaba perpetuamente.
Según el segundo, Prometeo, aguijoneado por el dolor de los picos desgarradores, se hundió cada vez más en la roca hasta convertirse en uno con ella.
Según el tercero, su traición fue olvidada a lo largo de miles de años, olvidada por los dioses, las águilas, olvidada por él mismo.
Según el cuarto, todos se cansaron del asunto sin sentido. Los dioses se cansaron, las águilas se cansaron, la herida se cerró con cansancio.
Queda la inexplicable masa de roca. La leyenda intentó explicar lo inexplicable. Como surgía de un sustrato de verdad, debía a su vez terminar en lo inexplicable. [93]
Este breve artículo de Kafka sobre su interés por Prometeo fue complementado por otras dos piezas mitológicas escritas por él. Como afirma Reiner Stach , "El mundo de Kafka era de naturaleza mítica, con el Antiguo Testamento y las leyendas judías como modelo. Era lógico (aunque Kafka no lo dijera abiertamente) que probara suerte con el canon de la antigüedad, reinterpretándolo e incorporándolo a su propia imaginación en forma de alusiones, como en 'El silencio de las sirenas', 'Prometeo' y 'Poseidón'". [ 94] Entre los poetas del siglo XX, Ted Hughes escribió un artículo de 1973. colección de poemas titulada Prometeo en su peñasco . El poeta nepalí Laxmi Prasad Devkota (m. 1949) también escribió una epopeya titulada Prometeo (प्रमीथस).
En su libro de 1952, Lucifer y Prometeo , Zvi Werblowsky presentó la construcción junguiana derivada especulativamente del personaje de Satán en el célebre poema de Milton El paraíso perdido . Werblowsky aplicó su propio estilo de interpretación junguiano para apropiarse de partes del mito de Prometeo con el fin de interpretar a Milton. Una reimpresión de su libro en la década de 1990 por Routledge Press incluía una introducción al libro de Carl Jung. Algunos gnósticos se han asociado con la identificación del robo del fuego del cielo encarnado por la caída de Lucifer "el Portador de la Luz". [95]
Ayn Rand citó el mito de Prometeo en Anthem , The Fountainhead y Atlas Shrugged , utilizando el personaje mitológico como metáfora de las personas creativas que se rebelan contra los confines de la sociedad moderna en The Fountainhead y del castigo dado a los "Hombres de Producción" por su productividad. y habilidad en Atlas Shrugged .
La Sociedad Eulenspiegel inició la revista Prometheus a principios de la década de 1970; [96] es una revista que lleva décadas publicándose y que explora temas importantes para los pervertidos , que van desde el arte y el erotismo hasta columnas de consejos y anuncios personales, y conversaciones sobre la filosofía del pervertido consensual. La revista ahora existe en línea. [96]
El elemento químico artificial prometio lleva el nombre de Prometeo.
_de_Jos%C3%A9_Clemente_Orozco_en_Pomona_College.jpg/1280px-Prometheus_(1930)_de_Jos%C3%A9_Clemente_Orozco_en_Pomona_College.jpg)
Prometeo ha sido representado en varias obras de arte conocidas, incluido el fresco de Prometeo del muralista mexicano José Clemente Orozco en Pomona College [97] [98] y la escultura de bronce Prometeo de Paul Manship en el Rockefeller Center de Manhattan.
Obras de música clásica , ópera y ballet inspiradas directa o indirectamente en el mito de Prometeo han incluido interpretaciones de algunos de los principales compositores de los siglos XIX y XX. En esta tradición, la representación orquestal del mito ha recibido la atención más sostenida de los compositores. Entre ellos se incluye el poema sinfónico de Franz Liszt titulado Prometeo de 1850, entre sus otros Poemas sinfónicos (Nº 5, S.99). [99] Alexander Scriabin compuso Prometeo: Poema de fuego , Opus 60 (1910), [100] también para orquesta. [101] Ese mismo año, Gabriel Fauré compuso su ópera en tres actos Prométhée (1910). [102] Charles-Valentin Alkan compuso su Grande sonata 'Les quatre âges' (1847), con el cuarto movimiento titulado "Prométhée enchaîné" (Prometheus Bound). [103] Beethoven compuso la partitura de una versión de ballet del mito titulada Las criaturas de Prometeo (1801). [104]
Hugo Wolf compuso una adaptación de la versión poética del mito de Goethe , Prometeo ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), como parte de su Goethe - lieder para voz y piano, [105] posteriormente transcrita para orquesta y voz. [106] Carl Orff compuso una ópera del mito titulada Prometeo (1968), [107] [108] utilizando el idioma griego de Esquilo, Prometheia . [109] Por supuesto, ha crecido una tradición entre los críticos de encontrar alusiones a Prometeo atado en el ciclo del Anillo de Richard Wagner . [110]
Rudolf Wagner-Régeny compuso Prometeo (ópera) en 1959. Otra obra inspirada en el mito, Prometeo (Prometeo), fue compuesta por Luigi Nono entre 1981 y 1984 y puede considerarse una secuencia de nueve cantatas. El libreto en italiano fue escrito por Massimo Cacciari , y selecciona textos de autores tan variados como Esquilo, Walter Benjamin y Rainer Maria Rilke y presenta las diferentes versiones del mito de Prometeo sin contar ninguna versión literalmente.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Medios relacionados con Prometeo en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con Prometeo en Wikiquote