*Perkʷūnos

Dios del tiempo en la mitología protoindoeuropea

*Perkʷūnos ( protoindoeuropeo : 'el que golpea' o 'el señor de los robles') es el nombre reconstruido del dios del clima en la mitología protoindoeuropea . La deidad estaba relacionada con las lluvias fructíferas , y su nombre probablemente se invocaba en tiempos de sequía . En un mito indoeuropeo muy extendido, la deidad del trueno lucha contra una serpiente de agua de múltiples cabezas durante una batalla épica para liberar torrentes de agua que previamente habían sido reprimidos. El nombre de su arma, *mel-d-(n)- , que denotaba tanto "rayo" como "martillo", se puede reconstruir a partir de las tradiciones atestiguadas.

*Perkʷūnos se asociaba a menudo con los robles , probablemente porque esos árboles altos suelen ser alcanzados por rayos , y su reino estaba situado en las montañas boscosas, *Perkʷūnyós . Un término para el cielo, *h₂éḱmō , aparentemente denotaba una "bóveda celestial de piedra", pero también " rayo " o "arma hecha de piedra", en cuyo caso a veces también se usaba para referirse al arma del dios del trueno.

A diferencia de otras deidades del panteón protoindoeuropeo, como * Dyēus (el dios del cielo ) o * H ₂ éwsōs (la diosa del amanecer ), los cognados ampliamente aceptados que se derivan del teónimo * Perkʷūnos solo están atestiguados en las tradiciones indoeuropeas occidentales. Por lo tanto, la evidencia lingüística de la adoración de un dios del trueno bajo el nombre * Perkʷūnos ya en tiempos protoindoeuropeos (4500-2500 a. C.) es menos segura. ^[1]

Nombre

Etimología

El nombre *Perk ^w unos se considera generalmente como derivado de la raíz verbal protoindoeuropea (PIE) *per- ('golpear'). ^{[1] [2]} Una etimología alternativa es el sustantivo PIE *pérkʷus ('el roble '), ^[3] unido a la nomenclatura divina *-nos ('amo de'). ^[4] Se pueden encontrar varios cognados en las ninfas del roble latinas Querquetulanae (de quercus 'roble'), ^{[2] [5]} el germánico * ferhwaz ('roble'), ^[6] el galo erc- ('roble') y Quaquerni (un nombre tribal), ^{[7] [5]} el punjabi pargāi ('roble sagrado'), ^[8] y quizás en la ninfa de primavera griega Herkyna . ^{[9] [10]}

El teónimo *Perk ^w unos significaba "el que golpea" o "el Señor de los Robles". ^{[11] [12]} Se ha propuesto una teoría que une estas dos etimologías en la asociación mitológica de los robles con el trueno, sugerida por la frecuencia con la que estos árboles altos son alcanzados por rayos. ^{[13] [3] [7]}

La existencia de una consorte femenina está sugerida por formas dobles de género como las que se encuentran en el nórdico antiguo Fjörgyn–Fjörgynn y el lituano Perkūnas–Perkūnija . ^{[14] [15]} El vínculo eslavo meridional Perun – Perperuna no es seguro.

El sustantivo *perk ^w unos también dio origen a un grupo de cognados para la palabra común "trueno", incluyendo el prusiano antiguo percunis , el polaco piorun ("rayo"), el letón pērkauns ("rayo"), o los lituanos perkūnas ("trueno") y perkūnija ("tormenta eléctrica"). ^{[3] [16]}

Epítetos

Otros teónimos indoeuropeos relacionados con 'trueno', a través de otra raíz *(s)tenh₂- , se encuentran en el germánico Þunraz (Thor), el celta Taranis (de un anterior * Tonaros ), y el epíteto latino Tonans (asociado a Júpiter). ^{[17] [18]} Según el erudito Peter Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto o epíclesis original " de Perk ^w unos , ya que el dios védico del clima Parjanya también es llamado stanayitnú- ("Tronador"). ^[19]

Otro posible epíteto era *tr̥h₂wónts "conquistador", de *térh₂uti "vencer", siendo sus descendientes el dios hitita Tarḫunna , el luvita Tarḫunz y el sánscrito तूर्वत् (tūrvat) , epíteto de un dios de la tormenta, Indra . ^{[20] [21]}

George E. Dunkel consideró a Perk ^w unos como un epíteto original de Dyēus , el dios del cielo. ^[22] También se ha postulado que Perk ^w unos era mencionado como * Diwós Putlós ('hijo de Dyēus'), aunque esto se basa únicamente en la tradición poética védica. ^[11]

Representación

Arma

Perk ^w unos suele representarse sosteniendo un arma, llamada *meld-n- en las tradiciones báltica y nórdica antigua, que personifica el rayo y generalmente se concibe como un garrote, una maza o un martillo hecho de piedra o metal. ^{[23] [24]} En laexpresión poética letona Pērkōns met savu milnu ("Pērkōn arroja su maza"), la maza ( milna ) es cognada con el nórdico antiguo mjölnir , el martillo arrojado por el dios del trueno Thor , y también con la palabra para 'rayo' en el antiguo prusiano mealde , el antiguo eslavo eclesiástico * mlъni o el galés mellt . ^{[3] [24] [25]}

Lluvias fructíferas

Aunque sus truenos y relámpagos tenían una connotación destructiva, también podían ser vistos como una fuerza regenerativa ya que a menudo iban acompañados de lluvias fructíferas. ^[26] Parjanya es representado como un dios de la lluvia en los Vedas , y las oraciones letonas incluían un llamado a Pērkōns para traer lluvia en tiempos de sequía. ^{[1] [27]} Los eslavos de los Balcanes adoraban a Perun junto con su contraparte femenina Perperuna , ^{[ ¿hecho u opinión? ]} el nombre de una oración ritual que invocaba lluvias fructíferas y se centraba en la danza de una virgen desnuda que aún no había tenido su primer período menstrual. ^[14] La tierra también es mencionada como "menstruando" en un himno védico a Parjanya, un posible cognado de Perperuna . ^[15] El nombre alternativo de Perperuna , Dodola , también recuerda al seudónimo de Perkūnas , Dundulis , y al oráculo de roble de Zeus ubicado en Dodona . ^{[14] [28]}

Perëndi –un nombre que se usa en albanés para "dios del cielo", pero que algunos eruditos consideran un dios albanés del trueno, cognado del protoindoeuropeo *Perkʷūnos– es invocado especialmente por los albaneses en encantamientos y canciones rituales en las que se reza por la lluvia . ^{[29] Se realizaban} rituales en épocas de sequía estival para que lloviera, normalmente en junio y julio, pero a veces también en los meses de primavera, cuando había una sequía severa. En diferentes regiones albanesas, para provocar la lluvia, la gente arrojaba agua hacia arriba para que luego cayera al suelo en forma de lluvia. Se trataba de un tipo de práctica mágica imitativa con canciones rituales. ^[30]

Una serpiente acuática de múltiples cabezas mítica está conectada con la deidad del trueno en una batalla épica. El monstruoso enemigo es un "bloqueador de aguas", y sus cabezas son finalmente aplastadas por la deidad del trueno para liberar los torrentes de lluvia reprimidos. ^[31] El mito tiene numerosos reflejos en historias míticas de batallas entre una serpiente y un dios o héroe mítico, que no está necesariamente relacionado etimológicamente con *Perk ^w unos , pero siempre asociado con el trueno. Por ejemplo, el Indra védico y Vṛtra (la personificación de la sequía), el iraní Tištry / Sirio y Apaoša (un demonio de la sequía), el albanés Drangue y Kulshedra (una serpiente anfibia que hace que los arroyos se sequen), el armenio Vahagn y Vishap , el griego Zeus y Tifón , así como Heracles y la Hidra , Heracles y Ladón y Apolo y Pitón , o el nórdico Thor y Miðgarðsormr . ^[31]

Delantero y dios de los robles

La asociación de Perk ^w unos con el roble está atestiguada en varias expresiones formulaicas de las lenguas baltoeslavas : el lituano Perkūno ąžuolas ( roble de Perkūnas ), el letón Pērkōna uōzuōls ('roble de Pērkōn') o el antiguo ruso Perunovŭ dubŭ (' roble de Perun '). En el idioma albanés , una palabra para referirse al rayo, considerado en las creencias populares como el "fuego del cielo", es shkreptimë , una formación de shkrep que significa "relumbrar, hacer sonar, golpear (hasta que salten chispas)". ^[32] Una asociación entre rayo, piedras y fuego puede estar relacionada con la observación de que uno puede encender fuego golpeando piedras unas contra otras. El acto de producir fuego mediante un golpe —reflejado también en la creencia de que el fuego es residual dentro de los robles después de que el dios del trueno los golpea— indica el potencial del rayo en el mito de la creación . ^[3] Se dice que el dios del trueno eslavo Perun golpeaba con frecuencia los robles para poner fuego dentro de ellos, y el dios del trueno nórdico Thor golpeaba a sus enemigos, los gigantes, cuando se esconden debajo de un roble. ^{[3] [33]} Thor también tenía al menos un roble sagrado dedicado a él. Según el folclore bielorruso, Piarun hizo el primer fuego de la historia al golpear un árbol en el que se escondía el demonio. ^[34]

El ataque de diablos, demonios o malhechores por Perk ^w unos es otro motivo en los mitos que rodean a los Perkūnas bálticos y a los Parjanya védicos. ^{[35] [3]} En el material folclórico lituano y letón, se invoca a Perkunas / Perkons para proteger contra las serpientes y las enfermedades. ^[36]

Montañas boscosas

Perk ^w unos se representa a menudo en relación con la piedra y las montañas (boscosas); los bosques montañosos se consideraban su reino. ^{[37] [ verificación fallida ]} Se ha observado una relación cognada entre el germánico * fergunja ('bosque [montañoso]') y el galo (h)ercunia ('bosques [de robles]'). ^{[38] [6] [7]} La ​​crónica de la Rus describe ídolos de madera de Perūn en colinas con vistas a Kiev y Nóvgorod , y se decía que tanto el bielorruso Piarun como el lituano Perkūnas habitaban en altas cimas de montañas. Dichos lugares se llaman perkūnkalnis en lituano, que significa la "cumbre de Perkūnas", mientras que la palabra eslava perynja designaba la colina sobre Nóvgorod donde se encontraba el santuario de Perun . El príncipe Vladimir el Grande hizo arrojar un ídolo de Perūn al río Dniéper durante la cristianización de la Rus de Kiev . ^[39]

En la mitología germánica , Fjörgynn se utilizaba como sinónimo poético de «la tierra», y podría haber sido originalmente la señora de las montañas boscosas, la personificación de lo que aparece en gótico como fairguni («montaña boscosa»). ^[37] Además, la tradición báltica menciona un fuego sagrado perpetuo dedicado a Perkūnas y alimentado por madera de roble en los bosques o en las cimas de las colinas. Los paganos creían que Perkūnas se congelaría si los cristianos extinguían esos fuegos. ^{[34] [40]}

Las palabras de la raíz *pér-ur- también están atestiguadas en el hitita pēru ('roca, acantilado, peñasco'), ^[41] el avéstico pauruuatā ('montañas'), ^[42] así como en la diosa sánscrita Parvati y el epíteto Parvateshwara ('señor de las montañas'), asociado a su padre Himavat . ^{[43] [44]}

Cielos pedregosos

Un término para el cielo, *h₂ekmōn , denotaba tanto 'piedra' como 'cielo', posiblemente una 'bóveda celestial de piedra' similar al firmamento bíblico . ^{[45] [46]} El motivo de los cielos pétreos se puede encontrar en la historia del griego Akmon ('yunque'), el padre de Urano y el Cielo personificado. ^[47] El término akmon también se usaba con el significado de 'rayo' en la dicción homérica y hesiódica. ^[48] ​​Otros cognados aparecen en el védico áśman ('piedra'), la deidad iraní Asman ('piedra, cielo'), el dios lituano Akmo (mencionado junto al propio Perkūnas ), y también en el germánico * hemina ( ‹Ver Tfd› alemán : Himmel , español: cielo ) y * hamara (cf. nórdico antiguo: hamarr , que podría significar 'roca, peñasco, acantilado' o 'martillo'). ^{[48] [24] [45] [49]} Akmo es descrito en un tratado del siglo XVI como un saxum grandius , 'una piedra considerable', que todavía era adorada en Samogitia. ^{[50] [51]}

Los albaneses creían en los poderes supremos de las piedras de trueno ( kokrra e rrufesë o guri i rejës ), que se creía que se formaban durante la caída de rayos y caían del cielo . Las piedras de trueno se conservaban en la vida familiar como importantes objetos de culto . Se creía que llevarlas dentro de la casa podía traer buena fortuna , prosperidad y progreso a las personas, al ganado y a la agricultura, o que las balas de los rifles no alcanzarían a los dueños de las piedras de trueno. ^[52] Una práctica común era colgar un colgante de piedra de trueno en el cuerpo del ganado o en la mujer embarazada para la buena suerte y para contrarrestar el mal de ojo . ^[53]

La asociación mitológica puede explicarse por la observación (por ejemplo, meteoritos ) o la creencia de que las piedras de trueno (pulidas para hachas en particular) habían caído del cielo. ^[54] De hecho, la palabra védica áśman es el nombre del arma arrojada por Indra , el arma de Thor también se llama hamarr , y la piedra de trueno puede llamarse Perkūno akmuõ (' piedra de Perkuna ') en la tradición lituana. ^{[55] [47] [56]} Los eruditos también han señalado que se dice que Perkūnas y Piarun golpean rocas en lugar de robles en algunos temas de los folclores lituano y bielorruso, ^[57] y que el eslavo Perūn envía su hacha o flecha desde una montaña o el cielo. ^[40] El significado original de *h₂ekmōn podría haber sido 'arma hecha de piedra', luego 'cielo' o 'rayo'. ^[58]

Evidencia

Teónimos

La mano de Perkūnas de Mikalojus Konstantinas Čiurlionis (1909). Cabe señalar que Perk ^w unos debe representarse con una piedra de trueno, ya que la representación de la mano que sostiene el rayo es de origen del Cercano Oriente. ^[59]

Las siguientes deidades son cognados que se derivan de *Perk ^w unos o nombres relacionados en las mitologías indoeuropeas occidentales:

• PIE: *per- , 'golpear' (o *pérkʷus , el ' roble '), ^{[1] [12]}
  • PIE: *per-k ^w un-os , el dios del tiempo , ^[1]
    • Báltico :
      • Yotvingio : Parkuns (o Parcuns ), ^{[60] [61] [62] [63]}
      • Latgaliano : Pārkiuņs (ltg); ^[64]
      • Lituano : Perkūnas , el dios de la lluvia y el trueno, representado como un hombre de aspecto enojado con una barba leonada, ^{[3] [4]}
      • Letón : Pērkōns, cuyas funciones se fusionan ocasionalmente con las de Dievs (el dios del cielo) en las dainas (canciones populares) letonas, ^{[3] [4]}
      • Percunatele o Perkunatele, una deidad femenina asociada con Perkunas, como madre o esposa; ^{[65] [66]}
  • PIE: *per-uh₁n-os , el 'de la piedra del trueno', ^{[3] [11]}
    • Eslavo : * perunъ ^[67]
      • Antiguo eslavo eclesiástico : Perūn (Перýн), el 'creador del relámpago', ^{[3] [68]}
      • Antiguo eslavo oriental : Perunŭ, bielorruso : Piarun (Пярун), ^{[69] [70]} checo : Peraun, ^[71]
      • eslovaco : Perún; Parom; ^{[3] [33] [un]}
      • Búlgaro : Perun ( Перун ); ^{[73] [74]}
      • Polaco : Piorun ("relámpago"); ^[75]
      • Ruso : Peryn , una península en Nóvgorod, Rusia, conectada a un culto histórico del eslavo Perun. ^[76]
      • Eslavo del sur : Perun ^{[14] [15]}
  • PIE: *per-k ^w un-iyo (femenino *per-k ^w un-iyā , el 'reino de Perk ^w unos', es decir, las montañas [boscosas]), ^{[77] [37] [7] [5]}
    • Celta : * ferkunyā , ^{[78] [7]}
      • Galo : bosque o montaña herciniana ( Hercynia ), antiguo nombre de las Ardenas y la Selva Negra , ^[79] que también era conocida como Arkunia en la época de Aristóteles; ^[80] Hercuniates ('Ερκουνιατες; añadido al sufijo -atis ' perteneciente a'), el nombre de una tribu celta de Panonia , como la describieron Plinio y Ptolomeo . ^{[81] [82]}
    • Germánico : *fergunja , que significa 'montaña', quizás 'bosque montañoso' (o el equivalente femenino de *ferga , 'dios'), ^[6]
      • Nórdico antiguo : Fjörgyn , la madre del dios del trueno Thor , la diosa del paisaje boscoso y un sinónimo poético de 'tierra' o 'la tierra', ^{[3] [83]}
      • Gótico : fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), 'montaña (boscosa)', y fairhus , 'mundo', Inglés antiguo : firgen , 'montaña', 'colina boscosa', ^{[6] [5]}
      • Alto alemán antiguo : Firgunnea , los Montes Metálicos , y Virgundia Waldus , Virgunnia , 'bosque de robles', ^{[6] [5]}
    • Eslavo : * per(g)ynja , 'colinas boscosas' (quizás un préstamo temprano del germánico), ^{[11] [37]}
      • Antiguo eslavo eclesiástico : prүgynja , antiguo eslavo oriental : peregynja , 'colinas boscosas'; ^[37] Polaco : przeginia (topónimo), ^[84]

El arma del dios del trueno

El nombre del arma de Perk ^{w unos,} *meld-n-, está atestiguado por un grupo de cognados que alternativamente denotan 'martillo' o 'rayo' en las siguientes tradiciones:

• PIE : * melh₂- , 'moler', ^[85]
  • PIE del Norte: *mel-d-(n)- , 'martillo del dios del trueno > relámpago', ^{[24] [86] [85]}
    • Germánico : *melðunijaz , ^{[24] [87]}
      • Nórdico antiguo : mjǫllnir , el martillo de Thor ; cf. también myln , 'fuego', ^{[25] [87]}
    • Baltoeslavo : *mild-n- , ^[25]
      • Eslavo : * mlъldni , ^[25]
        • Antiguo eslavo eclesiástico : mlъni o mlъnii , serbocroata : múnja (муња), esloveno mółnja , ^[25] búlgaro : мълния , ^[88] macedonio : молња , 'relámpago', ^[89]
        • Ruso : mólnija (молния), 'relámpago', ucraniano maladnjá ( dial . ) 'relámpago sin truenos', ^[25] Bielorruso : маланка , 'relámpago', ^[88]
        • Checo : mlna ( arqu . ), polaco: mełnia ( dialéptico ), ^[25] Lusaciano : milina ( arqu. ) 'rayo' ( moderno: 'electricidad'), ^{[90] [91] [92]}
      • Báltico : *mildnā , ^[24]
        • Prusiano antiguo : mealde , 'rayo', ^[86]
        • Letón : milna , el 'martillo del Tronador', Pērkōns , ^[86]
    • Celta : * meldo -, ^[85]
      • Galo : Meldos , un epíteto de la divinidad del trueno Loucetios ; ^{[93] [94]} así como Meldi (* Meldoi ), un nombre tribal, y Meldio , un nombre personal. ^[85]
      • Galés : mellt , 'rayo, relámpago' ( sing. mellten , 'rayo'), y Mabon am Melld o Mabon fab Mellt ('Mabon hijo de Mellt'), ^{[24] [85]}
      • Bretón : mell , 'martillo', ^{[87] [95]}
      • Irlandés medio : mell , 'cumbre redondeada, pequeña colina', posiblemente a través de contaminación semántica de * ferkunyā , 'montañas (boscosas)'. ^[95]

Otro término PIE derivado de la raíz verbal * melh₂- ('moler'), * molh₁-tlo- ('dispositivo para moler'), también sirvió como palabra común para 'martillo', como en el antiguo eslavo eclesiástico mlatъ , el latín malleus y el hitita malatt ('mazo, garrote'). ^[85]

El erudito del siglo XIX Francis Hindes Groome citó la existencia de la palabra "gitana" ( romaní ) malúna como un préstamo del eslavo molnija . ^[96] La palabra komi molńi o molńij ('relámpago') también ha sido prestada del eslavo. ^[97]

Bóveda celestial de piedra

• PIE: *h₂eḱ- , 'agudo', ^[98]
  • PIE: * h₂éḱmōn ( gen. * h₂ḱmnós ; loc. * h₂ḱméni ), 'piedra, arma hecha de piedra' > 'bóveda celestial de piedra', ^{[46] [98] [58]}
    • Indoario : * Haćman , ^[44]
      • Védico : áśman , 'piedra, piedra de honda, rayo', ^[44]
      • Avestan : asman , 'piedra, piedra de honda, cielo', ^[44]
    • Griego : ákmōn (ἄκμων), 'yunque, piedra meteórica, rayo, cielo', ^{[48] [99]}
    • Baltoeslavo : * akmen- , ^[99]
      • Lituano : akmuõ , 'piedra', ^[99]
      • Letón : akmens , 'piedra', ^[99]
    • Germánico : *hemō ( gen. *hemnaz , dat. * hemeni ), 'cielo', ^{[46] [98]}
      • Gótico : himins , 'cielo', ^{[46] [98]}
      • Inglés antiguo : heofon , frisón antiguo : himel , sajón antiguo : heƀan , holandés antiguo : himil , alto alemán antiguo : himil , 'cielo', ^{[46] [98]}
      • Nórdico antiguo : himinn , 'cielo', ^{[46] [98]}

También se puede reconstruir un radical metatetizado * ḱ(e)h₂-m-(r)- a partir del eslavo *kamy ('piedra'), el germánico *hamaraz ('martillo') y el griego kamára ('bóveda') . ^[98]

Otros posibles cognados

• Paleobalcánico :
  • Albanés :
    • Perëndi "dios, deidad, cielo", considerado por algunos eruditos como un dios albanés del cielo y del trueno (de per-en- , una extensión de PIE *per , 'golpear', adjunto a -di , el dios del cielo Dyēus , relacionado así con *per-uhₓn-os (ver arriba); aunque el albanés perëndoj , 'ponerse (del sol)', del latín parentare , 'un sacrificio (a los muertos), para satisfacer', también se ha propuesto como el origen del teónimo, ^{[100] [101]}
  • Griego : keraunos (κεραυνός), el nombre del rayo de Zeus , que a veces también era deificado (por metátesis de * per(k)aunos ; aunque también se ha propuesto la raíz * ḱerh₂- , 'romper, destrozar'), ^{[10] [102]} y la ninfa del manantial Herkyna , asociada con un río del mismo nombre e identificada con Deméter (el nombre podría ser un préstamo ya que sigue más bien las leyes del sonido celta), ^{[9] [10]}
  • Tracio : Perkos/Perkon (Περκος/Περκων), ^[103] un héroe jinete representado enfrentándose a un árbol rodeado por una serpiente. ^{[11] [10] [8]} Su nombre también está atestiguado como Ήρω Περκω y Περκώνει "en Odessos y sus alrededores". ^{[104] [105]}
• Indoiraní :
  • Védico : Parjanya , el dios de la lluvia, el trueno y el relámpago (aunque las leyes del sonido sánscrito predicen más bien una forma parkūn(y)a ; por lo tanto, se ha postulado una forma intermedia *perg ^w enyo- , posiblemente descendiente de *per-k ^w un-(y)o- ). ^{[1] [106] [11]}
  • Nuristani : Pärun (o Pērūneî ), un dios de la guerra adorado en Kafiristán (actual provincia de Nuristán , Afganistán ), ^{[3] [11]}
  • Persa : Piran (Viseh) , una figura heroica presente en el Shahnameh , la epopeya nacional del Gran Irán ; se ha sugerido que su nombre podría estar relacionado con la deidad eslava Perun , ^[107]
  • Escita : en el siglo XIX, el folclorista ruso Alexander Afanasyev y el filólogo francés Frédéric-Guillaume Bergmann (fr) mencionaron la existencia de una deidad escita llamada Pirkunas o Pirchunas , un epíteto asociado al "Divus escita" y que significa 'lluvioso'. ^{[108] [109]}
• Celta * (h)erku- (' roble '), ^[7]
  • Hispanocelta : Erguena ( ERGVENA ), un nombre personal que se cree que significa 'nacido del roble' ( *pérkʷu-genā ) o que deriva de *pérkʷu-niya 'montaña boscosa'. ^{[110] [111]}
  • Celtíbero : berkunetakam ('Perkunetaka'), palabra atestiguada en la placa I de Botorrita e interpretada como un bosque sagrado de robles, ^{[112] [113] [114]}
  • Pirineos : el teónimo Expercennius , atestiguado en una inscripción encontrada en Cathervielle y que posiblemente se refiere a un dios del roble. Su nombre podría significar 'seis robles'. ^[115]
  • Galo : ercos ('roble'), ^[7]
    • Galorromano : referencias a 'Deus Ercus' (en Aquitania ), 'Nymphae Percernae' ( Narbonensis ) y una deidad llamada 'Hercura' (o Erecura ) que aparece en todas las provincias del Imperio Romano. ^{[81] [116]} Patrizia de Bernardo Stempel sostiene que Aerecura / Hercura deriva de un *perk ^(w) celta ura . ^[117]
  • Irlandés : Erc (mac Cairpri) , mencionado al final de Táin Bó Cúailnge , y colocado en el trono de Tara por Conchobar mac Nessa en Cath Ruis na Ríg para Bóinn ; ^{[118] aunque} Hamp y Matasović han propuesto una etimología alternativa de PIE *perk- ('color') > *perk-no ('pez [manchado]') . ^[119]
• Hitita : las palabras perunas y peruni están atestiguadas en un texto hitita de El canto de Ullikummi , y se refieren a un ser femenino hecho de «roca» o «piedra» que da a luz a una criatura rocosa. ^{[120] [121]}
• Cursiva :
  • Italiano : porca , palabra que significa 'abeto' en el dialecto trentino. Mallory y Adams suponen que es un préstamo del rabino. ^[38]
• eslavo
  • Pomerania : Porenut , latinizado como Porenutius en la obra de Saxo Grammaticus . Se cree que el nombre hace referencia a una deidad venerada en la ciudad portuaria de Rügen en la antigüedad como posible hijo de Perun. ^{[122] [73]}
  • (?) Perperuna , figura invocada para provocar la lluvia en el sudeste de Europa, que es de etimología oscura, pero considerada por algunos como un derivado femenino reduplicado del nombre de Perun, que sería paralelo a la pareja nórdica antigua Fjörgyn–Fjörgynn y al lituano Perkūnas–Perkūnija , ^{[14] [15]}
• Romano-germánico : inscripciones de las matronas «Ala-ferhuiae» encontradas en Bonn , Altdorf o Dormagen . ^{[5] [123]}
• Cáucaso : se ha sugerido que los caracteres Пиръон ( Piryon ) y Пиръа ( Pirya ) pueden dar testimonio de la presencia del nombre del dios del trueno en el Cáucaso. ^[124]

Legado

Louis Léger afirmó que los polacos adoptaron Perun como su nombre para el jueves ( Perendan o Peräunedån ), que probablemente sea un calco del alemán Donnerstag . ^[125]

Algunos eruditos sostienen que las funciones de los dioses meteorológicos luvitas e hititas Tarḫunz y Tarḫunna se derivan en última instancia de las de Perk ^w unos. Los anatolios pueden haber abandonado el antiguo nombre para adoptar el epíteto * Tṛḫu-ent- ('conquistador', de PIE *terh ₂ - , 'cruzar, pasar a través, superar'), ^{[19] [126]} que sonaba más parecido al nombre del dios de las tormentas hattiano Taru . ^[127] Según los estudiosos, el nombre Tarhunt- también es cognado del participio presente védico tū́rvant- ('vencer, conquistar'), un epíteto del dios del clima Indra . ^{[128] [129] [130]}

Topónimos

Los estudios indican la existencia de una persistencia del teónimo en la toponimia europea, especialmente en las regiones de Europa del Este y de habla eslava .

En el territorio que abarca la actual ciudad de Kaštela existía la antigua ciudad dálmata de Salona . Cerca de Salona, ​​en la Antigüedad Tardía , había una colina llamada Perun . ^[131] Asimismo, el antiguo orónimo Borun ( monte Borun ) ha sido interpretado como una deformación del teónimo Perun . Su posible conexión se ve reforzada aún más por la proximidad de una montaña llamada Dobrava , una palabra muy extendida en las regiones de habla eslava que significa 'robledal'. ^{[132] [133]}

Los lugares en tierras de habla eslava meridional se consideran reflejos del dios eslavo Perun, como Perunac , Perunovac , Perunika , Perunićka Glava , Peruni Vrh , Perunja Ves , Peruna Dubrava , Perunuša , Perušice , Perudina y Perutovac . ^[134] La académica Marija Gimbutas citó la existencia de los topónimos Perunowa gora (Polonia), Perun Gora (Serbia), Gora Perun (Rumania) y la colina Porun (Istria). ^[135] Patrice Lajoye asocia los topónimos de los Balcanes con el dios eslavo Perun: la ciudad de Pernik y la cordillera Pirin (en Bulgaria). También propone que la ciudad alemana de Pronstorf también está relacionada con Perun, ya que está ubicada cerca de Segeberg , cuyo antiguo nombre era Perone en 1199. ^[136]

El nombre de la deidad báltica Perkunas también está atestiguado en topónimos e hidrónimos bálticos: un pueblo llamado Perkūniškės en Žemaitija , al noroeste de Kaunas, y el topónimo Perkunlauken ('Campos de Perkuns') cerca de la moderna Gusev. ^{[137] [138]}

Véase también

• Dios herrero indoeuropeo

Notas al pie

1. Según Louis Léger, el diccionario alemán-checo de Kott citó las formas alternativas eslovacas Baram y Param , así como el verbo peruntati "frapper de la foudre" y el adjetivo perunský "qui a rapport à la foudre". ^[72]

Referencias

1. Mallory y Adams 2006, pág. 410, 433.
2. de Vaan 2008, págs. 506–507.
3. Mallory y Adams 1997, pág. 582–583.
4. West 2007, pág. 240.
5. Lajoye y Oudaer 2014, pág. 52.
6. Kroonen 2013, pág. 136.
7. Delamarre 2003, págs. 165-166.
8. Lajoye y Oudaer 2014, p. 51.
9. York 1993, pág. 240.
10. Oeste 2007, pág. 243.
11. Jackson 2002, págs. 75–76.
12. West 2007, pág. 137.
13. Nagy 1974, pág. 123.
14. Puhvel 1987, pág. 235.
15. Jackson 2002, pág. 70.
16. Oeste 2007, págs. 239, 242, 244.
17. Matasović 2009, pág. 384.
18. Delamarre 2003, pág. 290.
19. Jackson 2002, pág. 77.
20. Witczak, Krzysztof Tomasz; Kaczor, Idaliana (1995). "Evidencia lingüística del panteón protoindoeuropeo" (PDF) . Collectanea Filológica . Lodz, Polonia. doi :10.18778/1733-0319. ISSN  1733-0319. S2CID  245036429.
21. Kloekhorst 2008, págs. 835–839.
22. Jackson 2002, pág. 66.
23. Oeste 2007, pág. 251.
24. Watkins 1995, pág. 429.
25. Derksen 2008, pág. 333.
26. Fortson 2004, pág. 23.
27. Oeste 2007, pág. 239, 245.
28. Zolotnikova, Olga. A. "El santuario de Zeus en Dodona: evolución del concepto religioso". En: Journal Of Hellenic Religion , 2019, vol. 12, págs. 85-132. ISSN  1748-782X
29. Gamkrelidze 1995, pág. 528.
30. Tirta 2004, pág. 310.
31. West 2007, págs. 255-257.
32. Demiraj 1997, págs. 363–364.
33. West 2007, pág. 242.
34. Nagy 1974, págs.
35. Oeste 2007, pág. 240, 244–245.
36. Vaitkevičienė, Daiva. "Encantos bálticos y eslavos orientales". En: El poder de las palabras: estudios sobre encantos y encantos en Europa . Editado por Kapaló James, Pócs Éva y Ryan William. Central European University Press, 2013. págs. 227-228. Consultado el 27 de abril de 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
37. West 2007, pág. 241.
38. Mallory y Adams 1997, pág. 407.
39. Nagy 1974, págs. 113-117.
40. West 2007, pág. 239, 242.
41. Güterbock, Hans G; Hoffner, Harry A, eds. (1997). Diccionario hitita del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago (PDF) . Vol. P. Instituto Oriental de la Universidad de Chicago. pp. 313–315. ISBN 1-885923-08-2. Archivado (PDF) del original el 13 de junio de 2020.
42. Weeks, David Michael (1985). «1.44 — Piedra, roca» (PDF) . Hittite Vocabulary: An Anatolian Appendix to Buck's Dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages ​​(tesis doctoral). Los Ángeles: Universidad de California. p. 14. Archivado (PDF) desde el original el 13 de junio de 2020.
43. Dehejia, Harsha V. (1999). Parvati: diosa del amor. Mapin Publishing. pág. 11. ISBN 978-81-85822-59-4.
44. Lubotsky, Alexander . "Léxico heredado indoario". Proyecto de diccionario etimológico indoeuropeo . Universidad de Leiden . sv asman - y párvata -.
45. West 2007, pág. 342.
46. Orel 2003, pág. 169.
47. Mallory y Adams 1997, pág. 547.
48. Nagy 1974, pág. 120.
49. Kroonen 2013, págs. 206-207.
50. Dowden, Ken. Paganismo europeo: las realidades del culto desde la antigüedad hasta la Edad Media . Nueva York: Routledge. 2000. pp. 64 y 222. ISBN 0-415-12034-9 
51. Nagy, Gregory. Mitología y poética griegas . Ítaca y Londres: Cornell University Press. 1992 (segunda edición). pág. 192. ISBN 0-8014-8048-5 
52. Tirta 2004, págs. 82, 406.
53. Tirta 2004, pág. 101.
54. Oeste 2007, pág. 343.
55. Le Quellec 1996, págs. 291-292.
56. West 2007, págs. 343, 353.
57. Nagy 1974, págs. 119-120.
58. Le Quellec 1996, pág. 292.
59. West 2007, p. 253: "Cuando se representa en el arte, el rayo se muestra sostenido por el puño de Zeus, generalmente con tres llamas puntiagudas que salen disparadas de cada extremo. Sin embargo, esta iconografía deriva del arte del Cercano Oriente y no refleja la tradición indoeuropea".
60. Zaroff, Roman. (2019). «Algunos aspectos de la religión báltica precristiana». En: Nuevas investigaciones sobre la religión y la mitología de los eslavos paganos . Editado por Patrice Lajoye. Francia: Éditions Lingva. 2019. pp. 183-219.
61. Sinkevicius, Rokas. "Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais". En: Tautosakos darbai 56, 2018. págs. 84-109. ISSN  1392-2831
62. Schmalstieg, William R. "Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius". En: Archivum Lithuanicum 5, 2003. págs. 363-368. ISSN  1392-737X, ISBN 3-447-09312-9 
63. Kregždys, Rolandas. "Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė – dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts". En: Res humanitaria IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla. págs. 79-106. ISSN  1822-7708 [1]
64. Cole, Jeffrey E. (ed.). Grupos étnicos de Europa: una enciclopedia . ABC-CLIO. 2011. pág. 231. ISBN 978-1-59884-302-6 
65. Hapgood, Isabel Florence. Un estudio de la literatura rusa, con selecciones . Nueva York: Chautauqua Press. 1902. págs. 15-16.
66. Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. pág. 91.
67. Łuczyński, Michał. “Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata" [Definición cognitiva de Perun: un intento de reconstrucción de un fragmento de la apariencia mitológica tradicional del mundo eslavo]. En: Studia Mythologica Slavica 14 (octubre). 2011 . Liubliana, Eslovenia 222-223.
68. Oeste 2007, págs. 242–244.
69. Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ Р УСІ" [La imagen del dios del trueno Perun en la perspectiva pagana de la antigua Rusia]. En: Estudios religiosos ucranianos . norte. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (en ucraniano)
70. Leū Horoško, Archim. "Una guía de la mitología bielorrusa". En: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002
71. Ralston, William Ralston Shedden. Las canciones del pueblo ruso, como ilustración de la mitología eslava y la vida social rusa . Londres: Ellis & Green. 1872. pág. 88.
72. Léger, Louis. La mitología esclava . París, E. Leroux. 1901. pág. 61.
73. Jakobson, Roman (1955). "Mientras leía el diccionario de Vasmer" En: WORD , 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
74. Dixon-Kennedy, Mike. Enciclopedia de mitos y leyendas rusas y eslavas . ABC-CLIO. 1998. pág. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
75. Léger, Louis. La mitología esclava . París, E. Leroux. 1901. pág. 64.
76. Jakobson, Roman (1955). "Mientras leía el diccionario de Vasmer" En: WORD , 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
77. Nagy 1974, pág. 116.
78. Matasović 2009, pág. 178.
79. Mallory y Adams 1997, pág. 407; West 2007, pág. 178; Matasović 2009, pág. 178; Delamarre 2003, págs. 165-166.
80. Koch, John T. Cultura celta: GL . Volumen 3. Cultura celta: una enciclopedia histórica. ABC/CLIO. 2006. pág. 907. ISBN 1851094407 
81. Lajoye y Oudaer 2014, p. 53.
82. Koch, John T. Cultura celta: GL . Volumen 3. Cultura celta: una enciclopedia histórica. ABC/CLIO. 2006. pág. 907. ISBN 1851094407 
83. Oeste 2007, pág. 241, 243.
84. Jakobson 1985, pág. 21.
85. Koch 2020, págs. 142-144.
86. Derksen 2015, pág. 544.
87. West 2007, pág. 253–254.
88. Rhys, John. Conferencias sobre el origen y el crecimiento de la religión según lo ilustra el paganismo celta . Londres, Edimburgo [etc.]: Williams y Norgate. 1892. pág. 59.
89. Universidad Nacional de Australia. Diccionario macedonio-inglés de Routledge . Routledge. 1998. pág. 263. ISBN 0-415-16046-4 
90. Raede, John W. "La importancia lingüística del lusaciano". Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134.
91. Afanasev, A.N. Поэтические воззрения славянских преданий and верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moscú: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 253. (En ruso) [2]
92. Raede, John W. "Sinónimos en alto lusaciano, un elemento para la construcción del lenguaje". Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-35. http://www.jstor.org/stable/40866229.
93. Koch, John T. (2006). Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO. pág. 1209. ISBN 1851094407.
94. Rolland, Henri (1944). "Inscripciones antigüedades de Glanum [Saint-Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)". Galia . 2 (1): 167–223. doi :10.3406/galia.1944.1989.
95. Le Quellec 1996, pág. 291.
96. Groome, Francis Hindes. En tiendas gitanas . Edimburgo: WP Nimmo & co., 1890. pág. 12. [3]
97. Alves, Víctor Hugo Sampaio. "As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir". En: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volumen XII, Número I. p. 190. ISSN  1982-8713 (en portugués)
98. Kroonen 2013, pag. 220.
99. Derksen 2015, pág. 47.
100. West 2007, págs. 242–244; Mallory y Adams 1997, págs. 582–583; Jakobson 1985, págs. 6, 19–21; Treimer 1971, págs. 31–33.
101. Orel 1998, págs. 315–316.
102. Beekes 2009, pág. 677.
103. Georgiev, Vladimir I. "Thrakisch und Dakisch". Banda 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [Forts.]), editado por Wolfgang Haase, Berlín, Boston: De Gruyter, 1983. p. 1209.doi :10.1515/ 9783110847031-016
104. Beševliev, Veselin. "¿Vorthrakisch?". En: Balkan Studies Vol 31, No 1 (1990): 48.
105. Popov, Dimitar  [bg] . "El Dios Supremo de los Tracios. Encarnaciones e Identificaciones, Traducciones - Notaciones y Nombres - Denominaciones" [El Dios Supremo de los Tracios. Encarnaciones e Identificaciones, Traducciones - Notaciones y Nombres - Denominaciones]. En Tracia 18 (2009): 28-30.
106. Oeste 2007, pág. 245.
107. Lajoye, Patrice (2012). "No existe ningún "Perun en el Cáucaso"... pero tal vez sí un antiguo demonio del trueno iraní". Studia Mythologica Slavica . 15 : 179–184. doi : 10.3986/sms.v15i1.1582 . ISSN  1581-128X.
108. Bergmann, Frederic Guillaume. Les Scythes . Halle: WH Schmidt. 1858. págs. 173-175.
109. Afanasev, A.N. Поэтические воззрения славянских преданий and верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moscú: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 183. (En ruso) [4]
110. Próspero, Blanca María . Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica . Ediciones Universidad Salamanca. 2002. pág. 422. ISBN 84-7800-818-7 
111. Faria, A. Marqués de. "Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)". En: Revista Portuguesa de Arqueología n. 19, 2016. pág. 160.
112. De Bernardo 2009, págs. 11-12.
113. Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1". Emérita (en español). 63 (1): 1–16. doi : 10.3989/emerita.1995.v63.i1.348 . ISSN  1988-8384.
114. Adrados, Francisco R. (2002). "Sobre Botorrita IV". Emérita (en español). 70 (1): 1–8. doi : 10.3989/emerita.2002.v70.i1.118 . ISSN  1988-8384.
115. Lajoye, Patrice. L'arbre du monde: La cosmologie celte . París: Ediciones CNRS. 2016. pág. 35.
116. De Bernardo 2009, pag. 694 n. 45.
117. Bernardo Stempel, Patrizia de; Hainzmann, Manfred, y Mathieu, Nicolas. “Nombres divinos celtas y otros nombres indígenas encontrados en la península italiana”. En: Théonymie Celtique, Cultes, Interpretatio - Keltische Theonymie, Kulte, Interpretatio . Editado por Patrizia de Bernardo Stempel y Andreas Hofeneder, 1.ª ed. Prensa de la Academia Austriaca de Ciencias, 2013. pp. 80-81. http://www.jstor.org/stable/j.ctv8mdn28.8.
118. Lajoye y Oudaer 2014, págs. 40–41.
119. Lajoye y Oudaer 2014, págs. 50–51.
120. Güterbock, Hans Gustav. "La canción de Ullikummi. Texto revisado de la versión hitita de un mito hurrita". En: Journal of Cuneiform Studies 5, núm. 4 (1951): 135-61. Consultado el 22 de agosto de 2020. doi:10.2307/1359008.
121. Zaroff, romano. "Culto pagano organizado en la Rus de Kiev: ¿La invención de una élite extranjera o la evolución de la tradición local? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]". En: Studia mitológica Slavica . 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
122. Jakobson 1985, pág. 153.
123. Vennemann, Theo. (2008). Lombardos y desplazamiento consonántico: una explicación unificada del desplazamiento consonántico en alto germánico. En: 18.ª Conferencia internacional sobre lingüística histórica/taller sobre orígenes, volumen 33, págs. 213-256.
124. Łuczyński, Michał. “Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata" [Definición cognitiva de Perun: un intento de reconstrucción de un fragmento de la apariencia mitológica tradicional del mundo eslavo]. En: Studia Mythologica Slavica 14 (octubre). 2011 . Liubliana, Eslovenia pág. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
125. Léger, Louis. La mitología esclava . París, E. Leroux. 1901. pág. 62.
126. Kloekhorst 2008, pág. 835.
127. Hutter, Manfred (2003). "Aspectos de la religión luvita". En H. Craig Melchert (ed.). Los luvitas . Handbuch der Orientalistik. Vol. 1.68, Leiden. Brill. pág. 221. ISBN 90-04-13009-8.
128. Watkins 1995, pág. 344.
129. Kloekhorst 2008, págs. 836.
130. Sims-Williams, Nicholas. “Un dios bactriano”. En: Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 60, núm. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
131. Katić, Miroslav. "Castella qui sunt super civitatem Salonitanam". Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247-248. https://hrcak.srce.hr/217259
132. Burić, Tonči. "Perunovo brdo (monte Borun) – prilog poznavanju poganskeslavenske toponimije u Kaštelima" [La montaña de Perun (monte Borun) – una contribución a la comprensión de la toponimia pagana eslava de Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, fr. 38 (2011): 59-82. https://hrcak.srce.hr/81101
133. Annali: Sección slava . Volumen 9. Nápoles, Italia: Istituto universitario orientale, 1966. p. 34.
134. Zaroff, romano. “Culto pagano organizado en la Rus de Kiev. ¿La invención de la élite extranjera o la evolución de la tradición local? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]”. En: Studia Mythologica Slavica 2 (mayo). Liubliana, Eslovenia. 1999. pág. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844.
135. Gimbutas, Marija. "Religión eslava antigua: una sinopsis". En: En honor a Roman Jakobson: ensayos con motivo de su 70.º cumpleaños, 11 de octubre de 1966. Berlín, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064
136. Lajoye 2015, págs. 44–46.
137. Zaroff, Roman. "Algunos aspectos de la religión báltica precristiana". En: Nuevas investigaciones sobre la religión y la mitología de los eslavos paganos . Editado por Patrice Lajoye. París: Lingva, 2019. p. 198.
138. Balode-Anelauskaitė, Laimutė. "Nombres bálticos de deidades en los hidrónimos de Letonia y Lituania". En: Perspectivas de la filología báltica . 1/ed. por Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznan: Wydawnictwo Rys, 2008. págs. 21-40. ISBN 9788360517321 . 

Bibliografía

• Beekes, Robert SP (2009). Diccionario Etimológico del Griego . Rodaballo. ISBN 978-90-04-32186-1.
• De Bernardo, Patrizia (2009). "La gramática celtibérica del Primer Bronce de Botorrita: nuevos resultados". Paleohispánica. Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania Antigua (9): 683–699. ISSN  1578-5386.
• Delamarre, Xavier (2003). Diccionario de la lengua gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental . Errancia. ISBN 9782877723695.
• Demiraj, Bardhyl (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Estudios de Leiden en indoeuropeo (en alemán). vol. 7. Ámsterdam, Atlanta: Rodopi.
• Derksen, Rick (2008). Diccionario etimológico del léxico heredado eslavo . Brill. ISBN 9789004155046.
• Derksen, Rick (2015). Diccionario etimológico del léxico heredado del Báltico . Brill. ISBN 978-90-04-27898-1.
• de Vaan, Michiel (2008). Diccionario etimológico del latín y de otras lenguas itálicas . Brill. ISBN 9789004167971.
• Fortson, Benjamin W. IV (2004). Lengua y cultura indoeuropeas . Blackwell. ISBN 978-1-4443-5968-8.
• Gamkrelidze, Ivanov (1995). Indoeuropeo y los indoeuropeos . Mouton de Gruyter.
• Jackson, Peter (2002). "Luz desde asteriscos distantes. Hacia una descripción de la herencia religiosa indoeuropea". Numen . 49 (1): 61–102. doi :10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
• Jakobson, Roman (1985). "Evidencia lingüística en la mitología comparada". En Stephen Rudy (ed.). Roman Jakobson: Selected Writings . Vol. VII: Contribuciones a la mitología comparada: Estudios en lingüística y filología, 1972-1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
• Kloekhorst, Alwin (2008). Diccionario etimológico del léxico heredado hitita . Brill. ISBN 9789004160927.
• Koch, John T. (2020). Celtogermánico, prehistoria posterior y vocabulario post-protoindoeuropeo en el norte y el oeste . Centro de Estudios Galeses y Celtas Avanzados de la Universidad de Gales. ISBN 9781907029325.
• Kroonen, Guus (2013). Diccionario etimológico del protogermánico . Brill. ISBN 9789004183407.
• Lajoye, Patrice ; Oudaer, Guillaume (2014). "*Percos/*Ercos: Un teónimo celta desconocido". Revista de Estudios Indoeuropeos . 42 (1–2): 40–100. ISSN  0092-2323.
• Lajoye, Patrice (2015). Perun, dieu Slave de l'orage: Archéologie, histoire, folklore . Lingvá.
• Le Quellec, Jean-Loïc (1996). "Mégalithes et tradiciones populares. La hache et le marteau de vie et de mort". Bulletin de la Société préhistorique française . 93 (3): 287–297. doi :10.3406/bspf.1996.10169.
• Mallory, James P .; Adams, Douglas Q. (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-884964-98-5.
• Mallory, James P .; Adams, Douglas Q. (2006). Introducción de Oxford al protoindoeuropeo y al mundo protoindoeuropeo . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929668-2.
• Matasović, Ranko (2009). Diccionario etimológico del protocéltico . Brill. ISBN 9789004173361.
• Nagy, Gregorio (1974). "Perkūnas y Perunъ". En Mayrhofer, Manfredo; Meid, Wolfgang (eds.). Antiquitates Indogermanicae . Institut für Sprachwissenschaft. págs. 113-131. ISBN 978-3851245202.
• Orel, Vladimir E. (1998). Diccionario etimológico albanés . Brill. ISBN 978-90-04-11024-3.
• Orel, Vladimir E. (2003). Manual de etimología germánica . Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.
• Puhvel, Jaan (1987). Mitología comparada . Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-3938-2.
• Tirta, Mark (2004). Petrit Bezhani (ed.). Mitologjia ndër shqiptarë (en albanés). Tirana: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
• Treimer, Karl (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". En Henrik Barić (ed.). Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju . vol. Trofenik IR. págs. 27–33.
• Watkins, Calvert (1995). Cómo matar a un dragón: aspectos de la poética indoeuropea . Oxford University Press. ISBN 978-0198024712.
• West, Martin L. (2007). Poesía y mito indoeuropeos . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.
• York, Michael (1993). "Hacia un vocabulario protoindoeuropeo de lo sagrado". WORD . 44 (2): 235–254. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN  0043-7956.
• Zaroff, Romano. "Culto pagano organizado en la Rus de Kiev: ¿La invención de una élite extranjera o la evolución de la tradición local? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]". En: Studia mitológica Slavica . 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.

Lectura adicional

Estudios generales

• Blinkenberg, Christian. El arma del trueno en la religión y el folclore: un estudio de arqueología comparada . Cambridge [Eng.]: The University Press, 1911.
• Chadwick, H. Munro (1900). "El roble y el dios del trueno". Revista del Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 30 : 22–44. doi :10.2307/2842615. JSTOR  2842615.
• Algodón, Gérard (1931). "Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre". Revue belge de philologie et d'histoire . 10 (3): 579–585. doi :10.3406/rbph.1931.6798. ISSN  0035-0818.
• Haffter, P. (1972). "Las designaciones del roble en las lenguas romances". Acta Classica . 15 : 95–112. ISSN  0065-1141. JSTOR  24591271.
• Ivanov, Viatcheslav; Toporov, Vladimir (1970). "Le Mythe Indo-européen du Dieu de l'Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma". Échanges et Communications, II: Mélanges Offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire . De Gruyter Mouton. págs. 1180-1206. doi :10.1515/9783111698281. ISBN 978-3-11-169828-1.
• Lajoye, Patrice (2010). "Quirinus, ¿un ancien dieu tonnant? Nouvelles hypothèses sur son étymologie et sa naturaleza primitiva". Revue de l'histoire des religions . 227 (2): 175-194. doi : 10,4000/hr.7573 . ISSN  0035-1423. JSTOR  23618183.y Mythologie et religion des Slaves païens . Las Bellas Letras. 2022.ISBN​ 978-2251453-12-5.
• Laurinkiene, Nijole [en lituano] (1996). Senovés Lietuviu Dievas Perkunas (en lituano). Vilna, Lituania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. ISBN 9986-513-14-6.

Para la etimología del dios del tiempo indoeuropeo, véase

• Carnoy, Albert (1958). "Le chêne dans la toponymie et la linguistique". Revue Internationale d'Onomastique . 10 (2): 81–101. doi :10.3406/rio.1958.1615. ISSN  0048-8151.

Para la asociación con "piedras", "montañas" y "cielo", véase

• Beckwith, Miles C. (1998). "El 'ahorcamiento de Hera' y el significado del griego ἄκμων". Harvard Studies in Classical Philology . 98 : 91–102. doi :10.2307/311338. JSTOR  311338.
• Hamp, Eric P. (1967). "Sobre las nociones de 'piedra' y 'montaña' en indoeuropeo". Revista de lingüística . 3 (1): 83–90. doi :10.1017/S0022226700012962. ISSN  0022-2267. JSTOR  4174952. S2CID  145440332.
• Mitchell, Stephen A. (1985). "La piedra de afilar como símbolo de autoridad en inglés antiguo y nórdico antiguo". Estudios escandinavos . 57 (1): 1–31. ISSN  0036-5637. JSTOR  40918675.