stringtranslate.com

Gemelos divinos

Los dioses gemelos hindúes védicos: Ashvins .

Los Gemelos Divinos son jóvenes jinetes, dioses o semidioses, que sirven como rescatadores y sanadores en la mitología protoindoeuropea . [1]

Al igual que otras divinidades protoindoeuropeas, los gemelos divinos no están atestiguados directamente por materiales arqueológicos o escritos, pero los estudiosos de la mitología comparada y los estudios indoeuropeos generalmente coinciden en los motivos que han reconstruido mediante el método comparativo . [2] [3]

Rasgos comunes

El erudito Donald Ward propuso un conjunto de rasgos comunes que pertenecen a los pares gemelos divinos de las mitologías indoeuropeas: [4] [5]

Nombre

Aunque el nombre protoindoeuropeo (PIE) de los Divinos Gemelos no puede reconstruirse con certeza basándose en la evidencia lingüística disponible, los epítetos más frecuentes asociados con los dos hermanos en las tradiciones litúrgicas y poéticas son los de "Joven" y los "Descendientes" (hijos o nietos) del Dios del Cielo ( Dyēus ). [6] [7] [3]

Dos formas bien aceptadas de los gemelos divinos, el védico Aśvins y el lituano Ašvieniai , son cognados lingüísticos que derivan en última instancia de la palabra protoindoeuropea para el caballo , *h 1 éḱwos . Están relacionadas con el sánscrito áśva y el avéstico aspā (ambos del indoiraní *Haćwa ), y con el antiguo lituano ašva , que comparten el significado de " yegua ". Esto puede indicar un nombre divino original del PIE *h 1 éḱw-n- , aunque esta forma también podría haber surgido de contactos posteriores entre hablantes protoindoiraníes y protobaltoeslavos , que se sabe que ocurrieron en tiempos prehistóricos. [8] [9]

Role

Representados como hombres jóvenes que rescataban a mortales del peligro en la batalla o en el mar, los Gemelos Divinos montaban los corceles que tiraban del sol a través del cielo y a veces eran representados como caballos. [10] Compartían una hermana, el Amanecer (* H 2 éwsōs ), que también es retratada como la hija del Dios del Cielo (* Dyēus ) en los mitos indoeuropeos. [11] Los dos hermanos son generalmente representados como sanadores y ayudantes, viajando en vehículos milagrosos para salvar a los mortales náufragos. [1] A menudo se los diferencia: uno es representado como un guerrero físicamente fuerte y agresivo, mientras que el otro es visto como un sanador que más bien presta atención a las tareas domésticas, las actividades agrarias o las aventuras románticas. [3]

En las tradiciones védica, griega y báltica, los gemelos divinos aparecen de manera similar como personificaciones de la estrella de la mañana y de la tarde. [1] Se los representa como amantes o compañeros de una deidad solar femenina, preferiblemente la hija del Sol, pero a veces también la Aurora. En la mayoría de las historias en las que aparecen, los gemelos divinos rescatan a la Aurora de un peligro acuático, un tema que surgió de su papel como corceles solares. [12] [3]

Durante la noche, se decía que los Gemelos Divinos regresaban al este en un barco dorado, donde atravesaban un mar [a] para traer de vuelta al sol naciente cada mañana. Durante el día, cruzaban el cielo nocturno en busca de su consorte, la estrella de la mañana. En lo que parece ser una adición posterior confinada a Europa, se decía que descansaban al final del día en las "Islas de los Benditos", una tierra situada en el mar occidental que poseía huertos de manzanas mágicos. [3] En la Edad del Bronce , los Gemelos Divinos también eran representados como los cocheros de carros solares tirados por caballos. [11]

Evidencia

Cognados lingüísticos

Pareja de estatuillas romanas (siglo III d.C.) que representan a los Dioscuros como jinetes.

Tres tradiciones indoeuropeas (griega, índica y báltica) dan fe del mitema de los gemelos ecuestres, todos asociados con el amanecer o la hija del sol. Aunque sus nombres no forman un grupo completo de cognados , comparten, no obstante, un epíteto similar que conduce a un posible nombre o epíteto ancestral: los «hijos o descendientes de Dyēus », el dios del cielo. [7] [3] [6]

Posibles reflejos

Puesto que no pueden vincularse entre sí a un origen lingüístico común, otros reflejos encontrados en los mitos indoeuropeos son menos seguros, aunque sus motivos pueden compararse con el de los Gemelos Divinos. [19]

céltico

Se dice que los galos Divanno  [de] y Dinomogetimarus son deidades protectoras y "los equivalentes galos" de los Dioskoroi griegos. [20] Parecen estar representados en monumentos y relieves en Francia flanqueados por caballos, [21] lo que los haría comparables al galo Martes y al germánico Alcis . [22] Los eruditos sugieren que los numerosos epígrafes dedicatorios galo-romanos a Cástor y Pólux, más que cualquier otra región del Imperio Romano, atestiguan un culto a los Dioskoroi. [23]

El historiador griego Timeo menciona que los celtas atlánticos veneraban a los "Dioscuros" por encima de todos los demás dioses y que ellos [los Dioscuros] los habían visitado desde el otro lado del océano. [19] El historiador Diodoro Sículo , en el cuarto libro de la Bibliotheca historica , escribe que los celtas que habitaban a lo largo del océano adoraban a los Dioscuros "más que a los otros dioses". [24] La conjetura de que se refiere a los dioses galos Divanno y Dinomogetimarus no tiene un respaldo firme. [25]

En uno de los mitos irlandeses que involucran a Macha (el Dindsenchas de Ard Macha), se la obliga a competir contra los caballos del rey del Ulster mientras está en la última etapa del embarazo. Como jinete talentoso, gana la carrera, pero comienza a dar a luz a Fír y Fial inmediatamente después de cruzar la línea de meta. [26] El arquetipo también es parcialmente igualado por figuras como el dios del sol galo Belenus , cuyo epíteto Atepomarus significaba "tener buenos caballos"; Grannus , que está asociado con la diosa curativa Sirona (su nombre significa "estrella"); Maponos ("Hijo de Dios"), considerado en la mitología irlandesa como el hijo de Dagda , asociado con la curación, [27] [28]

Los galeses Brân y Manawydan también pueden ser reflejos de los Gemelos Divinos. [11]

El mitólogo comparativo Alexander Haggerty Krappe sugirió que dos héroes, Feradach y Foltlebar, hermanos e hijos del rey de Innia, son expresiones del mitema. Estos héroes ayudan a la expedición de los Fianna a Tir fa Thuinn (un reino al otro lado del mar), en una misión órfea para rescatar a algunos de sus miembros, en el cuento La persecución de Gilla Decair y su caballo . Ambos son expertos navegantes: uno puede construir un barco y el otro puede seguir a los pájaros salvajes. [29]

Otros posibles candidatos son los miembros del séquito de Lug , Atepomarus y Momorus (fr). [30] Se presume que Atepomarus significa "Gran Jinete" o "que tiene grandes caballos", [31] basándose en la posible presencia de la raíz celta -epo- "caballo" en su nombre. [32] Ambos aparecen como un par de reyes celtas y fundadores de Lugdunum . Escapan de Sereroneo y llegan a una colina. Momorus, que tenía habilidades en augurios , ve una matanza de cuervos y nombra la colina Lougodunum , en honor a los cuervos. Este mito se relata en las obras de Clitofonte de Rodas y en De fluviis de Pseudo-Plutarco . [33] [32] [34] [31]

germánico

Tácito menciona una pareja divina de gemelos llamados Alcis adorados por los Naharvali , a quienes compara con los jinetes gemelos romanos Cástor y Pólux . [35] [19] Estos gemelos pueden asociarse con el mito indoeuropeo de los jinetes gemelos divinos (Dioscuri) atestiguado en varias culturas indoeuropeas. [36] Entre los pueblos germánicos posteriores, figuras fundadoras gemelas como Hengist y Horsa aluden al motivo de los gemelos divinos. Se dice que los héroes anglosajones llegaron por el mar en respuesta a una súplica del asediado rey británico Vortigern . Descendientes de Odín , sus nombres significan 'Semental' y 'Caballo', respectivamente, [19] reforzando la conexión. [37] [38]

En Escandinavia, hay testimonios de imágenes de gemelos divinos desde el siglo XV a. C. hasta el siglo VIII d. C., después de lo cual desaparecen, aparentemente como resultado de un cambio religioso. Los textos nórdicos no contienen gemelos divinos identificables, aunque los eruditos han buscado paralelismos entre dioses y héroes. [39]

El mito de los colonos islandeses Ingólfr Arnarson y Hjörleifr Hróðmarsson , que aparece en el relato legendario del asentamiento de Islandia , puede contener varios motivos del mitema gemelo indoeuropeo (ser fundadores y hermanos), también en paralelo con Hengist y Horsa. [40] [41]

Otra pareja fundadora de gemelos en la tradición germánica son los hermanos Dan y Angul (Ángel), descritos en la Gesta Danorum por el erudito Saxo Grammaticus . [41]

Los Haddingjar eran dos hermanos que aparecen en muchas versiones de leyendas germánicas.

Grecorromano

Anfión y Zeto , otro par de gemelos engendrados por Zeus y Antíope , son retratados como los legendarios fundadores de Tebas . Eurípides los llama «Dioscuros, jinetes de caballos blancos» (λευκόπωλοι) en su obra Las fenicias (el mismo epíteto se usa en Heracles y en la obra perdida Antíope ). En consonancia con el tema de la distinción entre los gemelos, se decía que Anfión era el más contemplativo y sensible, mientras que Zeto era más masculino y estaba ligado a actividades físicas, como la caza y la cría de ganado. [42] [43] [44]

La madre de Rómulo y Remo , Rea Silvia, los colocó en una canasta antes de su muerte, que puso en el río para protegerlos del asesinato, antes de que fueran encontrados por la loba que los crió. [45] Los Palici , un par de deidades gemelas sicilianas engendradas por Zeus en un relato, también pueden ser un reflejo del mitema original. [46]

El retórico y gramático griego Ateneo de Náucratis, en su obra Deipnosophistae , Libro II, citó que el poeta Íbico , en sus Melodías , describió a los gemelos Eurito y Cteato como "λευκίππους κόρους" ("jóvenes de caballos blancos") y dijo que nacieron de un huevo de plata, [47] [48] una historia que recuerda el mito de los gemelos divinos griegos Cástor y Pólux y su madre Leda . Se decía que este par de gemelos había sido engendrado por el dios del mar Poseidón y una madre humana, Molione. [49] [b]

báltico

Existe la posibilidad de que Ūsiņš (alternativamente, Ūsinis ), un dios báltico mencionado en las dainas , sea un reflejo del mitema en la tradición letona . Está asociado con los caballos, [51] [52] la luz y el sol, [53] y posiblemente uno de los hijos de Dievs. [54] [55] El lingüista histórico Václav Blažek sostiene que es "una contraparte funcional y etimológica" de un personaje védico menor Auśijá- (un sirviente de los gemelos védicos y relacionado con las abejas) y los propios Aśvins . [51] Además, según David Leeming , Usins aparece como un auriga, conduciendo un carro tirado por dos caballos a través del cielo. [56]

También se ha argumentado que Auseklis es el otro reflejo del mitema en letón. [57] Auseklis es mencionado como masculino en el contexto de las dainas (canciones populares), y es visto como el novio de Saules meita ("hija del sol"), que vino hasta Alemania para cortejarla. [58] Además, según la erudita Elza Kokare, Auseklis pertenece a un grupo de deidades celestiales que participan en un drama mitológico sobre una "boda celestial". Auseklis es visto como el novio de Saules meita , una hija de Saule, el sol femenino del Báltico. A veces, se le priva de su novia ( Ausekļa līgaviņa y variaciones) debido a las peleas de Meness. En otros relatos, es un invitado o miembro del cortejo nupcial [59] en la boda de Saules meita con otro personaje. [60] También se dice que posee un caballo, comprado por él o para él. [61] Según el análisis de Marija Gimbutas , Auseklis es un "dievaitis" ('pequeño dios') que aparece con un caballo que le dio el Sol y se enamora de la hija del Sol (femenino) ("Saules dukterims"). [62]

eslavo

Una copia de la estatua gemela de la isla de Fischerinsel

Las deidades polacas Lel y Polel , mencionadas por primera vez por Maciej Miechowita en 1519, se presentan como los equivalentes de Cástor y Pólux, los hijos de la diosa Łada (contraparte de la griega Leda) y un dios masculino desconocido. En 1969 se encontró un ídolo en la isla Fischerinsel , donde se encontraban los centros de culto de la tribu eslava de Veleti , que representaba a dos figuras masculinas unidas por sus cabezas. Los académicos creen que puede representar a Lel y Polel. Lelek significa "joven fuerte" en dialecto ruso. [63] Se cree que las estrellas más brillantes de la constelación de Géminis, α Gem y β Gem, se llamaron originalmente Lele y Polele en la tradición bielorrusa, en honor a los caracteres gemelos. [64]

Según el profesor polaco de historia medieval Jacek Banaszkiewicz, los dos dioses polacos , Porevit y Porenut , manifiestan características dioscúricas. Según él, la primera parte de sus nombres deriva de una raíz protoeslava -por que significa "fuerza", siendo el primero "Señor de la fuerza" -el más fuerte- y el otro "Señor necesitado de apoyo (fuerza)" -el más débil-. Ambos tienen cinco caras cada uno y aparecen junto a Rugiaevit , el dios principal. [65]

Durante el parto, la madre de los héroes gemelos polacos Waligóra ("Golpeador de montañas") y Wyrwidąb ("Desgarrador de robles") murió en el bosque, donde los animales salvajes los cuidaban. [66] Waligóra fue criado por una loba y Wyrwidąb por una osa, que los alimentó con su propia leche. Juntos, derrotaron al dragón que atormentaba al reino, por lo que el agradecido rey les dio a cada uno de ellos la mitad del reino y una de sus dos hijas como esposa. Los hijos de Krak : Krak II y Lech II también aparecen en las leyendas polacas como los asesinos del dragón de Wawel . [67]

Indoiraní

Otro posible reflejo puede encontrarse en Nakula y Sahadeva . Engendrados por la princesa Madri, quien convocó a los propios Aśvins en una oración para engendrar a sus hijos (por lo que se los llama Ashvineya (आश्विनेय)), los gemelos son dos de los cinco hermanos Pandava , casados ​​con la misma mujer, Draupadi . ​​En la epopeya del Mahabharata , Nakula es descrito en términos de su excepcional belleza, habilidad guerrera y destreza marcial, mientras que Sahadeva es representado como paciente, sabio, inteligente y un "hombre erudito". Nakula tiene un gran interés en los caballos de Virata, y su hermano Sahadeva se convierte en el pastor de vacas de Virata. [68] [69] [70] [71] Los estudiosos también señalan que los Ashvins védicos tenían una contraparte avéstica llamada Aspinas . [72] [73] [74]

armenio

Los héroes armenios Sanasar y Baldasar aparecen como gemelos en la tradición épica, nacidos de la princesa Tsovinar (como se representa en Los temerarios de Sassoun ); [75] Sanasar encuentra un "caballo de fuego", es más guerrero que su hermano y se convierte en el progenitor de una dinastía de héroes. [76] [77] En un relato alternativo, su madre se llama princesa Saṙan, que bebe agua de la huella de un caballo y da a luz a ambos héroes. [78]

El erudito Armen Petrosyan también ve posibles reflejos de los gemelos divinos en otros pares de hermanos heroicos en la tradición épica armenia, por ejemplo, Ar(a)maneak y Ar(a)mayis; Eruand (Yervant) y Eruaz (Yervaz). [79] En la misma línea, Sargis Haroutyunian sostiene que los héroes armenios, así como los gemelos Izzadin (o Izaddin) y Zyaddin (mencionados en el Sharafnama kurdo ), subyacen al mito de los gemelos divinos: pares de hermanos fundadores de origen divino. [80]

albanés

Se considera que la pareja de hermanos heroicos y personajes principales del ciclo épico legendario albanés Kângë Kreshnikësh –Muji y Halili– tienen rasgos comunes de los gemelos divinos indoeuropeos. [81] [82] [83 ]

Legado

En la mitología y la religión

El mitema de los gemelos divinos era muy popular en las tradiciones indoeuropeas; se pueden encontrar pruebas de su culto desde Escandinavia hasta Oriente Próximo ya en la Edad del Bronce . El motivo también fue adoptado en culturas no indoeuropeas, como atestiguan los etruscos Tinas Clenar , los "hijos de Júpiter". [84] También podría haber existido un culto a deidades gemelas en tiempos micénicos, basado en la presencia de mitos e historias sobre pares de hermanos o gemelos varones en Ática y Beocia . [85]

Las funciones más frecuentes asociadas con los gemelos en mitos posteriores son curanderos y médicos mágicos, marineros y salvadores en el mar, guerreros y proveedores de ayuda divina en la batalla, controladores del clima y guardianes del viento, asistentes en el nacimiento con una conexión con la fertilidad, divinidades de la danza, protectores del juramento y fundadores de ciudades, a veces relacionados con los cisnes. [3] [86] Los estudios sugieren que el mitema de los gemelos tiene ecos en la leyenda medieval de Amicus y Amelius . [4] En el folclore bielorruso, los santos Jorge y Nicolás están emparejados, asociados con caballos, y tienen una naturaleza dual como curanderos. [42] La veneración de los santos hermanos eslavos Boris y Gleb también puede estar relacionada. [87] [88]

En la literatura

Se pueden encontrar aproximaciones literarias al mitema de los gemelos divinos indoeuropeos en Zeus, un estudio sobre la religión antigua (1925), de Arthur Bernard Cook . El erudito británico postuló que algunas versiones de El agua danzante, la manzana cantora y el pájaro parlante , recopiladas de fuentes griegas e italianas , contenían algunos restos de Helena y sus hermanos, los Dioscuros, en los personajes de los niños prodigio (trillizos o dos hermanos varones/una mujer) con motivos astronómicos en sus cuerpos. [89] La idea se reitera en Mitología zoológica de Angelo de Gubernatis , vol. 1. [90] El erudito italiano analizó a los gemelos en una variante del formato de Los muchachos con las estrellas doradas como los "Açvinau" (Asvins) de la tradición védica. [91]

En arquitectura

Ašvieniai , comúnmente llamados los pequeños caballos , en el tejado de una casa en Nida, Lituania

Los ašvieniai, representados como žirgeliai o pequeños caballos, son motivos comunes en los tejados de Lituania, [92] [93] [94] colocados para proteger la casa. [95] También se pueden encontrar motivos similares en colmenas, arneses, marcos de cama y otros objetos domésticos. [96]

Una imagen similar aparece en la decoración de las casas de estilo bajo alemán : la punta de los frontones está formada por tablas de madera talladas en forma de cabezas de caballo (estilizadas), que a menudo sirven para proteger los bordes del tejado del viento. Las cabezas de caballo se atribuyen al símbolo de los sajones , el corcel sajón . Su distribución como decoración en las cumbreras de los tejados también se refleja en los escudos de armas de varias ciudades y pueblos del norte de Alemania. Se dice que estas cabezas de caballo cruzadas son "un antiguo símbolo pagano". [97] Este símbolo, también llamado "Cruz de frontón" (de), posiblemente estaba asociado con los legendarios fundadores Hengist y Horsa, ya que se llamaba Hengst und Hors . [98]

Véase también

Referencias

Notas al pie

  1. ^ El norte del Mar Negro o Mar de Azov . [13]
  2. ^ Claire Louise Wilkinson parece estar de acuerdo con la teoría de que los pares de gemelos de la mitología griega se remontan a una "raíz común". [50]

Citas

  1. ^ abc Jackson 2002, pág. 78.
  2. ^ abc West 2007, pág. 187.
  3. ^ abcdefg Mallory y Adams 1997, pág. 161.
  4. ^ por Shapiro, Marianne (1990). ""Ami et Amile" y los mitos del gemelo divino ". Romanische Forschungen . 102 (2/3): 131-148. JSTOR  27940080.
  5. ^ Ward, Donald J. "Un tema mitológico indoeuropeo en la tradición germánica". En: Indoeuropeo e indoeuropeos: trabajos presentados en la Tercera Conferencia Indoeuropea en la Universidad de Pensilvania . Editado por George Cardona, Henry M. Hoenigswald y Alfred Senn. Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2016 [1971]. pág. 416. https://doi.org/10.9783/9781512801200-021
  6. ^ abc Jackson 2002, pág. 67.
  7. ^Ab West 2007, págs. 187-191.
  8. ^ Derksen 2015, pág. 65.
  9. ^ Lubotsky, Alexander . "Léxico heredado indoario". Proyecto de diccionario etimológico indoeuropeo . Universidad de Leiden . sv áśva- .
  10. ^ Oeste 2007, pág. 188.
  11. ^ abc Mallory y Adams 2006, pág. 432.
  12. ^ abc West 2007, pág. 189.
  13. ^ Oeste 2007, pág. 191.
  14. ^ Beekes 2011, pág. 35.
  15. ^ abcd Parpola 2015, pág. 109.
  16. ^ Próspero, Blanca María (2011). "El caso instrumental en la inflexión del sustantivo temático del celta continental". Historische Sprachforschung / Lingüística histórica . 124 : 250–267. doi :10.13109/hisp.2011.124.1.250. JSTOR  41553575.
  17. ^ Weinstock, Stefan (1960). "Dos inscripciones arcaicas del Lacio". Revista de estudios romanos . 50 : 112–118. doi :10.2307/298293. JSTOR  298293. S2CID  161694789.
  18. ^ Adams, JN La diversificación regional del latín 200 a. C. - 600 d. C. . Cambridge University Press, 2007. págs. 55-56. ISBN 9781139468817 . 
  19. ^ abcd Oeste 2007, pág. 190.
  20. ^ Kleiner, Fred S.; Kleiner, Diana E. (1976). "Dos retratos en relieve provenzales romanos". Mélanges de l'École française de Rome. Antigüedad . 88 (1): 243–257. doi :10.3406/mefr.1976.1057.
  21. ^ Picard, Charles (1943). "El bajorrelieve funerario de Saint-Julien-lès-Martigues". Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 87 (3): 439–458. doi :10.3406/crai.1943.77671.
  22. ^ Hatt, Jean-Jacques (1965). "Ensayo sobre la evolución de la religión gauloise". Revista de estudios antiguos . 67 (1): 80-125. doi :10.3406/rea.1965.3739.
  23. ^ Duval, Paul-Marie (1989). "Cultes gaulois et gallo-romains. 3. Dieux d'époque gallo-romaine". Publicaciones de l'École Française de Rome . 116 (1): 259–273.
  24. ^ Diodoro, Siculus. Diodoro de Sicilia, con traducción al inglés de C. H. Oldfather . Vol. II. Londres: Heinemann. 1933. págs. 522-523.
  25. ^ Maier, Bernhard, 1963- (1997). Diccionario de religión y cultura celta. Woodbridge, Suffolk: Boydell Press. pág. 96. ISBN 0-85115-698-3.OCLC 36074567  .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  26. ^ MacLeod, Sharon Paice. “Una confluencia de sabiduría: el simbolismo de pozos, remolinos, cascadas y ríos en fuentes celtas tempranas”. En: Actas del Harvard Celtic Colloquium 26/27 (2006): 348-349. http://www.jstor.org/stable/40732065.
  27. ^ Mallory y Adams 1997, págs. 161-162.
  28. ^ Dexter, Miriam Robbins. "La diosa hipomorfa y su descendencia". En: JIES 18/3-4 (otoño/invierno, 1990). págs. 285–307.
  29. ^ Krappe, Alexander Haggerty, “La poursuite du Gilla Dacker et les Dioscures celtiques”. En: Revue Celtique 49 (1932): 96-108. [1]
  30. ^ Persigout, Jean-Paul. Diccionario de mitología celta . Dieux et Héros. Ediciones del Rocher. 1996. pág. 103. ISBN 2 268 00968 8 . 
  31. ^ abGricourt , Daniel; Hollard, Dominique (2002). "Lugus et le cheval". Diálogos de historia antigua . 28 (2): 121–166. doi :10.3406/dha.2002.2475.
  32. ^ ab Bousquet, Jean (1971). "Inscripciones de Rennes". Galia . 29 (1): 109–122. doi :10.3406/galia.1971.2572.
  33. ^ Johnston, Andrew C. Los hijos de Remo: identidad en la Galia romana y España . Harvard University Press. 2017. págs. 142, 144. ISBN 9780674660106 . 
  34. ^ Clavel-Lévêque, Monique (1989). "XIII. Religión, cultura, identité. Mais où sont les druides d'autan... ? (DHA, 11, 1985, p. 557-604)". Colección del Instituto de Ciencias y Técnicas de la Antigüedad . 396 (1): 389–456.
  35. ^ Simek 1993, pág. 7.
  36. ^ Andrén 2020, págs. 1453-1455.
  37. ^ Andrén 2020, págs. 1455-1456.
  38. ^ Simek 1993, págs. 59–60, 139.
  39. ^ Andrén 2020, pág. 1463.
  40. ^ Höfig, Verena (1 de abril de 2018). "¿Una nación premoderna? La etnogénesis de los islandeses y sus fundamentos míticos". Estudios escandinavos . 90 (1): 110–132. doi :10.5406/scanstud.90.1.0110. S2CID  166118426.
  41. ^ ab Hoefig, Verena (2017). "Mito fundacional en Sturlubók: un análisis de la historia de Ingólfr y Hjörleifr". Sturla Þórðarson . págs. 70–82. doi :10.1163/9789004342361_008. ISBN 9789004342361.
  42. ^ ab Sanko, Siarhei (agosto de 2018). "Reflejos de ideas antiguas sobre gemelos divinos en las imágenes de los santos Jorge y Nicolás en el folclore bielorruso". Folklore . 72 : 15–40. doi : 10.7592/fejf2018.72.sanko .
  43. ^ Roman, Luke; Roman, Monica (2010). Enciclopedia de mitología griega y romana. Infobase Publishing. p. 58. ISBN 978-1-4381-2639-5.
  44. ^ "Apolodoro, Biblioteca, libro 3, capítulo 5, sección 5". www.perseus.tufts.edu .
  45. ^ Roman, Luke. (2010). Enciclopedia de mitología griega y romana. Román, Mónica. Nueva York: Facts On File. pp. 429–430. ISBN 978-1-4381-2639-5.OCLC 607553701  .
  46. ^ Witczak, KT; Zawiasa, D. "Los Palici sicilianos como representantes de los gemelos divinos indoeuropeos". En: ΜΥΘΟΣ , n. 12, 2004-2005. págs. 93-106.
  47. ^ "Ateneo, los Deipnosofistas, Libro II., capítulo 50".
  48. ^ "Íbico".
  49. ^ Wilkinson, Claire Louise. La lírica de Íbico: Introducción, texto y comentario . Sozomena 13. Berlín: Walter de Gruyter, 2013. pp. 209-213. ISBN 978-3-11-029514-6 . 
  50. ^ Wilkinson, Claire Louise. La lírica de Íbico: Introducción, texto y comentario . Sozomena 13. Berlín: Walter de Gruyter, 2013. pág. 213. ISBN 978-3-11-029514-6 . 
  51. ^ ab Blažek, Václav (29 de diciembre de 2012). "Dios abeja letón Ūsiņš y patrón de los caballos'". Baltística . 47 (2): 359–366. doi : 10.15388/baltistica.47.2.2123 .
  52. ^ Biezais, Haralds. Lichtgott der alten Letten . Almquist y Wiksell. 1976. págs. 77-79, 155-189.
  53. ^ Priede, Janis. Desarrollo del estudio de la religión en letón en el siglo XX . En: Estudiar religiones con el telón de acero cerrado y abierto: el estudio académico de la religión en Europa del Este . Leiden: Brill. 2015. pág. 225.
  54. ^ Christensen, Lisbeth Bredholt; Hammer, Olav; Warburton, David (2014). Manual de religiones en la antigua Europa. Routledge. pág. 368. ISBN. 978-1-317-54452-4.
  55. ^ Leeming, David Adams (2003). Del Olimpo a Camelot: el mundo de la mitología europea . Oxford University Press. pp. 125–126. ISBN 0-19-514361-2 . 
  56. ^ Leeming, David. The Oxford Companion to World Mythology [El compañero de Oxford para la mitología mundial] . Oxford University Press. 2005. págs. 101-102.
  57. ^ Calin, Didier (1996). Poética indoeuropea y canciones populares letonas (Tesis). pp. 62–65.
  58. ^ Pundure, Irena (20 de diciembre de 2008). "Un calendario solar de las dainas letonas". Arqueología Báltica . 10 : 39–44.
  59. ^ Lurker, Manfred (2004). Diccionario Routledge de dioses y diosas, diablos y demonios . Routledge. pág. 25. ISBN 978-0-415-34018-2 . 
  60. ^ Kokare, Elza. "Un estudio de las estructuras básicas de la mitología letona". En: Journal of the Baltic Institute of Folklore (Tallin), 1996, Nr.1, pp. 65-91.
  61. ^ Běťáková, Marta Eva; Blažek, Václav . Encyklopedie baltské mytologie . Praga: Libri. 2012. págs. 34-35. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  62. ^ Gimbutienė, Marija (1985). Baltai priešistoriniais laikais: etnogenezė, materialinė kultūra ir mitologija . Vilna: Mokslas. pag. 165.
  63. ^ Gieysztor, Aleksander. (2006). Mitología Słowiana . Modzelewski, Karol, 1937-2019., Słupecki, Leszek Paweł, 1956-, Pieniądz-Skrzypczak, Aneta. (Wyd. 3., zm., rozszerz ed.). Varsovia: Wydawn. Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 83-235-0234-X.OCLC 212627528  .
  64. ^ Avilin, Tsimafei (20 de diciembre de 2008). "Astrónomos en las creencias populares bielorrusas". Archaeologia Baltica . 10 : 29–34.
  65. ^ Banaszkiewicz 1996, pág. 81.
  66. ^ Wójcicki, Kazimierz Władysław. Klechdy: starożytne podania i powieści ludu polskiego i Rusi . Tom I. w Warszawie: w Drukarni Piotra Baryckiego. 1837. págs. 167-173 y 203-204. [2]
  67. ^ Niedzielski, Grzegorz. (2011). Królowie z gwiazd: mitologia plemion prapolskich . Sandomierz: Wydawnictwo Armoryka. págs. 108-109. ISBN 978-83-62661-17-6.OCLC 802060512  .
  68. ^ Mallory y Adams 1997, págs. 164-165.
  69. ^ La nueva mitología comparada: una evaluación antropológica de las teorías de Georges Dumézil - Edición revisada. C. Scott Littleton. University of California Press. 1973. pág. 209.
  70. ^ La robada Helen: el mito de la esposa raptada en perspectiva comparada. Lowell Edmunds. Princeton University Press. 2016. pág. 77
  71. ^ Mundo hindú: un estudio enciclopédico del hinduismo. Volumen II MZ. Benjamin Walker. Routledge. 2019. Entrada: "Pandava"
  72. ^ Davar, Firoze Cowasji. Irán y la India a través de los tiempos . Bombay, Calcuta, Nueva Delhi, Madrás: Asia Publishing House. 1962. Págs. 13-14.
  73. ^ Pott, agosto de Friedrich. Etymologische Forschungen auf dem Gebiete der Indo-germanischen Sprachen . Zwiter Theil. 1836. pág. 211. [3]
  74. ^ Walker, Benjamin. Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism In Two Volumes (El mundo hindú: un estudio enciclopédico del hinduismo en dos volúmenes) . Volumen I: AL. Londres y Nueva York: Routledge. 2019. pág. 72. ISBN 978-0-367-14300-8 [4] 
  75. ^ Shalian, Artin K. David de Sassoun: la epopeya popular armenia en cuatro ciclos . Atenas: Ohio University Press, 1964. pág. xxvi.
  76. ^ Petrosyan, Armen (2002). Fuentes indoeuropeas y del antiguo Cercano Oriente de la epopeya armenia. Washington, DC: Instituto para el Estudio del Hombre. ISBN 9780941694810.
  77. ^ Anderson, Earl R. con Mark Host. "Temas genéticos y de difusión en el Sasna Crer armenio: el ciclo de Sanasar". En: Journal of the Society for Armenian Studies Vol. 14 (2005): 11-18.
  78. ^ Petrosyan, Armen (2017). "Paralelismos épicos armenio-indios". Revista de estudios indoeuropeos . 45 (1–2): 172–186. ProQuest  1947773418.
  79. ^ Petrosyan, Armen (2012). "Primeras capitales de Armenia y Georgia: Armawir y Armazi (Problemas de las asociaciones étnicas tempranas)". The Journal of Indo-European Studies . 40 (3 y 4): 269–270. ProQuest  1448190890.
  80. ^ Haroutyunian, Sargis (1997). "Tradición épica armenia y folclore kurdo". Irán y el Cáucaso . 1 : 85–92. doi :10.1163/157338497X00049. JSTOR  4030741.
  81. ^ Çabej 1968, pág. 286.
  82. ^ Juka 1984, pág. 64.
  83. ^ Neziri 2008, págs. 80–82.
  84. ^ Mallory y Adams 1997, pág. 165.
  85. ^ Buck, Robert J. Una historia de Beocia . University of Alberta Press. 1979. pág. 57. ISBN 9780888640512 
  86. ^ Shapiro 1982.
  87. ^ Reisman, Edward S. (abril de 1978). "El culto a Boris y Gleb: ¿vestigio de una tradición varega?". Russian Review . 37 (2): 141–157. doi :10.2307/128465. JSTOR  128465.
  88. ^ Marinas, Enrique Santos. "Comunicando un mito indoeuropeo a la Rus cristiana de Kiev: Boris y Gleb como los gemelos divinos". En: El legado indoeuropeo en la lengua y la cultura . Número seleccionado, editores científicos A. Dudziak, A. Zlobin, M. Payunena. Wydawnictwo UWM, Olsztyn. 2019. pp. 23-36. ISBN 978-83-8100-209-7 . 
  89. ^ "Apéndice F". En: Cook, Arthur Bernard. Zeus, un estudio sobre la religión antigua . Cambridge University Press. 1925. Vol. II: Zeus, dios del cielo oscuro (truenos y relámpagos). Parte II: Apéndices e índice. págs. 1003–1019.
  90. ^ de Gubernatis, Angelo. Mitología zoológica; o, Las leyendas de los animales . Londres: Trübner & Co. 1872. p. 412.
  91. ^ Jones, W. Henry; Kropf, Lajos. Los cuentos populares de los magiares . Londres: Publicado para la Folklore Society por Elliot Stock. 1889. Notas sobre cuentos populares n.° 11. págs. 338.
  92. ^ Tumėnas, Vytautas. ""Žirgelių" ornamento semantinis laukas" [Campo semántico de „žirgeliai“ (decoración a dos aguas que se asemeja a una cabeza de caballo)]. En: Liaudies kultūra , 1997, núm. 2 (53). págs. 22-35.
  93. ^ Hamacher, Duane W. "Los sumerios y Géminis: interpretaciones astronómicas sumerias como orígenes de los caballos gemelos divinos y los carros solares en la mitología indoeuropea (manuscrito inédito)" (PDF) . pág. 7. Archivado desde el original (PDF) el 14 de mayo de 2011.
  94. ^ Straižys, Vytautas; Klimka, Libertas (febrero de 1997). "La cosmología de los antiguos bálticos". Revista de Historia de la Astronomía . 28 (22): S57–S81. Bibcode :1997JHAS...28...57S. doi :10.1177/002182869702802207. S2CID  117470993.
  95. ^ Dundulienė, Pranė (1991). Lietuvių etnologija (en lituano). Moscú. pag. 50.ISBN​ 5-420-00713-4.
  96. ^ Musteikis, Egidijus (9 de junio de 2003). "Arklys tradicijose" (en lituano). Museo del Caballo – Sede de A. Baranauskas y Museo Memorial A. Vienuolis-Žukauskas. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2011 . Consultado el 7 de enero de 2010 .
  97. ^ Evenden, William L. Deutsche Feuerversicherungs-Schilder [Marcas de fuego alemanas]. VVW Karlsruhe. 1989. pág. 63. ISBN 3-88487-190-0 
  98. ^ Simek, Rudolf (2007). Diccionario de mitología del norte . Traducido por Angela Hall. DS Brewer. pág. 139. ISBN 978-0-85991-513-7 

Bibliografía

Lectura adicional

Estudios generales:

Indoiraní:

Céltico:

Baltoeslavo:

Griego:

Germánico:

Enlaces externos