La religión tracia comprendía la mitología, las prácticas rituales y las creencias de los tracios , un conjunto de antiguos pueblos indoeuropeos estrechamente relacionados que habitaron el este y sudeste de Europa y el noroeste de Anatolia a lo largo de la antigüedad y que incluían a los tracios propiamente dichos, los getas , los dacios y los bitinios .
Los propios tracios no dejaron ningún corpus escrito de su mitología y rituales, pero hay información disponible sobre sus creencias a través de escasas referencias a escritos griegos antiguos , así como a través de fuentes epigráficas , iconográficas y arqueológicas.
Las principales fuentes textuales de la religión tracia provienen de los poetas y escritores de la antigua Grecia , quienes estaban interesados principalmente en describir la mitología y la filosofía de los tracios más que sus prácticas de culto, debido a lo cual existe una disparidad significativa en la cantidad de información registrada sobre el mito tracio en comparación con la del culto tracio. [1]
La fuente más antigua sobre la religión de los antiguos tracios es el historiador griego Heródoto de Halicarnaso . Sin embargo, los escritos de Heródoto combinan descripciones de las creencias religiosas tracias con conceptos filosóficos griegos, de modo que resulta difícil separarlos entre sí [1] , y también describen diferentes prácticas pertenecientes a regiones o tribus específicas, que eran pocas en número y de naturaleza ambigua [2] .
Aparte de las composiciones de autores antiguos, las inscripciones en piedra son la otra fuente principal sobre la religión tracia antigua. [1] Estas inscripciones son de origen tracio nativo, [3] y son útiles para proporcionar información sobre las ubicaciones de los santuarios, sobre las representaciones preferidas de las deidades, así como sobre los devotos tracios. [4]
Las fuentes epigráficas más antiguas sobre la religión tracia datan del siglo IV a. C. [5]
La región de Tracia de la que existen las evidencias más completas de sus prácticas religiosas es el reino odrisio , que ocupaba el territorio que se extendía desde el monte Hemus en el norte hasta el mar Egeo en el sur, y desde el río Estrimón en el oeste hasta el mar Negro en el este. La información sobre la religión dentro del reino odrisio está registrada no solo por escritores y dramaturgos griegos, sino también en inscripciones de Atenas , Seutópolis , Batkun y Vetren - Pistiros . [6]
La investigación arqueológica ha proporcionado una gran cantidad de datos sobre la antigua Tracia, como sitios que incluyen asentamientos y lugares de culto, entierros, santuarios, diversos depósitos, objetos que representan escenas de culto e imágenes como pinturas funerarias, monedas, vasos de metal, placas y joyas. [3]
Los dioses griegos Ares , Dioniso y Hermes fueron considerados originarios de Tracia en los primeros estudios hasta que el desciframiento de la escritura lineal B y la investigación etimológica proporcionaron evidencia de que todos eran de origen griego. [7]
A principios del siglo XX, Gavril Katsarov se basó en dedicatorias a deidades grecorromanas para describir la religión tracia como "primitiva y animista" hasta que entró en contacto con las tradiciones religiosas mediterráneas y tomó prestados conceptos e iconografía religiosa grecorromanos y, por lo tanto, aceptó pasivamente prácticas religiosas más "sofisticadas" del mundo egeo. [8]
Debido a estas evaluaciones negativas anteriores, la religión tracia pasó a ser poco estudiada académicamente y, por lo tanto, los conceptos religiosos tracios nativos fueron en su mayoría ignorados en los estudios, dejando los cultos tracios prerromanos en gran parte desconocidos. [10]
En la segunda mitad del siglo XX, los tracólogos han intentado extraer de textos heterogéneos de diferentes períodos para reconstruir la religión tracia, como la tesis del "orfismo tracio" de Alexander Fol e Ivan Marazov . [1]
La tesis de Fol y Marazov postula que la religión tracia consistía en una doctrina oral sobre un principio universal, que era el de la armonía entre el Zagreo ctónico y el Orfeo solar en los ciclos cosmogónicos creados en el intercambio entre la Diosa-Madre y su hijo solar, identificado políticamente con el rey. Esta doctrina habría constituido un paralelo a la reforma griega de Delfos, según la cual Dioniso aparece en invierno para sustituir a un Apolo ausente. [11]
Sin embargo, su uso de fuentes de períodos significativamente posteriores significa que su reconstrucción ha sido criticada como poco confiable, [1] y la evidencia literaria y material sobre la religión tracia es demasiado contradictoria para permitir una reconstrucción tan coherente. [11]
La interpretación de Fol y Marazov de las figuras de Zalmoxis y Rhesus a través de una lente órfica también está en desacuerdo con hallazgos más recientes sobre la otra vida tracia, ya que el orfismo veía el cuerpo y el alma como opuestos, por lo que el alma estaba atrapada por el cuerpo hasta que era liberada a través de la muerte, mientras que la otra vida tracia concebía una unidad del alma y el cuerpo que se preservaba después de la muerte. [12]
Los primeros rastros de personificación del poder divino en Tracia proceden de una losa de piedra de la Edad del Bronce Final que representa a un guerrero itifálico delante de una «barca solar». Las cerámicas de este período también estaban decoradas con círculos pintados o incisos, que también podrían haber representado un culto solar. [5]
El relato de Polieno de Bitinia , según el cual el rey Cosingas de los Cebrenios y Sicébos amenazó con ascender por una escalera al cielo para quejarse de su desobediencia a una diosa, sugiere que los tracios imaginaban a sus deidades como habitantes del reino celestial. [5]
Los nombres de las deidades tracias no están bien atestiguados debido a un tabú contra su mención debido a lo que se creía que era la naturaleza inefable de las deidades. [13] Según el autor griego antiguo Heródoto de Halicarnaso, los tracios adoraban a un panteón de tres deidades, a las que identificaba, siguiendo la interpretatio Graeca , con los dioses griegos: [13] [5]
Estos cuatro dioses tracios representaban así las actividades de la aristocracia tracia, entre la que se honraba a los indolentes que luchaban por el prestigio y festejaban con vino, mientras que el trabajo agrícola era ridiculizado. [5]
La religión tracia era anicónica, y las representaciones de deidades estaban presentes solo en artefactos utilitarios, pero no en santuarios. [14] Sin embargo, un comentario de Jenófanes de Colofón , de que los dioses tracios eran pelirrojos y de ojos azules porque los mortales imaginaban que sus dioses eran iguales a ellos, sugiere que los tracios veían a sus deidades como de apariencia antropomórfica. [5]
Debido a los diversos nombres diferentes atribuidos por los autores griegos antiguos a las deidades tracias, así como a la organización social tribal fragmentada de los tracios, no está claro si los tracios no tenían un panteón común o si ciertas deidades simplemente eran conocidas por diferentes nombres en diferentes partes de Tracia. [5]
El "Hermes" tracio era el progenitor de los reyes: [15] este dios era adorado supremamente por los reyes tracios, quienes juraban sólo por él. [5]
La diosa tracia Bendis era la Gran Madre de los Dioses, [16] similar a la diosa frigia Kubeleya , [17] [18] era una señora de los animales que estaba asociada a los animales salvajes, así como una dadora de poder conectada con la élite tracia, [19] y por lo tanto era una deidad de la fertilidad y una potnia thērōn . [16] [20]
Bendis era identificada con la diosa griega Artemisa, [16] a quien Heródoto de Halicarnaso describió como una de las cuatro deidades principales adoradas por los tracios. Según Heródoto, las mujeres tracias y peonias ofrecían sacrificios a Artemis basileia ( lit. ' Artemisa la reina ' ). [5] El culto de Bendis en Tracia se realizaba en santuarios rupestres al aire libre. [21]
Bendis, identificada con la griega Artemisa Phosphoros , era la principal deidad de la ciudad de Cabilia, donde se encontraba un Phosphorion ( lit. ' templo de Phosphoros ' ), [22] y donde disfrutaba de un culto junto con el "Apolo" tracio. [23] Las monedas cívicas de Cabilia mostraban a Phosphoros vistiendo una túnica con cinturón largo y sosteniendo una antorcha en cada mano, y esta misma imagen fue tallada toscamente en la cima de Zayči Vruh, que es la acrópolis de la ciudad. Phosphoros también está atestiguado en una inscripción de la ciudad de Helis, que era la capital del rey getico Dromichaetes . [23]
Bendis está representada en varios objetos de oro y plata tracios y en pinturas en tumbas aristocráticas tracias, lo que implica que era una protectora de dinastas y aristócratas similar a la frigia Kubeleya; [24] en la tumba de Sveshtari, Bendis está representada de pie sobre un pedestal mientras se acerca a un jinete con una corona en la mano. [25]
Bendis fue representada a menudo en el período helenístico utilizando la misma imaginería que Artemisa, pero con un gorro frigio . Las tablillas votivas de la época romana que representan a una diosa montando una cierva y sosteniendo un arco también podrían haber representado a Bendis. [16]
Bendis también fue representada utilizando una iconografía similar a la de la diosa frigia Kubeleya, y a menudo apareció en los relieves votivos del Jinete Tracio, donde se la representó como una figura femenina de pie con una mano levantada en un gesto de bendición o saludo. [26]
Uno de los principales dioses tracios, que estaba asociado con un importante culto solar tracio, [27] fue identificado tanto con los griegos Dioniso como con Apolo, como lo atestigua el relato de Alexander Polyhistor de que los tracios adoraban tanto al " Sol " como al " Liber " como un solo dios. [11] En consecuencia, Apolo y Dioniso eran dioses populares en la Tracia helenística. [23]
Este dios parece haber tenido aspectos en común con el dios griego Dioniso, de ahí que se lo asimilara a esta última deidad. En su identificación como el "Dioniso tracio", este dios tenía un culto extendido en Tracia, donde era la deidad más popular, y su culto era particularmente popular entre la élite, por lo que los temas dionisíacos eran prominentes entre las primeras monedas tribales y reales en Tracia. [28] [11]
Este dios, identificado con Apolo, era muy popular en la región al sur de la cordillera de Haemus, [4] existiendo un altar dedicado a él en el ágora de la ciudad de Cabilia. [22]
El culto al tracio «Dionisio» fue mencionado dos veces por Heródoto de Halicarnaso, y poseía un santuario en los montes Ródope [28] donde una de sus sacerdotisas hacía profecías, [11] así como un santuario con altar en la ciudad de Seutópolis. [29]
El "Dionisio" tracio era un garante de juramentos, como lo atestigua el hecho de que fue invocado en una regulación de un rey tracio de mediados del siglo IV a. C. que confirmaba los derechos de los emporados en Pistiros. Las monedas del rey Cetriporis estaban decoradas con imágenes de Dioniso con una corona de hiedra. [30]
Una jarra del tesoro de Rogozen tenía una inscripción que decía Κοτυς Απολλωνος παις ( Kotus Apollōnos pais ), que describía al rey odrisio Kotys I como un hijo o esclavo del "Apolo" tracio. [23]
El "Apolo" tracio tenía varios epítetos, entre ellos Karsenos, Paktyenos y Kitharedes. [31]
En Tracia oriental, la deidad conocida como el Jinete Tracio o el Jinete Tracio era adorada en sincretismo con el Apolo griego; [32] sin embargo, mientras que el Jinete recibía epítetos del Apolo griego, su imagen no estaba tradicionalmente asociada con el Apolo griego, lo que atestigua que el culto al Jinete era significativamente diferente de los cultos a Apolo en Grecia o Italia, y que los cultos al Jinete y al Apolo griego no eran, por lo tanto, simplemente formas diferentes del mismo culto. [33]
Los relieves del Jinete se colocaron en santuarios urbanos y rurales en Tracia central, Filipópolis y las regiones que rodeaban las colonias griegas en las costas del Mar Negro de Tracia, donde estaba presente el culto al "Apolo" tracio. [4]
En Tracia occidental, el Jinete Tracio fue sincretizado con Asclepio, y con menos frecuencia con Silvano o Hefesto en Moesia. [34]
En el siglo V a. C., las monedas del rey Sparadokos marcaban sus monedas con imágenes asociadas con el Jinete: [23]
La posición de esta imaginería formaba parte de la ideología religiosa, ya que el anverso de las monedas estaba reservado para representaciones divinas. Hacia el siglo IV a. C., las representaciones del Jinete se trasladaron al reverso de las monedas, mientras que los anversos se decoraban con representaciones de otras deidades. [23]
La presencia de la imagen del Jinete como decoración en monedas, anillos de sello, vajillas, armas, arreos de caballos y dibujos en tumbas, implica que era considerado un antepasado de la aristocracia tracia, así como su protector divino y su anthrōpodaimōn (hombre deificado), [15] estando así relacionado con el estatus y la ideología de la realeza tracia. [35]
Sin embargo, en el período helenístico, la imagen del Jinete Tracio desapareció de los lujos y, en su lugar, se utilizó más ampliamente, figurando en relieves votivos de piedra en espacios sagrados, entre los que se encontraban dedicatorias anepigráficas de tracios comunes; este uso más común de la imaginería del Jinete se difundió por las provincias tracias del Imperio romano, algo así como un culto "nacional", y al Jinete se le dio una identidad de héroe ( hērōs ), dios ( theos ), héroe y dios ( theos hērōs ), o incluso un maestro ( kyrios ), que tenía varios epítetos locales: [12] [36]
Esta imagen del Jinete Tracio se había convertido en la de un antepasado deificado que, sin embargo, podía identificarse con varios dioses griegos a través de inscripciones, y la iconografía de los monumentos votivos que lo representaban utilizaba motivos de los cultos heroicos y monumentos helenísticos, donde los árboles marcaban el lugar de enterramiento como sagrado, una serpiente actuaba como su guardián y un altar elevado sugería un ritual para cumplir la manifestación del héroe como jinete. Se atestiguan tres tipos de este tipo de imágenes: [12] [35] [37]
En la época romana se podían distinguir dos tipos de monumentos al Jinete Tracio: los votivos y los funerarios. [35] [37] De los 300 monumentos conocidos al Jinete Tracio, la mayoría datan de la época romana. [38]
La diosa tracia Kotytto era adorada por los edones. [5]
Según Polieno, el rey Cosingas de los Cebrenos y Sicébos era sacerdote de una diosa a la que identificaba con la diosa griega Hera . Cuando su pueblo se negó a obedecerle, Cosingas reunió una gran cantidad de escaleras para ascender al cielo y quejarse de ellos ante la diosa. [5]
El panteón tracio poseía un equivalente de la diosa escita de las piernas de serpiente . Esta figura se representaba en forma de cariátides que llevaban tocados de kalathoi, así como quitones cuyos apoptigmas tenían forma de volutas florales con una hoja de acanto entre ellos, mientras que sus manos eran desproporcionadamente grandes, de manera similar a la imagen de una diosa de la fertilidad con sus manos levantadas hacia su rostro de una serie de placas votivas tracias. [25]
Una representación de esta diosa se puede encontrar en una greba de Vratsa , cuya rodilla tiene forma de cabeza de mujer con una corona de hiedra y tiene rayas doradas paralelas en su mejilla derecha, mientras que su cuerpo está cubierto de serpientes, incluidas algunas con cabeza de león, así como leones y una paloma. Esta iconografía, así como el rostro dividido de la diosa, muestran su naturaleza dual. [39]
Una representación del culto a esta diosa, que también era una potnia thērōn , está representada en una greba de plata dorada de Zlatinitsa, donde un jinete sosteniendo un ritón con un prótomo de ciervo está representado sobre una dama sentada en un trono y sosteniendo un huso mientras bebe de una copa. [40]
Esta diosa está representada en una placa del tesoro de Letnitsa manteniendo relaciones sexuales con el "Dionisio" tracio para engendrar la humanidad, de manera similar a cómo la Diosa de Piernas de Serpiente copuló con "Hēraklēs" para engendrar la humanidad en el mito genealógico escita. [41] Los diversos aspectos de esta diosa, incluida su unión con el ancestro-héroe tracio para convertirse en la antepasada de la humanidad, sugieren que ella y la diosa escita de Piernas de Serpiente tienen orígenes similares. [39]
Un dios al que se hace referencia con el nombre tracio Derzalas o Darzalas en el período romano ha sido atestiguado en Odessos desde el período helenístico, cuando era llamado solo por el epíteto de Theos Megas ( Θεος Μεγας ), es decir, el Gran Dios. [42] Derzalas era el dios patrón de Odessos y, aunque este dios probablemente tuvo orígenes antiguos, no está atestiguado antes del siglo IV a. C. [43]
Derzalas fue representado en tetradracmas de plata de Odessos que datan del siglo II a. C., donde aparecía como un dios barbudo con una cinta en el pelo en el anverso, y girado hacia la izquierda mientras vestía un quitón largo y sostenía una patera en su mano derecha y una cornucopia en su mano izquierda. [44]
Entre Nicópolis y Marcianopolis , en Moesia Inferior, existía un monumento a Derzalas, en el que una placa de mármol lo representa como un dios barbudo que lleva un quitón largo y sostiene una patera sobre un altar en llamas en su mano derecha y una cornucopia en su mano izquierda. [44] Un relieve con el Jinete Tracio incluía una inscripción dedicatoria al dios Derzis, es decir, Derzalas. Y otro relieve de esta misma zona representaba a un Jinete Tracio barbudo cuyo caballo embistió contra un altar mientras su perro perseguía a un jabalí. [45]
En las monedas de Odessos, Derzalas aparecía reclinado sobre una klinē , una posición típica de las iconografías de las deidades ctónicas. Por su parte, su cornucopia lo señalaba como dador de fertilidad. [46]
Las diversas representaciones de Derzalas sugieren que era una deidad ctónica. [46]
Durante el período romano, Cicerón mencionó un santuario de Júpiter Svelsurdus en el territorio de los Dentheletae en el valle de Strymon. Esta deidad es conocida por varias dedicatorias de la época romana en los territorios habitados por los tracios. [47]
El epíteto tracio de Svelsurdus sugiere que se trataba de una deidad tracia nativa que había sido asimilada con el Zeus griego , y fue representado utilizando la iconografía de Zeus Keraunios, que sostiene un rayo, está acompañado por un águila y tiene una serpiente en sus piernas. [47]
El dios Pleistoros era adorado por los Apsinthii , quienes lo propiciaban con sacrificios humanos. [5]
El dios Kandaon era adorado por los Krestones . [5]
El dios Zalmoxis era adorado por los getas , posiblemente en forma de anthrōpodaimōn (hombre deificado). [5]
Según Heródoto de Halicarnaso, Zalmoxis construyó un salón donde celebraba banquetes y predicaba a los más destacados de sus compatriotas que él, así como ellos y sus descendientes, no morirían, sino que irían a un lugar donde disfrutarían de la inmortalidad y de todo lo bueno. Zalmoxis luego construyó una cámara subterránea en la que desapareció durante tres años, tiempo durante el cual los tracios lo lloraron, después de lo cual reapareció al cuarto año, demostrando que sus palabras eran verdaderas y convenciendo a su pueblo de su historia de muerte y resurrección. [48] [34]
Una figura tracia similar es Rhesus , quien, como Zalmoxis, era un rey divino y profeta que fue a vivir bajo la tierra, con la diferencia de que Rhesus era una deidad tribal de los edonianos mientras que Zalmoxis lo era de los getas. [49]
Durante el siglo V a. C., los colonos griegos en Tracia habían llegado a conectar a Zalmoxis con el filósofo griego Pitágoras debido a sus habilidades proféticas, curación mágica y otros rasgos extraordinarios; las similitudes entre las fiestas de los nobles geticos en sus salones de banquetes con las reuniones y comidas de los adeptos pitagóricos en salones comunes, y sus respectivas cabalgatas de iniciación, también parecen haber motivado la conexión entre Zalmoxis y Pitágoras entre los griegos pónticos. [50]
Durante el siglo IV a. C., las monedas del rey Hebryzelmis estaban decoradas con imágenes de la diosa Cibeles luciendo una corona mural en el anverso, las de Kersobleptes estaban decoradas con imágenes de la diosa Deméter . [23]
Durante el período helenístico, aparecieron nuevas deidades en Tracia debido a la influencia griega: las monedas del rey Seutes III mostraban una cabeza del dios griego Zeus en el anverso y un retrato con influencia macedonia del propio Seutes III en el reverso. [23]
En Mesembria se adoraba a un héroe llamado Melsas . [51]
Un templo a un grupo de deidades originarias de Samotracia, llamadas Kabeiroi pero también conocidas como Theoi Megaloi ( Θεοι Μεγαλοι ), que significa literalmente ' Grandes Dioses ' , estaba ubicado en la ciudad de Seutópolis, [29] siendo la adoración de estas deidades el culto principal de la ciudad junto con el del "Dionisio" tracio. [28] [23]
El gobernante Espartaco de Cabilia representó a las deidades Artemisa Fósforo y Hércules ; estas dos deidades, junto con Apolo y Atenea , aparecieron más tarde en las monedas municipales de Cabilia. [23]
La religión tracia parece haber tenido un mito de unión entre un dios-antepasado y una diosa-antepasada similar al del mito genealógico escita . Esta unión divina podría haber sido representada en la escena de la hierogamia del tesoro de Letnitsa. [52]
Demóstenes también afirmó que entre los tracios era costumbre no matarse entre sí. [53]
En el territorio de la tribu Satrae , en los montes Ródope, se encontraba el santuario oracular del tracio «Dionisio», en el que servían miembros de la tribu Bessoi y una sacerdotisa hacía profecías. [28] [11]
Este podría ser el mismo santuario al que se refieren las fuentes romanas como el bosque sagrado de "Liber" en Tracia, donde los sacerdotes predijeron a Alejandro III de Macedonia que conquistaría el mundo, lo que vieron en el fuego alto que ardía en su altar después de la libación de vino, y que los sacerdotes predijeron nuevamente más tarde a Cayo Octavio cuando consultó este oráculo sobre el futuro de su hijo . [54]
Los tracios solían llevar a sus hogares las cabezas de los enemigos que habían matado en batalla, y algunos artefactos tracios representaban cabezas cortadas de hombres y caballos detrás de jinetes. [55]
La otra vida era una parte importante de la religión tracia, como lo refleja el modo en que los tracios construían tumbas y túmulos grandes y elaborados. [28] Las tumbas de los tracios de clase alta contenían cámaras que se utilizaban para rituales familiares privados. [56]
La mayoría de los entierros tracios de la Edad del Hierro eran cremaciones . [15]
Los enterramientos reales y aristocráticos tracios durante el período helenístico consistían en inhumaciones, en las que las tumbas tenían espacios que actuaban como morada del difunto y donde se realizaban rituales para contactar con él. Esta práctica estaba vinculada al concepto de que las élites fallecidas alcanzaban la inmortalidad y la felicidad en la periferia del mundo habitado, por lo que no dependían de los vivos. [15]
Por lo tanto, estos entierros de clase alta cubiertos por túmulos se construyeron sobre el nivel del suelo o sobre terraplenes reutilizados encima de él, como representaciones físicas de la idea de que los entierros dentro de ellos no estaban dentro del reino de los muertos en el inframundo, lo que a veces se acentuaba aún más por suntuosas escaleras que conducían a las tumbas dentro de ellos. [15]
En consonancia con la visión del futuro que disfrutarían las élites fallecidas tras su muerte, estas tumbas estaban situadas lejos de los asentamientos de los vivos, y en su interior los muertos eran colocados en divanes o camas que no estaban excavadas en el suelo y había vajilla, de modo que formaban una escena de banquete en su interior, recordando así la otra vida prometida por Zalmoxis a sus seguidores. [15]
Las entradas de las tumbas también podían funcionar como salidas y permitían la comunicación entre el mundo de los vivos y el de los difuntos a través de un espacio abierto que conducía al interior, que era de por sí inaccesible. [15]
Como resultado del cambio de la creencia en la inmortalidad del cuerpo y el alma hacia una mayor "heroización" de los difuntos durante el período helenístico, los entierros de esta época se personalizaban con inscripciones o retratos visibles. Esta nueva práctica continuó hasta el período romano, cuando los plebeyos comenzaron a ser enterrados también en tumbas monumentales. [12]
Acompañando al difunto a menudo había un caballo, colocado en la antecámara de las tumbas o delante de sus entradas: el caballo era colocado allí para acompañar a su amo en la otra vida, y por lo tanto era tratado de la misma manera que el difunto, independientemente de si era inhumado o cremado. [15]
Dentro de los túmulos funerarios había fosas y fogones que los vivos utilizaban para comunicarse con los difuntos. Estos se realizaban especialmente en las entradas de las tumbas antes de que estuvieran completamente cubiertas por los montes, y eran similares a los cultos griegos que se realizaban en los altares en las puertas de entrada de los templos y hogares griegos para deidades y héroes. Los rituales tracios eran probablemente "ritos de paso" destinados a ayudar a los difuntos a alcanzar el estatus de anthrōpodaimones . [15]
Entre las prácticas rituales tracias se encuentran montículos formados a partir de ofrendas, asociados a fosas de ofrendas u otros depósitos sacrificiales. [57]
La visión tracia del más allá consideraba que se podía alcanzar un estado de feliz inmortalidad después de la muerte a través tanto del alma como del cuerpo, como lo atestigua el relato de Platón de que Zalmoxis enseñó a los médicos tracios a curar tanto el alma como el cuerpo porque eran uno y lo mismo. [50] [34] Heródoto de Halicarnaso había registrado que los tracios no temían a la muerte, lo que es coherente con la actitud positiva hacia la muerte que tienen las personas que han experimentado varios estados místicos. [58]
Así, Heródoto afirmaba que los getas eran los más valientes y legítimos de los tracios que apathanatizein ( απαθανατιζειν ), es decir, que "se hacían inmortales", porque creían que no morirían sino que irían a Zalmoxis: [59] dentro de la religión tracia, se creía que los aristócratas iban a un lugar donde no morirían, sino que alcanzarían la inmortalidad y vivirían en perpetua felicidad; sin embargo, los plebeyos solo podían alcanzar este estado muriendo valientemente en la batalla, o siendo sacrificados como mensajeros del dios Zalmoxis, y se creía que aquellos que corrían con este destino iban al propio Zalmoxis sin morir. [34]
El concepto tracio de la inmortalidad de la élite en sí mismo fue resultado de la formación del estado que ocurrió en el siglo VI a. C. y duró hasta la anexión romana de Tracia: la aristocracia tracia creía que obtendría la inmortalidad donde disfrutaría de una felicidad no muy diferente a su estilo de vida en el mundo de los vivos, que se lograría en lugares en la periferia del mundo habitado después de ser transferido allí por los dioses. [60]
La idea tracia de la inmortalidad, tanto en cuerpo como en espíritu, era similar a la concepción de Píndaro de Heracles como un "dios-héroe", lo que a su vez podría explicar la afirmación de Porfirio de que los bárbaros como Heracles adoraban a Zalmoxis. Elementos similares también estaban presentes en la religión griega, como: [34]
Esta conceptualización de la otra vida tracia está registrada en la historia griega del rey tracio Rhesus, que permaneció como un anthrōpodaimōn en una caverna de montañas con vetas de plata en lugar de descender al inframundo para convertirse allí en una sombra: como Zalmoxis, Rhesus obtuvo la inmortalidad sin morir. [61] [34]
Durante el período helenístico, el concepto tracio de inmortalidad del cuerpo y del alma se transformó en uno de "heroización" de los muertos y de sus almas inmortales como resultado de la sustitución de las tradiciones épicas más antiguas por otras literarias más nuevas. Así, los relieves funerarios que representan al Jinete Tracio a menudo identificaban a los difuntos como "héroes inmortales", ya que los mortales después de la muerte se convertían en antepasados divinos o eran deificados. [12]
Los tracios se comunicaban con sus deidades a través de rituales que se realizaban en el espacio vital humano: [14]
Dado que los tracios estaban compuestos por varias tribus distintas que vivían en un gran territorio, es probable que hubiera variaciones regionales entre los rituales que practicaban. [62]
Un tipo de altar tracio consistía en una estructura circular de arcilla que se había utilizado desde la Edad del Bronce. Estas estructuras dieron lugar posteriormente a altares cuadrados decorados durante la Edad del Hierro. [63]
Una característica muy extendida de los lugares de culto tracios era la presencia de hogares cuadrados hechos de arcilla dura que a menudo se había cocido hasta adquirir un color blanco grisáceo y que estaban decorados con patrones geométricos inscritos, así como estampados y estampados: los diseños que los decoraban incluían motivos florales, bandas vegetales que contenían hojas de hiedra y serpientes. Estos hogares eran plataformas bajas que se elevaban algunos centímetros por encima del suelo que las rodeaba, por lo que eran similares a los altares griegos a las deidades ctónicas. [64]
Estos altares de hogar estaban presentes especialmente en lugares urbanos como Seutópolis, Filipópolis, Cabila, Pistiros y Helis, [65] y se podían encontrar tanto en santuarios como en residencias de particulares; [66] en Seutópolis, se ubicaban en una sala representativa separada del oikos donde se encontraba el hogar. Los altares de hogar probablemente se utilizaban para quemar incienso o alucinógenos, pero no alimentos. [32]
Asociados a estos hogares había morillos hechos de piedra y arcilla y decorados con pares de protomes de caballos o carneros a ambos lados del fuego. Estos estaban presentes en lugares de enterramiento, así como en espacios domésticos en aldeas fuera de las ciudades y pueblos, en una gama similar de entornos que los hogares. Los caballos que los decoraban probablemente representaban la creencia popular de un carro solar con fuego celestial que poseía poder purificador. [32]
Solo hay unos pocos santuarios tracios atestiguados antes de la conquista romana de Tracia, y la mayoría comenzó a usarse entre c. 175 y c. 250 d. C. y finalizaron sus operaciones hasta la prohibición del paganismo en el Imperio romano por el emperador Teodosio I a fines del siglo IV d. C. [34]
Los santuarios tracios constaban de: [14]
Entre estos santuarios, algunos eran utilizados únicamente por fieles locales, mientras que otros eran utilizados por devotos de grandes áreas: [14] las comunidades rurales tenían acceso a pequeños santuarios presentes cerca de sus aldeas, y utilizaban santuarios más grandes y distantes como importantes centros de culto, mientras que podían acceder a los santuarios de montaña más distantes solo durante las festividades. [32]
Los santuarios tracios tenían planos y diseños diferentes a los griegos y se utilizaban como tesoros, pero no poseían altares monumentales. Sus edificios eran sencillos y, a excepción del templo en antis cerca de Pernik y un tetrapróstilo cerca de Kopilovtsi, no se parecían a los edificios de los templos griegos; los santuarios tracios también carecían de estructuras como teatros, estadios, hospitales o instalaciones para peregrinos, lo que sugiere que solo los utilizaban las poblaciones rurales que vivían cerca de ellos. [32]
Tradicionalmente, los santuarios tracios se encontraban alejados de las actividades de la vida diaria. Hasta ahora ha sido difícil determinar la identidad de las deidades veneradas en estos santuarios. [54]
Los diversos epítetos de diosas relacionadas con las montañas en Tracia sugieren que las montañas y las tierras altas rocosas se consideraban sagradas entre los tracios. [20] Los santuarios de montaña se encontraron especialmente en picos iluminados por el sol en la naturaleza: estos incluyen santuarios de roca, que se caracterizan por cortes en el lecho de roca expuesto que se usaban como toboganes, estanques, nichos, escalones y altares, como los de Babyak , Tatul y Perperek . [54]
El oráculo de "Dionisio" situado en la colina Zelmisos, en las montañas de la tribu de los Satrae y donde los Bessi servían como sacerdotes mientras una sacerdotisa pronunciaba oráculos, dentro de un santuario tracio circular. [54]
Los santuarios de las tierras bajas se ubicaban cerca o incluso dentro de los asentamientos, como en Levunovo, Nebet Tepe y Kabyle, o a veces en elevaciones dentro de las áreas de las tierras bajas. Estos consistían en un recinto sagrado encerrado por un peribolos . El temenos en Babyak tenía una separación de actividades por la cual diferentes áreas se usaban específicamente para ofrecer ofrendas y para quemar sacrificios en altares de arcilla y hogares. [54]
Los santuarios de las llanuras estaban cerca de asentamientos humanos y probablemente estaban ubicados en tierras agrícolas. Estos santuarios no fueron registrados por autores griegos ni por fuentes epigráficas, y por lo tanto solo se conocen a partir de evidencia arqueológica. Algunos de estos santuarios, como el de Bagachina, habían sido utilizados desde la Edad del Bronce Temprano hasta el período romano, aunque la mayoría de ellos habían comenzado a usarse en el siglo IV a. C. [54]
Los santuarios tracios nativos en Moesia estaban ubicados lejos de las ciudades o campamentos romanos, y se encontraban principalmente en las estribaciones de los Balcanes y en la parte oriental menos romanizada de la provincia. [32] En Tracia, los santuarios en las llanuras estaban ubicados en terrenos altos para que pudieran ser más visibles en esta región, y estaban marcados por rocas naturales, manantiales y ríos. [32]
También se dedicaban santuarios a los antepasados divinos de la aristocracia, a mortales deificados en tumbas monumentales que funcionaban como tumbas, hogares y santuarios, así como a mortales heroizados que eran vistos como héroes locales de las comunidades rurales. [67]
Los santuarios y lugares sagrados ubicados dentro de asentamientos se conocen principalmente en la Tracia helenística, y la existencia de templos y santuarios dentro de pueblos y ciudades bajo fuerte influencia griega sugiere que fueron influenciados por cultos religiosos griegos. [14]
En la isla de Tasos se encontraba un santuario de "Hēraklēs" , que constaba de: [68]
La estructura inusual del santuario de Thasian en comparación con los santuarios griegos parecía haber representado una tradición ritual tracia. [69]
Como resultado de un acuerdo entre el rey tracio Seutes III y el rey macedonio Lisímaco , el culto de los Kabeiroi fue importado a la ciudad tracia helenística de Seutópolis. [54] Un santuario de los Kabeiroi, llamado Samotraqueo, estaba ubicado en la sección fortificada de Seutópolis: [70] [14]
El santuario de Seutópolis tenía aspectos de su diseño que eran similares al santuario de Tasos, y su planta era diferente a los edificios domésticos o residenciales del resto de la ciudad. [71]
En el ágora de Seutópolis se ha descubierto una estructura identificada tentativamente con un altar y templo del "Dionisio" tracio: [72] [14]
En la colina Munychia del Pireo, en Atenas, se encontraba un santuario de la diosa Bendis . [14]
Después de que Cabila fuese conquistada por el rey Filipo II de Macedonia , instaló allí una guarnición y asentó allí habitantes griegos macedonios, de ahí que en esta ciudad existieran cultos griegos: [73] según una inscripción de Seutópolis, en Cabila se localizaba un Phosphorion y en su ágora se encontró un bomos de Apolo. [22] [14]
Se han encontrado altares de hogar en Cabilia, en la colina baja de Hissarlik, que estaba situada frente a Zayči Vruh. [66]
Sin embargo, en Zayči Vruh se habían cortado canales de agua y nichos relacionados con la práctica del culto antes de que Felipe II construyera allí una torre militar, y allí se talló una imagen tosca de la diosa Fósforo con una túnica larga y sosteniendo antorchas en cada una de sus manos. [22]
Algunos edificios con planos de construcción inusuales en Samotracia también representaban una tradición ritual tracia, como por ejemplo: [69]
Se encontró un altar de hogar completo en un área abierta en la puerta oriental fortificada de la acrópolis de la ciudad en Nebet Tepe , y otro fue encontrado en el área de la ciudad cerca de Nebet Tepe. [66]
Es posible que un santuario excavado en la roca en Kallatis haya comenzado como un santuario tracio nativo hasta que más tarde llegó a ser utilizado también por colonos griegos. [20]
Una inscripción de Batkun menciona un santuario de Apolo donde los ciudadanos habían dedicado una estela en honor de un personaje destacado. Estos ciudadanos eran de Filipópolis o Pistiros , lo que sugiere que se trataba de un culto griego. [73]
Un santuario de Sboryanovo, en el noreste de Tracia, que data de entre aproximadamente el 450 a. C. y principios del siglo III a. C., consistía en un edificio cuadrangular de arcilla construido sobre un piso de tierra batida que tenía un techo de madera y una cornisa decorada con terracota con los mismos patrones impresos con cuerdas utilizados como ornamentación en los altares del hogar. [74]
Este santuario contenía dos plataformas cuadrangulares que se ubicaban a ambos lados de dos altares sucesivos de planta circular, uno de ellos de superficie convexa. Estos altares eran rectilíneos, estaban rodeados por un alféizar de piedras toscas y tenían esquinas redondeadas. Su base, hecha de piedras pequeñas mezcladas con tierra, sobresalía 20 centímetros por encima del piso de arcilla que los rodeaba, estaba cubierto de arcilla y pintado con una capa blanca. [75]
El santuario de Sboryanovo se encontraba inmediatamente al oeste del río Krapinets. Cerca de la fuente del río, sobre el desfiladero, había un santuario, y tanto este santuario como una gran zona de importancia ritual situada inmediatamente debajo de él estaban ambos encerrados en un muro de piedra entre los siglos IV y III a. C. Al oeste, en la meseta, había otro lugar ritual que había estado encerrado en un muro de piedra entre los siglos IV y III a. C. y donde se había inscrito una dedicatoria a "Phosphoros" y se habían construido círculos de piedra poco profundos en el período helenístico. [76]
Dos grandes cementerios en montículos se alineaban en ambos lados del desfiladero en paralelo, y el oriental de ellos contenía monumentales tumbas de piedra que se usaban como lugares de culto. [77]
Un santuario de roca en Tsrancha contenía un altar circular de arcilla con un borde distintivo y una protuberancia central similar a un umbo , así como una placa de arcilla decorada en relieve que probablemente también se usó como altar. [75]
El sitio de Vetren contenía un santuario tracio que había sido utilizado durante un período significativo de tiempo. [78]
Los altares de Vetren parecen haber sido construidos en varias estructuras, y algunos podrían haber estado al aire libre. Cerca de estos altares se encontraron granos de cereales, pesas de telar, malacates y varios tipos de figurillas, lo que implica que se utilizaban en cultos relacionados con la fertilidad y la procreación. [79]
Se han encontrado partes de altares en todo el sitio de Vetren, lo que significa que estos se construyeron regularmente en múltiples ubicaciones, aunque varios estaban ubicados cerca de dos altares, de una manera que sugiere que los fragmentos eran sitios temporales anteriores de actividad de culto que se usaron para hacer bases para altares posteriores, y que se convirtieron en sitios de culto permanentes. [80]
Las fortificaciones situadas cerca del área del santuario contenían rastros de actividad ritual como fosas, fragmentos de altar, braseros de arcilla móviles y figurillas. [78]
Un altar completo y restos parciales de otros dos altares fueron localizados en el extremo occidental de una terraza excavada ubicada detrás de un complejo de patio, que a su vez contenía fragmentos de altar en una de sus habitaciones. [81]
Las actividades de culto se concentraban en gran medida en dos plazas al sur del asentamiento, donde se encontraban varios altares superpuestos y hogares que databan de los siglos III y II a.C., así como en otras dos plazas ubicadas cerca de la terraza, una de las cuales contenía un altar. Otro de los altares cerca de este último conjunto de plazas estaba rodeado por una valla en tres de sus lados. Los altares en el otro de este conjunto de plazas ya tenían altares permanentes en el siglo IV a.C. que a su vez se habían construido sobre sitios rituales temporales anteriores. [82]
Así, aunque había partes específicas del asentamiento de Vertren que estaban reservadas para actividades de culto, también se realizaban rituales en varios lugares allí, y el uso de los altares tanto en entornos domésticos como no domésticos, así como en interiores y exteriores, sugiere que se usaban para realizar diferentes rituales para varias ocasiones o múltiples deidades. [79]
La religión tracia poseía varios oficios sacerdotales: [11]
Se creía que los sacerdotes tracios habían recibido el poder de curar de manos del propio Zalmoxis, quien les enseñó a curar el cuerpo y el alma juntos: [83] estas habilidades curativas de los sacerdotes de Zalmoxis son similares a las de los curanderos y chamanes que derivaban sus poderes de estados alterados de conciencia. [58]
Las decoraciones de algunas jarras tracias también sugieren que existían sacerdotisas tracias que atendían a las diosas. [11]
A principios del siglo III a. C., un tal Amaistas, hijo de Medistas, dedicó un altar una vez completado su mandato como sacerdote del "Dionisio" tracio, lo que sugiere que el sacerdocio tracio tenía un mandato fijo y podía ser ejercido por otros ocupantes en sucesión, de forma similar a los sacerdocios de las ciudades-estado griegas. [11]
Según un relato del historiador gótico Jordanes , cuando Filipo II de Macedonia intentó sitiar Odessos, los sacerdotes getas vestidos de blanco y tocando cítaras para acompañar las oraciones a sus dioses abrieron las puertas de la ciudad y salieron. [85]
Los mortales heroizados que después de la muerte eran vistos como héroes locales eran invocados en oraciones para pedir ayuda y protección a través de rituales simples que no requerían la mediación de sacerdotes. [86]
Según Estrabón de Amasia, los misios no consumían seres vivos , ni siquiera sus rebaños, por piedad hacia su creencia en la transmigración de las almas , sino que subsistían a base de miel , leche y queso , y vivían en paz, por lo que se les llamaba theosebeis ( θεοσεβεις ), que significa "temeroso de Dios", y kapnobatai ( καπνοβαται ), que significa "caminantes sobre las nubes" o "caminantes sobre el fuego". Según Estrabón, los getas también practicaban un estilo de vida vegetariano. [83] [53] [87] [88]
El nombre de los kapnobatai se ha interpretado a veces como derivado de una práctica de inhalar vapores de cannabis de manera similar a los escitas, y su nombre significa "aquellos que caminan en humo [de cáñamo]", o como una referencia a la práctica de caminar sobre brasas , aunque estos son muy inciertos. [89] [87]
Los kapnobatai podrían haber sido chamanes, y un paralelo a su nombre se encuentra en las tradiciones índicas en la forma del término dhūma-gati ( धूम-गति ) para describir a los brahmanes . Los kapnobatai podrían haber sido una casta que estaba separada del resto de la población debido a los requisitos de pureza ritual, y podrían haber vivido una forma de ascetismo extremo y práctica de trance profundo de una manera similar a los yogī s indios y los faliscos Hirpi Sorani . [90] [91]
Estrabón también registró que había un grupo de ascetas entre los tracios, llamados ktistai ( κτισται ), que significa literalmente ' fundadores ' , que vivían vidas célibes y por lo tanto eran honorables, por lo que estaban dedicados a los dioses y vivían libres de cualquier temor. [83] [53] [88] El ascetismo de estos tracios era tan famoso en el mundo antiguo que Flavio Josefo los comparó con los esenios. [83]
El sumo sacerdote dacio Decaeno podría haber sido un asceta, como lo sugiere la forma en que convenció a los dacios de destruir sus viñedos y vivir sin consumir vino. [84]
Los adoradores de Zalmoxis realizaban ritos iniciáticos como parte de su culto, durante los cuales el sacerdote vivía en una cueva como una recreación del descenso de Zalmoxis a su cámara subterránea: el sacerdote que era representante de Zalmoxis vivía en una cueva real pero era casi invisible y visto solo por el rey y algunos asistentes porque él y sus sucesores vivían vidas muy aisladas, lo que demuestra que la religión tracia había conservado elementos arcaicos que ya habían desaparecido en la religión griega. [90]
En el relato de Reso registrado por Eurípides , su madre declaró que Perséfone liberaría su alma para que Reso viviera escondido en una caverna como un antropodaimōn . Por lo tanto, Reso tenía un papel en los ritos mistéricos que los griegos percibían como no muy diferentes de sus propios misterios, y el uso del término " antropodaimōn " para describirlo significa que se creía que Reso tenía un estatus entre el de un hombre y el de una deidad. [49]
En su registro del encuentro entre los getos Kothelas con el rey macedonio Filipo II, el autor gótico Jordanes describe una vasta procesión ritual en la que participaron miembros de diferentes órdenes sociales, así como músicos entre los que había sacerdotes que vestían túnicas blancas y tocaban kitharai . [17]
La fiesta de Bendidia , celebrada en honor a la diosa Bendis, era uno de los principales festivales de la cosecha tracios. [92]
Los antiguos gobernantes tracios consideraban que las fiestas eran un aspecto importante para mantener su estatus dominante, y los tracios tomaron prestado el uso de fiestas de élite y comunales como modelos de identidad social e interacción de los griegos micénicos , quienes a su vez habían tomado prestada esta práctica de los asiáticos occidentales. [93] Por lo tanto, los tracios solían festejar tanto en ocasiones normales como de manera ritual, y usaban la fiesta para mostrar estatus y afiliación a grupos de elige. [94]
El proceso del banquete consistía en la preparación para el baño, luego el baño mismamente, seguido por la unción, luego sentarse en una silla con un escabel, después de lo cual se lavaban las manos y se servían comida y bebida en vasos de oro y plata. [95]
Según los autores de la antigua Grecia, el rey Kotys I solía celebrar banquetes y realizar sacrificios a los dioses en "lugares sombreados por árboles y regados por corrientes de agua". [5]
El rey Seutes II dio un banquete durante el cual compartió pan y carne con el ejército griego de Jenofonte para declarar su alianza, después de lo cual se sirvió vino a los festejantes en cuernos probablemente hechos de metales preciosos y se intercambiaron regalos. [40]
El "Dionisio" tracio podría haber sido adorado en rituales de fuego durante los cuales los participantes portaban objetos sagrados llamados empyra y danzaban sobre brasas. Debido a esto, este dios era invocado con el nombre de Pyribromos. [96]
Se realizaban ciertos rituales en relación con el rey, como investiduras y hierogamias. [15]
Se creía que la unión entre el rey y la diosa era necesaria para que éste obtuviera el poder real, [97] [98] y el rey odrisio Kotys I creía que la diosa tracia Bendis, bajo la apariencia de la diosa virgen griega Atenea, había aceptado convertirse en su esposa, y por lo tanto preparó una cámara nupcial donde la esperó, [99] mientras que una placa del tesoro de Letnitsa representaba explícitamente la relación sexual entre el héroe y la diosa. [98]
Algunos sacrificios, tanto en santuarios como en rituales funerarios, consistían en romper o deformar intencionalmente ciertos objetos. [100]
Heródoto de Halicarnaso describió a mujeres tracias y peonias que llevaban ofrendas envueltas en paja a una diosa a la que identificó con Artemis basileia ( lit. ' Artemisa la reina ' ). [17]
En toda Tracia se celebraban sacrificios quemados para las deidades celestiales. [54]
Vasijas como copas y cuencos de oro fueron donadas en dedicación a deidades ctónicas durante la Edad del Bronce Final en Tracia, reflejando prácticas similares entre los griegos micénicos y los hititas . [40]
Una forma de sacrificio atestiguada entre los tracios es la práctica de depositar ofrendas en fosas y zanjas, siendo las fosas mismas de diferentes tamaños, así como de forma vascular, de colmena, cónica, cilíndrica y ovalada. [101] Esta era la principal práctica sacrificial en los santuarios de las tierras bajas, que consistía en la ofrenda de objetos rituales como modelos, figurillas de arcilla y amuletos, o artefactos domésticos como utensilios, adornos, ropa, herramientas y armas, como ofrendas en fosas. [54]
Además, en estos sitios también se encontraron fragmentos de yeso de paredes y fogones domésticos, así como posiciones de comidas sacrificiales, en ocasiones de animales enteros e incluso sacrificios humanos. Estos sacrificios eran realizados por los fieles para obtener ayuda de la deidad o para agradecer su apoyo. [54]
Esta forma de depósitos subterráneos como sacrificio era muy común en Tracia, y era una forma de sacrificio típica de la Europa continental más que de las del Egeo, como las de la Antigua Grecia. [102]
Los alimentos se depositaban en fosas como ofrendas a las deidades ctónicas, a los héroes y a los muertos: las fosas en los cementerios estaban ubicadas dentro y debajo de los túmulos funerarios, y las ofrendas estaban destinadas a ser alimento para los muertos como parte de los cultos funerarios, pero también como parte de los rituales para los mortales deificados en forma de cultos a los héroes. [54]
Estos pozos eran uno de los diversos lugares donde se realizaban rituales, aunque no eran necesariamente pozos rituales o sitios de santuario; no obstante, también se construían pozos en los santuarios para depositar ofrendas o descartar materiales rituales usados. [103]
Los grupos de fosos de ofrendas a menudo se asociaban con santuarios o asentamientos. [104]
El análisis arqueológico de los pozos de ofrendas tracios muestra que a menudo contenían capas de ceniza, aunque la evidencia de quema de objetos de los pozos es rara. [104]
Los animales domésticos eran muy comunes como ofrendas de alimentos en los pozos de ofrendas tracios: [105]
En Bagachina, como máximo 15 fosas contenían huesos de caballos y como máximo 7 fosas contenían huesos de perros, aunque ninguno de ellos era esqueleto completo o incluso parcial. Se desconoce si formaban parte de los mismos depósitos, y su relación con la asociación de caballos y perros con rituales funerarios de la clase alta, así como con la práctica de la Antigua Grecia de sacrificar caballos y perros en rituales ctónicos. [106]
Los restos de animales cazados, como ciervos, jabalíes, liebres, martas, zorros y tejones, eran depositados más raramente en los pozos de sacrificio, aunque las martas, zorros y tejones no eran ofrendas alimentarias ya que habían sido cazados por su piel. [104]
Parece que en los pozos de ofrendas tracios no se sacrificaban seres humanos. [103]
La edad muy temprana de algunos de los animales enterrados en los pozos de sacrificio tracios sugiere que habían sido enterrados alrededor de los meses de mayo y julio, lo que implica que estos sacrificios estaban relacionados con una fase específica del año agrícola. [103]
Los tracios también practicaban sacrificios humanos : [54]
Cada cuatro años, la tribu tracia de los getas elegía por sorteo a un individuo que sería sacrificado como mensajero de Zalmoxis: [48] [34]
Este sacrificio estaba relacionado con la historia de la muerte y resurrección de Zalmoxis después de tres años, ya que se realizaba para convocar a Zalmoxis cada cuatro años a un ritual que hacía inmortales a sus participantes. [48] [34]
Cuando los escitas migraron a la estepa póntica a principios del primer milenio a. C., su religión absorbió los cultos a la fertilidad de las poblaciones agrícolas tracias que ya vivían allí. Como parte de este proceso, la diosa tracia Bendis influyó en la diosa escita Artimpasa . [107]
Los nombres de algunas de las principales deidades masculinas escitas eran de origen tracio y fueron absorbidos por los escitas, y como resultado existían fuertes paralelismos entre las religiones escita y tracia. [108]
Además de la disposición de la élite tracia a adoptar ideas y prácticas extranjeras, la colonización griega de la costa del mar Negro y la conquista macedonia de Tracia, además de la conquista romana, también aportaron fuertes influencias extranjeras. Este proceso se concentró especialmente en las ciudades y pueblos étnicamente diversos, mientras que las comunidades más rurales eran más conservadoras y seguían el culto tradicional tracio. [12]
Debido a la proximidad geográfica de los antiguos griegos y tracios, hubo una circulación significativa de sus respectivas creencias religiosas entre sí: [17] a partir del siglo V a. C., los artículos decorados importados por los tracios, especialmente la vajilla como la rhyta de Panagyurishte y las ánforas , estaban decorados con representaciones de dioses y mitos griegos, lo que sugiere que historias como el juicio de Paris , la escena dionisíaca o kabeírica en una jarra del tesoro de Borovo y las copias tracias de los mitos de Heracles en una jarra del tesoro de Rogozen y una placa de plata de un kurgan cerca de Panagyurishte, eran populares en Tracia. La evidencia de la afiliación de la clase alta tracia a la cultura griega también está atestiguada por cómo los cantantes griegos cantaron alabanzas a Esparta y Tebas en la boda de la hija de Kotys I con Ifícrates . [23]
Sin embargo, las representaciones helenísticas de escenas religiosas tracias nativas que tomaron prestadas imágenes griegas sugieren que los temas religiosos tracios indígenas también se representaban utilizando convenciones artísticas griegas. [109]
Tradicionalmente se ha asumido que la presencia de cultos a deidades conocidas por nombres griegos en las tierras del interior de Tracia fue resultado de la influencia griega que comenzó con el gobierno de Filipo II de Macedonia. Sin embargo, faltan pruebas que respalden esta interpretación, en gran medida debido a la falta de evidencias del período helenístico. [10] Los cultos tracios a "Dionisio" y "Fósforo" parecen haber sido autóctonos. [28]
La ciudad-estado griega de Atenas reconoció oficialmente el festival de Bendidia para que los tracios que vivían allí pudieran celebrar uno de sus festivales principales. [56] Este festival se celebraba el día 19 del mes de Thargelion, y durante él, tanto los adoradores tracios como los griegos de Bendis encabezaban procesiones por separado desde el prytaneion en Atenas hasta el Pireo, [106] [110] donde se encontraba el santuario de la diosa. [14]
La recepción positiva y entusiasta de la Bendidia en Atenas sugiere que el culto era compatible con las costumbres religiosas atenienses y también era visto favorablemente por la población de la ciudad, de ahí que la Bendidia se celebrara en Atenas durante un largo período de tiempo. [111]
Bajo el dominio romano, la organización de la religión tracia cambió significativamente, con los sacerdotes siendo integrados en la jerarquía administrativa imperial romana y los cargos de magistrados en la administración provincial y municipal. Los cultos romanos oficiales, así como nuevos dioses, incluyendo los más populares en el Imperio Romano, entre los cuales estaban deidades de Asia Occidental y Egipto, también fueron introducidos en Tracia: los cultos introducidos por el Imperio Romano estaban vinculados a la propaganda oficial del poder imperial, e incluían la tríada de Júpiter Óptimo Máximo, Juno Regina y Minerva Augusta , así como otras deidades como Dea Roma y el propio emperador gobernante en ese momento. [47]
Estos nuevos cultos eran especialmente populares en el ejército romano, así como entre los colonos italianos que participaban en la administración romana, y entre los comerciantes y sacerdotes, especialmente los que vivían en las provincias de Moesia Superior e Inferior . El culto imperial romano y la propaganda religiosa se centraban en los centros administrativos, con augustales atestiguados en Ratiaria , Oescus y Novae , mientras que los pontífices estaban presentes en Ratiaria, Oescus y Troesmis , y los delegados en Tomis elegían un sacerdus provinciae para realizar el culto imperial anualmente. [47]
Los cultos romanos en Tracia incluían los de Genii , Diana y Apolo , Hércules , Mercurio , Ceres , Liber Pater , Proserpina , Plutón y Silvano , mientras que también hay atestiguadas dedicaciones individuales a Victoria , Concordia y Némesis . Se ubicaban principalmente en provincias fronterizas como Moesia Superior y Moesia Inferior, donde estaba estacionado el ejército y que estaban directamente bajo la autoridad imperial, y debían su popularidad al ejército romano, que tenía privilegios con respecto a los cultos oficiales, el culto a los estandartes y los cultos a deidades patronales como Marte , Hércules, Fortuna , Victoria y Bonus Eventus . [47]
Tras la conquista romana, las imágenes de deidades y las dedicatorias escritas a los dioses, como altares, relieves de piedra y estatuas, aparecieron por primera vez en Tracia, y se construyeron templos especialmente para los cultos romanos en las nuevas ciudades que el Imperio romano fundó en Moesia: [32]
La mayoría de las dedicaciones oficiales de altares en los cultos romanos estaban ubicadas cerca de campamentos militares, ciudades y pueblos. [32]
Sin embargo, muchos de los cultos tracios atestiguados en períodos posteriores probablemente ya se habían establecido antes de la conquista romana de Tracia. [112]
El Jinete Tracio era, sin embargo, la deidad más popular entre los soldados tracios nativos, que ocupaban los rangos inferiores del ejército romano y no solían apelar a deidades extranjeras, con principales participando activamente en los cultos romanos y los funcionarios realizando principalmente los cultos oficiales y el culto al emperador reinante, mientras que los centuriones ofrecían dedicatorias individuales al Jinete Tracio. [47]
Sin embargo, los cultos romanos oficiales eran menos populares en la provincia de Tracia, donde no hay constancia de la tríada capitolina, aunque allí se adoraba a las deidades griegas Zeus y Hera: [47]
El koinón tracio vivía en Filipópolis y, a partir del reinado de Cómodo, el culto imperial se celebraba allí mediante los Juegos Píticos, que Caracalla rebautizó como Juegos Alejandrinos y Heliogábalo como Juegos Cendrisios. El culto al emperador se celebraba con juegos de gladiadores en Augusta Traiana. [32]
Dentro de la propia provincia de Tracia, las deidades griegas eran las más populares: [113]
Estas deidades eran adoradas con epítetos tracios, lo que sugiere que sus cultos ya se habían establecido antes del período romano, aunque la fecha tardía de urbanización en muchos centros de culto distintos de Filipópolis significa que mucho sobre sus orígenes aún es incierto. [14] Los cultos egipcios como los de Sarapis e Isis , y los anatolios como los de Cibeles y Atis y de Hipsistos , también estaban presentes en Tracia, donde habían estado presentes desde el período helenístico, aunque se habían limitado a las colonias griegas; en el período romano, se atestiguan dedicaciones individuales a estas deidades y artefactos religiosos ofrecidos por colonos griegos y de Asia occidental en centros urbanos. [14]
El culto al dios sirio Júpiter Doliqueno era muy popular entre los soldados de Asia occidental en Moesia Inferior, donde reemplazó al culto romano de Júpiter. [14]
El dios Mitra está atestiguado por primera vez en los campamentos militares de Moesia, y más tarde en Tracia, aunque sus adoradores eran en su mayoría griegos, romanos o asiáticos occidentales, y sólo raramente eran tracios nativos. [14]
En Tracia, la mayoría de los templos dedicados a los cultos griegos y orientales estaban ubicados en las ciudades donde vivían colonos extranjeros de las partes orientales del Imperio Romano. [32] Por lo tanto, los tracios en gran medida no participaron en los cultos extranjeros introducidos bajo el dominio romano, excepto el del frigio Sabazius , lo que sugiere que se originó en un antiguo sincretismo religioso: incluso el sacerdote de Sabazius en Serdica era tracio. [14]
