stringtranslate.com

Tarhunz

Tarhunza de Alepo

Tarḫunz (raíz: Tarḫunt- ) era el dios del tiempo y dios principal de los luvitas , un pueblo de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro en Anatolia. Está estrechamente asociado con el dios hitita Tarḫunna y el dios hurrita Teshub .

Nombre

El nombre del dios del tiempo protoanatolio puede reconstruirse como *Tṛḫu-ent- ("conquistar"), una forma de participio de la raíz protoindoeuropea *terh 2 , "cruzar, atravesar, superar". Tiene cognados en hitita tarḫu- , latín trans- , puerta holandesa , durch alemán e inglés hasta . [1] [2] El mismo nombre se utilizó en casi todas las lenguas de Anatolia : hitita Tarḫunna - ; Carian Trquδ- ; Milyan Trqqñt- , y Licio : Trqqas (A), Trqqiz (B), que ha sido identificado con Zeus . [3] [4] [2]

Norbert Oettinger ha argumentado que las funciones del dios del tiempo de Anatolia provienen en última instancia del dios protoindoeuropeo Perk w unos , pero que no conservaron el antiguo nombre para acuñar en su lugar el nuevo epíteto * Tṛḫu-ent- ("conquistador" ), que sonaba parecido al nombre del dios hatiano de la tormenta, Taru . [1]

En cuneiforme luvita de la Edad del Bronce, su nombre aparece como Tarḫunt- ( Tarḫuwant- en los textos más antiguos). [5] También se le nombra usando los Sumerogramas d U ("Dios 10") o d IM ("Dios Viento"). En jeroglífico luvita , su nombre estaba escrito como Tarhunza- y Tarhunta- o con los ideogramas (DEUS) TONITRUS ("Dios Trueno"). [6]

El nombre Tarhunt- también está relacionado con el participio presente turvant- , que también significa "vencer, conquistar", un epíteto de la deidad védica Indra. [7] [8] [9]

legado onomástico

El nombre del dios aparece a menudo en nombres personales. El ejemplo más antiguo es "Tarḫuan", conocido por un texto hitita del siglo XIX a. C. de Kültepe . [10] Entre los luvitas, era costumbre que la gente llevara el nombre de un dios simple, pero los nombres a menudo se combinaban. En la Edad del Bronce y la Edad del Hierro Temprana, estos nombres son muy comunes. Los últimos ejemplos derivan de la Anatolia meridional helenística , como Tarkumbios (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- "Tarhun-Gift") o Trokombigremis (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- "Shining Tarhun") que están atestiguados en Cilicia . [11]

Otras atestiguaciones del nombre de la deidad aparecen como Tarhundaradu , un rey de Arzawa , y la variación Tarhunnaradu , que se cree que es la versión hitita del primero, y ambas se refieren a la misma persona, atestiguadas en las Cartas de Ortaköy. [12] [13]  En un artículo de 2022, el académico Ignasi Xavier Adiego postula la existencia de "cuatro raíces luvitas (y luvitas) diferentes: Tarhu̯ant-/Tarhunt-, Tarhun-, Tarhu- y Tarhunza". Además, siguiendo a Starke, aduce más pruebas onomásticas, a saber, el nombre de un escriba real Tarḫu(n)mii̯a , nombres de Cilicia Ταρκυννις, Ταρκυμ-βιας, Τροκον-βιας, Τροκομ-βιγρεμ, ις, Τροκον-γιλανις; y un nombre licio Τροκομ-μας. [14]

Además, la ciudad hitita de Tarhuntassa recibió su nombre del dios del tiempo de Luvita. [15]

Descripción

Tarhunza de la viña; alivio de İvriz

El dios luvita del tiempo conservó sus raíces indoeuropeas más claramente que el dios hitita del tiempo Tarḫunna . [16] Por lo tanto, estaba menos vinculado con el toro, que era común en Anatolia , que con el caballo. Según el ritual contra la plaga de caballos de Uḫḫamuwa en Arzawa , los caballos del dios del tiempo eran alimentados y su carro era untado con grasa de oveja. [17]

Los diversos epítetos luvitas de Tarhunz indican sus funciones. Era "poderoso" (cuneiforme: d U muwatalla/i- ; jeroglífico: muwatalis Tarhunz ) y "servicial" (cuneiforme: d U warraḫitaššaš ; "Tarhunz el Ayudante"), pero también "severo" (cuneiforme: tapattanašši- d U ). Así, en las representaciones de la Edad del Hierro, se muestra a Tarhunz matando enemigos con su hacha. En la batalla, corría delante del rey, asegurando la victoria, y por lo tanto se le podía llamar "Tarhunz del campo (de batalla)" (cuneiforme: immarašša- d IM) o "Tarhunz del comandante" (jeroglífico: kuwalanassis Tarhunz ). . El dios del tiempo también está relacionado con las montañas (cuneiforme: ariyattališ d IM -anz ; jeroglífico: aritalasis Tarhunz ; "Montaña-Tarhunz"). En Carquemis de la Edad del Hierro , existía un culto a Tarhunz del monte Arputa ( Arputawanis Tarhunz ). Como dios del cielo, se le conocía como Tarhunz de los cielos. Como dios brillante o que empuñaba un rayo, llevaba los epítetos piḫaimiš ("destellando, brillando") y piḫaššaššiš ("del rayo, del destello"). De este último epíteto se deriva el nombre del caballo alado Pegaso en la mitología griega. [18]

Dios personal de Muwatalli II

El gran rey hitita Muwatalli II nombró al dios del tiempo del rayo ( d U piḫaššaššiš ) como su deidad protectora, llamándolo "dios del tiempo del rayo, mi señor, rey del cielo". Según su relato, el dios lo crió y lo instaló como rey del reino hitita. Su oración al dios muestra características luvitas: [19]

"¡Dios del tiempo del rayo, brilla sobre mí como la luz de la luna, brilla sobre mí como el dios hijo del cielo!"
(KUB 6,45 iii 68-70)

Tarhunz de la viña

Una innovación luvita es la idea del dios del tiempo de la viña. [20] Aparece por primera vez en un ritual de viñedos del sur de Anatolia del siglo XVI a. C., en el que se le pide que haga prosperar el viñedo real, junto con la diosa Mamá y otras parejas divinas, como Runtiya y Ala o Telepinu y Maliya. .

Durante la Edad del Hierro, Tarhunz de la viña ( turwarasina Tarhunza ) fue venerado con especial intensidad en Tabal . El rey Warpalawas II de Tuwana (segunda mitad del siglo VIII a. C.) hizo erigir un imponente relieve rocoso con una representación de este aspecto del dios cerca de un manantial productivo en İvriz. Tarhunz es representado como un dios barbudo, con pelo rizado y un casco. Lleva una falda hasta la rodilla y un cinturón, pero no lleva espada. En su mano izquierda sostiene un racimo de uvas y en su mano derecha espigas de trigo. Se le ofrecieron animales y a cambio "muchos descendieron del cielo y muchos subieron de la tierra". En Sam'al aparece en versión aramea como Hadad de la viña ( hdd krmn 'Hadad Karmîn').

Sitios de culto

Ya a principios de la Edad del Bronce, Alepo (Halpa) era una ciudad importante del dios del tiempo. Con la conquista de Siria por Suppiluliuma I (1355-1325 a. C.), esta ciudad fue incorporada al reino hitita y Suppiluliuma instaló a su hijo Telipinu como rey-sacerdote de Alepo. El templo del dios del tiempo de Alepo fue adaptado para adaptarse al culto hitita. Durante la Edad del Hierro, se dedicó un nuevo templo a Tarhunz de Halpa.

Cazador de dragones

Relieve luvita tardío de Arslantepe con el dios del tiempo y un compañero luchando contra un monstruo serpiente

En un relieve de Arslantepe , se muestra al dios del tiempo y a un compañero luchando contra una criatura acuática con forma de serpiente. Esta representación recuerda al hitita Illuyanka y al hurrita Ḫedammu , un mito muy extendido en la religión protoindoeuropea y en el Cercano Oriente.

El mito de Anatolia pasó a la mitología griega , en el que Zeus lucha contra Tifón, que parece un dragón . Se ha sugerido que el mito fue tomado especialmente de Cilicia, ya que allí hubo un intenso contacto entre griegos y anatolios desde una fecha muy temprana. Los lugares clave del mito también apuntan en esta dirección: el monte Kasios en el noroeste de Siria y el área alrededor de Corycus en la rugosa Cilicia, donde la religión luvita perduró hasta el período romano. [21]

Representación

Júpiter Dolichenus de Heddernheim

No hay representaciones de la Edad del Bronce que puedan identificarse como el dios luvita del tiempo. Sin embargo, de la Edad del Hierro se conocen más de sesenta relieves y estatuas del dios del tiempo. Estos se pueden dividir en tres tipos. [22]

En el primer tipo de representación, se le muestra como un dios barbudo con un casco con cuernos, falda corta y una espada colgando de su cinturón. En la mano trasera sostiene un hacha y en la delantera sostiene un rayo. Se puede representar un sol alado sobre su cabeza, indicando su autoridad divina.

El segundo tipo lo representa de manera similar, pero de pie encima de un toro. Esta imagen se utilizó para el dios del tiempo de Alepo, que ejerció una fuerte influencia sobre la percepción de Tarhunz en Siria. Esta representación desapareció en el siglo VII a. C., pero reapareció en el norte de Siria a principios del período imperial romano y fue llevada a Europa central como Júpiter Dolichenus , cuyo centro de culto se encontraba en Doliche , al noroeste de Carquemis. El triángulo de bronce de Heddernheim  [Delaware] , en particular, muestra similitudes obvias con la representación luvita de Tarhunz en el norte de Siria. [23]

El tercer tipo muestra al dios del tiempo con mazorcas de maíz y racimos de uvas. Este tipo es común en Tabal (Anatolia). El relieve de İvriz antes mencionado es el ejemplo más conocido. Esta versión de Tarhunz puede representarse desarmado o con un hacha o un rayo.

Representaciones de Tarhunz

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Hutter (2003), pág. 221.
  2. ^ ab Kloekhorst, Alwin (2008). Diccionario etimológico del léxico heredado hitita. Rodaballo. pag. 835.ISBN​ 9789004160927.
  3. ^ Mouton, Alicia; Rutherford, Ian; Yakubovich, Ilya (7 de junio de 2013). Identidades luvitas: cultura, lengua y religión entre Anatolia y el Egeo. Rodaballo. ISBN 9789004253414.
  4. ^ Arbeitman, Yl (2000). La conexión con Asia Menor: estudios sobre las lenguas pregriegas en memoria de Charles Carter. Editores Peeters. ISBN 9789042907980.
  5. ^ Frank Starke (1990). Untersuchung zur Stammbildung des keilschrift-luwischen Nomens . Studien zu den Boǧazköy-Texten. vol. 31. Wiesbaden: Harrassowitz. pag. 136.ISBN 3-447-02879-3.
  6. ^ Hawkins, John David. Corpus de inscripciones jeroglíficas luvitas . Volumen III: Inscripciones del Imperio hitita y nuevas inscripciones de la Edad del Hierro. Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2024. págs. 634-635. ISBN 9783110778854 , doi : 10.1515/9783110778854 
  7. ^ Watkins, Calvert. Cómo matar a un dragón : aspectos de la poética indoeuropea . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 344. ISBN 978-0-19-802471-2
  8. ^ Sims-Williams, Nicolás. "Un dios bactriano". En: Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 60, núm. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
  9. ^ Kloekhorst, Alwin. Diccionario etimológico del léxico heredado hitita . Diccionario etimológico indoeuropeo de Leiden, serie 5. Leiden, Países Bajos; Boston, 2008. págs. 965, 967. https://hdl.handle.net/1887/11996
  10. ^ Thomas Zehnder (2010). Die hethitischen Frauennamen. Catálogo e interpretación . Wiesbaden: Harrassowitz. págs.284 y siguientes. ISBN 978-3-447-06139-1.
  11. ^ Houwink ten Cate (1961), págs. 125-128.
  12. ^ Süel, Aygül. "Tarhunnaradu/Tarhundaradu en los textos de Ortaköy". En: P. Taracha y. M. Kapełuś, (eds.). Actas del Octavo Congreso Internacional de Hititología: Varsovia, 5 a 9 de septiembre de 2011 . Varsovia: AGADE, 2014. págs. 933-940.
  13. ^ Adiego, Ignasi-Xavier. "Luwian Tarhunaza-, Cilicia Τροκοναζας, Τρικοναζας". En: Indogermanische Forschungen , vol. 127, núm. 1, 2022, pág. 77. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005
  14. ^ Adiego, Ignasi-Xavier. "Luwian Tarhunaza-, Cilicia Τροκοναζας, Τρικοναζας". En: Indogermanische Forschungen , vol. 127, núm. 1, 2022, págs. 77-78. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005
  15. ^ Matessi, Alvise. "La creación de los paisajes imperiales hititas: territorialidad y equilibrio de poder en el centro-sur de Anatolia durante la Edad del Bronce tardía". En: Revista de Historia del Antiguo Cercano Oriente , vol. 3, núm. 2, 2016. pág. 146. https://doi.org/10.1515/janeh-2017-0004
  16. ^ Hutter (2003), pág. 222.
  17. ^ HT 1 ii 34 y siguientes.
  18. ^ Manfred Hutter (1995). "Der luwische Wettergott piḫaššašši und der griechische Pegasos". En Michaela Ofitsch; Christian Zinko (eds.). Studia Onomastica et Indogermanica. Festschrift für Fritz Lochner von Hüttenbach zum 65. Geburtstag . Graz: Leykam. págs. 79–97. ISBN 3-7011-0015-2.
  19. ^ Hutter (2003), pág. 223.
  20. ^ Hutter (2003), pág. 224.
  21. ^ Houwink ten Cate (1961), págs.
  22. ^ Sanna Aro (2003). "Arte y Arquitectura". En En: H. Craig Melchert (ed.). Los luvitas . Handbuch der Orientalistik. vol. 1. Leiden: Genial. págs. 317 y siguientes. ISBN 90-04-13009-8.
  23. ^ Guy Bunnens (2004). "El dios de la tormenta en el norte de Siria y el sur de Anatolia desde Hadad de Alepo hasta Júpiter Dolichenus". En Manfred Hutter (ed.). Offizielle Religion, lokale Kulte und individuelle Religiosität . Ugarit-Verlag. págs. 57–82. ISBN 3-934628-58-3.

Bibliografía

Otras lecturas