La religión escita se refiere a la mitología, las prácticas rituales y las creencias de las culturas escitas , un conjunto de pueblos iraníes antiguos estrechamente relacionados que habitaron Asia Central y la estepa póntico-caspia en Europa del Este durante la Antigüedad clásica , hablaban el idioma escita (en sí mismo un miembro de la familia de lenguas iraníes orientales ), y que incluía a los escitas propiamente dichos , los cimerios , los sármatas , los alanos , los sindi , los masagetas y los saka .
Se supone que la religión escita estaba relacionada con la religión protoindoiraní anterior , así como con las tradiciones osetias y iraníes orientales contemporáneas , y que influyó en las mitologías eslava , húngara y turca posteriores .
La religión escita estaba vinculada a las tradiciones indoiraníes [2] y estaba influida por la de las poblaciones que los escitas habían conquistado, como las poblaciones tracias sedentarias de la estepa póntica occidental. Debido a esto, muchas de las deidades masculinas escitas tenían equivalentes en el panteón de los pueblos tracios, incluidos los que vivían en Anatolia, y algunos de los nombres de estas deidades eran de origen tracio; las deidades femeninas escitas, y especialmente sus vínculos con cultos especiales y sus ritos y símbolos, también estaban conectados con la cultura tracia y anatolia [3] .
Durante la estancia de los escitas en Asia occidental , su religión también había sido influenciada por las antiguas religiones mesopotámicas y cananeas . [4]
La cosmología escita correspondía a la estructura tripartita típicamente indoiraní del universo de la cosmología escita, [5] que también está presente en las tradiciones védica y avéstica , y según la cual el universo estaba compuesto de: [6]
Según Heródoto de Halicarnaso , los escitas adoraban a un panteón de siete dioses y diosas (héptada), que equipara con las divinidades griegas de la Antigüedad clásica siguiendo la interpretatio graeca . Menciona ocho deidades divididas en tres rangos, siendo esta estructura del panteón escita típicamente indoiraní: [7] [8] [9]
Esta lista de deidades escitas de Heródoto podría haber sido una traducción de un himno escita a los dioses que se cantaba durante sacrificios y rituales. [10]
Con la omisión de Thagimasadas, que era adorado solo por los escitas reales, el panteón escita estaba compuesto por siete dioses, y también se atestigua que la tribu sármata de los alanos adoraba a siete deidades, y se registran rastros de una tradición similar entre los osetios . [11] Este heptatheísmo era una característica típica de las religiones indoiraníes: siete Aməša Spəṇta liderados por Ahura Mazdā son adorados en la religión zoroástrica de los pueblos iraníes más meridionales, que había transformado significativamente los conceptos de la religión indoiraní al tiempo que heredaba varias características de ella; [10] las deidades principales del panteón védico índico , los Āditya , también eran siete. [8]
Este panteón era un reflejo de la cosmología escita, encabezado por el fuego primigenio que era la esencia básica y la fuente de toda la creación, tras el cual venían la Madre Tierra y el Padre Cielo que crearon a los dioses, estos últimos eran los cuatro custodios de los cuatro lados del mundo que regulaban el universo. [12] El mundo habitado por los humanos existía entre este reino celestial y el reino ctónico debajo de la tierra. [9]
El nombre escita de la diosa Tabiti ( griego antiguo : Ταβιτι ) era *Tapatī , [13] que significaba "la Ardiente" o "la Llameante", [10] [14] [15] era la diosa del fuego primordial que existía solo antes de la creación del universo y era la esencia básica y la fuente de toda la creación, y de ella nacieron Api (la Tierra) y Papaeo (el Cielo). [16] [17]
Tabiti, la más venerada de todas las deidades escitas, está asociada con el concepto indoiraní del fuego. [2] Sin embargo, no estaba representada en el arte escita, y en su lugar estaba representada por el hogar, que constituía el centro sacro de cualquier comunidad, desde la familia hasta la tribu. [17]
Como diosa del hogar, Tabiti era la patrona de la sociedad, el estado y las familias, y por tanto protegía a la familia y al clan, y era un símbolo de autoridad suprema. El hogar del rey estaba, por tanto, relacionado con Tabiti, y Tabiti misma estaba relacionada con el poder real. [2] [18]
Los "hogares" ( εστιαι ) de Tabiti eran probablemente los objetos de oro llameante que cayeron del cielo en el mito genealógico escita [19] y de los cuales el rey era el depositario mientras que Tabiti misma a su vez era la protectora del rey y del hogar real. [9] [17]
La diosa escita del principio ctónico dador de nacimiento era Api ( griego antiguo : Απι , romanizado : Api ; latín : Api ) o Apia (helenizado como griego antiguo : Απια , romanizado : Apia ; latín : Apia ). El papel de esta diosa se refleja en su nombre, *Api , que era un cognado escita de la palabra avéstica para agua, api ( 𐬀𐬞𐬌 ), [20] y a través de su ecuación por Heródoto de Halicarnaso con la diosa griega de la Tierra, Γαια ( Gaia ). [17] Api era la hija del dios Borysthenēs, [21] por lo que también se la llamaba Borysthenis ( griego antiguo : Βορυσθενις ). [22]
La identificación de Api como diosa de la Tierra y del agua se basaba en la concepción que las cosmologías antiguas tenían de la Tierra y el agua como dos aspectos del mismo principio ctónico generador de nacimiento; [23] y, dentro de la tradición iraní, la Tierra era un principio generador de vida que estaba inextricablemente conectado con el agua, a la que se le atribuían propiedades fertilizantes, nutritivas y curativas. El nombre Api también estaba vinculado a una palabra entrañable del lenguaje infantil que significaba "mamá", y estas diversas conexiones entre Api y su nombre pintaban la imagen coherente de ella como una deidad primordial de la que nacieron los primeros habitantes del mundo. [17]
Api estaba relacionada con la diosa avéstica del agua Arəduuī Sūrā Anāhitā , uno de cuyos epítetos era āp ( avestano : 𐬁𐬞 , lit. 'agua'); el nombre del padre de Api, el dios acuático Borysthenēs, podría haber significado "lugar de castores", posiblemente conectándolo así con el manto de pieles de castor usado por la última diosa en las escrituras avésticas, y a su vez estableciendo otra conexión entre Api y Arəduuī Sūrā Anāhitā. [24] Al ser una diosa del agua y la tierra, Api también era similar a la diosa zoroástrica de la Tierra Ārmaⁱti , quien también era una diosa de las aguas terrestres. [25]
Api era la consorte de Papaios, y los dos existían inicialmente juntos en una unidad inseparable [23] y su unión representaba la unión de principios opuestos como arriba y abajo, masculino y femenino, calor y humedad, [25] y por lo tanto reflejaba la tradición indoiraní del matrimonio entre el Cielo y la Tierra como base para la creación del mundo, y era paralela a la unión entre Ahurā Mazdā y la diosa de la Tierra Ārmaⁱti en el Avesta . [23] [26]
La unión de Api y Papaio dio origen al «mundo medio», es decir, al espacio aéreo, que es la parte del cosmos donde vivían la humanidad y todos los seres físicos. De la unión de Api y Papaio nacieron también los dioses del tercer rango del panteón escita, que estaban asociados al «mundo medio». La culminación de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado formado por tres zonas: una cósmica, una central y una ctónica, situadas una sobre otra. [12]
Como diosa primordial que dio origen a los primeros habitantes del mundo, Api se mantuvo alejada de los asuntos mundanos y no interfirió en ellos después de la creación del mundo y el establecimiento del orden apropiado. [17]
El culto a Api por parte de los pueblos escitas está atestiguado por la mención de Estrabón de que los Derbices adoraban a la "Madre Tierra". [27]
La personificación escita del Cielo [23] y equivalente del gran dios zoroástrico Ahura Mazdā ( 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ) [27] era el dios Papaeo ( griego antiguo : Παπαιος , romanizado : Papaios ), quien, como Ahura Mazdā, también era un padre divino. [25] Esto se refleja en el nombre escita original de este dios, que era *Pāpaya , [28] [29] que significa "padre". [30] Papaios era el consorte de la diosa de la Tierra Api, de ahí que Heródoto de Halicarnaso lo equiparara con el dios griego Zeus . [31]
Papaios era hijo de Tabiti, el fuego primordial. Papaios y Api inicialmente existían juntos en una unidad inseparable, [23] con su unión representando la unión de principios opuestos como arriba y abajo, masculino y femenino, calor y humedad, [25] y por lo tanto reflejando la tradición indoiránica del matrimonio entre el Cielo y la Tierra como la base para la creación del mundo, - y en paralelo con la unión entre Ahurā Mazdā y la diosa de la Tierra Ārmaⁱti en el Avesta . [23]
La unión de Papaio y Api dio origen al «mundo medio», es decir, al espacio aéreo, que es la parte del cosmos donde vivían la humanidad y todos los seres físicos. De la unión de Api y Papaio nacieron también los dioses del tercer rango del panteón escita, que estaban asociados al «mundo medio». La culminación de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado formado por tres zonas: una cósmica, una central y una ctónica, situadas una sobre otra. [12]
Según Orígenes de Alejandría , los escitas consideraban a Papaeo como un dios supremo, [31] por lo que los antiguos griegos pudieron identificarlo con su propio dios Zeus, quien era conceptualizado como una fuerza cósmica que gobernaba y era el padre de todos los pueblos y dioses en todo el mundo, incluida Escitia. [32]
El erudito Yazdan Safaee sostiene que la declaración de Darío el Grande en la inscripción de Behistun de que los escitas no adoraban a Ahura Mazdā no tenía base y era una declaración política resultante de las hostilidades entre el Imperio persa y los escitas. [2]
Las deidades del tercer rango del panteón escita estaban asociadas al «mundo medio» habitado por humanos y seres vivos físicos, y que la cosmología escita, como todas las cosmologías antiguas, conceptualizaba como un plano cuadrado con cuatro lados, cada uno correspondiente a una de las coordenadas radicales como aspecto estructural del espacio. Cada lado de este plano terrestre cuadrangular tenía un símbolo, y por lo tanto estaba asociado a una de las cuatro deidades del tercer rango, que eran la personificación colectiva del «mundo medio» de cuatro lados, encontrándose un concepto similar en la mitología índica en la forma de los Lokapāla , los cuatro dioses guardianes de las direcciones, que también tenían cada uno su propia «esfera de acción», como Yama , el guardián del Sur, que era el gobernante del mundo de los antepasados fallecidos , e Indra , el guardián del Este, que era el rey de los dioses y la personificación del «mundo medio». [16]
El dios escita Targī̆tavah (que significa «poseedor de la fuerza de la diosa Tarkā»; [33] griego antiguo : Ταργιταος , romanizado : Targitaos ) o Skuδa ( griego antiguo : Σκυθης , romanizado : Skuthēs ; latín : Scythes ), [34] aparece en los recuerdos griegos del mito genealógico escita donde Heródoto de Halicarnaso lo llamó el «Hēraklēs escita», aunque no era el mismo héroe griego Heracles . Targī̆tavah-Skuδa nació de la unión de Papaeo y Api, y fue el antepasado divino de los escitas. [27] [17]
Los griegos del sur de Escitia también podrían haber identificado a Targī̆tavah con Aquiles Pontarkhēs ( lit. ' Aquiles, Señor del Mar Póntico ' ), en cuyo papel estaba asociado con la Diosa de Piernas de Serpiente y era el padre de sus tres hijos. [35]
El "Ares" escita, es decir, el dios de la guerra escita equiparado por Heródoto con el dios griego Ares ( Αρης ), correspondía a la deidad iraní Vərᵊϑraγna , y posiblemente podría haber sido un descendiente de Tabiti. [27] El "Ares" escita también era un dios de la realeza, y el uso de caballos y de la sangre y los brazos derechos de los prisioneros en su culto era una devoción simbólica de la rapidez de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios que tenía poderes similares. [36]
El "Ares" escita y sármata estaba representado por una espada akīnakēs colocada hacia arriba en lo alto de un altar cuadrado de madera de matorrales, del que tres lados eran verticales y el cuarto estaba inclinado para permitir el acceso al mismo. Al "Ares" escita se le ofrecían sacrificios de sangre y su representación en forma de espada es una prueba de su función militar. [16]
La altura del montículo que actuaba como altar al "Ares" escita, así como la práctica de arrojar al cielo los brazos derechos de los prisioneros sacrificados a él, son evidencia de la naturaleza celestial del "Ares" escita como dios del espacio aéreo, [37] es decir, la práctica de arrojar estos brazos sacrificados al aire indica que el "Ares" escita estaba asociado a los dioses del cielo y el viento, Vāta ( 𐬬𐬁𐬙𐬀 ) y Vāiiu ( 𐬬𐬁𐬌𐬌𐬎 ), y más especialmente al viento, ya que el dios del viento Vāiiu fue la primera encarnación de Vərᵊϑraγna y un portador especial de fārnā / xᵛarᵊnah . Esto también se registra en las obras del autor griego Luciano de Samosata , quien registró que los escitas adoraban al Viento y la Espada como dioses, refiriéndose a la naturaleza dual del "Ares" escita como un dios tanto del Viento, que trae vida, como de la Espada, que trae muerte; la naturaleza dual de este dios también es visible en los akīnakēs utilizados para representarlo con forma de falo , siendo así un arma mortal que también tenía la forma de un órgano dador de vida. [36] [38]
Los vecinos tracios de los escitas también representaban a su dios de la guerra con una espada de hierro y le ofrecían sacrificios sangrientos y libaciones de vino, aunque se desconoce si los tracios adoptaron esta costumbre de los escitas o viceversa. [39]
Los sármatas representaban de manera similar a su "Ares" en forma de una espada plantada en posición vertical, [40] [41] y, según Tadeusz Sulimirski , esta forma de adoración continuó entre los descendientes de los sármatas, los alanos , hasta el siglo IV d. C.; [3] esta tradición puede reflejarse en la afirmación de Jordanes de que Atila había obtenido la espada sagrada escita que había caído del cielo a la que llamó la " Espada de Marte ", y que creía que lo hacía poderoso en la guerra y lo convertía en el "príncipe del mundo entero". [42]
El héroe Batyraʒ del osetio Narty kadǵytæ podría tener su origen en el escita "Ares". En las sagas, Batyraʒ aparece como un guerrero valiente pero descontrolado que vive en el espacio aéreo y a veces toma la forma de un torbellino, que a menudo protegía a sus pueblos de múltiples enemigos, y que estaba hecho de acero y conectado a su espada, que le proporcionaba inmortalidad mientras permaneciera intacta, siendo así la encarnación del propio Batyraʒ. [43]
El dios escita Gaiϑāsūra ( griego antiguo : Γοιτοσυρος , romanizado : Goitosuros ; latín : Goetosyrus ), podría haber sido una deidad solar, por lo que Heródoto lo comparó con el dios griego Apolo ). [9] Gaiϑāsūra puede haber estado estrechamente asociado a la diosa Artimpasa. [26]
El nombre escita Gaiϑāsūra es comparable al avéstico Gaoiiaoⁱtiš.sūrō ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ) y al sánscrito védico Gavyutiśūra ( गव्युतिशूर ), siendo la forma avéstica un epíteto de Miϑra como el "Señor de la Tierra del Ganado", que es una deidad de la cultura del ganado ampliamente venerada por la gente común en la sociedad escita. [44] El primer término que compone este nombre, gaiϑā , que significa "rebaño" y "posesiones", es un cognado del avéstico gaoiiaoⁱtiš ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ), que significa "pasto de vacas", y refleja la naturaleza de "Apolo Goetosyrus" como una helenización de la deidad iraní Mitra Voᵘru.gaoiiaoⁱtiš ( 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ); El segundo elemento sūra , que significa "fuerte" y "poderoso", es el mismo que el elemento avéstico sūra , que significa "poderoso", del nombre de la diosa Arəduuī Sūrā Anāhitā ( 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ), y está conectado con la asociación de los escitas de Gaiϑāsūra con la diosa Artimpasa, que había absorbido muchos de los rasgos de Arəduuī Sūrā Anāhitā. [45] [46]
Debido a las conexiones de Gaiϑāsūra y su identificación con el dios griego Apolo, se le ha identificado con Miϑra, aunque esta identificación es en gran medida tentativa, y las múltiples funciones de Apolo contribuyen a esta incertidumbre. [47]
Las representaciones de un dios solar con cabeza radiada y montado en un carruaje tirado por dos o cuatro caballos en numerosas piezas de arte encontradas en entierros escitas del siglo III a. C. y posteriores podrían haber sido representaciones de Gaiϑāsūra. [17]
Una ortografía alternativa para el nombre helenizado de este dios era Oitosyros ( griego antiguo : Οιτοσυρος ; latín : Oetosyrus ), lo que ha llevado a una etimología alternativa en la forma de Vaitāsūra , que significa "poder del sauce ", que lo conectaría con la práctica escita de adivinación usando varas de sauce. [26]
Artimpasa ( griego antiguo : Αρτιμπασα , romanizado : Artimpasa ; latín : Artimpasa ), a menudo llamada erróneamente Argimpasa ( griego antiguo : Αργιμπασα , romanizado : Argimpasa ) debido a una corrupción de escribas, era una compleja diosa escita andrógina de la fertilidad que poseía poder sobre la soberanía y la fuerza sacerdotal. [17]
Artimpasa era una diosa de la guerra, la soberanía, la fuerza sacerdotal, la fecundidad, la vegetación y la fertilidad, [17] y era la variante escita de la diosa iraní Arti ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 )/ Aṣ̌i ( 𐬀𐬴𐬌 ), que era una patrona de la fertilidad y el matrimonio y una guardiana de las leyes que representaba la riqueza material en sus diversas formas, incluyendo [17] animales domésticos, objetos preciosos y una abundante descendencia. Artimpasa también había sido influenciada por la diosa iraní Anāhitā , la asirio - babilónica Ištar - ʿAštart y por la diosa tracia Gran Madre Bendis , convirtiéndola así en una deidad completamente compleja. [17]
De este modo, Heródoto equiparó a Artimpasa con la diosa griega Afrodita Urania , que presidía la productividad en el mundo material. [38]
Thagimasadas ( griego antiguo : Θαγιμασαδας , romanizado : Thagimasadas ) o Thamimasidas ( griego antiguo : Θαμιμασαδας , romanizado : Thamimasadas ) era un dios adorado solo por la tribu de los escitas reales. [9] Por lo tanto, Thagimasadas no era un miembro del panteón heptateo panescita y probablemente era la deidad tribal y ancestral de los escitas reales. [47]
La etimología del nombre de esta deidad es incierta, [47] y el elemento -μασαδας del nombre del dios podría derivar del término iraní mazatā , que significa "grande"; [34] el elemento Θαγι- podría haber sido un cognado de la palabra avéstica ϑβāṣ̌a ( 𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 , que significa "firmamento"), y el término sánscrito védico tvakṣ- ( त्वक्ष् ) o takṣ- ( तक्ष् ), que significa "crear poniendo en movimiento". [49]
Heródoto identificó a Thagimasadas con el dios griego Poseidón porque tanto Thagimasadas como Poseidón (en su forma como Poseidón Hippius, lit. ' el Poseidón equino ' ) eran deidades domadoras de caballos, pero también porque, entre los atenienses que eran su audiencia, [ cita requerida ] Poseidón era identificado con Erictonio de Atenas , a quien los atenienses consideraban su antepasado mítico, de manera similar a cómo se creía que Thagimasadas era el antepasado de los escitas reales. [9] [50]
La equiparación de Thagimasadas con Poseidón también podría deberse a su posible papel como creador del cielo y, por lo tanto, estaba conectado con las aguas del cielo y los rayos, al igual que el Poseidón griego. [49] Alternativamente, Thagimasadas podría haber sido un dios de los ríos de Escitia, que desempeñaron un papel importante en las vidas de los escitas. [51]
Las imágenes escitas de un caballo alado inspiradas en las del Pegaso griego podrían haber estado relacionadas con Thagimasadas. [50]
La deidad escita conocida en la actualidad como la "Diosa de las Piernas de Serpiente", también llamada la "Diosa Anguípeda", llamada así porque varias representaciones de ella la representan como una diosa con serpientes o zarcillos en lugar de piernas, estaba asociada al principio dador de vida. La Diosa de las Piernas de Serpiente era hija de Api, probablemente a través de un dios-río, y pertenecía a una generación más joven de deidades de "estatus inferior" que participaban más activamente en la vida humana. [17]
Aparece en todas las variaciones del mito genealógico escita como la antepasada escita que engendra al antepasado y primer rey de los escitas con Targī̆tavah , [17] y sus representaciones en el arte con barba sugieren que era una diosa andrógina al igual que la diosa Artimpasa a quien estaba afiliada. [52]
Los griegos de la Olbia póntica a menudo identificaban a la Diosa de Piernas de Serpiente con sus propias diosas Cibeles , Deméter y Hécate . [53] [54] Las representaciones de Deméter y su hija Perséfone en platos decorativos escitas fabricados en Grecia podrían haber estado relacionadas con esta identificación de la Diosa de Piernas de Serpiente con Deméter. [55]
Según el historiador Heródoto , del siglo V a. C. , hay una criatura que, aunque Heródoto no la nombra como equidna, se la llama equidna ("víbora hembra") y se parece a la equidna hesiódica en varios aspectos. Era mitad mujer mitad serpiente, vivía en una cueva y era conocida como una figura materna, en este caso, como la progenitora de los escitas (en lugar de monstruos). [56]
El mitema de los gemelos divinos , que aparece en varias religiones indoeuropeas en la forma de los Dioskouroi griegos antiguos , los Aśvins védicos y los gemelos de las tablillas dacias: estos gemelos divinos habían sido caballos en la mitología indoeuropea anterior antes de evolucionar en jinetes como los Aśvins y los ingleses Hengist y Horsa , que tenían nombres de caballo. En la mitología indoeuropea, los gemelos divinos eran compañeros de la Diosa Madre que flanqueaban su símbolo del Árbol de la Vida, especialmente en representaciones de ellos como dos caballos o jinetes que se encuentran simétricamente cerca de una diosa o un árbol. [17]
En la religión iraní prezoroástrica, Nåŋhaⁱϑiia ( 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 ), la inflexión iraní de los gemelos divinos, estaban conectados con Anāhitā y eran sus compañeros. El culto a los gemelos divinos existía entre los escitas, y Luciano de Samosata registró la veneración de dos deidades gemelas en un templo escita a las que identificó con los griegos Orestes y Pílades . Su dualidad representaba el contraste de la muerte frente a la fertilidad y la resurrección, y estaban relacionados con la realeza y la sociedad guerrera, lo que los convirtió en compañeros de Artimpasa, como se representa en la placa de Karagodeuashkh. [17]
Las representaciones de los gemelos divinos entre los pueblos escitas incluían algunas marcas reales sármatas que representaban el tema de los dos jinetes de pie simétricamente cerca de un árbol, una pequeña figura de un entierro escita en Krasny Mayak que representaba a dos hombres abrazándose, así como dos figurillas de bronce de fabricación griega de la Neápolis escita que representaban a los Dioscuros griegos que fueron identificados por los escitas con los gemelos divinos, junto con una escultura de terracota en forma de cabeza de diosa que fueron descubiertas en un altar de cenizas cerca de una pared de un templo donde se adoraba a una diosa de la fertilidad a la que se asociaban imágenes de carneros . [17]
La posición de los gemelos divinos en la religión escita era inferior a la de los dioses, probablemente pertenecientes al rango de héroes, y posiblemente podrían haber sido los mismos que los dos hermanos y primeros reyes escitas nacidos de Targī̆tavah y la Diosa de Piernas de Serpiente en el mito genealógico. Los gemelos divinos escitas, que probablemente fueron el origen de los héroes gemelos que aparecen en el osetio Narty kadǵytæ , son otro reflejo del mitema indoeuropeo de los gemelos divinos como progenitores de las dinastías reales, que también se encuentra en el mito romano de Rómulo y Remo , el inglés Hengist y Horsa , y el griego Dioskouroi como los originadores de la monarquía dual de Esparta . [17]
El río Borysthenēs ( griego antiguo : Βορυσθενης [24] actualmente el Dnipro ) era adorado por los escitas como un dios. [57] Borysthenēs era el padre de la diosa de la Tierra y el Agua, Api. [21] aunque este papel suyo como padre de la Madre Tierra y Agua primordial sugiere que no era una mera deidad fluvial. [58]
El nombre Borysthenēs se deriva de una forma escita original que era:
El dios Borysthenēs fue representado en monedas de la Olbia póntica con los rasgos de un típico dios fluvial griego barbudo y con cuernos en la cabeza. [59]
La diosa Tarkā o Targā fue adorada durante el período escita posterior en un santuario ubicado en la península de Tarkhankut en Crimea , en Canğul , que en la antigüedad se llamaba *Tarkāna ( griego antiguo : Τρακανα ) en honor a la diosa. [60]
El nombre de la diosa Tarkā podría derivar de la raíz iraní tark- , que significa "girar". [60]
La diosa Dithagoia ( griego antiguo : Διθαγοια ) fue mencionada en una dedicatoria en idioma griego por la princesa de Crimea Senamōtis en el siglo II a. C. [61]
Dithagoia podría haber sido una diosa ctónica que se identificaba con las diosas griegas Artemisa y Hécate . [62] Esta diosa podría estar relacionada con la "Artemisa escita" cuya existencia está registrada por los autores grecorromanos posteriores Filóstrato y Apolonio de Tiana . [63]
Entre los escitas y los sindomeocios existía el culto a un dios solar representado como un antepasado deificado a caballo. Se creía que esta deidad era un luchador contra el mal y fue popular desde finales del primer milenio a. C. hasta los primeros siglos de la era común en la costa del mar Negro, Asia central y Transcaucasia, y apareció en el sur de Asia tras las migraciones de los saka a esa zona. [31]
En el siglo I d. C., en el Bósforo, el dios solar escita Gaiϑāsūra, que montaba un carro, se había sincretizado con el dios persa Mitra, que montaba a caballo, importado de las costas meridional y oriental del Ponto Euxino, para convertirse en el Dios Altísimo ( griego antiguo : Θεος Υψιστος , romanizado : Theos Hypsistos ) del Reino del Bósforo . Este Dios Altísimo, que era representado como un jinete, gozó de gran popularidad y fue elevado a la categoría de patrón divino de la dinastía real. [31]
El Dios Altísimo era conocido en Tanais como Pharnoukhos ( griego antiguo : Φαρνουχος ; latín : Pharnuchus ), derivado del antiguo iraní fārnā- , que refleja su naturaleza como dios solar dador de gracia y poder. [31]
Una estela del año 104 d. C. que conmemora la celebración del Día de Tanais representa al Dios Altísimo como un jinete a caballo vestido con traje sármata y sosteniendo un ritón en su mano derecha, con un altar en llamas frente a él y un árbol detrás del altar. Esta escena es consistente con las representaciones de los jinetes enfrentándose a Artimpasa en el arte escita, y representa la comunión del Dios Altísimo con la Afrodita Urania del Bósforo, que evolucionó a partir de Artimpasa, y está representada por el árbol (de manera similar a Artimpasa, la Afrodita Urania del Bósforo a veces se representaba con extremidades o cabeza en forma de árbol, con su palma en forma de hojas grandes en la estela, y su cabeza en forma de copa de árbol y sus manos en forma de ramas en un sello), mientras que el altar santifica la ceremonia. [31]
Además de estas deidades, podría haber varias deidades naturales escitas menores de las que no han sobrevivido registros. [59]
El mito genealógico escita era un mito de la religión escita que detallaba el origen de los escitas. Este mito ocupaba un lugar importante en la cosmovisión de la sociedad escita y era popular tanto entre los escitas de la región póntica septentrional como entre los griegos que habían colonizado las costas septentrionales del Ponto Euxino. [64]
Los autores grecorromanos han relatado cinco variantes del mito genealógico escita, [9] [17] [65] [66] que trazaban el origen de los escitas hasta el dios Targī̆tavah y hasta la Diosa de Piernas de Serpiente afiliada a Artimpasa, [17] y representaban la triple división del universo en los Cielos, la Tierra y el Inframundo, así como la división de la sociedad escita en las clases guerrera, sacerdotal y agrícola. [27]
El llamado "Ciclo Polar" es un mito registrado por autores griegos antiguos que está relacionado con el origen de los escitas de Asia Central, [67] y es en sí mismo de origen centroasiático y siberiano. [68]
Según este mito, los isedones vivían al este de los escitas cuando estos todavía vivían en Asia Central. Más allá de los isedones vivían los tuertos Arimaspi , y luego un desierto inhabitable donde vivían feroces grifos guardianes del oro , después de los cuales estaban los Montes Rifaeos que eran inaccesibles debido a las nieves perpetuas, y más allá de estos montes vivían los hiperbóreos en las orillas del Mar de Hielo. [69]
En la tierra de los hiperbóreos, el sol salía en el equinoccio de primavera y se ponía en el de otoño, lo que daba lugar a seis meses de día y seis meses de noche. Se creía que los hiperbóreos vivían en condiciones paradisíacas, donde sus tierras fértiles se calentaban con el sol y producían cosechas fructíferas sin actividad humana, mientras que los vientos desfavorables estaban completamente ausentes y la gente vivía una vida muy larga. [70]
Los montes Ripeos eran una parte central de este mito, [67] y separaban el mundo conocido de una tierra fantástica más allá del alcance del Viento del Norte, que habitaba en las propias montañas. Por lo tanto, las tierras hiperbóreas estaban bendecidas con un clima próspero donde el sol y el calor eran eternos, y el suelo siempre era fértil. Los habitantes de estas tierras vivían como dioses, sin conocer el sufrimiento ni las dificultades, ni las enfermedades, y recibían todo lo que necesitaban de la tierra, de modo que disfrutaban de una longevidad inusual, y sus vidas eran como una fiesta eterna acompañada de canciones y música. [70]
Algunas de las características de este mito encuentran paralelos en las tradiciones índicas , que mencionan días y noches que duran seis meses, así como el Monte Meru ubicado en el extremo norte del mundo en un lugar dominado por el frío extremo y el hielo, alrededor del cual giraban los cuerpos celestes, donde habitaban seres divinos, y donde se ubicaban las fuentes de los ríos auríferos, siendo la montaña misma inaccesible para los mortales debido a las montañas. [71]
Temas similares también estaban presentes en la mitología avéstica. [72]
El culto a muchas de las deidades escitas era característico de las poblaciones tracias sedentarias de Escitia , aunque el culto a la espada del dios de la guerra era propiamente nómada iraní. [3]
La religión escita era en gran medida anicónica, [73] y los escitas no hacían estatuas de sus deidades para adorarlas, con la notable excepción del dios de la guerra, el escita "Ares", que era adorado en forma de espada. Sin embargo, los escitas sí hacían imágenes a menor escala de algunas de sus deidades para usarlas como decoración, aunque Tabiti, Papaios y Api parecen no haber sido nunca representados en ninguna forma antropomorfizada. [9]
Sin embargo, Heródoto afirmó que la tribu escita de los gelonianos construyó santuarios para sus dioses (que, según él, eran dioses griegos), aunque esto aún no ha sido verificado arqueológicamente. [74]
El único dios al que los escitas construían santuarios era el dios de la guerra, el escita "Ares", al que se le hacía un lugar alto con un montón de matorrales, cuyos tres lados eran verticales y el cuarto lado formaba una pendiente sobre la que los adoradores podían caminar hasta la cima del lugar alto, que era en sí una plataforma de forma cuadrada sobre la que se representaba ritualmente al propio dios en forma de una espada colocada apuntando hacia arriba. [40] [41] [9]
La forma cuadrada del altar del "Ares" escita representaba el "mundo medio" de cuatro lados, es decir, el espacio aéreo, y la espada colocada en su parte superior representaba el eje del mundo que representaba la estructura vertical del universo y conectaba sus zonas cósmica, central y ctónica; el altar del "Ares" escita era, por tanto, un modelo del universo tal como se conceptualizaba en la cosmología escita, y representaba sobre todo su zona central, el espacio aéreo. [38] Por tanto, la forma cuadrada de la plataforma podría haber formado una representación de la conceptualización de la religión escita del universo como de cuatro lados, mientras que el ídolo-espada podría haber sido un eje cósmico que unía los mundos humano y divino. [40] [41] [9] Este alto lugar de matorrales era, por tanto, una representación de la montaña del mundo. [36]
Estos lugares altos cubiertos de matorrales se podían encontrar en todas las regiones habitadas por los escitas, y cada año se añadía más matorrales al lugar alto para mantener su estructura. [9]
Sin embargo, una inscripción en lengua griega de finales del siglo VI a. C. registra la existencia de un santuario en el que se encontraban altares para: [75]
La inscripción situaba este santuario en la región boscosa de Hylaea, donde, según el mito genealógico escita , se encontraba la residencia de la Diosa de las Piernas de Serpiente, y donde ella y Targī̆tavah se convirtieron en los antepasados de los escitas; [76] las deidades a las que estaban dedicados los altares del santuario estaban todas presentes en el mito genealógico escita. Los altares del santuario de Hylaea estaban situados al aire libre y no estaban situados dentro de ninguna estructura o edificio mayor. [75]
Las mujeres realizaban rituales en el santuario de Hylaea, [22] y el príncipe escita Anacharsis fue asesinado por su hermano, el rey Saulio, por haber ofrecido sacrificios a la Diosa de Piernas de Serpiente en el santuario de Hylaea. [77] [61]
Es posible que existiera un centro de culto en el curso medio del río Tyras , donde los diversos pueblos de Escitia, como los escitas, las tribus geticas y los colonos griegos, creían que Targī̆tavah-Hēraklēs había dejado su huella. [78]
Un lugar sagrado de los escitas era Exampaeus ( griego antiguo : Εξαμπαιος , romanizado : Exampaios ), es decir las Vías Santas, situado entre los ríos Borysthenes y Hypanis , donde se encontraba un manantial cuya agua era amarga y fluía hacia el Hypanis, haciendo así que el agua de este último río no fuera potable. [79]
En Exampaio se encontraba un gran caldero de bronce, que Heródoto describió como de «seis dedos de grosor» y capaz de contener el volumen de seiscientas ánforas. Según la leyenda escita, este caldero se fabricó cuando el rey Ariantas ordenó a cada uno de sus súbditos que le trajera una sola punta de flecha para poder saber el número exacto de sus súbditos. El gran caldero de bronce de Hexampaeus se hizo a partir del montón de puntas de flecha que se acumularon a partir de este censo. Se creía que este caldero ubicado en las Vías Santas era el centro del mundo, y la leyenda de las puntas de flecha reflejaba que todos los escitas lo poseían colectivamente. [80]
Este caldero representaba la unidad de todos los escitas en una sola unidad capaz de defenderse de sus enemigos. [81]
Exampaeus era el sitio de un centro de culto escita, y Targī̆tavah posiblemente era una de las deidades adoradas allí. [82]
El gramático romano oriental del siglo VI d. C. Estebanus de Bizancio , citando al erudito griego del siglo I a. C. Alejandro de Mileto , registró la existencia de un culto a " Asklēpios " en un lugar incierto de Escitia que se llamaba Hagion ( griego antiguo : Hagion , lit. 'Santo') en griego. [83]
La identificación griega de Targī̆tavah con Aquiles estaba conectada a un mito ya establecido en tiempos arcaicos, según el cual fue enterrado en la isla de Leuce . [84] El poeta griego Eumelo mencionó a Borysthenis, es decir, la diosa de la Tierra y el Agua Api, que era la madre de Targī̆tavah, [85] [22] [21] en conexión con este mito. [86]
Debido a la importancia religiosa de la isla de Leuke, estaba prohibido pasar la noche allí. [86]
En la ciudad escita de Kamianka se encontraron numerosos altares con receptáculos para cenizas. Estos se utilizaban para cultos domésticos, aunque no se sabe con certeza si estaban relacionados con el culto de Tabiti. [87]
En el lugar correspondiente a la actual Baykara en Kazajstán , un gran túmulo en una necrópolis de túmulos servía como estructura de culto saka: este túmulo no contenía ningún entierro humano, sino que en un principio se construyó como un foso de entierro simulado con una pasarela ceremonial adjunta, después de lo cual se construyó un túmulo sobre él mientras tres pasajes conducían a un espacio abierto en el centro del túmulo donde se realizaban rituales religiosos. Finalmente, se colocó una plataforma de piedra en la superficie del túmulo, y un cono hecho de una mezcla de arcilla y arena y teñido de rojo al pasarlo por el fuego se colocó sobre la plataforma. Esto podría haber sido un santuario al "Ares" escita. [88]
Según Heródoto, los sacrificios de animales entre los escitas a todos los dioses, excepto al escita "Ares", se llevaban a cabo atando una cuerda alrededor de las patas delanteras del animal sacrificado, luego el oferente del sacrificio se colocaba detrás del animal y tiraba de la cuerda para lanzarlo hacia adelante, y estrangulándolo hasta la muerte usando una cuerda atada alrededor del cuello del animal y tensada con un palo. Luego el animal sacrificado era cortado en pedazos, su carne era hervida en un caldero o, para aquellos que no tenían caldero, en la propia piel del animal, mientras que los huesos se añadían al fuego en el que se cocinaba la carne del animal para que pudieran ser consumidos siguiendo el ritual aprobado. Una vez cocinada la carne, la persona que iniciaba el sacrificio arrojaba un poco de carne cocida y entrañas al suelo como ofrenda para el dios. [40] Este método de sacrificio era típico de los escitas más nómadas. [3]
El culto a Thagimasadas podría haber implicado el sacrificio de caballos. [40]
Los animales sacrificados al "Ares" escita eran caballos, ovejas y cabras. [40]
El "Arēs" escita también era propiciado mediante sacrificios humanos, que implicaban cortar la garganta de un hombre de cada cien prisioneros y verter su sangre sobre el ídolo-espada del dios, y luego cortar el brazo derecho del hombre sacrificado y lanzarlo al aire y dejarlo donde cayera. [40] [40] [41]
La costumbre de los masagetas de comerse a los hombres de su tribu que habían envejecido podría haber reflejado entre los pueblos escitas la presencia de clases de edad, que eran un aspecto distintivo de las sociedades masculinas iraníes. [31]
La flagelación de niños era un ritual que se realizaba como parte del culto a la "Artemisa escita". [63]
Heródoto mencionó que los masagetas adoraban únicamente al dios Sol, a quien sacrificaban caballos, lo que hacía referencia al culto al dios Sol supremo iraní Miϑra, que estaba asociado con la adoración del fuego y los caballos. [89] [90] Cuando el rey persa Ciro el Grande atacó a los masagetas, su reina Tomiris juró por el Sol matarlo si no regresaba a su reino. [91]
La práctica masageta de sacrificar caballos al dios Sol también estaba vinculada al concepto iraní de farna , es decir, el esplendor real, que se creía que transformaba al rey en una figura sagrada y una especie de deidad que a veces se creía que era el hermano del Sol y la Luna. [92]
Los escitas inhalaban cannabis ritualmente con fines de intoxicación. [3] [93] [94]
Al igual que entre los demás pueblos indoiraníes, entre los escitas existía una clase de sacerdotes profesionales. [61] Los sacerdotes-chamanes escitas eran figuras importantes de la comunidad que actuaban como guardianes del conocimiento. [95]
El rey de los escitas reales desempeñaba las funciones de sacerdote durante los rituales panescitas que implicaban a los hestiai de Tabiti. Entre los pueblos indoiraníes, el rey tenía un carisma que tomaba la forma física del oro, considerado un metal real, y por lo tanto el rey mostraba sus poderes extraordinarios visibles controlando los hestiai de oro de Tabiti. [9]
Los anarya (que significa "poco viril"; [96] traducido por los escritores griegos como en griego antiguo : Εναρεες , romanizado : Enarees [97] [98] y en griego antiguo : Αναριεις , romanizado : Anarieis [99] ) eran una sección del clero escita compuesta por sacerdotes travestis. [61]
Los Anarya pertenecían a la aristocracia escita más poderosa y vestían ropa de mujer, realizaban trabajos de mujer y hablaban como mujeres, y estaban afiliados a un culto orgiástico de Artimpasa y la Diosa de Piernas de Serpiente en su forma fuertemente influenciada por las diosas de la fertilidad del Cercano Oriente. [17] [100]
Los Anarya también actuaban como videntes y realizaban una forma particular de adivinación que, a diferencia de los métodos de los adivinos escitas tradicionales, utilizaba corteza de tilo. [17]
Una sección del sacerdocio escita llamada Agaroi ( Αγαροι , latín : Agari ) era experta en el uso del veneno de serpiente con fines medicinales. [101] [102] Durante la Tercera Guerra Mitrídatica , estos sacerdotes escitas usaron veneno de serpiente para detener la hemorragia de una herida en el muslo recibida por Mitrídates VI del Ponto . [102] [103]
Los Agaroi también sabían cómo utilizar el veneno de serpiente para fabricar un poderoso veneno conocido por los antiguos griegos como Skythikon ( Σκυθικον ). [101] [104]
El culto al Dios Altísimo en Tanais lo realizaban los thiasoi ( griego antiguo : θιασοι , romanizado : thiasoi ), que eran colegios exclusivamente masculinos reconocidos por el estado de los que eran miembros todos los hombres libres de la ciudad, incluidos tanto los ciudadanos de base como la aristocracia de Tanais. Estas asociaciones de fieles pertenecían a la misma institución y organizaban a toda la ciudadanía de Tanais en grupos distintos, cada uno de los cuales tenía una jerarquía muy estricta, y aproximadamente la mitad de sus miembros eran étnicamente griegos mientras que la otra mitad era étnicamente iraní. [31]
Estos thiasoi se originaron en la institución iraní de las sociedades masculinas , es decir, sociedades masculinas de jóvenes guerreros, que estaban presentes tanto entre los persas como entre los escitas. Estas sociedades masculinas habían sido helenizadas cuando se incorporaron a la estructura social del Reino del Bósforo . [31]
Las funciones típicas de estas sociedades masculinas iraníes, como el culto a Miϑra, la realización de cultos extáticos que implicaban el consumo de haoma y el culto al fuego se reflejaban en el culto sincretizado del Bósforo al Dios Altísimo, como la representación de la deidad sosteniendo un ritón y frente a un altar en llamas en la estela conmemorativa del Día de Tanais; el culto al fuego también estaba presente entre los tiasotas del Bósforo en forma de presencia del culto al fuego entre los rituales funerarios de los habitantes de Tanais. El culto a los muertos de las sociedades masculinas era visible en las numerosas estelas que los tiasotas del Bósforo construyeron en conmemoración de sus miembros muertos. [31]
Las sociedades masculinas iraníes también mantenían la justicia y castigaban a los infractores de la ley (como se refleja en el hecho de que los funcionarios thiasoi se encontraban entre los principales magistrados de los sínodos del Bósforo) y estaban estrechamente conectados con el poder real, de ahí la estrecha conexión de los thiasoi y su Dios Altísimo con la familia real del Bósforo y sus cultos. Y, al igual que las sociedades masculinas iraníes, los thiasoi del Bósforo estaban divididos en clases de edad y exigían iniciaciones para que sus miembros pudieran unirse a una comunidad ideal de guerreros vivos y muertos. [31]
Los escitas llevaban anualmente más ramas al lugar alto del "Ares" escita para mantener su estructura. Esta ceremonia también simbolizaba un nuevo compromiso y creaba conciencia de la continuidad del culto en el lugar alto, y era también una reafirmación de la identidad tribal. [9]
Cada año, los escitas celebraban una ceremonia en honor de su "Ares", durante la cual sacrificaban ganado, caballos y cada centésimo prisionero de guerra. Se vertían libaciones de vino sobre los prisioneros que iban a ser sacrificados, después de lo cual se les cortaba el cuello sobre un recipiente para recoger su sangre. Este recipiente se llevaba a lo alto del lugar alto del dios, construido con matorrales, y la sangre de los prisioneros se vertía como libación sobre la espada que funcionaba como ídolo del dios, y sus brazos derechos eran cortados y arrojados al cielo, donde cayeran. [40] [41]
El uso de caballos y de la sangre y los brazos derechos de los prisioneros en el culto del "Ares" escita era una devoción simbólica de la rapidez de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios de la realeza que tenía poderes similares, y el alto altar de matorrales en el que se ofrecía la sangre al dios era una representación de la montaña del mundo. [36]
No se necesitaban sacerdotes para los sacrificios al "Ares" escita. [9]
Los escitas celebraban una ceremonia anual en la que se reconocía a todos los que habían matado al menos a un enemigo permitiéndoles beber de un cuenco de vino comunitario frente a la compañía reunida, aunque se desconoce si esta festividad se realizaba o no al mismo tiempo que los sacrificios anuales al "Ares" escita. [9]
Heródoto de Halicarnaso mencionó que, cada tres años, la tribu escita de los gelonianos celebraba un festival de tipo báquico que él interpretó como un festival al dios griego Dioniso . [74]
El anillo de sello del rey escita Escilas , cuyo bisel estaba decorado con la imagen de una mujer sentada en un trono y sosteniendo un espejo en su mano derecha y un cetro en su mano izquierda, con Skuleō ( ΣΚΥΛΕΩ ) grabado cerca de la figura de la diosa, y en cuya banda estaba inscrito lit. ' ¡Dile que esté con Argotas! ' en griego ( griego antiguo : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ , romanizado : Keleoe Argotan par enai ), representaba la comunión con Artimpasa como garantía de la soberanía en la religión escita. [17]
La imagen de Artimpasa en el anillo era, por tanto, una representación de ella como otorgante de soberanía, ya que el anillo había sido heredado de generación en generación por la dinastía real escita como símbolo del poder real, y Argotas era un antiguo rey escita de quien su descendiente Skula heredó este anillo. El anillo no presentaba ninguna imagen del compañero masculino de la diosa porque los propios reyes eran considerados como estos compañeros, y la investidura real escita se consideraba tanto una comunión entre el hombre y la diosa como una unión marital que elevaba al rey a la condición de esposo de la diosa y le otorgaba poder a través de las relaciones sexuales con la diosa. [17]
Esto también era un reflejo de la influencia levantina en Artimpasa, ya que los equivalentes mesopotámicos de Afrodita Urania a veces eran representados junto con el rey en escenas que representaban matrimonios sagrados, y se creía que la estabilidad del poder real en Pafos se derivaba de las relaciones íntimas entre Afrodita, con quien se identificaba a la reina de Pafos, y el rey, que afirmaba descender del amante de Afrodita, Cinyras . [17]
Un rito similar del matrimonio entre el rey y la gran diosa existía entre los vecinos tracios de los escitas . [17]
Todos los pueblos iraníes consideraban que el oro era un símbolo de la fārnā y su encarnación material, así como el metal de la aristocracia guerrera, siendo necesaria la posesión de la fārnā en forma de oro para que un guerrero saliera victorioso. Así, la conexión de la fārnā y el oro con el rey representaba su conexión con la aristocracia guerrera a la que pertenecían los reyes. [105] En consecuencia, los reyes iraníes se rodeaban de oro, que se suponía que les ayudaba a preservar su fārnā , [105] de ahí que los reyes escitas solo utilizaran copas de oro, que representaban el papel sacerdotal del poder real. [106]
Entre los persas , un pueblo iraní lejanamente relacionado con los escitas, los reyes aqueménidas guardaban grandes cantidades de objetos de oro en sus palacios que les ayudaban a preservar su farnah debido a la creencia iraní de que el oro era una representación material de la farnah . [105]
Debido a que se creía que la farnā tenía una naturaleza solar y, por lo tanto, era peligrosa y capaz de dañar a los humanos comunes, como resultado de la naturaleza peligrosa percibida de la farnah real , se suponía que los reyes aqueménidas no debían entrar en contacto directo con la gente común, y todas las interacciones entre los miembros de la población común y el rey tenían que hacerse a través de intermediarios especiales designados por el propio rey. De manera similar, los reyes escitas evitaban el contacto directo con los miembros del populacho y, en su lugar, se comunicaban con ellos a través de mensajeros designados por la realeza que eran enterrados con los reyes después de su muerte. [107]
La existencia del concepto de fārnā entre los pueblos escitas está atestiguada en múltiples nombres sármatas registrados, como Khopharnos ( Χοφαρνος ), Ariapharnos ( Αριαφαρνος ), Saitapharnēs ( Σαιταφαρνης ) y Pharnagos ( Φαρναγος ). [105]
El sueño ritual era una ceremonia en la que un rey sustituto dormía ceremonialmente en un campo al aire libre junto con las hestias de oro durante una sola noche, posiblemente como una impregnación ritual simbólica de la tierra. Este rey sustituto recibía tanta tierra como pudiera recorrer en un día: esta tierra pertenecía al rey real y se le entregaba al rey sustituto para completar su identificación simbólica con el rey real, tras lo cual se le permitía vivir durante un año hasta que fuera sacrificado cuando llegara el momento del siguiente festival del sueño ritual [17] y se eligiera un sucesor del rey ritual. Esta ceremonia también representaba la muerte y el renacimiento del rey escita y se llevaba a cabo en las Vías Sagradas, donde se encontraba el gran caldero de bronce que representaba el centro del mundo. [9]
La ceremonia del sueño ritual era el evento principal del calendario escita, durante el cual los reyes escitas adoraban a las hestias de oro con ricos sacrificios. La ceremonia podría haber tenido lugar en el momento del calendario escita correspondiente a la caída de los objetos de oro del cielo. [108]
Los adivinos escitas tradicionales utilizaban ramas de sauce para la adivinación. [17] Este método de adivinación implicaba colocar un manojo de ramas de sauce en el suelo, desatarlo y disponer las ramas individualmente. [9]
Una forma particular de adivinación que era realizada por los Anarya usaba corteza de tilo ; [17] los Anarya realizaban esta forma de adivinación partiendo la corteza de tilo y entrelazando las hebras entre los dedos abiertos. [109]
Cuando los escitas morían, se les extraía el cerebro y los intestinos, se les llenaba el cuerpo con hierbas aromáticas y se les cosía, y se les frotaba cera, después de lo cual el cadáver embalsamado era llevado en un carruaje en una procesión fúnebre. [110] [111]
Los escitas muertos eran enterrados en estructuras de madera que se parecían a cabañas de troncos, con suelo de fieltro oscuro y techos cubiertos con capas de alerce, corteza de abedul y musgo. Dentro de estas estructuras, los cuerpos de los difuntos eran colocados en ataúdes hechos de troncos de madera junto con algunas de sus posesiones más preciadas, mientras que los caballos sacrificados eran colocados en el pozo de la tumba, todo con el objetivo de equipar al difunto con lo que se consideraba necesario para él en la otra vida. [110]
Las costumbres funerarias escitas registradas por autores grecorromanos han sido atestiguadas arqueológicamente y, aunque había ciertas reglas establecidas para llevarlas a cabo, los detalles más minuciosos no siempre eran los mismos, y los entierros escitas muestran variaciones de un individuo a otro. [112]
Los túmulos funerarios sobre las tumbas escitas se construían generalmente con ladrillos no cocidos, que luego se cubrían con una capa de arcilla y luego con una capa de piedra. [113] Los túmulos funerarios escitas no diferían demasiado entre las distintas clases sociales, ya que sus estructuras y rituales eran en gran medida los mismos, y los túmulos de la clase alta eran simplemente más grandes y monumentales y contenían ajuares funerarios más suntuosos que los de las clases bajas. Los túmulos de los miembros más pobres de la población solían tener un metro de altura, mientras que los de las clases altas podían alcanzar hasta 12 o 15 metros de altura. [114]
Cuando los reyes escitas morían, los embalsamaban y sus cortejos fúnebres recorrían todo el reino. Todos los que se encontraban con el rey muerto le cortaban un lóbulo de la oreja, le abrían la nariz, le hacían cortes en la frente y se perforaban la mano izquierda con una flecha. [111]
Una vez que la procesión de luto se completaba, se dirigía al país de Gerrhos donde el rey era enterrado colocándolo sobre una estera y colocándolo en la tumba; una de las esposas del rey, así como su copero, cocinero, mozo de cuadra, sirviente, mensajero, así como caballos y ganado eran estrangulados y enterrados con él para seguirlo en la otra vida. [111] Por lo tanto, la riqueza, el séquito y la riqueza del rey eran todas sus propiedades que se llevó consigo en la otra vida. [115] Los objetos de oro también fueron enterrados junto con el rey: [111] debido a la creencia de que el oro era la manifestación física de la fārnā real , las copas que representaban el papel sacerdotal del poder real que se colocaron en los entierros de los primeros reyes escitas en Kelermes estaban todas hechas de oro. [106]
Sobre la tumba se levantaba una especie de tienda de campaña con postes y mimbre, y la cámara funeraria se cubría con matorrales y esteras, sobre los que se construía el montículo de ladrillos no quemados: [116] estos ladrillos no quemados se hacían a su vez con la tierra de los pastos del rey, que eran de su propiedad, de modo que una parte de ellos le acompañaría en la otra vida. [115] A veces había una base de piedra debajo de los bordes de estos montículos funerarios, y a veces se colocaba un cono en su interior para estabilizarlos. [114]
Un año después del funeral, el pueblo acudió al sepulcro, aumentó su altura y colocó sobre el montículo 50 caballos, cada uno con un guerrero muerto sobre ellos. [116]
Los túmulos de los escitas pónticos seguían todos la misma estructura básica, con túmulos monumentales que cubrían tumbas subterráneas que contenían el entierro de los nobles escitas, sus esposas, su séquito, caballos, joyas, ropas muy valiosas y otras posesiones preciosas y artículos domésticos. [117] La construcción de estas grandes tumbas era en sí misma una acción comunitaria para la que un gran número de personas tenían que reunirse durante un largo periodo de tiempo y tenían que ser organizadas, alojadas y alimentadas, incluso cuando quienes construían los túmulos eran esclavos. [114]
Los escitas de Ciscaucasia enterraban a su realeza con sacrificios humanos y hecatombes de caballos quemados , prácticas que los escitas adoptaron de los pueblos nativos de Asia occidental de Transcaucasia y Mesopotamia , y que los escitas a su vez introdujeron en la estepa. Sin embargo, estas costumbres no fueron adoptadas por los demás escitas de la estepa póntica. [118] [3]
El túmulo de Solokha, de 18 metros de altura, constaba de dos cámaras funerarias situadas a la izquierda y a la derecha de una pasarela: en una de las cámaras se encontraba el difunto, cuya ropa estaba decorada con láminas de oro cosidas en ellas; la otra cámara contenía un caldero de bronce, copas de madera con accesorios de oro, kylikes de plata y ánforas griegas . [119]
El túmulo de Solokha contenía otra tumba con un largo corredor que corría hacia el norte desde el pozo de entrada de la cámara funeraria, donde se encontraban los cuerpos de dos jóvenes guerreros. Un nicho lateral en la pared norte contenía otro guerrero muerto que estaba equipado con una espada, lanzas y un gōrytos , y que podría haber sido el portador de armas o el guardaespaldas del noble enterrado en este kurgan. El propio noble fue enterrado en una alcoba lateral orientada al este, y llevaba varios símbolos de estatus de los gobernantes escitas, como un collar de oro, brazaletes de oro, un akinakes dorado, un cetro en la mano derecha, placas de oro decoradas con figuras cosidas en su ropa, vasijas de bronce y vasos griegos para beber. También se localizaron una docena de ánforas de vino en una pequeña cámara lateral. [119]
El túmulo de Chortomlyk , de dimensiones similares al túmulo de Solokha, contenía un pozo de entrada de 10 metros de largo en cuyo extremo se encontraban cuatro cámaras funerarias que se ramificaban de él de manera similar a una hoja de trébol: [120]
Esta cámara conducía a la cámara funeraria principal del complejo, donde fue enterrado el rey junto con láminas de oro, un gōrytos de oro decorado con una escena del mito de Aquiles y dos espadas con empuñaduras de oro. [120]
En Melitopol se localizó un túmulo de 12 metros de profundidad, en el que la cámara funeraria central de un noble contenía un gran gōrytos dorado similar al de Chortomlyk, y ambos fueron probablemente fabricados en el mismo taller en una de las colonias griegas en la costa norte del Mar Negro. Al norte estaba la cámara funeraria de la esposa del noble, que contenía miles de adornos de oro; un sirviente que llevaba sencillas joyas de perlas fue enterrado a la entrada de la cámara de la reina junto con once ánforas de vino, y los restos de un carro de madera que se utilizó para la procesión fúnebre de la reina se localizaron en el pozo de entrada. [121]
Los túmulos en los que se enterraban a los aristócratas escitas estaban decorados en su superficie con estelas formadas por grandes losas de roca en cuya superficie se habían tallado toscas figuras humanas en relieve y que representaban hombres armados cuyos vestidos, espadas y armas habían sido esculpidos con todo detalle. Esta tradición ya existía en la región de la estepa póntica desde el tercer milenio a. C., y había sido adoptada posteriormente por los escitas. [3]
El rico mobiliario de las tumbas escitas demuestra que los escitas dedicaban importantes recursos a garantizar el entierro adecuado de sus miembros, especialmente de los nobles. Esto atestiguaba que la otra vida era extremadamente importante en la religión escita. [17]
Los sármatas enterraban a sus sacerdotisas con espejos, que eran símbolos del principio femenino, el erotismo y la fertilidad que desempeñaban un papel importante en los ritos nupciales de los pueblos iraníes, y se creía que eran objetos mágicos utilizados para la profecía y los ritos chamánicos. [17] Los ciudadanos sármatas de la ciudad de Tanais eran enterrados junto con armas, así como con trozos de tiza y rejalgar que funcionaban como símbolos del fuego, mientras que sus tumbas estaban acompañadas de construcciones funerarias con forma de vallas de piedra circulares. Estos, junto con los arneses para caballos presentes en las tumbas de pozo, así como el entierro de caballos en túmulos , atestiguaban la importancia de los cultos solares y del fuego en los ritos funerarios sármatas. [31]
Los plebeyos también fueron embalsamados y sus cuerpos fueron exhibidos en una procesión fúnebre de 40 días de duración para los familiares y amigos del difunto, y se celebró una fiesta de despedida para el clan donde se sirvió fiid tanto a las personas vivas que condujeron la procesión como al cadáver del difunto. [116]
Las tumbas de los plebeyos estaban generalmente orientadas en dirección este-oeste, y los muertos eran colocados boca arriba en la misma dirección en las cámaras funerarias a las que se accedía a través de pasarelas ceremoniales. [115]
En los entierros de los plebeyos se han encontrado restos de festines funerarios, como restos de animales consumidos, ánforas importadas de vino griego y vajilla local. Las tumbas de los hombres estaban provistas de equipo guerrero, como espadas, lanzas, gōrytoi llenos de flechas y arcos; las tumbas de las mujeres contenían cuentas, pendientes, malacates y espejos; los anillos de oro, las perlas y los adornos decorados con pan de oro eran raros en estos entierros. [115]
Después de los funerales, los miembros de la comunidad se purificaban [116] [122] lavándose la cabeza con jabón. [123]
Después de esto, los hombres se limpiaban ritualmente en un baño de vapor en una pequeña tienda de campaña parecida a un tipi hecha de esteras de lana colocadas sobre tres postes de madera. En el centro de la tienda había un pozo que contenía piedras al rojo vivo sobre las que los escitas arrojaban los capullos de flores de cannabis para inducir la intoxicación. [110] [124] La erudita Adrienne Mayor ha observado que esta costumbre es muy similar a los preparativos para las ceremonias de la cabaña de sudor de los pueblos indígenas de las Américas . [125]
Mientras tanto, las mujeres se limpiaban ritualmente con una pasta hecha de madera de ciprés y cedro , molida junto con incienso y agua sobre una piedra hasta que adquiriera una consistencia espesa. Luego, las mujeres se aplicaban esta pasta sobre sí mismas y se la quitaban al día siguiente, quedando su piel limpia, brillante y con un olor agradable. [126] [122] [127]
Debido a la creciente influencia cultural escita y sármata en Pantikapaion , los difuntos a menudo eran representados como jinetes montados en murales en sus bóvedas funerarias y lápidas al mismo tiempo que el jinete se convirtió en un motivo recurrente en el arte escita tardío y sármata en los primeros siglos de la era común. [31]
Los motivos del arte de estilo animal de las culturas escitas representaban la triple división del universo en los cielos, en los que se representaban aves rapaces; el espacio aéreo, en el que se representaban animales con pezuñas; y finalmente el reino terrenal, donde había imágenes de serpientes, peces y animales depredadores. Esta división del universo también está atestiguada en un pasaje del Avesta , donde Vərᵊθraγna muestra a Zaraϑuštra la visión de un buitre en el cielo, un semental en la tierra y el pez Kara en el agua. [6]
Los motivos del arte de estilo animal de las culturas escitas también reflejaban la noción cosmológica de la lucha siempre presente de la vida, que se consideraba la esencia del ser. Estos motivos consistían en ciervos (a veces sustituidos por alces , alces y carneros ), representados como bestias nobles en reposo con las patas metidas debajo de sus cuerpos, y que representaban el Árbol de la Vida que sostenía al mundo que siempre estaba en tensión. Los otros componentes de estos motivos eran felinos parecidos al leopardo de las nieves y aves rapaces , que se representaban compitiendo entre sí por los herbívoros, creando así un estilo entrelazado de tensión. Estas composiciones que presentaban depredadores y presas estaban presentes en todas las culturas escitas, desde la estepa póntica hasta las montañas de Altái . [9]
En las regiones occidentales, los escitas durante su estancia en Asia occidental adoptaron motivos como los lamassu , que combinaban los poderes de humanos, toros y águilas, y que flanqueaban el Árbol de la Vida. [128]
Más tarde, bajo la influencia griega, el arte de los escitas pónticos experimentó una evolución, con los majestuosos ciervos siendo reemplazados por dóciles ciervos o caballos o carneros, los diseños de los felinos cambiando de parecidos a leopardos de las nieves a imágenes de leones , y las aves rapaces convirtiéndose en grifos alados , aunque el tema central de la lucha entre depredador y presa permaneció igual. Este arte animal escita de influencia griega es visible en el friso inferior del Pectoral Dorado de Tovsta Mohyla , donde dos grifos atacan a un caballo en su centro, mientras que el resto del friso representa leones y caracales atacando ciervos y cerdos . El friso superior, en cambio, representa a los humanos interactuando con sus animales domésticos para contraponer la armonía del mundo humano con el conflicto del reino sobrenatural, así como para equiparar a los humanos con los depredadores con respecto a su relación con el poder productivo de la tierra. [9]
En las regiones orientales, el motivo depredador-presa se puede encontrar representado en las cubiertas de las sillas de montar Saka de los túmulos de Pazyryk y en los frascos de cuero, así como tatuado en los cuerpos de los difuntos enterrados en los túmulos. [9]
Estos motivos representaban las perspectivas de los cazadores, y estas imágenes se usaban para decorar únicamente elementos móviles como armas, ropa, accesorios y arneses y equipos para caballos, mientras que los animales estilizados representaban fuerzas sobrenaturales que eran apropiadas por quienes los usaban. [129]
Además, a partir del siglo IV a. C., las representaciones de deidades escitas, a veces representadas bajo la apariencia de deidades griegas, se volvieron comunes en el arte escita. Estas imágenes no solo eran decorativas, sino que también actuaban como talismanes protectores. [130]
Los antiguos griegos que habían establecido colonias en las costas septentrionales del mar Negro , que se correspondían con los límites meridionales de Escitia, habían adoptado las prácticas y mitos de culto escitas. Estos griegos consideraban que el lugar de Hylaea era un santuario común tanto para griegos como para escitas, donde rendían culto: [53]
Los griegos de la Olbia póntica a menudo identificaban a la diosa de patas de serpiente con sus propias diosas Cibeles , Deméter y Hécate . [53] [54] Conectado a estas identificaciones griegas de la diosa de patas de serpiente había un templo de la diosa griega Deméter en el cabo Hipólao [131] y un bosque sagrado de la diosa griega Hécate en Kinburn Spit , [22] marcando respectivamente las entradas norte y sur del río Borístenes. [132]
Estos colonos griegos tomaron prestado el culto de Targī̆tavah y lo helenizaron en un culto de Hēraklēs en una fecha temprana, durante los siglos VII al VI a.C., debido a lo cual el culto de Hēraklēs gozó de una importancia significativa en la Olbia póntica desde un período muy temprano a pesar de que Hēraklēs no figuraba de forma destacada en las tradiciones religiosas de la tierra natal de los fundadores de Olbia en Mileto . [133]
La variante helenizada del mito genealógico escita también funcionó para los griegos del norte del Póntico como un mito de origen para el culto de Targī̆tavah-Hēraklēs en Hylaea. [134]
Los griegos de Olbiopoli también adoraban a Aquiles en su forma identificada con Targī̆tavah en Hylaea. [132] El culto a Aquiles Pontarkhēs era muy popular en la Olbia póntica, y el gran número de dedicatorias que le hacían sacerdotes y arcontes en esta ciudad sugiere que disfrutaba del culto estatal allí. [135]
Los antiguos griegos del sur de Escitia también promovieron el culto a su propio dios Apolo en Escitia, lo que dio lugar al mito de la conexión de Apolo con los límites norte del mundo desde donde los hiperbóreos enviaban regalos al santuario de este dios en Delos, así como al mito de Abaris y la flecha de Apolo. [136] [35] La introducción del culto a Apolo Bóreas en Olbia estuvo bajo la influencia de este mito, según el cual Apolo viajó al borde norte del mundo. [137]
El culto a Apolo en Escitia se limitaba en gran medida a la ciudad de Olbia, [138] aunque en un kurgan escita de Zhurivka se encontró un kylix de figuras rojas en el que estaba inscrita una dedicatoria a dos epítetos de Apolo, lo que sugiere la adopción del culto a Apolo de Olbia por los escitas. [139]
Un ánfora encontrada en el témenos occidental de Olbia, donde se encontraba el templo de Apolo Iētros ( lit. ' Apolo el Sanador ' ), registra la dedicación de la "miel paternal" a este dios por un escita llamado Anaperrēs, que puede haber sido el hijo del famoso príncipe escita Anacharsis . [139] [140]
Algunas figuras de leones y carneros en mangos de espejos de bronce de fabricación griega encontrados en Eurasia dan testimonio de la existencia de cultos griegos en estas regiones del mundo, lo que sugiere que los cultos griegos se habían extendido allí. [137]
El uso común de flechas por parte de los escitas también condujo a la práctica de ofrecer monedas con forma de punta de flecha como obsequios votivos en el culto de Apolo Iētros en las ciudades de las costas noroccidentales del Mar Negro. [141]
Los autores grecorromanos posteriores Filóstrato y Apolonio de Tiana registraron que los espartanos en Grecia habían adoptado el culto a la "Artemisa escita". Los espartanos parecen haber adoptado este culto escita en una fecha muy temprana. [63]
Este artículo utiliza la theta cursiva ⟨ϑ⟩ para denotar la fricativa dental sorda escita (AFI / θ /), y la theta regular ⟨θ⟩ para denotar la oclusiva dental sorda aspirada griega (AFI / tʰ /).