Zonja e Dheut (también albanés Gheg : Zôja e Dheut ) es el nombre albanés de la Diosa de la Tierra . [1] En las creencias populares albanesas , la tierra es objeto de un culto especial, importantes juramentos y fórmulas de maldición . La Diosa Madre Tierra o Gran Madre ( Magna Mater ) se conoce simplemente como Dheu "La Tierra" en albanés, y se han conservado rastros de su adoración en la tradición albanesa. [2] El sustantivo albanés Toka "La Tierra" también se utiliza para referirse a la Tierra viva. [3]
Los teónimos albaneses Zonja e Dheut y Dheu están atestiguados ya en 1635, en el Dictionarium latino-epiroticum [diccionario latín-albanés] de Frang Bardhi , como la traducción albanesa de la diosa romana de la tierra Tellus, Dea [4] y Mater Magna . respectivamente.
Se ha sugerido una posible certificación antigua de la palabra albanesa para "tierra", dhé : la palabra griega antigua ( dórica ) δῆ que aparece en la expresión "δῆ · γῆ και σιωπᾷ" ("tierra y guarda silencio"), que fue registrado en el léxico compilado por Hesiquio de Alejandría (siglo V d.C.), ha sido interpretado como un antiguo préstamo del protoalbanés . Algunas de las glosas protoalbanesas de Hesiquio podrían remontarse al siglo VII a.C. [5]
Zonja e Dheut (también albanés Gheg : Zôja e Dheut ) se traduce literalmente como "la Diosa de la Tierra". [6]
En albanés, Zonja o Zôja en mayúscula se usa para "Diosa", "Dama", mientras que zonja o zôja sin mayúscula se usa para "dama" o "amante". Es similar a Zot "Dios", "Señor", zot "señor" [7] [6] (cf. el dios del cielo albanés Zoj-z , y su posible epíteto Zot "Padre del cielo" del protoalbanés *dźie̅u ̊ a(t)t- , en última instancia del protoindoeuropeo *Dyḗus ph₂tḗr ). [7] El término se usa de manera similar para Zôja Prende "Diosa/Lady Prende", también conocida como Zôja e Bukuris "Diosa/Dama de la Belleza".
Albanés Dheu "La Tierra" es la forma definida de dhé "tierra", que en última instancia deriva del protoindoeuropeo *dʰéǵʰōm "tierra"; [8] [5] e Dheut es el caso genitivo definido albanés de dhé .
La diosa Tierra estaba representada con el epíteto " madre " en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas . [9] En la tradición albanesa mëmë-dheu se utiliza para "madre tierra" en contextos sagrados. [10] Un epíteto mitológico indoeuropeo común para la tierra es "oscura", que también se refleja en la frase albanesa dhé të zi "tierra negra", que aparece en canciones populares albanesas. [11] [9]
La ausencia de una raíz teonímica única y específica para la "tierra" en las diversas ramas de la familia lingüística indoeuropea podría deberse al predominio de los cultos a la diosa madre tierra ya existentes y profundamente arraigados entre los preindoeuropeos . pueblos hablantes encontrados por los pueblos entrantes de habla indoeuropea . [8]
La confrontación entre los sistemas de creencias de las poblaciones preindoeuropeas, que favorecían los "cultos a la Madre Tierra", que incluían creencias terrenales, deidades femeninas y el sacerdocio, y de las poblaciones indoeuropeas que favorecían los "cultos al Padre Cielo", que incluían creencias celestiales, deidades masculinas y El sacerdocio en la tradición albanesa podría reflejarse en la dicotomía entre matriarcado y patriarcado que emerge de los dos tipos de guerreras/personajes activos en la poesía épica albanesa , en particular en el Kângë Kreshnikësh . En efecto, en las epopeyas albanesas hay, por un lado, personajes femeninos que desempeñan un papel activo en la búsqueda y en las decisiones que afectan a toda la tribu , y por otro lado, aquellos que pasan por un proceso de masculinización como condición para poder participar activamente en las luchas según los principios del Kanun , el derecho consuetudinario tradicional albanés. [12]
El hecho de que dhé "tierra" sea una palabra albanesa heredada del protoindoeuropeo, con una ritualización en contextos sagrados que preserva su estabilidad y densidad, resalta el importante papel de la tierra en la cultura albanesa. [4] Juramentos albaneses muy serios tomados por la tierra, y muchas fórmulas de maldición basadas en la tierra, también muestran el gran significado del culto a la tierra en la tradición albanesa. [13]
Según antiguas creencias albanesas que han conservado los Arbëneshë de Zara ( Zadar , actual Croacia), nxiri es un concepto referente a los ojos que todo lo ven y que miran al ser humano desde el suelo siguiendo sus movimientos por todas partes, y se considera que sea la vista de la Tierra viva. Algunas personas creen que el agua es para la Tierra viva lo que la sangre es para los humanos. [3]
Para los habitantes de Kelmend el medio ambiente es de gran importancia, y están profundamente apegados a su territorio, considerándolo como la Madre Tierra. La veneran y le dedican un profundo homenaje en cada momento y en cada acción, mostrando un profundo respeto tanto por los paisajes naturales como por los animales. Este equilibrio involucra aspectos materiales así como aspectos culturales y espirituales. [14]
Según una antigua costumbre albanesa, cuando un albanés emigra a un país extranjero, lleva consigo una bolsa de tierra de la "madre tierra" (Alb. baltë mëmë-dheu ), que en caso de que el emigrante muera en el extranjero, sería arrojada sobre la tumba, para que la tierra fuera ligera para el difunto. [10]
Un reflejo del culto a la diosa madre tierra en las creencias populares albanesas es el culto a los pechos maternos. [15] Considerados como un símbolo de fertilidad, los senos se reproducen en las puertas de madera o piedra de las casas albanesas. Uno de los tipos más pesados de juramento (Alb. be e rëndë ) se realiza por los pechos de la madre. [16] Un tabú prohíbe a los albaneses golpear la tierra, porque sería como "golpear los pechos de una madre muerta". [17] Esta expresión siempre se dice en tales casos, independientemente de que quienes la pronuncian tengan a la madre viva o muerta, lo que representa una analogía entre la tierra como fuente de vida para el ser humano, y la madre igualmente como fuente de vida. fuente de vida para el ser humano con el parto y su pecho. También refleja el culto a los antepasados desde la perspectiva de la línea láctea o materna (Alb. lisi i tamlit o gjini bashkë , según el Kanun , la ley consuetudinaria tradicional albanesa). [18] Cuando muere una mujer con muchos hijos, la tradición del norte de Albania exige que sus familiares besen sus pechos desnudos. [19]
En la cultura albanesa, la antepasada femenina original del grupo de parentesco (Alb. fis o farë ) se conoce como la "madre del hogar", que representa a la Gran Madre, y se la imagina como una serpiente (ver Vitore y Nëna e Vatrës ). [20] La serpiente es un tótem animal sagrado de los albaneses. Considerada como una deidad terrestre, la serpiente recibe eufemismos nombres derivados de las palabras albanesas para tierra, dhé y tokë : Dhetokësi , Dheu , Përdhesi , Tokësi o Itokësi . [21]
El culto a la diosa madre tierra también se refleja en el famoso motivo balcánico del inmurement , una práctica que según la leyenda es necesaria para asegurar la realización de la construcción de un edificio sacrificando a la esposa del jefe de obras. Este motivo está documentado en leyendas albanesas sobre la construcción de las fortalezas de Shkodër ( Castillo de Rozafa#Legend ), Dibër y Berat , pero también en regiones como Mirditë o Malësia e Madhe . [22] En las leyendas albanesas, la mujer que va a ser encerrada en el edificio acepta ser sacrificada, pero preocupada por su hijo pequeño, pide dejar uno de sus pechos sin pared para poder amamantar a su hijo. el castillo permanecerá en pie y el hijo lo disfrutará, volviéndose valiente y ganando batallas en él. La gente considera el agua de cal que fluye de las paredes de estos edificios como la leche de la mujer enclaustrada, y se utiliza como medicina para aplicarla en los senos de las mujeres que amamantan, creyendo que esta práctica aumentaría su suministro de leche. [23]
Celebrada durante los días cercanos al equinoccio de primavera , la renovación de la naturaleza está asociada al culto a la Gran Diosa Madre . Los albaneses lo celebran con varios ritos y costumbres, en particular no se puede cortar madera ni nada de la vegetación, y la tierra se considera "preñada" (Alb. me barrë ) y no se puede trabajar. [24]
Según una antigua costumbre albanesa practicada hasta hace poco en varios pueblos de Tomorr , Mirdita y quizás también en otras zonas, desde mediados de mayo las familias con mucho ganado sacrificaban reses jóvenes como sacrificio para hacer la tierra fértil, de modo que el ganado no sufriría daño durante el verano y tendría abundante leche durante la época de cosecha en la montaña. Tal ceremonia ritual de entierro también fue encontrada entre otros pueblos balcánicos, y ha sido interpretada como un vestigio del culto a una deidad agrícola, pues era un sacrificio que permitía la renovación de los productos del suelo, dando fuerza a la vegetación. de los campos, árboles y viñas. [25]
Un ritual sagrado llamado "funeral de la Madre del Sol" estaba dedicado a la diosa madre albanesa Nëna e Diellit . Consistía en enterrar una figura femenina que probablemente personificaba una fase estacional de la diosa madre. Ocurriendo a finales de mayo, era la última fiesta del ciclo de primavera, coincidiendo con la fiesta de Pentecostés ( Rusica ). [26] Estuvo muy extendido en el sureste de Albania hasta el siglo XX. [27]
El culto a la tierra se manifiesta claramente en un antiguo ritual albanés de muerte y renacimiento, practicado especialmente en niños enfermos en los Alpes albaneses , particularmente en Malësia e Madhe , y también en Kosovo . Se creía que al ser enterrados, los niños recibirían fuerza de la tierra, volviéndose resistentes a las enfermedades. Según la costumbre, el niño enfermo es llevado por una anciana, quien realiza esta arcaica práctica mágica "curativa" cubriendo el cuerpo del niño con tierra, pero dejando la cabeza afuera. El niño queda allí un rato, acompañado de la anciana que pronuncia algunas palabras y fórmulas secretas. Luego de estas acciones, la madre toma a su bebé, junta toda la ropa de su hijo junto con algún otro enseres en la cuna, luego se aleja y tiene que cruzar tres corrientes de agua. Luego la madre lava la ropa y regresa a casa, sin hablar con nadie que pueda encontrar en el camino. [28]
En la tradición albanesa se respeta profundamente a la Tierra, por lo que recibe con cuidado a los muertos en su pecho. [29] Por ejemplo, durante la última fase de la práctica de duelo tradicional albanesa – Gjâma – después de un lamento habitual, los dolientes se sientan de rodillas en fila y, continuando con el último llamado del difunto, se sientan en el suelo, ponen sus frentes sobre la tierra y acarician la tierra con sus manos, como si quisieran expresar amor y cuidado por la tierra. Se quedan así hasta que alguien de la casa, encargado específicamente de esta tarea, va y los levanta. [30]
En todos los países albaneses, la costumbre funeraria requería poner una moneda de metal en la tumba, insertándola en la mano o la boca del muerto, o en un lado del cuerpo. Una explicación general fue que servía "para pagar el lugar de la tumba" o "para pagar a la Tierra para que guarde a los muertos en su interior". Se trata de un reflejo del culto a la Tierra, asociado "al lugar de la nueva morada en la vida eterna ", representando la moneda un regalo simbólico a la Tierra. Los arqueólogos también han encontrado monedas de este tipo en las tumbas de los albaneses en la Edad Media y en las de los ilirios en la antigüedad. [29]
En las montañas albanesas se creía que la tierra no trata bien a los pecadores y a las malas personas. En la tumba sufrirían ser aplastados por la tierra; sus tumbas también podrían incendiarse. [31] Según las creencias populares, la tierra no podría soportar dentro de ella a una persona muerta que haya cometido delitos graves durante su vida, por lo que en ese caso el muerto se convierte en un lugat errante , que daña a las personas y al ganado. [32] Esta creencia involucra también fórmulas de maldiciones albanesas, que también aparecen en la poesía épica albanesa , en particular en el Kângë Kreshnikësh , como la expresión zirma, tokë, përjashta n'natë të vorr! "¡sácalo, oh tierra, de esa tumba!". [33] Por otro lado, los muertos que fueron buenas personas durante su vida se sentirían aliviados en la tumba pasando su "vida después de la muerte" en paz mientras la tierra los recibe bien. [31]
En la tradición albanesa se puede observar un culto especial a las tumbas y su carácter sagrado. Las tumbas nunca pueden ser destruidas, violadas o reemplazadas por una parcela de casa. Los muertos son deificados y venerados, y se cree que continúan en el más allá en el espacio divino de la tierra donde se encuentran sus tumbas. Esta creencia está estrictamente asociada al culto a los antepasados . [34]
Según las creencias populares albanesas, si alguien corta la madera en un espacio sagrado prístino (Alb. vend të mirë ), encontrará desgracias en su vida. También les ocurrirían desgracias a quienes construyeran en un terreno sagrado, y el edificio seguiría trayendo mala suerte a las personas relacionadas. [35] Algunos ejemplos de espacios, arboledas y árboles sagrados prístinos , entre los albaneses, son el roble blanco en Qarrishta ( Mirdita ), el roble blanco en Koman , el roble sagrado en Labovë e Madhe , muchos lugares de descanso para el ganado y centros turísticos en la camino, bosques y campos intocables, donde no se puede arrancar ni una rama de los árboles y donde un terreno está prohibido porque la tierra no lo quiere ni lo tolera. [36] Incluso en lugares abandonados o donde la población se ha extinguido, no se puede establecer una parcela de casa porque, según las creencias populares, traería desgracias y diversos desastres a la familia, e incluso la muerte total. [36]
El constructor tiene que encontrar un lugar adecuado para construir una casa, a través de las señales que le proporciona la tierra, que o permiten establecer el terreno de la casa donde se piensa, o que no lo permite, por lo que el constructor está obligado a Da un paso atrás y busca otro lugar. [36] Estas creencias son reflejos del culto a la diosa de la tierra, que gobierna la tierra, permitiendo o prohibiendo a los humanos colocar el terreno de una nueva casa en un lugar probado. Si uno no escucha las señales pertinentes, iría en contra de este poder divino. [34]
Las pruebas para determinar la ubicación de una parcela de casa eran principalmente de naturaleza mística y, a veces, de naturaleza tecno-práctica. Estos últimos eran más fáciles de tratar, ya que consistían en comprobar un lugar con o sin humedad, un subsuelo fuerte o resbaladizo, etc. En cuanto a los aspectos místicos, como la suerte y la prosperidad, eran más difíciles de detectar, y varios surgieron preocupaciones sobre ellos. También se consultó a los ancianos, que conservaban muchos conocimientos históricos y legendarios. [37] Ciertamente se podían construir casas en la tierra de los antepasados cuya prosperidad permanente era bien conocida, o en el lugar donde solía estar ubicado un próspero establo de ganado. [38]
Una práctica mística consistía en clavar cuatro picos en las cuatro esquinas de la parcela ensayada por la noche, abandonar el lugar y regresar por la mañana; si los picos permanecían atascados por la mañana era una buena señal, de lo contrario había que probar en otro lugar. [38] Otra práctica consistía en llenar uno, o alternativamente cuatro cuencos, con un líquido, a menudo agua (pero a veces también vino, aceite de oliva, mantequilla derretida, miel o leche, según la tradición regional), y colocarlo en el centro de la parcela ensayada o alternativamente en sus cuatro esquinas; Al regresar por la mañana, si el líquido del recipiente permanecía sin cambios, era una buena señal. [39] Estas prácticas místicas siempre se realizaban en noches de luna creciente. [39]
Otra prueba mística, muy extendida en todas las tierras albanesas, consistía en realizar un particular ritual con cenizas vertidas en la zona del futuro hogar doméstico (Alb. vatër ), repitiéndolo tres veces durante tres noches, y había personas especiales que sabían cómo descifrar las señales que aparecieron en las cenizas. [40] Otra prueba se realizó utilizando fuego, que se encendió en el centro de la parcela probada en una noche tranquila y sin viento con luna creciente. Si el humo se extendía por el suelo de manera suave y uniforme, era buena señal; si el humo subía y sólo de un lado, era mala señal y había que probar en otro lugar. La ceniza y el fuego están claramente relacionados con el culto al fuego y al hogar, que se consideraban símbolos de la continuidad de la vida a través de generaciones, mostrando si las generaciones futuras prosperarán en la nueva trama o se encontrarán con desgracias, tal vez incluso hasta el punto de de extinción o abandono de la nueva casa. [40]
Otra prueba consistía en el arado ritual del terreno que se desea utilizar para construir la nueva casa, mediante el uso de bueyes para arrastrar el arado. Si los bueyes gruñían durante este proceso, era mala señal; si caminaban tranquilamente sin gruñir, era buena señal y el terreno se consideraba apto para construir una casa. [41]
Todos estos diferentes ritos convergen en la comunicación misteriosa y sobrenatural de los humanos con la deidad terrestre a la que se consultó para albergar el edificio, y quien respondió aceptando la presencia de los humanos dándoles prosperidad o ahuyentándolos. [41]
La tierra a menudo se empareja con el cielo en los juramentos albaneses, por ejemplo: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin , etc. [42]