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El paganismo albanés comprende las costumbres , creencias , rituales , mitos y leyendas paganas del pueblo albanés . Los elementos de la mitología albanesa son de origen paleobalcánico antiguo y casi todos son paganos. [3] El paganismo antiguo persistió entre los albaneses, y especialmente dentro del interior inaccesible y profundo [4] -donde el folclore albanés evolucionó a lo largo de los siglos en una cultura y sociedad tribal relativamente aislada [5] - ha seguido persistiendo, o como mucho fue parcialmente transformado por las creencias cristianas, musulmanas y marxistas que se introducirían por elección o se impondrían por la fuerza. [6] El derecho consuetudinario tradicional albanés ( Kanun ) ha tenido una autoridad sagrada -aunque secular- de larga data, inquebrantable e indiscutida con una eficacia interreligiosa sobre los albaneses, que se atribuye a un código pagano anterior común a todas las tribus albanesas . [7] De hecho, el Kanun contiene varios conceptos consuetudinarios que claramente tienen su origen en creencias paganas, incluyendo en particular el culto a los antepasados , el animismo y el totemismo , que se han conservado desde tiempos precristianos. [8] [9] [10] Las tradiciones albanesas se han transmitido oralmente -a través de sistemas de memoria que han sobrevivido intactos hasta los tiempos modernos- a lo largo de las generaciones y todavía están muy vivas en las regiones montañosas de Albania , Kosovo y el oeste de Macedonia del Norte , así como entre los Arbëreshë en Italia y los Arvanitas en Grecia , y los Arbanasi en Croacia . [11]
Las antiguas creencias en el sol y la luna , la luz y la oscuridad , el cielo y la tierra , el fuego y el hogar , el agua y los manantiales , la muerte y el renacimiento , los pájaros y las serpientes , las montañas , las piedras y las cuevas , el sacrificio y el destino son algunas de las creencias paganas entre los albaneses. [14] El culto albanés más antiguo atestiguado es la adoración del Sol ( Dielli ) y la Luna ( Hëna ). [2] El Sol ejerce una gran influencia en las principales festividades tradicionales albanesas y los ritos del calendario, adorado como el dios de la luz y dador de vida; [15] Las fases cíclicas de la Luna regulan muchos aspectos de la vida albanesa, definiendo las actividades agrícolas y ganaderas, varias artesanías y el cuerpo humano. [16] La estrella de la mañana y la tarde Venus está personificada con Prende , asociada con el amanecer, la belleza, el amor, la fertilidad, la salud y la protección de las mujeres. [17] El culto a la Tierra ( Dheu ) y al Cielo ( Qielli ) tienen un lugar especial. El Fuego – Zjarri , evidentemente también llamado con el teónimo Enji – es deificado en la tradición albanesa, con el poder de alejar el mal y la oscuridad , dar fuerza al Sol, sostener la continuidad entre la vida y el más allá y entre las generaciones, asegurando la supervivencia del linaje ( fis o farë ). Escupir en el Fuego es tabú . [3] El poder divino del Fuego se utiliza para el hogar y los rituales , incluidos los fuegos del calendario, las ofrendas sacrificiales , la purificación y la protección contra las grandes tormentas. [18] [19] El culto al fuego y los rituales están asociados con el culto al Sol, el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [20] Los fuegos rituales del calendario están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral.[21] Besa es una práctica común en la cultura albanesa, que consiste en un juramento ( be ) tomado solemnemente por el sol, por la luna, por el cielo, por la tierra, por el fuego, por la piedra y la piedra del trueno , por la montaña, por el agua y por la serpiente, que son todos considerados objetos sagrados . [22] Asociadas con la vida humana, las abejas son muy veneradas por los albaneses. [23] El águila es el tótem animal de todos los albaneses, asociado con el cielo, la libertad y el heroísmo. [24] [23] Un símbolo popular muy extendido es la serpiente ( Gjarpër, Vitore, etc. ), un tótem de los albaneses asociado con la tierra , el agua , el sol , el hogar y los cultos a los antepasados , así como el destino , la buena fortuna y la fertilidad . [25] El sol, la luna, la estrella, el águila, la serpiente y la abeja, aparecen a menudo en las leyendas y el arte popular albaneses. [26]
En la mitología albanesa, los fenómenos físicos , elementos y objetos se atribuyen a seres sobrenaturales . Las figuras mitológicas y legendarias son deidades, semidioses, humanos y monstruos, así como seres sobrenaturales en forma de hombres, animales y plantas. [27] Las deidades generalmente no son personas, sino personificaciones animistas de la naturaleza . [28] Las creencias, mitos y leyendas albanesas se organizan en torno a la lucha dualista entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad , [29] cuya representación más famosa es la batalla constante entre drangue y kulshedra , [30] un conflicto que simboliza el retorno cíclico en el mundo acuático y ctónico de la muerte, logrando la renovación cósmica del renacimiento . Los tejedores del destino , ora o fatí , controlan el orden del universo y hacen cumplir sus leyes. [31] Los zana están asociados con el desierto y la energía vital de los seres humanos. [32] Un motivo muy común en la narrativa popular albanesa es la metamorfosis : los hombres se transforman en ciervos , lobos y búhos , mientras que las mujeres se transforman en armiños , cucos y tortugas. [33] Resultante de la cultura tribal y el folclore albanés e impregnado de creencias paganas albanesas y mitología antigua, los Kângë Kreshnikësh ("Canciones de héroes") constituyen el ciclo legendario más importante de la poesía épica albanesa , basado en el culto al héroe . [34] La valentía y el autosacrificio del héroe, así como el amor a la vida y la esperanza de un futuro brillante juegan un papel central en los cuentos albaneses. [27]
Las tradiciones albanesas se han transmitido oralmente de generación en generación . [35] Se han conservado a través de sistemas de memoria tradicionales que han sobrevivido intactos hasta los tiempos modernos en Albania, un fenómeno que se explica por la falta de formación de un estado entre los albaneses y sus antepasados, los ilirios , que pudieron preservar su sociedad organizada "tribalmente" . Esto los distinguió de civilizaciones como el Antiguo Egipto , los minoicos y los micénicos , que experimentaron la formación de un estado y alteraron sus prácticas de memoria tradicional. [36]
Los mitos y leyendas albaneses han sido escritos desde el período de las obras literarias albanesas más antiguas (desde el siglo XV en adelante), [37] pero la recopilación sistemática de material de costumbres y folclore albaneses comenzó recién en el siglo XIX. [38]
Los elementos de la mitología albanesa son de origen paleobalcánico y casi todos son paganos . [3] La antigua religión iliria se considera una de las fuentes de las que evolucionaron la mitología y el folclore albaneses, [39] [40] [41] lo que refleja una serie de paralelismos con las mitologías griega y romana antiguas . [42] La leyenda albanesa también muestra similitudes con las tradiciones indoeuropeas vecinas , como las epopeyas orales con los eslavos del sur y los cuentos populares de los griegos . [43]
La mitología albanesa heredó el género narrativo épico indoeuropeo sobre guerreros del pasado ( Kângë Kreshnikësh ), una tradición compartida con la Grecia primitiva , la India clásica , la Inglaterra medieval temprana , la Alemania medieval y los eslavos del sur. [44] Las creencias y la mitología populares albanesas también conservaron la típica tradición indoeuropea de las deidades ubicadas en las montañas más altas e inaccesibles ( Monte Tomor ), [45] las deidades del cielo , los rayos , el clima y el fuego ( Zojz , Shurdh , Verbt , Enji , Vatër , Nëna e Vatrës ), [46] [47] la leyenda de la "Hija del Sol y la Luna" ( E Bija e Hënës dhe e Diellit ), [48] los mitos de la "matanza de la serpiente" y del "fuego en el agua" ( Drangue y Kulshedra ), las diosas de las Parcas y el Destino ( Zana , Ora , Fatí , Mira) [49] los gemelos divinos ( Muji y Halili ), [50] [51] y el guardián de las puertas del Inframundo (el perro de tres cabezas que nunca duerme). [52]
La ausencia de una raíz teonímica única y específica para la "tierra" en las diversas ramas de la familia de lenguas indoeuropeas , podría deberse al predominio de los cultos a la diosa madre tierra ya existentes y profundamente arraigados entre los pueblos de habla preindoeuropea que encontraron los pueblos de habla indoeuropea entrantes . [53] La confrontación entre los sistemas de creencias de las poblaciones preindoeuropeas, que favorecían los "cultos a la Madre Tierra" que comprendían creencias terrenales, deidades femeninas y sacerdocio, y de las poblaciones indoeuropeas que favorecían los "cultos al Padre Cielo" que comprendían creencias celestiales, deidades masculinas y sacerdocio, podría reflejarse en la dicotomía de matriarcado y patriarcado que emerge de los dos tipos de guerreras/personajes activos en la poesía épica albanesa , en particular en el Kângë Kreshnikësh . [nota 1] [54] Sin embargo, el sistema de creencias albanés ha conservado también la importancia del culto a la tierra, Dheu . [55] [56]
Se considera que el dios albanés del cielo y del rayo, Zojz , fue adorado por los ilirios en la antigüedad. [57] El albanés Zojz es el claro equivalente y cognado del mesapico Zis y del griego antiguo Zeus , las continuaciones del protoindoeuropeo *Di̯ḗu̯s 'dios del cielo'. [58] [59] En el período pagano precristiano , el término Zot del protoalbanés *dźie̅u ̊ a(t)t- se usó presumiblemente en albanés para referirse al padre/dios/señor del cielo , dios-padre, padre celestial (el padre indoeuropeo dios-luz-cielo ). [60] Después del primer acceso de los antepasados de los albaneses a la religión cristiana en la antigüedad, el término Zot se ha utilizado para Dios , el Padre y el Hijo ( Cristo ). [60] [61] El culto y las prácticas asociadas a la deidad indoeuropea del cielo y del rayo han sido preservadas por los albaneses hasta el siglo XX, y en algunas formas aún continúan hoy en día. [62]
La evidencia temprana del culto celestial en Iliria la proporcionan las placas del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que pertenecía a la zona tribal iliria de lo que las fuentes históricas denominaron Labeatae en tiempos posteriores. Cada una de esas placas retrata simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol de la vida y los pájaros (águilas). En esas placas hay una representación mitológica de la deidad celestial: la deidad del Sol animada con un rostro y dos alas, arrojando rayos a un altar de fuego, que en algunas placas está sostenido por dos hombres (a veces en dos botes). Esta representación mitológica es idéntica a la creencia y práctica popular albanesa asociada a la deidad del rayo: una práctica tradicional durante las tormentas eléctricas era sacar al aire libre una chimenea encendida ( vatër me zjarr ), para ganar el favor de la deidad para que los truenos no fueran dañinos para la comunidad humana. [63] Las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el fuego del cielo") y lo consideran como el " arma de la deidad". [64]
Las primeras representaciones figurativas que reflejan con precisión el lamento albanés de los muertos —gjâmë— aparecen en las estelas funerarias dardanianas de la antigüedad clásica . [65] En el contexto de las percepciones religiosas, las fuentes históricas confirman las relaciones entre la ética religiosa grecorromana y las leyes consuetudinarias albanesas . Estas relaciones se pueden ver durante el gobierno de los emperadores ilirios , como Aureliano , que introdujo el culto al Sol ; Diocleciano, que estabilizó el imperio y aseguró su continuidad mediante la institución de la Tetrarquía ; Constantino el Grande , que emitió el Edicto de Tolerancia para la población cristianizada y que convocó el Primer Concilio de Nicea en el que participaron muchos clérigos de Iliria; Justiniano , que emitió el Corpus Juris Civilis y trató de crear una Iglesia iliria, construyendo Justiniana Prima y Justiniana Secunda , que estaba destinada a convertirse en el centro de la administración bizantina. [66]
Los símbolos ilirios prehistóricos utilizados en los monumentos funerarios del período prerromano se han utilizado también en la época romana y continuaron hasta la Antigüedad tardía en el amplio territorio ilirio. Los mismos motivos se mantuvieron con idéntico simbolismo cultural y religioso en varios monumentos de la cultura medieval temprana de los albaneses. Aparecen también en monumentos funerarios posteriores, incluidas las lápidas medievales ( stećci ) en Bosnia y Herzegovina y los monumentos funerarios utilizados hasta hace poco en el norte de Albania , Kosovo , Montenegro , el sur de Serbia y el norte de Macedonia del Norte . Dichos motivos están particularmente relacionados con los antiguos cultos al Sol y la Luna, sobrevivieron hasta hace poco entre los albaneses del norte. [67]
Entre los ilirios de la Albania antigua, el Sol era un símbolo muy extendido. La difusión del culto al Sol y la persistencia de motivos solares en el período romano y más tarde se consideran producto de la cultura iliria. En la iconografía cristiana, el símbolo del Sol se asocia con la inmortalidad y el derecho a gobernar. El culto pagano al Sol era casi idéntico al culto cristiano en los primeros siglos del cristianismo. Las variedades de los símbolos del Sol que las órdenes cristianas introdujeron en la región encontraron en las tierras altas de Albania partidarios comprensivos, que enriquecieron el conjunto de sus símbolos con nuevo material. [68]
La determinación histórico-lingüística de la terminología cristiana albanesa proporciona evidencia de que los albaneses ya se habían sumado al proceso de conversión al cristianismo en los Balcanes desde la Antigüedad tardía (siglos IV-V d.C.). El léxico eclesiástico más antiguo es principalmente de origen tardío o latín eclesiástico y, en gran medida, de origen nativo, lo que lleva a la conclusión de que la cristianización de los albaneses ocurrió bajo la liturgia basada en el latín y el orden eclesiástico de la Santa Sede . También según documentos de la Iglesia, los territorios que coinciden con la actual área compacta de habla albanesa habían permanecido bajo la jurisdicción del Obispo de Roma y usaban el latín como lengua oficial al menos hasta la primera mitad del siglo VIII. [69]
En el momento de la incursión de los eslavos del sur y la amenaza de turbulencia étnica en las regiones habitadas por albaneses, la cristianización de los albaneses ya se había completado y aparentemente se había desarrollado para los albaneses como una característica más de formación de identidad junto con la unidad étnico-lingüística. [70] La administración de la iglesia, que estaba controlada por una densa red de obispados romanos, se derrumbó con la llegada de los eslavos. Entre principios del siglo VII y finales del siglo IX, las áreas interiores de los Balcanes se vieron privadas de la administración de la iglesia, y el cristianismo podría haber sobrevivido solo como una tradición popular en un grado reducido. [71] Algunos albaneses que vivían en las montañas, que solo se vieron parcialmente afectados por la romanización, probablemente volvieron a hundirse en el paganismo clásico. [72]
La reorganización de la Iglesia como institución de culto en la región llevó una cantidad considerable de tiempo. [73] Los Balcanes volvieron a la órbita cristiana solo después de la recuperación del Imperio bizantino y a través de la actividad de los misioneros bizantinos. [71] El vocabulario eclesiástico más antiguo de origen griego medio en albanés data de los siglos VIII-IX, en la época de la iconoclasia bizantina , que fue iniciada por el emperador bizantino León III el Isaurio . [74] En 726 León III estableció de iure la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla sobre los Balcanes, ya que la Iglesia y el Estado establecieron una institución. La Iglesia Oriental expandió su influencia en el área junto con los desarrollos sociales y políticos. Entre los siglos VII y XII se revivió una poderosa red de instituciones de culto que cubrían por completo la administración eclesiástica de toda el área compacta de habla albanesa actual. En particular, un papel importante lo desempeñaron el Thema de Dyrrhachium y la Archidiócesis de Ohrid . [75] Sobrevivió a través de los siglos, la creencia cristiana entre los albaneses se convirtió en un elemento cultural importante en su identidad étnica. De hecho, la falta de términos del antiguo eslavo eclesiástico en la terminología cristiana albanesa muestra que las actividades misioneras durante la cristianización de los eslavos no involucraron a hablantes de albanés. [76] En un texto compilado a principios del siglo XI en el idioma búlgaro antiguo , los albaneses son mencionados por primera vez con su antiguo etnónimo Arbanasi como medio creyentes, un término que para los búlgaros cristianos ortodoxos orientales significaba cristiano católico. [77] El Gran Cisma de 1054 implicó que Albania separara la región entre el cristianismo católico en el norte y el cristianismo ortodoxo en el sur. [78]
El Islam fue introducido por primera vez en Albania en el siglo XV después de la conquista otomana de la zona. En la época otomana , a menudo para escapar de los impuestos más altos que se cobraban a los súbditos cristianos, la mayoría de los albaneses se convirtieron al islam. Sin embargo, una parte conservó las creencias cristianas y precristianas. [79] En el siglo XVI, los albaneses son mencionados por primera vez como adoradores del Sol y la Luna . [2] El poeta británico Lord Byron (1788-1824), al describir la creencia religiosa albanesa, informó que "Los griegos apenas los consideran cristianos, o los turcos como musulmanes; y de hecho son una mezcla de ambos, y a veces ninguno". [79] En la época otomana, la educación en el idioma albanés estaba prohibida. Los narradores populares han jugado un papel importante en la preservación del folclore albanés. [80] La falta de escuelas fue compensada por la creatividad popular, moldeando generaciones de albaneses con la sabiduría y la experiencia de sus antepasados y protegiéndolos de los procesos de asimilación. [81]
Entre los siglos XVI y XVIII, en Albania llegó también la orden sufí Bektashi [82] que se extendió ampliamente entre los albaneses debido a su tradicional tolerancia y respeto por las diferentes religiones, prácticas y creencias y porque se permitió ser un vehículo para la expresión de creencias y rituales paganos criptocristianos , cristianos y precristianos. [83] [84] [85] El bektashismo es una orden derviche musulmana ( tariqat ) que se cree que se originó en el siglo XIII en una región fronteriza de Anatolia , donde coexistían el cristianismo, el islam y el paganismo, lo que permitió la incorporación de creencias paganas y no musulmanas comparables al islam popular. Facilitó el proceso de conversión a los nuevos musulmanes y se convirtió en la orden oficial de los jenízaros . [86] [87] Después de la prohibición de todas las órdenes sufíes en Turquía en 1925, la Orden Bektashi estableció su sede en Tirana . [79]
Desde su fundación en 1912, Albania ha sido un estado laico , volviéndose ateo durante el régimen comunista y volviendo al laicismo tras la caída del régimen. Durante medio siglo, el régimen en Albania anatemizó todas las creencias, sin tener en cuenta el hecho de que los ritos, costumbres, creencias, mitología, etc. tradicionales albaneses alineaban a los albaneses –que han conservado una cultura única– con los principales grupos de pueblos antiguos. [88]
El folclore albanés evolucionó a lo largo de los siglos en una cultura y sociedad tribal relativamente aislada , [5] y aunque ocurrieron varios cambios en el sistema de creencias albanés, una antigua capa de creencias precristianas ha sobrevivido hasta hoy. [89] El paganismo antiguo persistió entre los albaneses, y dentro del interior inaccesible y profundo ha seguido persistiendo, o como mucho fue parcialmente transformado por las creencias cristianas, musulmanas y marxistas que se introducirían por elección o se impondrían por la fuerza. [90]
Las tradiciones albanesas se han transmitido oralmente (a través de sistemas de memoria que han sobrevivido intactos hasta los tiempos modernos) a lo largo de las generaciones y todavía están muy vivas en las regiones montañosas de Albania , Kosovo y el oeste de Macedonia del Norte , así como entre los arbëreshë en Italia y los arvanitas en Grecia , y los arbanasi en Croacia . [91]
Ya sea en contextos paganos - politeístas o monoteístas , la entidad suprema en albanés se conoce como Zojz(-i) / Zot(-i) , Perëndi (-a) o Hy(-u) / Hyj(-i) , siempre asociada con el cielo y la luz . [92] En albanés, el dios que gobierna el cielo se conoce como i Bukuri i Qiellit ("la Belleza del Cielo"), una frase que se usa en contextos paganos para el Sol ( Dielli ), adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la Naturaleza . [93] Según las creencias populares albanesas, el Sol nubla el cielo o lo aclara. [94] En la tradición albanesa, el Sol es denominado "ojo", [95] lo que es un reflejo de la creencia indoeuropea según la cual el Sol es el ojo del dios del cielo *Di̯ḗu̯s [96] ( Zojz en la tradición albanesa [97] ).
La religiosidad primigenia de las montañas albanesas se expresa mediante una deidad suprema que es el dios del universo y que se concibe a través de la creencia en entidades fantásticas y sobrenaturales, lo que da como resultado una creación imaginativa extremadamente estructurada. [98] [99] Los componentes de la Naturaleza son deidades animadas y personificadas , por lo que en las creencias y la mitología populares albanesas el Cielo ( Qielli ) con las nubes y los relámpagos, el Sol ( Dielli ), la Luna ( Hëna ) y las estrellas (incluida Afërdita ), el Fuego ( Zjarri ) y el hogar ( vatra ), la Tierra ( Dheu / Toka ) con las montañas, piedras, cuevas y manantiales de agua, etc., son objetos de culto, considerados participantes en el mundo de los humanos que influyen en los eventos de su vida y también en el más allá. Los juramentos solemnes ( Besa ) y las fórmulas de maldición involucran y están dirigidos a, o tomados por, los componentes animados de la Naturaleza. [100]
El dios supremo permite la existencia de deidades femeninas terrestres con su intervención en los acontecimientos terrenales y la interacción con los humanos. [98] [101] De ahí la creencia albanesa en las zanas y las oras (también fati o mira [102] ), que simbolizan respectivamente la energía vital y el tiempo existencial de los seres humanos. Las zana idealizan la energía femenina, la belleza salvaje, la eterna juventud y la alegría de la naturaleza. Aparecen como ninfas guerreras capaces de ofrecer a los simples mortales una parte de su propio poder psicofísico y divino, dando a los humanos una fuerza comparable a la de las drangue . Las ora representan el "momento del día" (en albanés: koha e ditës ) y el fluir del destino humano. Como dueñas del tiempo y del lugar, cuidan de los humanos (también de las zana y de algunos animales en particular) velando por su vida, su casa y sus tesoros escondidos antes de sellar su destino. [103] [104] Así, las diosas del destino «mantienen el orden del universo y hacen cumplir sus leyes» [105] – «organizan la aparición de la humanidad». [106] Por grande que sea su poder, el dios supremo tiene un papel ejecutivo ya que lleva a cabo lo que ya ha sido ordenado por las diosas del destino. [105]
Las creencias, mitos y leyendas albanesas se organizan en torno a la lucha dualista entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad , que produce cíclicamente la renovación cósmica . [108] Los fuegos rituales del calendario ( Zjarret e Vitit ) se practican en relación con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [109] Ejerciendo una gran influencia en las principales fiestas tradicionales albanesas y los ritos del calendario, el Sol es adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la Naturaleza . [110]
La representación mitológica albanesa más famosa de la lucha dualista entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, es la batalla constante entre drangue y kulshedra , [111] un conflicto que simboliza el retorno cíclico en el mundo acuático y ctónico de la muerte, logrando la renovación cósmica del renacimiento . [112] La legendaria batalla de una deidad heroica asociada con el trueno y el clima , como drangue, que lucha y mata a una enorme serpiente de múltiples cabezas asociada con el agua, las tormentas y la sequía, como kulshedra, es un motivo común de la mitología indoeuropea . [113] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [114]
En la tradición albanesa, el choque entre drangue y kulshedra, luz y oscuridad, se considera además una representación mitológica del culto al Sol y a la Luna, ampliamente observado en los tatuajes tradicionales albaneses y en otras expresiones de arte tradicional (tumbas, joyas, bordados y tallas de casas). [115] La supremacía de la deidad del cielo -el lado luminoso- sobre la del inframundo -el lado oscuro- está simbolizada por la victoria de los héroes divinos celestiales contra kulshedra , una deidad o demonio terrenal/ctónico originario de la oscuridad. Estos héroes divinos celestiales son a menudo drangue (el héroe cultural más extendido entre los albaneses), pero también e Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol"), a la que se hace referencia como pika e qiellit ("gota del cielo" o "rayo"), que cae por todas partes desde el cielo sobre las montañas y los valles y golpea el orgullo y el mal, [116] [117] o por otros personajes heroicos marcados en sus cuerpos por los símbolos de los objetos celestiales, [117] como Zjermi (lit. "el Fuego"), que notablemente nace con el Sol en su frente. [118] El dualismo entre negro/oscuridad y blanco/luz también está notablemente representado por las fases de la Luna, que simbolizan tanto la fertilidad (aumento) como la esterilidad (decrecimiento). Las fases cíclicas de la Luna han regulado muchos aspectos de la vida de los albaneses, definiendo las actividades agrícolas y ganaderas, varias artesanías y el cuerpo humano. [119]
Zojz es el dios del cielo y del rayo, [59] [120] [121] [57] considerado el dios principal y el más alto de todos los dioses. [122] Su culto sobrevivió entre los albaneses hasta principios del siglo XX, y en algunos rastros todavía continúa hoy. [123] Las antiguas creencias en el Cielo (Alb. Qielli ) son creencias paganas preservadas por los albaneses desde la antigüedad. [124] El significado sagrado de uno de los principales símbolos del culto al cielo, el águila, ha sido escrupulosamente preservado por los albaneses, quienes siempre lo han considerado su tótem animal . [24] Un epíteto considerado asociado con el dios del cielo es "padre", que se cree que está contenido en el sustantivo albanés Zot (" Padre del Cielo ", del protoalbanés : *dźie̅u ̊ a(t)t- ), usado para referirse al Ser Supremo . [125] Un reflejo notable de la mitología protoindoeuropea asociada con la diosa del amanecer *H₂éwsōs es la tradición albanesa según la cual la diosa del amanecer – Prende – es la hija del dios del cielo – Zojz.
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En albanés, el dios que gobierna el cielo se conoce como i Bukuri i Qiellit ("la Belleza del Cielo"), una frase que se usa en contextos paganos para el Sol ( Dielli ), adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la naturaleza . [126] Según las creencias populares, el Sol nubla el cielo o lo aclara. [127] En la tradición albanesa, se hace referencia al Sol como un "ojo", lo que es un reflejo de la creencia indoeuropea según la cual el Sol es el ojo del Dios del Cielo. [96] Las creencias populares albanesas consideran al rayo como el "fuego del cielo" ( Zjarri i Qiellit ) y lo consideran como el "arma de la deidad". [64] Encontrando correspondencias con las creencias y prácticas populares albanesas, la evidencia temprana del culto celestial en Iliria la proporcionan las placas ilirias del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que representan simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol sagrado y los pájaros (águilas); la deidad del Sol está animada con una cara y dos alas, arrojando rayos a un altar de fuego. [24] Los rituales albaneses para evitar grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo buscan la ayuda del poder sobrenatural del Fuego ( Zjarri , evidentemente también llamado con el teónimo Enji ). [128] Los rituales albaneses para hacer llover invocan al Cielo y al Sol. [129] El culto practicado por los albaneses en varias montañas sagradas (notablemente en el Monte Tomorr en Albania central) realizado con peregrinaciones, oraciones al Sol, hogueras rituales y sacrificios de animales , [130] se considera una continuación del antiguo culto indoeuropeo al dios del cielo. [131] El culto al Cielo también se conserva en los juramentos solemnes albaneses . [132] El Cielo (Qielli) a menudo se empareja con la Tierra ( Dheu ) en los juramentos albaneses. [133]
El héroe cultural divino albanés drangue , que desempeña un papel dominante en la mitología albanesa, presenta los atributos de una deidad del cielo y el rayo, aparentemente un reflejo albanés del dios del cielo indoeuropeo. [134] En algunas regiones albanesas, el dios del rayo que vive en las nubes del cielo se conoce alternativamente como Shurdhi , Verbti o Rmoria . [135] Otro posible nombre del dios del cielo y el rayo podría ser Perëndi . A principios del siglo XX se ha documentado un cuento mítico albanés sobre el más alto de los dioses, que usa rayos para derrotar al dios de las tormentas marinas Talas , en la región de Shala , en el norte de Albania. [136]
Zonja e Dheut (también en albanés gheg : Zôja e Dheut ) se utiliza en albanés para referirse a la Diosa de la Tierra . [138] La Diosa Madre Tierra o Gran Madre ( Magna Mater ) se conoce simplemente como Dhé o Dheu en albanés, y se han conservado rastros de su adoración en la tradición albanesa. [139] El sustantivo albanés Toka "La Tierra" también se utiliza para referirse a la Tierra viviente. [140]
El hecho de que dhé "tierra" sea una palabra heredada del protoindoeuropeo albanés , con ritualización en contextos sagrados que preservan su estabilidad y densidad, resalta el importante papel de la tierra en la cultura albanesa. [56] Los juramentos albaneses muy serios tomados por la tierra, y muchas fórmulas de maldición basadas en la tierra, también muestran la gran importancia del culto a la tierra en la tradición albanesa. [141]
El culto a la Diosa Madre Tierra se expresa mediante la adoración de la antepasada femenina y de los pechos maternos, [142] y mediante rituales y creencias que implican el encierro y la construcción (también con sacrificios de animales), [143] la primavera, la renovación de la naturaleza y la fertilidad del suelo, [144] la muerte y el más allá como morada final de los humanos, [145] lugares sagrados prístinos y parcelas para construir. [146]
Kroni ( forma indefinida : kron ), krua o kroi , es un hidrónimo muy extendido en los territorios habitados por Albania. Es una antigua palabra albanesa que significa «agua viva», «agua que fluye», « manantial de agua ». Algunas personas creen que el agua es a la Tierra viva lo que la sangre es a los humanos. [147]
En la cultura albanesa, la antepasada femenina original del grupo familiar (albanés fis o farë ) es considerada la "madre del hogar" que representa a la Gran Madre, y a menudo se la imagina como una serpiente (véase Vitore y Nëna e Vatrës ). [148] La serpiente es un animal tótem sagrado de los albaneses. Considerada como una deidad de la tierra, la serpiente es llamada eufemísticamente con nombres que se derivan de las palabras albanesas para tierra, dhé y tokë : Dhetokësi , Dheu , Përdhesi , Tokësi o Itokësi . [149]
La tierra a menudo se empareja con el cielo en los juramentos albaneses, por ejemplo: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin , etc. [150]
Nëna e Diellit es la Madre del Sol ( Dielli ). Un ritual sagrado llamado "el funeral de la Madre del Sol" estuvo muy extendido en el sureste de Albania hasta el siglo XX. [151] Los eruditos la han descrito como una diosa del cielo [152] y una diosa de la agricultura, el ganado y la fertilidad de la tierra, como lo sugiere el ritual sagrado dedicado a ella. [153] Nëna e Diellit también aparece como una deidad en los cuentos populares albaneses. [154] [155] Nëna e Diellit representa una manifestación de la personificación del Sol en la mitología albanesa. [156]
Dielli , el Sol , ejerce una gran influencia en las principales festividades tradicionales y ritos del calendario albanés, adorado como el dios de la luz y dador de vida. [157] En la tradición albanesa, el culto y los rituales del fuego – zjarri , evidentemente también llamado con el teónimo Enji – están particularmente relacionados con el culto al Sol. Los fuegos rituales o hogueras del calendario se encienden tradicionalmente antes del amanecer para dar fuerza al Sol. [158]
Los albaneses fueron descritos por primera vez en fuentes escritas como adoradores del Sol y la Luna por el humanista alemán Sebastian Franck en 1534, [2] pero el Sol y la Luna se han conservado como elementos sagrados de la tradición albanesa desde la antigüedad. La cultura material iliria muestra que el Sol era el principal objeto de culto de la religión iliria . [159] La simbolización del culto al Sol, que a menudo se combina con la Luna creciente , se encuentra comúnmente en una variedad de contextos del arte popular albanés, incluidos los tatuajes tradicionales , el arte funerario, la joyería, los bordados y los tallados en las casas. [160] Los juramentos solemnes ( Besa ), los buenos augurios y las fórmulas de maldición involucran y están dirigidos a, o tomados por, el Sol . [161]
En albanés, el dios que gobierna el cielo se conoce como i Bukuri i Qiellit ("la Belleza del Cielo"), una frase que se usa en contextos paganos para el Sol, el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la Naturaleza . [162] Según las creencias populares, el Sol nubla el cielo o lo aclara. [127] Los rituales albaneses para hacer llover invocan al Cielo y al Sol . [163] En la tradición albanesa, el Sol se conoce como un "ojo", lo que es un reflejo de la creencia indoeuropea según la cual el Sol es el ojo del Dios del Cielo *Di̯ḗu̯s [96] ( Zojz en la tradición albanesa [164] ). En las creencias y la mitología paganas albanesas, el Sol se personifica animistamente como una deidad masculina. La Luna ( Hëna ) es su contraparte femenina. [165] [166] En las creencias paganas, el hogar de fuego ( vatra e zjarrit ) es el símbolo del fuego como descendencia del Sol. [167] En algunos cuentos populares, mitos y leyendas, el Sol y la Luna son considerados como marido y mujer, apareciendo también notablemente como los padres de E Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol"); en otros, el Sol y la Luna son considerados como hermano y hermana, pero en este caso nunca se los considera consortes. [168] [169] Nëna e Diellit ("la Madre del Sol" o "la Madre del Sol") también aparece como una deidad personificada en las creencias y cuentos populares albaneses. [170]
Hëna , la Luna , ocupa una posición destacada en la cultura albanesa, y sus fases cíclicas regulan muchos aspectos de la vida de los albaneses, definiendo las actividades agrícolas y ganaderas, diversas artesanías y el cuerpo humano. [171]
Los albaneses fueron descritos por primera vez en fuentes escritas como adoradores del Sol y la Luna por el humanista alemán Sebastian Franck en 1534, [2] pero el Sol y la Luna se han conservado como elementos sagrados de la tradición albanesa desde la antigüedad. [172] La simbolización de la Luna creciente , a menudo combinada con el Sol, se encuentra comúnmente en una variedad de contextos del arte popular albanés, incluidos los tatuajes tradicionales , el arte funerario, la joyería, los bordados y los tallados en las casas. [173]
En las creencias y la mitología paganas albanesas, la Luna es una deidad femenina personificada, y el Sol ( Dielli ) es su contraparte masculina. [174] [175] En algunos cuentos populares, mitos y leyendas, la Luna y el Sol son considerados como esposa y esposo, apareciendo también notablemente como los padres de E Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol"); en otros, el Sol y la Luna son considerados como hermano y hermana, pero en este caso nunca se los considera consortes. [176] [177] En albanés antiguo, el nombre Hana / Hanë también fue atestiguado como un teónimo: la traducción albanesa de la diosa romana Diana . [178]
Prende o Premte es la diosa del amanecer y diosa del amor , la belleza , la fertilidad , la salud y protectora de las mujeres. [180] También se la llama Afër-dita, [181] una frase albanesa que significa "día cercano", "el día está cerca" o "amanecer", [182] [nota 2] en asociación con el culto al planeta Venus , la estrella de la mañana y la tarde. [187] [nota 3] Su día sagrado es el viernes , nombrado en albanés en su honor: e premte , premtja ( albanés gheg : e prende, prendja [189] ). [190] Se la conoce como Zoja Prenne o Zoja e Bukuris ("Diosa/Señora Prenne" o "Diosa/Señora de la Belleza"). [191] [192] [193] En la mitología albanesa, Prende aparece como la hija de Zojz , el dios albanés del cielo y el rayo. [194]
Se cree que fue venerada por los ilirios en la antigüedad. [195] Prende se identifica con el culto a Venus y fue venerada en el norte de Albania , especialmente por las mujeres albanesas, hasta tiempos recientes. Presenta atributos de Afrodita , Iris y Helena , así como de Perséfone , como lo demuestra la etimología de su nombre. [196] Al describir a una diosa del inframundo y al mismo tiempo una personificación de la primavera, el albanés e Bukura e Dheut ("la Belleza de la Tierra") es evidentemente un epíteto del equivalente albanés de Perséfone. [197]
En la época cristiana se la llamaba ShënePremte [192] o Shën Prende [198] ("Santa Veneranda"), identificada por la Iglesia Católica como Santa Ana , madre de la Virgen María . Fue tan popular en Albania que más de una de cada ocho iglesias católicas existentes a finales del siglo XVI y principios del XVII llevaban su nombre. Muchas otras iglesias católicas y ortodoxas históricas se dedicaron a ella en los siglos XVIII y XIX. [192]
Enji ( albanés: [ɛɲi] ) es el nombre del dios del fuego , evidentemente contenido en el nombre del día de la semana que se le dedicó – e enjte – la palabra albanesa para jueves . [199] El Fuego – Zjarri – es deificado en la tradición albanesa, con el poder de alejar el mal y la oscuridad , dar fuerza al Sol ( Dielli , quien es adorado como el dios de la luz y dador de vida), sostener la continuidad entre la vida y el más allá y entre las generaciones. El poder divino del Fuego se utiliza para el hogar y los rituales , incluyendo los fuegos del calendario, las ofrendas de sacrificio , la purificación y la protección contra grandes tormentas. [200] [201] El culto al fuego y los rituales están asociados con el culto al Sol ( Dielli ), el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [202] Las prácticas asociadas con los fuegos rituales entre los albaneses han sido históricamente combatidas por el clero cristiano, sin éxito. [203]
Se considera que el teónimo del que se nombró al jueves en albanés ha sido atestiguado en la antigüedad en los nombres teofóricos ilirios con la ortografía latina En(n)- . [204] Presumiblemente fue adorado por los ilirios en la antigüedad [205] y puede haber sido el dios más destacado del panteón albanés en la época romana al interpretar a Júpiter , cuando se formaron los nombres de los días de la semana en el idioma albanés. [206] La creencia en un dios prominente del fuego y el viento, al que se hacía referencia como I Verbti ("el ciego"), y que a menudo se consideraba más poderoso que el Dios cristiano , sobrevivió en el norte de Albania hasta tiempos recientes. [207] Bajo la cristianización, el dios del fuego fue demonizado y considerado un dios falso , y se difundió que cualquiera que lo invocara sería cegado por el fuego. [208] El poder purificador del fuego subyace a la creencia popular albanesa según la cual el dios del fuego es el enemigo de la inmundicia y el oponente de la suciedad. [209]
En la tradición albanesa, el fuego es muy respetado. Escupir en él es un tabú . [3] Los juramentos solemnes albaneses se toman "por el fuego", [210] y se lanzan las peores fórmulas de maldición para extinguir el fuego del individuo, la familia y el clan. [211] El linaje se identifica con un fuego original, y los miembros de una misma tribu/clan son "del mismo fuego". Zjarri i Vatrës ("el Fuego del Hogar") es considerado como el descendiente del Sol y el sustentador de la continuidad entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre las generaciones, asegurando la supervivencia del linaje ( fis o farë ). [212] La ausencia de fuego en una casa se considera tradicionalmente una gran maldición. [211] Los protectores del hogar son Gjarpri i Vatrës ("la Serpiente del Hogar"), una serpiente benigna del hogar, [213] y Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar"). [214] [42] Zjarret e Vitit ("Fuegos Rituales del Calendario") están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [215] Los fuegos rituales colectivos (basados en la casa, el parentesco o el vecindario) o las hogueras en los patios (especialmente en lugares altos) encendidos antes del amanecer para celebrar las principales festividades tradicionales albanesas como Dita e Verës ( equinoccio de primavera ), Shëngjergji , los festivales de invierno ( solsticio de invierno ), o las peregrinaciones a la montaña, a menudo acompañadas de sacrificios de animales , están relacionados con el culto al Sol, y en particular se practican con la función de dar fuerza al Sol según las antiguas creencias. [216] Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër o Zjarri i Keq – tradicionalmente encendido con herramientas y técnicas rudimentarias para hacer fuego – es el fuego purificador ritual utilizado para la limpieza, protección, curación y energización del ganado y los humanos. [217] Las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el Fuego del Cielo") y lo consideran como el "arma de la deidad". [64]Durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que a menudo causan grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general, los albaneses tradicionalmente llevan al exterior fuego en cadena continua o en un recipiente, así como brasas y objetos metálicos relacionados con el fuego, buscando la ayuda del poder sobrenatural del Fuego, para desviar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [218]
Los términos albaneses para "héroe" son trim (femenino: trimneshë ), kreshnik o hero (femenino: heroinë ). Algunos de los principales héroes de las canciones épicas, leyendas y mitos albaneses son:
E Bija e Hënës dhe e Diellit "la Hija de la Luna y el Sol" es descrita como pika e qiellit , "la gota del cielo o relámpago", que cae por todas partes desde el cielo sobre las montañas y los valles y ataca el orgullo y el mal. A veces se la describe con una estrella en la frente y una luna en el pecho. Lucha contra los kulshedra .
Drangue es un guerrero alado semihumano que lucha contra los kulshedra ; sus armas más poderosas son las espadas relámpago y los rayos , pero también utiliza piedras meteóricas, montones de árboles y rocas;
En el paganismo albanés, existe una tradición única sobre los niños que nacen con la esencia de los dragones. Se cree que estos niños nacen con alas de dragón, lo que simboliza su profunda conexión con fuerzas antiguas y poderosas. Cuando son bebés, tienen la capacidad de volar, pero sus alas deben permanecer ocultas, ya que se cree que si alguien los ve, provocarán la muerte. Para proteger tanto al niño como a los demás, se les cortan las alas mientras aún son pequeños, lo que garantiza que su secreto permanezca oculto. Aunque se les quitan las alas, la fuerza y el espíritu del dragón siguen vivos en su interior. [274] [275]
Zjermi y Handa son los protagonistas del cuento heroico popular " Los gemelos ". Zjerma (lit. "fuego") nació con el sol en la frente, mientras que Handa (lit. "luna") nació con la luna en la frente. Tienen dos caballos y dos perros como compañeros, y dos espadas de plata como armas.
Muji y Halili son los protagonistas del ciclo épico de Kângë Kreshnikësh
Las canciones heroicas albanesas están sustancialmente permeadas por los conceptos contenidos en el Kanun , un código de leyes consuetudinarias orales albanesas: honor , considerado como el ideal más alto en la sociedad albanesa; vergüenza y deshonra, considerados peores que la muerte; besa y lealtad , gjakmarrja . [276] [277]
Otra característica de las canciones heroicas albanesas son las armas . Su importancia y el amor que los héroes sienten por ellas están cuidadosamente representados en las canciones, mientras que rara vez se las describe físicamente. Un rasgo común que aparece en estas canciones es el deseo de fama y gloria, que está relacionado con el coraje de una persona. [278]
Dita e Verës (Verëza) : "El día de verano", la fiesta albanesa de primavera celebrada (también como día festivo oficial en Albania ) el 1 de marzo del calendario juliano ( 14 de marzo del calendario gregoriano ). En el antiguo calendario albanés corresponde al primer día del año nuevo ( en albanés : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) y marca el final de la temporada de invierno (la segunda mitad del año) y el comienzo de la temporada de verano (la primera mitad del año) en el equinoccio de primavera ( en albanés : sadita-nata ), que marca el período del año en el que la luz del día es más larga que la noche.
Edith Durham , que recopiló material etnográfico albanés del norte de Albania y Montenegro, informó que el 19 de marzo se practicaba el tatuaje tradicional albanés a las niñas. [320]
Otra fiesta celebrada por los albaneses alrededor del equinoccio de primavera es el Nowruz ( en albanés : Dita e Sulltan Nevruzit ), celebrado el 22 de marzo , principalmente por los Bektashis , [321] [322] y Dita e Zojës (entre los católicos) o Vangjelizmoi (entre los ortodoxos), celebrado el 25 de marzo. [323]
Estas festividades están asociadas al culto al Sol ( Dielli ) y a la renovación de la naturaleza. La renovación de la naturaleza también está asociada al culto a la Gran Diosa Madre ( Dheu ), que se celebra con varios ritos y costumbres, en particular no se puede cortar madera ni nada de la vegetación, y se considera que la tierra está "preñada" (Alb. me barrë ) y no se puede trabajar. [323]
Shëngjergji "San Jorge" es una festividad celebrada por los albaneses tanto el 23 de abril como el 6 de mayo (así como en el período intermedio). Coincidiría con el día de San Jorge , si no fuera por el hecho de que Shëngjergji es celebrado por todos los albaneses, independientemente de ser cristianos o musulmanes, y que las celebraciones se llevan a cabo con rituales y prácticas paganas tradicionales, como peregrinaciones a montañas y lugares sagrados, hogueras rituales en lugares altos, sacrificios de animales , rituales de agua, rituales con serpientes, etc. Se considera más bien una festividad precristiana asociada al culto a una deidad de la agricultura y la ganadería. [323] [324] [325] [326]
Las festividades tradicionales albanesas en torno al solsticio de invierno celebran el regreso del sol ( Dielli ) para el verano y el alargamiento de los días. [324] [327] [42]
Los ritos tradicionales albaneses durante el período del solsticio de invierno son paganos y muy antiguos. El albanólogo Johann Georg von Hahn (1811-1869) informó que el clero, durante su época y antes, había luchado vigorosamente contra los ritos paganos que practicaban los albaneses para celebrar esta festividad, pero sin éxito. [328]
Los antiguos ritos de esta festividad se acompañaban de hogueras colectivas con base en la casa, parentesco o barrio, práctica que se realizaba con el fin de dar fuerza al Sol según las antiguas creencias. Los ritos relacionados con el culto a la vegetación, que expresaban el deseo de aumentar la producción en la agricultura y la ganadería, se acompañaban de sacrificios de animales al fuego, encendido de pinos por la noche, pruebas de adivinación de la suerte con crepitaciones en el fuego o con monedas en el pan ritual, elaboración y consumo de alimentos rituales, realización de diversas acciones mágico-rituales en el ganado, los campos, los viñedos y los huertos, etc. [328] [324]
Nata e Buzmit, " la noche del tronco de Navidad", se celebra entre el 22 de diciembre y el 6 de enero. [327] Buzmi es un trozo ritual de madera (o varios trozos de madera) que se pone a arder en el fuego del hogar ( vatër albanés ) en la noche de una celebración de invierno que cae después del regreso del Sol para el verano (después del solsticio de invierno), a veces en la noche de Kërshëndella el 24 de diciembre ( Nochebuena ), a veces en la noche de kolendra , o a veces en Año Nuevo o en cualquier otra ocasión alrededor del mismo período, una tradición que originalmente está relacionada con el culto al Sol. [329] [324]
Con los buzmi se realizan una serie de rituales de carácter mágico que, según antiguas creencias, tienen como objetivo el crecimiento de las plantas agrícolas y la prosperidad de la producción de seres vivos (producción de hortalizas, árboles, viñedos, etc.). Esta práctica se ha encontrado tradicionalmente entre todos los albaneses, también documentada entre los arbëreshë en Italia y los arvanitas en Grecia hasta la primera mitad del siglo XX, [329] y todavía se conserva en remotas regiones etnográficas albanesas en la actualidad. [324] Se considera una costumbre de origen protoindoeuropeo . [329]
El conjunto más rico de ritos relacionados con buzmi se encuentra en el norte de Albania ( Mirdita , Pukë , Dukagjin , Malësia e Madhe , Shkodër y Lezhë , así como en Kosovo , Dibër , etc. [329] [324]
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