Los nativos americanos , a veces llamados indios americanos , primeros americanos o indígenas americanos , son los pueblos indígenas de la tierra en la que se encuentran los Estados Unidos. En esencia, incluye a los pueblos indígenas de los 48 estados inferiores más Alaska; puede incluir a cualquier estadounidense cuyos orígenes se encuentren en cualquiera de los pueblos indígenas de América del Norte o del Sur. La Oficina del Censo de los Estados Unidos publica datos sobre "indios americanos y nativos de Alaska ", a los que define como cualquier persona "que tenga orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur... y que mantenga una afiliación tribal o un apego comunitario". [3] Sin embargo, el censo no enumera a los "nativos americanos" como tales, señalando que este último término puede abarcar un conjunto más amplio de grupos, por ejemplo, los nativos hawaianos , que tabula por separado. [4]
La colonización europea de las Américas a partir de 1492 resultó en una disminución precipitada del tamaño de la población nativa americana debido a las enfermedades recién introducidas , incluidas las enfermedades armadas y la guerra biológica por parte de los colonizadores, [5] [6] [7] [8] [9] guerras , limpieza étnica y esclavitud . Los historiadores han clasificado los elementos de la colonización como genocidio . Como parte de una política de colonialismo de asentamiento blanco , los colonos europeos continuaron librando guerras y perpetrando masacres contra los pueblos nativos americanos, los expulsaron de sus tierras ancestrales y los sometieron a tratados gubernamentales unilaterales y políticas gubernamentales discriminatorias. En el siglo XX, estas políticas se centraron en la asimilación forzada . [10] [11] [12]
Cuando se establecieron los Estados Unidos, las tribus indígenas estadounidenses eran consideradas naciones semiindependientes, porque generalmente vivían en comunidades separadas de las comunidades de colonos blancos . El gobierno federal firmó tratados a nivel de gobierno a gobierno hasta que la Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 puso fin al reconocimiento de las naciones indígenas independientes y comenzó a tratarlas como "naciones dependientes nacionales" sujetas a las leyes federales aplicables. Esta ley preservó los derechos y privilegios, incluido un gran grado de soberanía tribal . Por esta razón, muchas reservas indígenas estadounidenses siguen siendo independientes de la ley estatal y las acciones de los ciudadanos tribales en estas reservas están sujetas solo a los tribunales tribales y la ley federal. La Ley de Ciudadanía India de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los indígenas estadounidenses nacidos en los EE. UU. que aún no la habían obtenido. Esto vació la categoría de "indios no gravados" establecida por la Constitución de los Estados Unidos , permitió a los nativos votar en las elecciones y extendió las protecciones de la Decimocuarta Enmienda otorgadas a las personas "sujetas a la jurisdicción" de los Estados Unidos. Sin embargo, algunos estados siguieron negando a los indígenas americanos el derecho al voto durante décadas. Los títulos II a VII de la Ley de Derechos Civiles de 1968 comprenden la Ley de Derechos Civiles de los Indios, que se aplica a las tribus indígenas americanas y hace que muchas de las garantías de la Carta de Derechos de los Estados Unidos , pero no todas , sean aplicables dentro de las tribus. [13]
Desde la década de 1960, los movimientos de autodeterminación de los nativos americanos han dado lugar a cambios positivos en las vidas de muchos nativos americanos, aunque todavía hay muchos problemas contemporáneos que enfrentan . Hoy en día, hay más de cinco millones de nativos americanos en los EE. UU., aproximadamente el 80% de los cuales viven fuera de las reservas. Los estados con el mayor porcentaje de nativos americanos son Alaska , Oklahoma , Nuevo México , Dakota del Sur , Montana y Dakota del Norte . [14] [15]
A partir de finales del siglo XV, la migración de los europeos a las Américas dio lugar a siglos de transferencia y ajuste de población, cultura y agricultura entre las sociedades del Viejo y el Nuevo Mundo , un proceso conocido como el intercambio colombino . Debido a que la mayoría de los grupos nativos americanos habían preservado sus historias por medio de tradiciones orales y obras de arte, los primeros relatos escritos del contacto fueron proporcionados por los europeos . [16]
Los etnógrafos clasifican a los pueblos indígenas de América del Norte en diez regiones geográficas que están habitadas por grupos de personas que comparten ciertos rasgos culturales , llamadas áreas culturales. [17] Las diez áreas culturales son: [ cita requerida ]
En el momento del primer contacto, las culturas indígenas eran diferentes a las de los inmigrantes protoindustriales y mayoritariamente cristianos . Algunas culturas del noreste y el suroeste, en particular, eran matrilineales y estaban organizadas y operaban sobre una base más colectiva que la cultura con la que estaban familiarizados los europeos. La mayoría de las tribus indígenas americanas trataban sus cotos de caza y tierras agrícolas como tierras que podían ser utilizadas por toda la tribu. Los europeos habían desarrollado conceptos de derechos de propiedad individual con respecto a la tierra que eran extremadamente diferentes. Las diferencias en las culturas, así como las alianzas cambiantes entre las diferentes naciones durante los períodos de guerra, causaron una gran tensión política, violencia étnica y disrupción social. [ cita requerida ]
Los nativos americanos sufrieron altas tasas de mortalidad por el contacto con enfermedades europeas que eran nuevas para ellos y a las que no habían adquirido inmunidad . [18] Se cree que las epidemias de viruela causaron la mayor pérdida de vidas entre las poblaciones indígenas. "El declive de las poblaciones nativas americanas fue rápido y severo, probablemente el mayor desastre demográfico de la historia. Las enfermedades del Viejo Mundo fueron las principales causas de muerte. En muchas regiones, particularmente en las tierras bajas tropicales, las poblaciones cayeron en un 90 por ciento o más en el primer siglo después del contacto". [19] [20]
Las estimaciones de la población precolombina de los Estados Unidos varían de 4 a 18 millones. [18] [19] [21] [22 ] [18] [23] [18] [18] Jeffrey Ostler escribe: "La mayoría de las comunidades indígenas fueron afectadas por una variedad de enfermedades, pero en muchos casos esto sucedió mucho después de la llegada de los europeos. Cuando se produjeron epidemias graves, a menudo fue menos porque los cuerpos nativos carecían de inmunidad que porque el colonialismo europeo perturbó a las comunidades nativas y dañó sus recursos, haciéndolas más vulnerables a los patógenos". [24]
Después de que las trece colonias británicas se rebelaron contra Gran Bretaña y establecieron los Estados Unidos, el presidente George Washington y el secretario de Guerra Henry Knox concibieron la idea de " civilizar " a los nativos americanos en preparación para su asimilación como ciudadanos estadounidenses. [25] [26] [27] [28] [29] La asimilación, ya fuera voluntaria, como fue el caso de los choctaw , [30] [31] o forzada , se mantuvo consistentemente como una cuestión de política por las administraciones estadounidenses consecutivas.
Durante el siglo XIX, la ideología conocida como destino manifiesto se convirtió en parte integral del movimiento nacionalista estadounidense. La expansión hacia el oeste de las poblaciones euroamericanas después de la Revolución estadounidense resultó en una creciente presión sobre los nativos americanos y sus tierras, guerras y crecientes tensiones. En 1830, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de Reubicación de los Indios , autorizando al gobierno federal a reubicar a los nativos americanos de sus tierras natales dentro de los estados establecidos a tierras al oeste del río Misisipi , para dar cabida a la continua expansión euroamericana. Esto resultó en lo que equivalió a la limpieza étnica o genocidio de muchas tribus, que fueron sometidas a brutales marchas forzadas . La más infame de estas llegó a ser conocida como el Sendero de las Lágrimas .
Los nativos americanos contemporáneos tienen una relación única con los Estados Unidos porque pueden ser miembros de naciones, tribus o bandas que tienen soberanía y derechos de tratado sobre los cuales se basan la ley india federal y una relación de fideicomiso indígena federal. [32] El activismo cultural desde fines de la década de 1960 ha aumentado la participación de los pueblos indígenas en la política estadounidense. También ha llevado a esfuerzos ampliados para enseñar y preservar las lenguas indígenas para las generaciones más jóvenes y establecer una infraestructura cultural más sólida: los nativos americanos han fundado periódicos independientes y medios de comunicación en línea, incluido First Nations Experience , el primer canal de televisión nativo americano; [33] establecieron programas de estudios nativos americanos , escuelas tribales, universidades , museos y programas de idiomas. La literatura está a la vanguardia de los estudios indios americanos en muchos géneros, con la notable excepción de la ficción: algunos indios americanos tradicionales experimentan las narrativas ficticias como insultantes cuando entran en conflicto con las narrativas tribales orales tradicionales. [34]
Los términos utilizados para referirse a los nativos americanos han sido a veces controvertidos . Las formas en que los nativos americanos se refieren a sí mismos varían según la región y la generación, y muchos nativos americanos mayores [ cita requerida ] se identifican a sí mismos como "indios" o "indios americanos", mientras que los nativos americanos más jóvenes [ cita requerida ] a menudo se identifican como "indígenas" o "aborígenes". El término "nativo americano" no ha incluido tradicionalmente a los nativos hawaianos ni a ciertos nativos de Alaska [ 35 ] , como los pueblos aleutianos , yup'ik o inuit . En comparación, los pueblos indígenas de Canadá generalmente se conocen como Primeras Naciones , Inuit y Métis ( FNIM ). [ cita requerida ]
La historia de los nativos americanos en los Estados Unidos comenzó antes de la fundación de los Estados Unidos, hace decenas de miles de años con el asentamiento de las Américas por parte de los paleoindios . La migración euroasiática a las Américas ocurrió durante milenios a través de Beringia , un puente terrestre entre Siberia y Alaska , a medida que los primeros humanos se expandieron hacia el sur y el este, formando culturas y sociedades distintas. La evidencia arqueológica sugiere que estas migraciones comenzaron hace 60.000 años y continuaron hasta hace unos 12.000 años, con los primeros habitantes clasificados como paleoindios , que se expandieron por las Américas, diversificándose en numerosas naciones culturalmente distintas. Las principales culturas paleoindias incluyeron las tradiciones Clovis y Folsom , identificadas a través de puntas de lanza únicas y métodos de caza mayor, especialmente durante la etapa lítica .
Alrededor de 8000 a. C., a medida que el clima se estabilizó, surgieron nuevos períodos culturales como la etapa Arcaica , durante la cual las comunidades de cazadores-recolectores desarrollaron sociedades complejas en América del Norte. Los constructores de montículos crearon grandes movimientos de tierra, como en Watson Brake y Poverty Point , que datan de 3500 a. C. y 2200 a. C., respectivamente, lo que indica una complejidad social y organizativa temprana. Para el 1000 a. C., las sociedades nativas en el período Woodland desarrollaron estructuras sociales avanzadas y redes comerciales, con la tradición Hopewell conectando los bosques orientales con los Grandes Lagos y el Golfo de México . Este período condujo a la cultura misisipiana , con grandes centros urbanos como Cahokia , una ciudad con montículos complejos y una población que superaba los 20 000 habitantes en 1250 d. C.
A partir del siglo XV, el contacto europeo transformó drásticamente las Américas. Los exploradores y colonos introdujeron enfermedades, lo que provocó una disminución masiva de la población indígena y se involucraron en conflictos violentos con los grupos nativos. En el siglo XIX, la expansión estadounidense hacia el oeste, racionalizada por el Destino manifiesto , presionó a las tribus para que se trasladaran por la fuerza, como el Sendero de las Lágrimas , que diezmó las comunidades y redefinió los territorios nativos. A pesar de la resistencia en eventos como el Levantamiento Sioux y la Batalla de Little Bighorn , las tierras de los nativos americanos continuaron reduciéndose a través de políticas como la Ley de Remoción de los Indios de 1830 y, más tarde, la Ley Dawes , que socavó la tenencia de tierras comunales.
En el siglo XX, un número significativo de indígenas estadounidenses prestaron servicio durante la Segunda Guerra Mundial, lo que marcó un punto de inflexión para la visibilidad y la participación de los indígenas en la sociedad estadounidense en general. Después de la guerra, el activismo indígena creció, con movimientos como el Movimiento Indio Americano (AIM) que llamaron la atención sobre los derechos indígenas. Legislaciones históricas como la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975 reconocieron la autonomía tribal, lo que llevó al establecimiento de escuelas e iniciativas económicas dirigidas por indígenas. La soberanía tribal ha seguido evolucionando, con victorias legales y reconocimientos federales que respaldaron la revitalización cultural.
En el siglo XXI, los indígenas americanos habían logrado un mayor control sobre las tierras y los recursos tribales, aunque muchas comunidades siguen lidiando con el legado del desplazamiento y los desafíos económicos. La migración urbana también ha aumentado: en 2012, más del 70% de los indígenas americanos residían en ciudades y se enfrentaban a problemas de preservación cultural y discriminación. Los esfuerzos legales y sociales continuos abordan estas preocupaciones, basándose en siglos de resiliencia y adaptación que caracterizan la historia indígena en todo el continente americano.
Según el censo de 2020, la población de Estados Unidos era de 331,4 millones de personas. De esta población, 3,7 millones de personas (el 1,1 %) declararon tener ascendencia india americana o nativa de Alaska únicamente. Además, 5,9 millones de personas (el 1,8 %) declararon tener ascendencia india americana o nativa de Alaska en combinación con una o más razas diferentes. [36]
La definición de indio americano o nativo de Alaska utilizada en el censo de 2010 fue la siguiente:
Según la Oficina de Administración y Presupuesto, "indio americano o nativo de Alaska" se refiere a una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario. [37]
A pesar de que generalmente se refiere a grupos indígenas de los EE. UU. continentales y Alaska, este grupo demográfico, según la definición de la Oficina del Censo de los EE. UU., incluye a todos los pueblos indígenas de las Américas , incluidos los pueblos mesoamericanos como los mayas , así como los nativos canadienses y sudamericanos . [38] En 2022, 634 503 indígenas en los Estados Unidos se identificaron con grupos indígenas centroamericanos, 875 183 se identificaron con los pueblos indígenas de México y 47 518 se identificaron con las Primeras Naciones canadienses . [39] De los 3,2 millones de estadounidenses que se identificaron como indígenas estadounidenses o nativos de Alaska solo en 2022, alrededor del 45 % son de etnia hispana o latina , y este número aumenta a medida que un número cada vez mayor de indígenas de países latinoamericanos emigran a los EE. UU. y más latinos se autoidentifican con la herencia indígena. [40] De los grupos indígenas de los Estados Unidos, las tribus más numerosas declaradas son los cherokee (1.449.888), los navajos (434.910), los choctaw (295.373), los blackfeet (288.255), los sioux (220.739) y los apaches (191.823). [41] 205.954 encuestados especificaron una identidad nativa de Alaska .
El censo cuenta a los nativos hawaianos por separado de los nativos americanos y los clasifica como isleños del Pacífico . Según estimaciones de 2022, 714.847 estadounidenses declararon tener ascendencia nativa hawaiana. [42]
El censo de 2010 permitió a los encuestados identificarse como pertenecientes a una o más razas. La autoidentificación data del censo de 1960; antes de eso, la raza del encuestado se determinaba según la opinión del encargado del censo. La opción de seleccionar más de una raza se introdujo en 2000. [43] Si se seleccionaba indio americano o nativo de Alaska, el formulario solicitaba que la persona proporcionara el nombre de la "tribu inscrita o principal".
Los censos contaron alrededor de 346.000 nativos americanos en 1880 (incluidos 33.000 en Alaska y 82.000 en Oklahoma, entonces conocido como Territorio Indio ), alrededor de 274.000 en 1890 (incluidos 25.500 en Alaska y 64.500 en Oklahoma), 362.500 en 1930 y 366.500 en 1940, incluidos los que estaban dentro y fuera de las reservas en los 48 estados y Alaska. La población nativa americana se recuperó bruscamente a partir de 1950, cuando contaba con 377.273; alcanzó los 551.669 en 1960, 827.268 en 1970, con una tasa de crecimiento anual del 5%, cuatro veces el promedio nacional. [44] El gasto total en los nativos americanos promedió 38 millones de dólares al año a fines de la década de 1920, cayendo a un mínimo de 23 millones de dólares en 1933 y volviendo a 38 millones de dólares en 1940. La Oficina de Asuntos Indígenas contabilizó más indios americanos que la Oficina del Censo hasta 1930:
Indios americanos y nativos de Alaska como porcentaje de la población total entre 1880 y 2020:
Cifras absolutas de indios americanos y nativos de Alaska entre 1880 y 2020 (desde 1890 según la Oficina del Censo ):
El 78% de los nativos americanos vive fuera de una reserva. Los individuos de sangre pura tienen más probabilidades de vivir en una reserva que los individuos de sangre mixta. Los navajos , con 286.000 individuos de sangre pura, son la tribu más grande si solo se cuentan los individuos de sangre pura; los navajos son la tribu con la mayor proporción de individuos de sangre pura, 86,3%. Los cheroquis tienen una historia diferente; es la tribu más grande, con 819.000 individuos, y tiene 284.000 individuos de sangre pura. [53]
En 2012, el 70% de los indígenas americanos vivía en zonas urbanas, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Entre las zonas urbanas con poblaciones indígenas significativas se encuentran Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York y Los Ángeles. Muchos de ellos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas son problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indígenas, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. [54]
A continuación se muestran las cifras de ciudadanos estadounidenses que se identifican con grupos tribales seleccionados, según el censo de Estados Unidos de 2010. [55] [56]
En los Estados Unidos existen 573 gobiernos tribales reconocidos a nivel federal [58] y 326 reservas indígenas [59] . Estas tribus tienen derecho a formar sus propios gobiernos, a hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales) en sus territorios, a cobrar impuestos, a establecer requisitos para ser miembro, a otorgar licencias y regular actividades, a zonificar y a excluir a personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, participar en las relaciones exteriores o acuñar moneda (esto incluye el papel moneda). [60] Además, hay varias tribus que son reconocidas por estados individuales , pero no por el gobierno federal. Los derechos y beneficios asociados con el reconocimiento estatal varían de un estado a otro.
Muchos indígenas estadounidenses y defensores de los derechos de los indígenas estadounidenses señalan que la afirmación del gobierno federal de los Estados Unidos de reconocer la "soberanía" de los pueblos indígenas estadounidenses es insuficiente, dado que Estados Unidos desea gobernar a los pueblos indígenas estadounidenses y tratarlos como sujetos a la ley estadounidense. [61] Dichos defensores sostienen que el pleno respeto por la soberanía de los indígenas estadounidenses requeriría que el gobierno estadounidense tratara a los pueblos indígenas estadounidenses de la misma manera que cualquier otra nación soberana, manejando los asuntos relacionados con las relaciones con los indígenas estadounidenses a través del Secretario de Estado, en lugar de la Oficina de Asuntos Indígenas . La Oficina de Asuntos Indígenas informa en su sitio web que su "responsabilidad es la administración y gestión de 55.700.000 acres (225.000 km 2 ) de tierra en fideicomiso por los Estados Unidos para los indios americanos, las tribus indias y los nativos de Alaska ". [62] Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos creen que es condescendiente que dichas tierras se consideren "en fideicomiso" y reguladas de cualquier manera por cualquier entidad que no sean sus propias tribus.
Algunos grupos tribales no han podido documentar la continuidad cultural requerida para el reconocimiento federal. Para lograr el reconocimiento federal y sus beneficios, las tribus deben demostrar una existencia continua desde 1900. El gobierno federal ha mantenido este requisito, en parte porque a través de la participación en consejos y comités, las tribus reconocidas federalmente han sido inflexibles en cuanto a que los grupos satisfagan los mismos requisitos que ellos. [63] Los Muwekma Ohlone del Área de la Bahía de San Francisco están llevando a cabo litigios en el sistema de tribunales federales para establecer el reconocimiento. [64] Muchas de las tribus orientales más pequeñas, consideradas durante mucho tiempo restos de pueblos extintos, han estado tratando de obtener el reconocimiento oficial de su estatus tribal. Varias tribus en Virginia y Carolina del Norte han obtenido el reconocimiento estatal. El reconocimiento federal confiere algunos beneficios, incluido el derecho a etiquetar las artes y artesanías como nativas americanas y el permiso para solicitar subvenciones que están específicamente reservadas para los nativos americanos. Pero obtener el reconocimiento federal como tribu es extremadamente difícil; para establecerse como grupo tribal, los miembros tienen que presentar una prueba genealógica extensa de la descendencia tribal y la continuidad de la tribu como cultura.
En julio de 2000, el Partido Republicano del Estado de Washington adoptó una resolución recomendando que las ramas federal y legislativa del gobierno de los EE. UU. pusieran fin a los gobiernos tribales. [65] En 2007, un grupo de congresistas y congresistas del Partido Demócrata presentó un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de los EE. UU . para poner fin al reconocimiento federal de la Nación Cherokee . [66] Esto estaba relacionado con su votación para excluir a los Cherokee Freedmen como miembros de la tribu a menos que tuvieran un antepasado Cherokee en las listas de Dawes, aunque todos los Cherokee Freedmen y sus descendientes habían sido miembros desde 1866.
A partir de 2004, varios indígenas americanos se muestran cautelosos ante los intentos de otros de obtener el control de sus tierras de reserva para obtener recursos naturales, como carbón y uranio en el oeste. [67] [68]
El estado de Maine es el único cuerpo legislativo estatal que permite la presencia de representantes de tribus indígenas. Los tres miembros sin derecho a voto representan a la Nación Penobscot, la Banda Houlton de Indios Maliseet y la Tribu Passamaquoddy . Estos representantes pueden patrocinar cualquier legislación relacionada con los asuntos de los indios americanos o copatrocinar cualquier legislación pendiente del estado de Maine. Maine es único en cuanto a la representación de líderes indígenas. [69]
En el estado de Virginia , los nativos americanos enfrentan un problema único. Hasta 2017, Virginia no tenía tribus reconocidas a nivel federal, pero el estado había reconocido ocho. Esto está relacionado históricamente con el mayor impacto de las enfermedades y las guerras en las poblaciones indígenas de Virginia, así como con su mestizaje con europeos y africanos. Algunas personas confundían ascendencia con cultura, pero los grupos de indios de Virginia mantuvieron su continuidad cultural. La mayoría de sus primeras reservas desaparecieron bajo la presión de los primeros asentamientos europeos.
Algunos historiadores también señalan los problemas de los indios de Virginia para establecer una continuidad documentada de la identidad, debido al trabajo de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales del estado, aplicó su propia interpretación de la regla de una gota , promulgada en 1924 como Ley de Integridad Racial del estado. Reconocía solo dos razas: "blanca" y "de color".
Plecker, un segregacionista , creía que los nativos americanos del estado habían sido "mestizados" por matrimonios mixtos con afroamericanos; para él, la ascendencia determinaba la identidad, en lugar de la cultura. Pensaba que algunas personas de ascendencia negra parcial estaban tratando de " pasar " como nativos americanos. Plecker pensaba que cualquier persona con herencia africana tenía que ser clasificada como de color, independientemente de la apariencia, la cantidad de ascendencia europea o nativa americana y la identificación cultural/comunitaria. Plecker presionó a los gobiernos locales para que reclasificaran a todos los nativos americanos del estado como "de color" y les dio listas de apellidos familiares para que examinaran para la reclasificación basada en su interpretación de los datos y la ley. Esto llevó a la destrucción por parte del estado de registros precisos relacionados con familias y comunidades que se identificaban como nativos americanos (como en los registros de la iglesia y la vida diaria). Por sus acciones, a veces diferentes miembros de la misma familia se dividieron al ser clasificados como "blancos" o "de color". No permitió que las personas ingresaran su identificación principal como nativos americanos en los registros estatales. [63] En 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado aprobó un proyecto de ley que otorgaría reconocimiento federal a las tribus de Virginia. [70]
En 2000 [update], los grupos más numerosos de Estados Unidos en términos de población eran los navajos , los cherokees , los choctaw , los sioux , los chippewa , los apaches , los blackfeet , los iroqueses y los pueblos . En 2000, ocho de cada diez estadounidenses con ascendencia nativa americana eran de ascendencia mixta. Se estima que para 2100 esa cifra aumentará a nueve de cada diez. [71]
El movimiento por los derechos civiles fue un momento muy significativo para los derechos de los nativos americanos y otras personas de color. Los nativos americanos enfrentaron el racismo y los prejuicios durante cientos de años, y esto aumentó después de la Guerra Civil estadounidense . Los nativos americanos, como los afroamericanos, fueron sometidos a las Leyes de Jim Crow y la segregación en el sur profundo, especialmente después de que se les convirtiera en ciudadanos a través de la Ley de Ciudadanía India de 1924. Como cuerpo de leyes, Jim Crow institucionalizó desventajas económicas, educativas y sociales para los nativos americanos y otras personas de color que vivían en el sur. [72] [73] [74] La identidad de los nativos americanos fue especialmente atacada por un sistema que solo quería reconocer a los blancos o de color, y el gobierno comenzó a cuestionar la legitimidad de algunas tribus porque se habían casado con afroamericanos. [72] [73] Los nativos americanos también fueron discriminados y se les disuadió de votar en los estados del sur y el oeste. [74]
En el sur, la segregación era un problema importante para los nativos americanos que buscaban educación, pero la estrategia legal de la NAACP cambiaría esto más tarde. [75] Movimientos como Brown v. Board of Education fueron una gran victoria para el Movimiento de Derechos Civiles encabezado por la NAACP e inspiraron a los nativos americanos a comenzar a participar en el Movimiento de Derechos Civiles. [76] [77] Martin Luther King Jr. comenzó a ayudar a los nativos americanos en el sur a fines de la década de 1950 después de que se comunicaron con él. [77] En ese momento, los Creek que quedaban en Alabama estaban tratando de desegregar por completo las escuelas en su área. En este caso, a los niños nativos de tez clara se les permitió viajar en autobuses escolares a escuelas que anteriormente eran todas blancas, mientras que a los niños nativos de piel oscura de la misma banda se les prohibió viajar en los mismos autobuses. [77] Los líderes tribales, al enterarse de la campaña de desegregación de King en Birmingham, Alabama, se comunicaron con él para solicitar ayuda. Respondió de inmediato y, a través de su intervención, el problema se resolvió rápidamente. [77] Más tarde, King viajaría a Arizona para visitar a los nativos americanos en las reservas y en las iglesias, alentándolos a participar en el Movimiento por los Derechos Civiles. [78] En el libro de King, Por qué no podemos esperar, escribe:
Nuestra nación nació en un genocidio cuando abrazó la doctrina de que el americano original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera grandes cantidades de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre fluyó en batallas por la supremacía racial. Somos tal vez la única nación que intentó, como una cuestión de política nacional, exterminar a su población indígena. Es más, elevamos esa trágica experiencia a una noble cruzada. De hecho, incluso hoy no nos hemos permitido rechazar o sentir remordimiento por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro teatro, nuestro folclore, todo lo exalta. [79]
Los nativos americanos luego participarían activamente y apoyarían a la NAACP y al movimiento de derechos civiles. [80] El Consejo Nacional de la Juventud India (NIYC) pronto se levantaría en 1961 para luchar por los derechos de los nativos americanos durante el Movimiento de Derechos Civiles, y fueron fuertes partidarios de King. [81] [82] Durante la Marcha de Washington de 1963 hubo un contingente considerable de nativos americanos, incluidos muchos de Dakota del Sur y muchos de la nación Navajo . [77] [83] Los nativos americanos también participaron en la Campaña de los Pobres en 1968. [81] El NIYC fue un partidario muy activo de la Campaña de los Pobres a diferencia del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI); el NIYC y otras organizaciones nativas se reunieron con King en marzo de 1968, pero el NCAI no estuvo de acuerdo sobre cómo abordar la campaña contra la pobreza; el NCAI decidió no participar en la marcha. [82] El NCAI deseaba continuar sus batallas en los tribunales y con el Congreso, a diferencia del NIYC. [81] [82] La NAACP también inspiró la creación del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), que siguió el modelo del Fondo de Defensa Legal y Educación de la NAACP. [77] Además, la NAACP continuó organizándose para detener el encarcelamiento masivo y poner fin a la criminalización de los nativos americanos y otras comunidades de personas de color. [84] Lo siguiente es un extracto de una declaración de Mel Thom del 1 de mayo de 1968, durante una reunión con el Secretario de Estado Dean Rusk : [82] (Fue escrito por miembros del Taller sobre Asuntos Indios Americanos y el NIYC)
Nos hemos sumado a la Campaña de los Pobres porque la mayoría de nuestras familias, tribus y comunidades se cuentan entre las que más sufren en este país. No estamos mendigando. Estamos exigiendo lo que nos corresponde por derecho. No es más que el derecho a tener una vida decente en nuestras propias comunidades. Necesitamos empleos garantizados, ingresos garantizados, vivienda, escuelas, desarrollo económico, pero lo más importante: los queremos en nuestros propios términos. Nuestro portavoz principal en el gobierno federal, el Departamento del Interior , nos ha fallado. De hecho, comenzó a fallarnos desde el principio. El Departamento del Interior comenzó a fallarnos porque se construyó y opera bajo un sistema racista, inmoral, paternalista y colonialista. No hay forma de mejorar el racismo, la inmoralidad y el colonialismo; solo se puede eliminar. El sistema y la estructura de poder que sirven a los pueblos indígenas es una enfermedad que ha alcanzado proporciones epidémicas. El sistema indio está enfermo. El paternalismo es el virus y el secretario del Interior es el portador.
Las luchas de los nativos americanos en medio de la pobreza para mantener la vida en la reserva o en la sociedad en general han dado lugar a una variedad de problemas de salud, algunos relacionados con la nutrición y las prácticas sanitarias. La comunidad sufre una vulnerabilidad y una tasa desproporcionadamente alta de alcoholismo : [85]
Desde hace mucho tiempo se reconoce que los nativos americanos están muriendo de diabetes , alcoholismo, tuberculosis , suicidio y otras afecciones de salud a un ritmo alarmante. Además de tener tasas de mortalidad alarmantemente altas, los nativos americanos también padecen un estado de salud significativamente inferior y tasas desproporcionadas de enfermedades en comparación con el resto de los estadounidenses.
— Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos [86] (septiembre de 2004)
Estudios recientes también apuntan a tasas crecientes de accidentes cerebrovasculares, [87] enfermedades cardíacas [88] y diabetes [89] en la población nativa americana.
Los nativos americanos han sido objeto de discriminación durante siglos. En respuesta a que se los etiquetara de “salvajes indios despiadados” en la Declaración de Independencia, Simon Moya-Smith, editor de cultura de Indian Country Today , afirma: “Cualquier día festivo que se refiera a mi pueblo de una manera tan repugnante y racista ciertamente no vale la pena celebrarlo. [El 4 de julio] es un día en el que celebramos nuestra resiliencia, nuestra cultura, nuestros idiomas, nuestros hijos y lloramos a los millones —literalmente millones— de indígenas que han muerto como consecuencia del imperialismo estadounidense”. [90]
En un estudio realizado entre 2006 y 2007, los no nativos americanos admitieron que rara vez se encontraban con nativos americanos en su vida diaria. Esto se debe en gran medida a que el número de nativos americanos ha disminuido desde el colonialismo de los colonos blancos , mientras que los que sobrevivieron fueron trasladados a la fuerza a reservas; ambos factores fueron mencionados por Adolf Hitler en 1928 cuando declaró con admiración que Estados Unidos había "matado a tiros a millones de pieles rojas hasta dejarlos a unos pocos cientos de miles, y ahora mantiene al modesto remanente bajo observación en una jaula". [91] [92] Aunque simpatizaban con los nativos americanos y expresaban arrepentimiento por el pasado, la mayoría de las personas solo tenían una comprensión vaga de los problemas que enfrentan los nativos americanos en la actualidad. Por su parte, los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentándose a prejuicios , malos tratos y desigualdad en la sociedad en general. [93]
Los contratistas y subcontratistas federales, como las empresas y las instituciones educativas, están obligados por ley a adoptar medidas de igualdad de oportunidades de empleo y de acción afirmativa destinadas a evitar la discriminación contra los empleados o los solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". [94] [95] A estos efectos, un nativo americano se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central), y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario". La aprobación de la Ley de Reubicación de los Indios supuso un aumento del 56% en la población de nativos americanos que habita en las ciudades en 40 años. [96] La tasa de pobreza urbana de los nativos americanos supera la de las tasas de pobreza de las reservas debido a la discriminación en los procesos de contratación. [96] Sin embargo, se permite la autodeclaración: "Las instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir a los estudiantes y al personal que se autoidentifiquen en cuanto a su raza y etnia, a menos que la autoidentificación no sea practicable o factible". [97]
La autodeclaración abre la puerta a que personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura indígena americana, de manera inocente o fraudulenta marquen la casilla correspondiente a los indígenas americanos. [98]
Las dificultades que enfrentan los nativos americanos en el mercado laboral, por ejemplo, la falta de ascensos y los despidos injustificados, se atribuyen a estereotipos raciales y prejuicios implícitos. A los empresarios nativos americanos rara vez se les ofrecen recursos auxiliares que son cruciales para el éxito empresarial. [96]
A lo largo de la historia, el colonialismo de asentamiento ha seguido siendo una herramienta violenta y destructiva para desplazar y exterminar a los pueblos indígenas americanos. El uso de la violencia sexual para perpetuarlo es muy común. La profesora de derecho de Musocgee Creek, Sarah Deer, destaca el elevado número de mujeres indígenas que todavía sufren esta violencia: "Desde 1999, una variedad de informes y estudios han llegado a la misma conclusión: a saber, que las mujeres indígenas en particular sufren la tasa más alta de violación per cápita en los Estados Unidos". Los continuos actos de violencia sexual contra las mujeres indígenas han sido perpetuados por la colonización y las acciones de los colonizadores. A lo largo del tiempo, se ha retratado a las mujeres indígenas como extremadamente sexuales, lo que solo refuerza la violencia sexual. Deer explica: "El despojo y la reubicación de los pueblos indígenas en este continente exigieron y precipitaron una dinámica altamente sexualizada y de género en la que los cuerpos de las mujeres indígenas se convirtieron en mercancías, compradas y vendidas con fines de gratificación sexual (o beneficio), transportándolas invariablemente lejos de sus hogares". [99]
Los activistas indígenas de Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de mascotas nativas americanas en los deportes, ya que perpetúan estereotipos. Esto se considera apropiación cultural . Ha habido una disminución constante en el número de equipos de escuelas secundarias y universidades que utilizan dichos nombres, imágenes y mascotas. Algunos nombres de equipos tribales han sido aprobados por la tribu en cuestión, como la Tribu Seminole de Florida , que aprobó el uso de su nombre para los equipos de la Universidad Estatal de Florida . [100] [101]
Entre los equipos profesionales, los Golden State Warriors de la NBA dejaron de usar logotipos con temática de nativos americanos en 1971. Los Washington Commanders de la NFL , anteriormente Washington Redskins , cambiaron su nombre en 2020, ya que el término se considera un insulto racial. [102]
Los Cleveland Guardians de la MLB eran conocidos anteriormente como los Cleveland Indians . Su uso de una caricatura llamada Chief Wahoo enfrentó protestas durante décadas. [103] [104] A partir de 2019, Chief Wahoo dejó de ser un logotipo para los Cleveland Indians, aunque la mercancía de Chief Wahoo aún podía venderse en el área de Cleveland. [105] [106] [107] [108] El 13 de diciembre de 2020, The New York Times informó que Cleveland cambiaría oficialmente su nombre. [109] El 19 de noviembre de 2021, el equipo se convirtió oficialmente en Cleveland Guardians . [110] [111]
Los artistas estadounidenses han representado a los nativos americanos de diversas maneras en diferentes períodos. Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas nativos americanos. Entre los más destacados se encuentran Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley .
En el siglo XX, las primeras representaciones de nativos americanos en películas y papeles televisivos fueron interpretadas por estadounidenses europeos vestidos con atuendos tradicionales. Algunos ejemplos incluyen El último mohicano (1920), Ojo de halcón y el último mohicano (1957) y Tropa F (1965-1967). En décadas posteriores, actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión El Llanero Solitario (1949-1957) cobraron importancia. Los papeles de los nativos americanos eran limitados y no reflejaban la cultura nativa americana. En la década de 1970, algunos papeles cinematográficos de nativos americanos comenzaron a mostrar más complejidad, como los de Pequeño gran hombre (1970), Billy Jack (1971) y El forajido Josey Wales (1976), que mostraban a nativos americanos en papeles secundarios menores.
Durante años, los nativos americanos fueron relegados a papeles secundarios y subordinados en la televisión estadounidense. Durante los años de la serie Bonanza (1959-1973), no aparecieron personajes nativos principales o secundarios de manera constante. Las series El Llanero Solitario (1949-1957), Cheyenne (1955-1963) y La ley del llano (1959-1963) tenían personajes nativos que eran esencialmente ayudantes de los personajes blancos centrales. Esto continuó en series como La conquista del Oeste . Estos programas se parecían a la película "simpática" pero contradictoria Bailando con lobos de 1990, en la que, según Ella Shohat y Robert Stam, la elección narrativa fue relatar la historia de los lakota contada a través de una voz euroamericana, para lograr un mayor impacto entre una audiencia general. [112] Al igual que la nueva versión de 1992 de El último mohicano y Gerónimo: una leyenda americana (1993), Dances with Wolves empleó a varios actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por representar las lenguas indígenas. En 1996, el actor de las llanuras cree Michael Greyeyes interpretaría al reconocido guerrero nativo americano Crazy Horse en la película de televisión de 1996 Crazy Horse , [113] y también interpretaría más tarde al reconocido jefe sioux Sitting Bull en la película de 2017 Woman Walks Ahead . [114]
La película Smoke Signals de 1998 , ambientada en la reserva Coeur D'Alene y que trataba sobre las dificultades de las familias indígenas estadounidenses actuales que viven en reservas, también contó con la participación de numerosos actores nativos americanos. [115] La película fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y también fue el primer largometraje en incluir un elenco nativo americano exclusivo. [115] En el Festival de Cine de Sundance anual, Smoke Signals ganaría el Premio del Público y su productor Chris Eyre , un miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganaría el Trofeo del Cineasta. [116] En 2009, We Shall Remain (2009), un documental televisivo de Ric Burns y parte de la serie American Experience , presentó una serie de cinco episodios "desde una perspectiva nativa americana". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucra a asesores y académicos nativos en todos los niveles del proyecto". [117] Los cinco episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación de nativos americanos" de la Guerra de Tecumseh , la reubicación forzada por los EE. UU. de las tribus del sudeste conocida como el Sendero de las Lágrimas , la persecución y captura de Gerónimo y las Guerras Apache , y concluye con el incidente de Wounded Knee , la participación del Movimiento Indio Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.
Los términos modernos más comunes para referirse a los pueblos indígenas de los Estados Unidos son indios , indios americanos y nativos americanos . Hasta principios y mediados del siglo XVIII, el término estadounidenses no se aplicaba a las personas de ascendencia europea en América del Norte. En cambio, era equivalente al término indios . A medida que las personas de ascendencia europea comenzaron a usar el término estadounidenses para referirse a sí mismos, la palabra indios se convirtió históricamente en el término más empleado. [118]
El término indios , que durante mucho tiempo estuvo cargado de estereotipos racistas, comenzó a ser ampliamente reemplazado en la década de 1960 por el término nativos americanos , que reconocía la indigeneidad de los primeros que habitaron las Américas. Pero a medida que el término nativos americanos se hizo popular, el Movimiento Indio Americano vio connotaciones peyorativas en el término nativo y se reapropió del término indio , viéndolo como testigo de la historia de violencia contra las muchas naciones que vivían en las Américas antes de la llegada de los europeos. [119]
El término nativo americano se introdujo en los Estados Unidos en lugar del término más antiguo indio para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas de los pueblos de la India . Es posible que lo haya acuñado el mohicano Sachem John Wannuaucon Quinney en un discurso de 1852 ante el Congreso de los Estados Unidos en el que se opuso a la propuesta de reasentamiento. [120]
El término amerindio , un acrónimo de "indio americano", fue acuñado en 1902 por la Asociación Antropológica Estadounidense . Sin embargo, ha sido controvertido desde su creación. Fue rechazado inmediatamente por algunos miembros destacados de la Asociación y, aunque fue adoptado por muchos, nunca fue aceptado universalmente. [121] Si bien nunca fue popular en las propias comunidades indígenas, sigue siendo un término preferido entre algunos antropólogos, en particular en algunas partes de Canadá y el Caribe de habla inglesa . [122] [123] [124] [125]
Durante la Segunda Guerra Mundial, las juntas de reclutamiento generalmente clasificaban a los indios americanos de Virginia como negros . [126] [127]
Sin embargo, en 1995, una pluralidad de indígenas americanos prefirieron el término indio americano [128] y muchas tribus incluyen la palabra indio en su título formal.
Las críticas al neologismo nativo americano provienen de diversas fuentes. Russell Means , un activista oglala lakota, se opuso al término nativo americano porque creía que había sido impuesto por el gobierno sin el consentimiento de los pueblos indígenas. [129]
Una encuesta de la Oficina del Censo de los Estados Unidos de 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían indio americano a nativo americano . [128] La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con indio , indio americano y nativo americano . [130] Ese término se refleja en el nombre elegido para el Museo Nacional del Indio Americano , que abrió en 2004 en el Mall de Washington, DC .
Otros términos comúnmente utilizados son Primeros Americanos , Primeras Naciones y Pueblos Nativos . [131]
La violencia ecológica colonial, definida por el sociólogo J.M. Bacon como el resultado de las perturbaciones ecosociales que “generan violencia ecológica colonial, una forma única de violencia perpetrada por el Estado colonial, la industria privada y la cultura colonial en su conjunto”. [132] La reubicación y el desplazamiento de los pueblos indígenas es resultado de la mentalidad de los colonizadores de que la tierra es una mercancía. Al expulsar a estas comunidades de sus tierras nativas, los colonos impiden sus formas de vida y el uso de recursos que afirman su cultura. Gilio-Whitaker destaca algunas de las formas en que se refuerzan estas prácticas, con el concepto de privación ambiental: “procesos históricos de desposesión de tierras y recursos calculados para provocar la destrucción de las vidas y culturas indígenas”. La razón por la que estas tierras son tan importantes para las poblaciones nativas es porque, “dado que un fuerte componente de muchas culturas indígenas es una relación sólida con el lugar, es lógico pensar que los desplazamientos forzados, la apropiación de recursos por parte de los colonos y el daño ecológico perpetuado por la sociedad colonial estadounidense contribuyen a un “conflicto” significativo entre los “valores culturales tradicionales” y “los de la cultura mayoritaria”. [133]
La tribu Karuk de Klamath, California, es una de las muchas víctimas de la violencia ecológica colonial. Una de las principales formas de vida de la tribu Karuk es el uso del fuego para mantener y regular su entorno. La socióloga Kari Marie Norgaard explica en detalle cómo el colonialismo alteró estas formas de vida. Estos incendios también se utilizaban para corregir las rutas de viaje y optimizar la caza, que es una parte importante de la vida de los Karuk. En 1905, se estableció el Bosque Nacional Klamath, que impidió la quema de fuego en las tierras Karuk: "La exclusión del fuego, entonces, ha producido simultáneamente la exclusión, el borrado y el reemplazo de los indígenas". Norgaard explica que esta tierra es uno de los lugares económicamente más ricos debido al establecimiento del bosque, lo que demuestra aún más las formas en que el colonialismo de asentamiento permite y continúa afectando negativamente la tierra en la que viven los pueblos indígenas. [134]
La tribu Potawatomi había ocupado durante mucho tiempo la región de los Grandes Lagos de América del Norte, hasta que fue desplazada y se extendió por todo Estados Unidos. Anteriormente, había vivido en 30 millones de acres de tierra, construyendo relaciones culturales, familiares y no humanas durante generaciones. (Whyte, 2016) El filósofo ambientalista ciudadano Potawatomi Kyle Powys Whyte destaca las formas en que este desplazamiento ha tenido impactos violentos y perjudiciales en la tribu. “Las consecuencias de la economía capitalista, como la deforestación, la contaminación del agua, el desmonte de tierras para la agricultura a gran escala y la urbanización, generan alteraciones inmediatas en los ecosistemas que los vuelven "rápidamente" muy diferentes de lo que eran antes, socavando los sistemas de conocimiento indígenas y la capacidad de los pueblos indígenas para cultivar paisajes y adaptarse al cambio ambiental”. [135]
La tribu Miami , que ahora ocupa Oklahoma, residió una vez en Oxford, Ohio, donde ahora se encuentra la Universidad de Miami. El historiador Jeffrey Ostler proporciona información sobre el movimiento forzado de la tribu Miami fuera de su tierra. En 1818, la tribu acordó ceder una gran cantidad de tierra a los funcionarios estadounidenses (suficiente para crear veintidós condados de Indiana). No fue hasta 1826 que Lewis Cass les informó a ellos y a los Potawatomi cercanos, "Deben irse o perecer". [24] Este plan no funcionó, pero los funcionarios persistieron y finalmente la tribu Miami se vería obligada a abandonar su tierra en 1846. La Universidad de Miami tiene un documento de reconocimiento de tierras y un centro dedicado a trabajar con la tribu Miami de Oklahoma, aunque esta es la única tribu de la tribu Miami original que está acreditada por el gobierno de los EE. UU. [136]
Debido a que las reservas indígenas tienen soberanía tribal , los estados tienen una capacidad limitada para prohibir los juegos de azar allí, como lo codifica la Ley de Regulación del Juego Indio de 1988. Las tribus administran casinos , salas de bingo y otras operaciones de juego , y en 2011, había 460 operaciones de este tipo administradas por 240 tribus, [137] con un ingreso anual total de $27 mil millones. [138]
Numerosas tribus de todo el país han entrado en el mercado de servicios financieros, entre ellas los otoe-missouria , los tunica-biloxi y los sioux rosebud . Debido a los desafíos que implica iniciar un negocio de servicios financieros desde cero, muchas tribus contratan consultores y proveedores externos para que les ayuden a poner en marcha estos negocios y a gestionar las cuestiones regulatorias implicadas. De manera similar a los debates sobre la soberanía tribal que se produjeron cuando las tribus entraron por primera vez en la industria del juego, las tribus, los estados y el gobierno federal están actualmente en desacuerdo sobre quién posee la autoridad para regular estas entidades comerciales de comercio electrónico. [139]
La Ley de Delitos Graves de 1885, [142] 18 USC §§1153, 3242 y las decisiones judiciales exigían que el gobierno federal, normalmente la Oficina Federal de Investigaciones , investigara los delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, [140] [141] y que los fiscales federales del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva los procesaran . [143] [144] [145] [146] [147]
Un artículo del New York Times del 13 de diciembre de 2009 sobre la creciente violencia de pandillas en la reserva india de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros solo en esa reserva. [148] El país Navajo informó recientemente de la existencia de 225 pandillas en su territorio. [149]
En 2012, las mujeres indígenas de Estados Unidos y de Alaska seguían sufriendo una alta incidencia de violaciones. Según el Departamento de Justicia, una de cada tres mujeres indígenas ha sufrido una violación o un intento de violación, más del doble de la tasa nacional. [150] Según un estudio de 2010 de los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades , alrededor del 46 por ciento de las mujeres indígenas de Estados Unidos han sido violadas, golpeadas o acosadas por su pareja. [151] Según el profesor N. Bruce Duthu, "más del 80 por ciento de las víctimas indígenas identifican a su agresor como no indígena". [152] [153]
En la actualidad, además de las tribus que gestionan casinos con éxito, muchas tribus tienen dificultades, ya que a menudo están ubicadas en reservas aisladas de los principales centros económicos del país. Los aproximadamente 2,1 millones de nativos americanos son los más empobrecidos de todos los grupos étnicos. Según el censo de 2000 , se estima que 400.000 nativos americanos residen en tierras de reserva. Si bien algunas tribus han tenido éxito con los juegos de azar, solo el 40% de las 562 tribus reconocidas a nivel federal operan casinos . [154] Según una encuesta de 2007 de la Administración de Pequeñas Empresas de Estados Unidos , solo el 1% de los nativos americanos poseen y operan un negocio. [155]
Joseph Kalt [156] y Stephen Cornell [157] del Proyecto Harvard sobre Desarrollo Económico de los Indios Americanos de la Universidad de Harvard identificaron las barreras al desarrollo económico en las reservas de los nativos americanos en su informe: ¿Qué pueden hacer las tribus? Estrategias e instituciones en el desarrollo económico de los indios americanos (2008), [158] que se resumen de la siguiente manera:
Una de las principales barreras para el desarrollo es la falta de conocimientos y experiencia empresarial en las reservas indígenas . "La falta general de educación y experiencia en materia de negocios es un desafío importante para los empresarios potenciales", fue el informe sobre el espíritu empresarial de los nativos americanos realizado por la Northwest Area Foundation en 2004. "Las comunidades nativas americanas que carecen de tradiciones empresariales y experiencias recientes normalmente no proporcionan el apoyo que los empresarios necesitan para prosperar. En consecuencia, la educación empresarial experiencial debe integrarse en el plan de estudios escolar y en las actividades extraescolares y otras actividades comunitarias. Esto permitiría a los estudiantes aprender los elementos esenciales del espíritu empresarial desde una edad temprana y los alentaría a aplicar estos elementos a lo largo de la vida". [160]
Algunos académicos sostienen que las teorías y prácticas existentes sobre el desarrollo económico no son adecuadas para las comunidades indígenas estadounidenses, dadas las diferencias en el estilo de vida, la economía y la cultura, así como la historia única de las relaciones entre los indígenas estadounidenses y los Estados Unidos. [159] Se han realizado pocas investigaciones sobre el desarrollo económico en las comunidades indígenas estadounidenses. El gobierno federal no tiene en cuenta las cuestiones locales de la pobreza de los indios estadounidenses al generalizar la demografía. [159] [161] Además, el concepto de desarrollo económico amenaza con trastocar la multidimensionalidad de la cultura indígena estadounidense. [159] El predominio de la participación del gobierno federal en las actividades de desarrollo indígena perpetúa y exacerba el paradigma del salvataje. [159]
En ocasiones, las tierras indígenas que pertenecen a indígenas estadounidenses no se pueden desarrollar debido a la fragmentación. La fragmentación se produce cuando un propietario muere y sus hijos heredan sus tierras, pero no las subdividen. Esto significa que una parcela puede pertenecer a 50 personas diferentes. La mayoría de los interesados debe estar de acuerdo con cualquier propuesta de desarrollo de la tierra, y obtener este consentimiento es una tarea que lleva mucho tiempo, es engorrosa y, a veces, imposible.
Otro problema de propiedad de la tierra en las reservas es el damero , donde la tierra tribal se intercala con tierra propiedad del gobierno federal en nombre de los nativos, parcelas de propiedad individual y tierra propiedad de individuos no nativos. Esto impide que los gobiernos tribales obtengan parcelas de tierra lo suficientemente grandes para el desarrollo económico o usos agrícolas. [162] Debido a que la tierra de la reserva es propiedad "en fideicomiso" del gobierno federal, las personas que viven en las reservas no pueden generar capital en sus casas. Esto impide que los nativos americanos obtengan préstamos, ya que no hay nada que un banco pueda cobrar si el préstamo no se paga. Los esfuerzos anteriores para alentar la propiedad de la tierra (como la Ley Dawes) resultaron en una pérdida neta de tierra tribal. Después de que se familiarizaron con su condición de pequeños propietarios , los propietarios de tierras nativos americanos fueron levantados de las restricciones del fideicomiso y sus tierras se transfirieron de nuevo a ellos, sujeto a una tarifa transaccional al gobierno federal. La tarifa de transferencia desalentó la propiedad de tierras de los nativos americanos, y el 65% de las tierras de propiedad tribal se vendieron a no nativos americanos en la década de 1920. [163] Los activistas en contra de los derechos de propiedad señalan evidencia histórica de propiedad comunal de la tierra y los recursos por parte de las tribus. Afirman que debido a esta historia, los derechos de propiedad son ajenos a los nativos y no tienen cabida en el sistema de reservas moderno. Quienes están a favor de los derechos de propiedad citan ejemplos de tribus que negocian con comunidades coloniales u otras tribus sobre derechos de pesca y caza en una zona. [164] La propiedad de la tierra también fue un desafío debido a las diferentes definiciones de tierra que tenían los nativos y los europeos. [165] La mayoría de las tribus nativas americanas pensaban en los derechos de propiedad más como "tomar prestada" la tierra, mientras que las de Europa pensaban en la tierra como propiedad individual. [166]
Las iniciativas a nivel estatal, como la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma, fueron intentos de mantener las tierras tribales en manos de los nativos americanos. Sin embargo, las decisiones más burocráticas sólo ampliaron la burocracia. La falta de conocimiento entre la burocracia encargada de la toma de decisiones y los interesados nativos americanos dio lugar a iniciativas de desarrollo ineficaces. [161] [163]
El espíritu empresarial tradicional de los nativos americanos no prioriza la maximización de las ganancias ; más bien, las transacciones comerciales deben alinearse con los valores sociales y culturales de los nativos americanos. [167] En respuesta a la filosofía empresarial indígena, el gobierno federal creó políticas que apuntaban a formalizar sus prácticas comerciales, lo que socavó el status quo de los nativos americanos. [163] Además, las disputas legales interferían con el arrendamiento de tierras tribales, que se resolvieron con el veredicto en contra de la soberanía tribal . [168]
A menudo, los supervisores burocráticos del desarrollo están muy alejados de las comunidades indígenas estadounidenses y carecen de los conocimientos y la comprensión necesarios para desarrollar planes o tomar decisiones sobre la asignación de recursos. [161] La fuerte participación de arriba hacia abajo en las operaciones de desarrollo no mitiga los incentivos para que los burócratas actúen en su propio interés. Tales casos incluyen informes que exageran los resultados. [161]
Si bien la pobreza urbana de los nativos americanos se atribuye a la discriminación en la contratación y en el lugar de trabajo en un entorno heterogéneo, [96] las tasas de pobreza en las reservas y tierras en fideicomiso son endógenas a las oportunidades abandonadas en regiones aisladas. [169]
El trauma histórico se describe como un daño emocional y psicológico colectivo a lo largo de la vida de una persona y a lo largo de varias generaciones. [170] Se pueden ver ejemplos de trauma histórico en la Masacre de Wounded Knee de 1890, donde más de 200 Lakota desarmados fueron asesinados, [171] y la Ley de Asignación de Tierras de Dawes de 1887, cuando los indios americanos perdieron cuatro quintas partes de su tierra. [172]
Los jóvenes indígenas americanos tienen tasas más altas de muertes por consumo de sustancias y alcohol que la población general. [173] Muchos indígenas americanos pueden rastrear el comienzo de su consumo de sustancias y alcohol a un evento traumático relacionado con el consumo de sustancias de su propio agresor. [174] El consumo de sustancias de una persona puede describirse como un mecanismo de defensa contra las emociones y el trauma del usuario. [175] Para los indígenas americanos, el alcoholismo es un síntoma de trauma que se transmite de generación en generación e influenciado por conductas y políticas opresivas de la sociedad europea-americana dominante. [176] Los internados se crearon para "matar al indio, salvar al hombre". [177] La vergüenza entre los indígenas americanos puede atribuirse a los cientos de años de opresión y aniquilación. [175]
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Se están realizando estudios que muestran que los nativos americanos a menudo experimentan tasas más altas de inseguridad alimentaria que otros grupos raciales en los Estados Unidos. Sin embargo, los estudios no se centran en el panorama general de los hogares de los nativos americanos, y tienden a centrarse más bien en tamaños de muestra más pequeños en la investigación disponible. [178] En un estudio que evaluó el nivel de inseguridad alimentaria entre los indígenas americanos, blancos, negros, hispanos y asiáticos: se informó que durante el período de 10 años de 2000 a 2010, se informó que los indígenas eran uno de los grupos con mayor riesgo de falta de acceso a alimentos adecuados, informando que entre el 20% y el 30% de los hogares sufrían este tipo de inseguridad. Hay muchas razones que contribuyen al problema, pero en general, las más importantes son los altos costos de los alimentos en las reservas o cerca de ellas, la falta de acceso a trabajos bien remunerados y la predisposición a problemas de salud relacionados con la obesidad y la salud mental. [179]
La cultura de la América del Norte precolombina suele definirse mediante el concepto de área cultural, es decir, una región geográfica en la que se dan rasgos culturales compartidos. El área cultural del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería y grandes aldeas o pueblos y una estructura social jerárquica. [180] Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de América del Norte en diez áreas culturales según la región geográfica.
Aunque las características culturales, el idioma, la vestimenta y las costumbres varían enormemente de una tribu a otra, hay ciertos elementos que se encuentran con frecuencia y que comparten muchas tribus. Los primeros estudiosos europeos americanos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes . [181]
La colonización europea de las Américas tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través de lo que se conoce como el intercambio colombino , también conocido como el intercambio colombino , que fue la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre las Américas y Eurasia (el Viejo Mundo ) en los siglos XV y XVI, luego del viaje de Cristóbal Colón en 1492. [182] El intercambio colombino generalmente tuvo un impacto destructivo en las culturas nativas americanas a través de enfermedades y un "choque de culturas", [183] por el cual los valores europeos de propiedad privada de la tierra, la familia y la división del trabajo llevaron al conflicto, la apropiación de tierras comunales tradicionales y cambiaron la forma en que las tribus indígenas practicaban la esclavitud. [183]
Sin embargo, el impacto del intercambio colombino no fue del todo negativo. Por ejemplo, la reintroducción del caballo en América del Norte permitió a los indios de las llanuras revolucionar su forma de vida al hacer que la caza, el comercio y la guerra fueran mucho más eficaces, y mejorar enormemente su capacidad para transportar posesiones y trasladar sus asentamientos. [184]
Las tribus de las Grandes Llanuras todavía cazaban bisontes cuando se encontraron por primera vez con los europeos. La reintroducción española del caballo en América del Norte en el siglo XVII y el hecho de que los nativos americanos aprendieran a utilizarlo alteraron enormemente sus culturas, incluido el modo en que cazaban animales grandes. Los caballos se convirtieron en un elemento tan valioso y central de la vida de los nativos que muchas tribus los consideraban una medida de riqueza.
En los primeros años, cuando los pueblos indígenas se encontraron con exploradores y colonos europeos y participaron en el comercio, intercambiaron alimentos, artesanías y pieles por mantas, herramientas de hierro y acero, caballos, baratijas, armas de fuego y bebidas alcohólicas.
Las familias na-dené , álgica y uto-azteca son las más numerosas en cuanto a número de lenguas. El uto-azteca es el que tiene más hablantes (1,95 millones) si se consideran las lenguas de México (debido principalmente a los 1,5 millones de hablantes de náhuatl ); el na-dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200.000 hablantes (casi 180.000 de ellos son hablantes de navajo ), y el álgico en tercer lugar con unos 180.000 hablantes (principalmente cree y ojibwa ). El na-dené y el álgico tienen las distribuciones geográficas más amplias: el álgico se extiende actualmente desde el noreste de Canadá a lo largo de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a las migraciones posteriores de los kickapoo ) con dos valores atípicos en California ( yurok y wiyot ); El na-dené se extiende desde Alaska y el oeste de Canadá a través de Washington , Oregón y California hasta el suroeste de los EE. UU. y el norte de México (con un caso atípico en las llanuras). Varias familias constan de solo 2 o 3 idiomas. Demostrar relaciones genéticas ha resultado difícil debido a la gran diversidad lingüística presente en América del Norte. Dos grandes propuestas de (super)familias, penutianas y hokan , tienen potencial. Sin embargo, incluso después de décadas de investigación, aún queda una gran cantidad de familias. [ cita requerida ]
Las palabras utilizadas en inglés se derivan de lenguas nativas americanas .
Para contrarrestar el cambio hacia el inglés, algunas tribus indígenas estadounidenses han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, en las que la lengua indígena estadounidense es el medio de instrucción. Por ejemplo, la Nación Cherokee inició un plan de preservación de la lengua de 10 años que implicaba la crianza de nuevos hablantes fluidos de la lengua cherokee desde la infancia en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para seguir utilizando la lengua en casa. [185] Este plan era parte de un objetivo ambicioso que, en 50 años, dará como resultado que el 80% o más del pueblo cherokee hable con fluidez la lengua. [186] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido $3 millones en la apertura de escuelas, la capacitación de maestros y el desarrollo de planes de estudio para la enseñanza de la lengua, así como en el inicio de reuniones comunitarias donde se pueda utilizar activamente la lengua. [186] El Programa de Preservación y Educación Kituwah (KPEP) en Qualla Boundary , creado en 2006, se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el idioma cherokee entre los adultos. [187]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [188] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar las pruebas obligatorias del estado porque tienen poca competencia en inglés. [189] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostraron competencia en lectura; el 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% mostraron competencia en lectura; el 50% de los estudiantes de octavo grado mostraron competencia en matemáticas y el 78% mostraron competencia en lectura. [189] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela autónoma en la lista de escuelas de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no por eso fue una escuela prioritaria. [189] Finalmente, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de boleta de calificaciones AF del estado. [189] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [189] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [189] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como una escuela autónoma financiada por el estado , y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [189] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan con fluidez el idioma, y generalmente asisten a la Sequoyah High School, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
Las dietas históricas de los nativos americanos diferían drásticamente de una región a otra. Es posible que distintos pueblos dependieran más de la agricultura, la horticultura, la caza, la pesca o la recolección de plantas y hongos silvestres. Las tribus desarrollaron dietas que se adaptaban mejor a sus entornos.
Los iñupiat , yupiit , unangan y otros nativos de Alaska pescaban, cazaban y recolectaban plantas silvestres, pero no dependían de la agricultura. Los pueblos costeros dependían más de los mamíferos marinos, los peces y los huevos de peces, mientras que los pueblos del interior cazaban caribúes y alces . [190] Los nativos de Alaska preparaban y conservaban carne y pescado secos y ahumados.
Las tribus del noroeste del Pacífico fabricaron canoas marineras de 12 a 15 m (40 a 50 pies) de largo para pescar. En los bosques orientales , los primeros pueblos inventaron de forma independiente la agricultura y hacia el año 1800 a. C. desarrollaron los cultivos del complejo agrícola oriental , que incluyen la calabaza ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), el girasol ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), la pata de ganso ( Chenopodium berlandieri ) y la uva saúco ( Iva annua var. macrocarpa ). [191] [192]
La región del desierto de Sonora , que incluye partes de Arizona y California , parte de una región conocida como Aridoamérica , dependía en gran medida del frijol tepari ( Phaseolus acutifolius ) como cultivo básico. Este y otros cultivos del desierto, las vainas de mezquite , las tunas ( fruto de tuna ), los brotes de cholla, el fruto del cactus saguaro y las bellotas están siendo promovidos activamente hoy en día por Tohono O'odham Community Action. [193] En el suroeste, algunas comunidades desarrollaron técnicas de irrigación mientras que otras, como los hopi, cultivaban en seco. Llenaban los almacenes con grano como protección contra las frecuentes sequías de la zona .
El maíz , cultivado por primera vez en lo que hoy es México, se comerciaba hacia el norte, en Aridoamérica y Oasisamérica , al suroeste . Desde allí, el cultivo del maíz se extendió por las Grandes Llanuras y los Bosques del Este hacia el año 200 d. C. Los agricultores nativos practicaban el policultivo de maíz, frijoles y calabaza; estos cultivos se conocen como las Tres Hermanas . Los frijoles reemplazaban el nitrógeno que el maíz lixiviaba del suelo, además de utilizar los tallos del maíz como soporte para trepar. Las deficiencias de una dieta muy dependiente del maíz se mitigaron con la práctica común entre los nativos americanos de convertir los granos de maíz en maíz molido en un proceso llamado nixtamalización . [194]
Los roles de género en la agricultura de los nativos americanos variaban de una región a otra. En el área del suroeste, los hombres preparaban la tierra con azadas . Las mujeres estaban a cargo de plantar , desmalezar y cosechar los cultivos. En la mayoría de las demás regiones, las mujeres estaban a cargo de la mayor parte de la agricultura, incluida la limpieza de la tierra. Limpiar la tierra era una tarea inmensa ya que los nativos americanos rotaban los campos.
Los europeos de la parte oriental del continente observaron que los nativos americanos desbrozaban grandes áreas para cultivarlas. Sus campos en Nueva Inglaterra a veces abarcaban cientos de acres. Los colonos de Virginia observaron miles de acres cultivados por los nativos americanos. [195]
Los primeros agricultores usaban comúnmente herramientas como la azada , el mazo y el plantador . La azada era la herramienta principal que se utilizaba para labrar la tierra y prepararla para la siembra; luego se usaba para desmalezar. Las primeras versiones estaban hechas de madera y piedra . Cuando los colonos trajeron el hierro , los nativos americanos cambiaron a azadas y hachas de hierro . El plantador era un palo para cavar, que se usaba para plantar la semilla. Una vez que se cosechaban las plantas, las mujeres preparaban el producto para comer. Usaban el mazo para moler el maíz y convertirlo en puré. Se cocinaba y se comía de esa manera o se horneaba como pan de maíz. [196]
Las prácticas, creencias y filosofías religiosas de los nativos americanos difieren ampliamente entre las tribus. Estas espiritualidades , prácticas, creencias y filosofías pueden acompañar la adhesión a otra fe o pueden representar la identidad religiosa, espiritual, filosófica o de fe primaria de una persona. Gran parte de la espiritualidad de los nativos americanos existe en un continuo tribal-cultural y, como tal, no se puede separar fácilmente de la identidad tribal en sí.
Las formas culturales, espirituales, filosóficas y de fe difieren de una tribu a otra y de una persona a otra. Algunas tribus incluyen el uso de hojas y hierbas sagradas como el tabaco, la hierba dulce o la salvia . Muchas tribus de las llanuras tienen ceremonias de cabañas de sudor , aunque los detalles de la ceremonia varían entre tribus. El ayuno, el canto y la oración en las lenguas antiguas de su pueblo, y a veces el uso de tambores, son comunes. [197]
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La Logia Midewiwin es una sociedad medicinal inspirada en la historia oral y las profecías de los Ojibwa (Chippewa) y tribus relacionadas.
Otro cuerpo religioso significativo entre los pueblos nativos es conocido como la Iglesia Nativa Americana . Es una iglesia sincrética que incorpora elementos de la práctica espiritual nativa de varias tribus diferentes, así como elementos simbólicos del cristianismo . Su rito principal es la ceremonia del peyote . Antes de 1890, las creencias religiosas tradicionales incluían Wakan Tanka . En el suroeste de Estados Unidos, especialmente en Nuevo México , es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y la religión nativa; los tambores, cantos y bailes religiosos del pueblo Pueblo son parte habitual de las misas en la Catedral de San Francisco de Santa Fe . [198] El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (por ejemplo, el Santuario Nacional Kateri Tekakwitha en Fonda, Nueva York , y el Santuario Nacional de los Mártires de América del Norte en Auriesville, Nueva York ). Algunas tribus nativas americanas que practican el cristianismo, incluidos los Lumbee , organizaron denominaciones, como la Conferencia del Río Lumber de la Iglesia Metodista de la Santidad . [199]
La ley de plumas de águila (título 50, parte 22 del Código de Reglamentos Federales) estipula que sólo las personas de ascendencia indígena estadounidense certificable inscritas en una tribu reconocida por el gobierno federal están legalmente autorizadas a obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los indígenas estadounidenses den plumas de águila a personas que no sean indígenas estadounidenses. [200]
En muchas tribus indígenas americanas los roles de género están diferenciados. Muchos indígenas han conservado las expectativas tradicionales de sexualidad y género y continúan haciéndolo en la vida contemporánea a pesar de las presiones coloniales continuas y en curso. [201]
Ya sea que una tribu en particular sea predominantemente matrilineal o patrilineal , a menudo ambos sexos tienen cierto grado de poder de decisión dentro de la tribu. Muchas naciones, como las Cinco Naciones Haudenosaunee y las tribus Muskogean del sudeste, tienen sistemas matrilineales o de Clan Madre , en los que la propiedad y el liderazgo hereditario son controlados por y se transmiten a través de las líneas maternas. [202] En estas naciones, se considera que los niños pertenecen al clan de la madre. En la cultura Cherokee , las mujeres son dueñas de la propiedad familiar. Cuando las mujeres jóvenes tradicionales se casan, sus maridos pueden unirse a ellas en el hogar de su madre.
Las estructuras matrilineales permiten que las mujeres jóvenes reciban asistencia en el parto y la crianza de los hijos y las protegen en caso de conflictos entre la pareja. Si una pareja se separa o el hombre muere, la mujer tiene a su familia para ayudarla. En las culturas matrilineales, los hermanos de la madre suelen ser las figuras masculinas principales en la vida de sus hijos; los padres no tienen posición en el clan de su esposa e hijos, ya que siguen perteneciendo al clan de su propia madre. Los puestos hereditarios de jefe de clan se transmiten a través de la línea materna y, históricamente, los jefes han sido seleccionados por recomendación de las mujeres mayores, que también podían desaprobar a un jefe. [202]
En las tribus patrilineales , como los omaha , los osage , los ponca y los lakota , el liderazgo hereditario pasa a través de la línea masculina, y se considera que los hijos pertenecen al padre y a su clan . En las tribus patrilineales, si una mujer se casa con un no nativo, ya no se la considera parte de la tribu, y se considera que sus hijos comparten la etnia y la cultura de su padre. [203]
En las tribus patriarcales, los roles de género tienden a ser rígidos. Históricamente, los hombres han cazado, comerciado y hecho la guerra, mientras que las mujeres, como dadoras de vida, tienen la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y el futuro de la tribu). Las mujeres suelen recolectar y cultivar plantas, usar plantas y hierbas para tratar enfermedades, cuidar a los niños y los ancianos, fabricar toda la ropa y los instrumentos, y procesar y curar la carne y las pieles de los animales de caza. Algunas madres usan cunas para llevar a un bebé mientras trabajan o viajan. [204] En las naciones matriarcales e igualitarias, los roles de género no suelen estar tan claros y lo están aún menos en la era moderna. [201]
Al menos varias docenas de tribus permitían la poligamia a las hermanas, con límites procedimentales y económicos. [181]
A las niñas lakota, dakota y nakota se les anima a aprender a montar, cazar y luchar. [205] Aunque la lucha en la guerra se ha dejado en su mayoría en manos de los niños y los hombres, ocasionalmente las mujeres también han luchado, tanto en batallas como en defensa del hogar, especialmente si la tribu estaba severamente amenazada. [206]
A partir de 2020, [update]el 90% de los niños nativos americanos en edad escolar asisten a escuelas públicas operadas por distritos escolares. [207] Las escuelas operadas por tribus bajo contratos/subvenciones con la Oficina de Educación Indígena (BIE) y las escuelas operadas directamente por la BIE reciben aproximadamente el 8% de los estudiantes nativos americanos, [208] incluidos los estudiantes que viven en áreas remotas muy rurales. [207]
En 1978, 215.000 (78%) de los nativos americanos asistían a escuelas públicas operadas por distritos escolares, 47.000 (17%) asistían a escuelas operadas directamente por la BIA, 2.500 (1%) asistían a escuelas tribales u otras escuelas que tenían contratos con la BIA, y los 9.000 restantes (3%) asistían a escuelas misioneras para niños nativos americanos u otras escuelas privadas. [209]
El tiempo libre de los nativos americanos dio lugar a la práctica de deportes competitivos individuales y en equipo. Jim Thorpe , Lewis Tewanima , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni Schimmel y Kyrie Irving son deportistas profesionales muy conocidos.
Los deportes de pelota de los nativos americanos, a veces denominados lacrosse , stickball o baggataway, se utilizaban a menudo para resolver disputas, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil de resolver un conflicto potencial. Los choctaw lo llamaban isitoboli ("Pequeño hermano de la guerra"); [210] el nombre de los onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Hay tres versiones básicas, clasificadas como Grandes Lagos, Iroquoian y Southern. [211]
El juego se juega con una o dos raquetas o palos y una pelota. El objetivo del juego es hacer que la pelota caiga en la portería del equipo contrario (ya sea un poste o una red) para marcar y evitar que el equipo contrario marque en tu portería. El juego involucra desde 20 hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso y sin equipo de protección. Las porterías pueden estar a una distancia de entre 200 pies (61 m) o 2 millas (3,2 km); en el lacrosse, el campo mide 110 yardas (100 m).
Chunkey era un juego que consistía en lanzar un disco con forma de piedra de entre 2,5 y 5 cm de diámetro por un pasillo de 61 m para que pasara rodando junto a los jugadores a gran velocidad. El disco rodaba por el pasillo y los jugadores lanzaban palos de madera al disco en movimiento. El objetivo del juego era golpear el disco o evitar que los oponentes lo golpearan.
Jim Thorpe , un nativo americano de Sauk y Fox , fue un atleta polifacético que jugaba al fútbol y al béisbol a principios del siglo XX. El futuro presidente Dwight Eisenhower se lesionó la rodilla al intentar placar al joven Thorpe. En un discurso de 1961, Eisenhower recordó a Thorpe: "Aquí y allá, hay algunas personas que están sumamente dotadas. Mi memoria se remonta a Jim Thorpe. Nunca practicó en su vida y podía hacer cualquier cosa mejor que cualquier otro jugador de fútbol que haya visto". [212]
En los Juegos Olímpicos de 1912, Thorpe podía correr las 100 yardas en 10 segundos, las 220 en 21,8 segundos, las 440 en 51,8 segundos, las 880 en 1:57, la milla en 4:35, las 120 yardas con vallas en 15 segundos y las 220 yardas con vallas en 24 segundos. [213] Podía saltar en longitud 23 pies 6 pulgadas y en altura 6 pies 5 pulgadas. [213] Podía saltar con pértiga 11 pies (3,4 m), lanzar la bala 47 pies 9 pulgadas (14,55 m), lanzar la jabalina 163 pies (50 m) y lanzar el disco 136 pies (41 m). [213] Thorpe participó en las pruebas olímpicas de Estados Unidos para el pentatlón y el decatlón.
Louis Tewanima , de la tribu hopi , fue un corredor de fondo estadounidense dos veces olímpico y medallista de plata en la carrera de 10.000 metros en 1912. Corrió para la Carlisle Indian School, donde fue compañero de equipo de Jim Thorpe. Su medalla de plata en 1912 siguió siendo el mejor logro de Estados Unidos en esta prueba hasta que otro indio, Billy Mills, ganó la medalla de oro en 1964. Tewanima también compitió en los Juegos Olímpicos de 1908, donde terminó en noveno lugar en el maratón.[1]
Ellison Brown , del pueblo narragansett de Rhode Island, más conocido como "Tarzán" Brown, ganó dos maratones de Boston (1936, 1939) y compitió en el equipo olímpico de los Estados Unidos en los Juegos Olímpicos de 1936 en Berlín, Alemania, pero no terminó debido a una lesión. Se clasificó para los Juegos Olímpicos de 1940 en Helsinki, Finlandia, pero los juegos se cancelaron debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial.
Billy Mills , un oficial del Cuerpo de Marines de los Estados Unidos y miembro de la tribu Lakota , ganó la medalla de oro en la carrera de 10.000 metros en los Juegos Olímpicos de Tokio de 1964. Fue el único estadounidense que ganó el oro olímpico en esta prueba. Mills, un desconocido antes de los Juegos Olímpicos, terminó segundo en las pruebas olímpicas de Estados Unidos.
Billy Kidd , de ascendencia abenaki y oriundo de Vermont , se convirtió en el primer estadounidense en ganar una medalla en esquí alpino en los Juegos Olímpicos, al conseguir la plata a los 20 años en el eslalon de los Juegos Olímpicos de Invierno de 1964 en Innsbruck ( Austria) . Seis años después, en los Campeonatos del Mundo de 1970, Kidd ganó la medalla de oro en la prueba combinada y se llevó la medalla de bronce en el eslalon.
Ashton Locklear ( Lumbee ), un especialista en barras asimétricas, fue suplente del equipo de gimnasia de EE. UU. de los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 , el Final Five . [214] En 2016, Kyrie Irving ( Sioux ) también ayudó al Equipo de EE. UU. a ganar la medalla de oro en los Juegos Olímpicos de Verano de 2016. Con la victoria, se convirtió en el cuarto miembro del Equipo de EE. UU. en capturar el campeonato de la NBA y una medalla de oro olímpica en el mismo año, uniéndose a LeBron James , Michael Jordan y Scottie Pippen . [215]
La literatura de los nativos americanos, compuesta tanto de literatura oral como escrita, tiene una larga historia. Es importante destacar que se la considera una serie de literaturas que reflejan las diversas tradiciones e historias de diferentes tribus. Los autores modernos abarcan una amplia gama de géneros e incluyen a Tommy Orange , Joy Harjo , Louise Erdrich , Stephen Graham Jones , Rebecca Roanhorse , Tommy Pico y muchos más.
La música tradicional de los nativos americanos es casi en su totalidad monofónica , pero hay notables excepciones. La música de los nativos americanos a menudo incluye tambores o el toque de sonajas u otros instrumentos de percusión, pero poca otra instrumentación. También se tocan flautas y silbatos hechos de madera, caña o hueso, generalmente por individuos, pero antiguamente también por grandes conjuntos (como señaló el conquistador español de Soto ). La afinación de las flautas modernas es típicamente pentatónica .
Artistas con ascendencia nativa americana han aparecido ocasionalmente en la música popular estadounidense, como Rita Coolidge , Wayne Newton , Gene Clark , Blackfoot y Redbone (los miembros también son de ascendencia mexicana). Algunos, como John Trudell , han usado la música para comentar sobre la vida en los nativos americanos. Otros músicos como R. Carlos Nakai , Joanne Shenandoah y Robert "Tree" Cody integran sonidos tradicionales con sonidos modernos en grabaciones instrumentales, mientras que la música del artista Charles Littleleaf se deriva de la herencia ancestral y de la naturaleza. Una variedad de compañías discográficas pequeñas y medianas ofrecen una gran cantidad de música reciente de artistas nativos americanos jóvenes y viejos, que van desde la música de tambores pow-wow hasta el rock and roll y el rap. En el mundo internacional del ballet, Maria Tallchief fue considerada la primera gran bailarina principal de Estados Unidos , [216] y fue la primera persona de ascendencia nativa americana en tener el rango. [217] junto con su hermana Marjorie Tallchief, ambas se convirtieron en bailarinas estrella.
La forma musical pública más practicada entre los nativos americanos en los Estados Unidos es la del pow-wow . En los pow-wows, como la Reunión anual de las Naciones en Albuquerque, Nuevo México , los miembros de los grupos de tambores se sientan en un círculo alrededor de un gran tambor. Los grupos de tambores tocan al unísono mientras cantan en un idioma nativo y los bailarines con atuendos coloridos bailan en el sentido de las agujas del reloj alrededor de los grupos de tambores en el centro. Las canciones de pow-wow conocidas incluyen canciones de honor, canciones intertribales, saltos de cuervo, canciones de acercamiento furtivo, danzas de hierba, dos pasos, canciones de bienvenida, canciones de regreso a casa y canciones de guerra. La mayoría de las comunidades indígenas en los Estados Unidos también mantienen canciones y ceremonias tradicionales, algunas de las cuales se comparten y se practican exclusivamente dentro de la comunidad. [218]
Los iroqueses , que vivían alrededor de los Grandes Lagos y se extendían hacia el este y el norte, usaban cuerdas o cinturones llamados wampum que cumplían una doble función: los nudos y los diseños de cuentas narraban mnemotécnicamente historias y leyendas tribales y, además, servían como medio de intercambio y unidad de medida. Los guardianes de los artículos eran considerados dignatarios tribales. [219]
Los pueblos indígenas elaboraban objetos impresionantes asociados con sus ceremonias religiosas. Los bailarines kachina llevaban máscaras elaboradamente pintadas y decoradas mientras personificaban ritualmente a varios espíritus ancestrales. [220] Los pueblos indígenas son particularmente conocidos por su cerámica tradicional de alta calidad, a menudo con diseños geométricos y motivos florales, animales y de aves. [221] La escultura no estaba muy desarrollada, pero se hacían fetiches de piedra tallada y madera para uso religioso. Los tejidos superiores, las decoraciones bordadas y los tintes ricos caracterizaban las artes textiles. Se crearon joyas de turquesa y concha, así como artes pictóricas formalizadas. [222]
La espiritualidad navajo se centraba en el mantenimiento de una relación armoniosa con el mundo espiritual, que a menudo se lograba mediante actos ceremoniales que normalmente incluían la pintura en arena . Para los navajos, la pintura en arena no es simplemente un objeto representativo, sino una entidad espiritual dinámica con vida propia, que ayudaba al paciente en el centro de la ceremonia a restablecer una conexión con la fuerza vital. Estas creaciones de arena vívidas, intrincadas y coloridas se borraban al final de la ceremonia de curación. [223]
Se ha estimado que la industria de las artes y artesanías de los nativos americanos genera más de mil millones de dólares en ventas brutas anualmente en todo el país. [224]
El arte nativo americano comprende una categoría importante en la colección de arte mundial. Las contribuciones nativas americanas incluyen cerámica , pinturas , joyas , tejidos , esculturas , cestería y tallas . Franklin Gritts fue un artista Cherokee que enseñó a estudiantes de muchas tribus en el Instituto Haskell (ahora Universidad de las Naciones Indias Haskell ) en la década de 1940, la Edad de Oro de los pintores nativos americanos. La integridad de ciertas obras de arte nativo americanas está protegida por la Ley de Artes y Oficios Indios de 1990 , que prohíbe la representación del arte como nativo americano cuando no es el producto de un artista nativo americano registrado. La abogada Gail Sheffield y otros afirman que esta ley ha tenido "la consecuencia no deseada de sancionar la discriminación contra los nativos americanos cuya afiliación tribal no fue reconocida oficialmente". [225] Los artistas nativos como Jeanne Rorex Bridges ( Echota Cherokee ) que no estaba inscrita corrían el riesgo de multas o prisión si continuaban vendiendo su arte mientras afirmaban su herencia india. [226] [227] [228]
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Las relaciones interraciales entre nativos americanos, europeos y africanos son un tema complejo que ha sido en gran parte desatendido y existen "pocos estudios en profundidad sobre las relaciones interraciales". [229] [230]
El impacto europeo fue inmediato, generalizado y profundo ya durante los primeros años de la colonización y la creación de los países que existen actualmente en las Américas. A los europeos que vivían entre los nativos americanos se les llamaba a menudo "indios blancos". "Vivían en comunidades nativas durante años, aprendían lenguas nativas con fluidez, asistían a consejos nativos y a menudo luchaban junto a sus compañeros nativos". [231]
Los primeros contactos estuvieron a menudo cargados de tensión y emoción, pero también tuvieron momentos de amistad, cooperación e intimidad. [232] Se produjeron matrimonios en colonias inglesas, francesas, rusas y españolas entre nativos americanos y europeos, aunque las mujeres nativas americanas también fueron víctimas de violación. [233]
Hubo miedo en ambos lados, ya que los diferentes pueblos se dieron cuenta de lo diferentes que eran sus sociedades. [232] Muchos blancos consideraban a los nativos como "salvajes" porque no eran protestantes ni católicos romanos y, por lo tanto, no se los consideraba seres humanos. [232] El autor nativo americano, Andrew J. Blackbird, escribió en su Historia de los indios Ottawa y Chippewa de Michigan (1897), que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas americanas. Muchos nativos americanos sufrieron porque los europeos introdujeron el alcohol. Muchos nativos no descomponen el alcohol de la misma manera que las personas de origen euroasiático. Muchos nativos estaban aprendiendo lo que su cuerpo podía tolerar de esta nueva sustancia y murieron como resultado de beber demasiado. [232]
Blackbird escribió:
Los Ottawas y Chippewas eran bastante virtuosos en su estado primitivo, ya que no se reportaban hijos ilegítimos en nuestras antiguas tradiciones. Pero muy recientemente este mal comenzó a existir entre los Ottawas, tan recientemente que el segundo caso entre los Ottawas de "Arbor Croche" todavía está vivo en 1897. Y desde entonces este mal se volvió bastante frecuente, ya que la inmoralidad ha sido introducida entre esta gente por personas blancas malvadas que traen sus vicios a las tribus. [232]
El gobierno de los Estados Unidos tenía dos propósitos al hacer acuerdos de tierras con los nativos americanos: abrir más tierras para el asentamiento de los blancos, [232] y "aliviar las tensiones" (en otras palabras, asimilar a los nativos a las formas sociales euroasiáticas) entre los blancos y los nativos americanos al obligar a los nativos americanos a usar la tierra de la misma manera que lo hacían los blancos: para granjas de subsistencia. [232] El gobierno utilizó una variedad de estrategias para lograr estos objetivos; muchos tratados exigían que los nativos americanos se convirtieran en agricultores para poder conservar sus tierras. [232] Los funcionarios del gobierno a menudo no traducían los documentos que los nativos americanos estaban obligados a firmar, y los jefes nativos a menudo tenían poca o ninguna idea de lo que estaban firmando. [232]
Para que un hombre nativo americano se casara con una mujer blanca, tenía que obtener el consentimiento de sus padres, siempre y cuando "pudiera demostrar que la mantenía como mujer blanca en un buen hogar". [236] A principios del siglo XIX, Shawnee Tecumseh y Rebecca Galloway, de cabello rubio y ojos azules, tuvieron una relación interracial. A finales del siglo XIX, tres profesoras europeas de clase media del Instituto Hampton se casaron con hombres nativos americanos que habían conocido como estudiantes. [237]
A medida que las mujeres euroamericanas empezaron a trabajar de forma independiente en misiones y escuelas indias en los estados occidentales, hubo más oportunidades para que conocieran y desarrollaran relaciones con hombres nativos americanos. Por ejemplo, Charles Eastman , un hombre de origen europeo y lakota cuyo padre envió a sus dos hijos al Dartmouth College , obtuvo su título de médico en la Universidad de Boston y regresó al Oeste para ejercer. Se casó con Elaine Goodale , a quien conoció en Dakota del Sur. Era nieto de Seth Eastman , un oficial militar de Maine, e hija de un jefe. Goodale era una joven profesora euroamericana de Massachusetts y reformadora, que fue designada superintendente estadounidense de educación de los nativos americanos para las reservas del Territorio de Dakota. Tuvieron seis hijos juntos.
La mayoría de las tribus nativas americanas practicaban alguna forma de esclavitud antes de la introducción europea de la esclavitud africana en América del Norte, pero ninguna explotaba el trabajo esclavo a gran escala. La mayoría de las tribus nativas americanas no intercambiaban cautivos en la era precolonial, aunque a veces intercambiaban individuos esclavizados con otras tribus en gestos de paz o a cambio de sus propios miembros. [238] Cuando los europeos llegaron como colonos a América del Norte, los nativos americanos cambiaron drásticamente su práctica de la esclavitud . Los nativos americanos comenzaron a vender prisioneros de guerra a los europeos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades como lo habían hecho antes. A medida que la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales creció con el cultivo de la caña de azúcar , los europeos esclavizaron a los nativos americanos para las Trece Colonias , y algunos fueron exportados a las "islas del azúcar". Los colonos británicos, especialmente los de las colonias del sur, compraron o capturaron a los nativos americanos para usarlos como mano de obra forzada en el cultivo de tabaco, arroz e índigo. No existen registros precisos del número de esclavos porque las estadísticas vitales y los informes del censo eran, en el mejor de los casos, poco frecuentes. [239] Los académicos estiman que entre decenas y cientos de miles de nativos americanos pueden haber sido esclavizados por los europeos, siendo vendidos por los propios nativos americanos o por los europeos. [240] [241]
En la América colonial, la esclavitud pronto se racializó y los esclavos eran grupos étnicos (indígenas americanos y africanos no cristianos) que eran ajenos a los colonos europeos cristianos. La Cámara de los Burgueses definió los términos de la esclavitud en Virginia en 1705:
Todos los sirvientes importados y traídos al país... que no hayan sido cristianos en su país natal... serán considerados y serán esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indios dentro de este dominio... serán considerados bienes raíces. Si algún esclavo se resiste a su amo... corrigiendo a dicho esclavo, y resulta muerto en tal corrección... el amo quedará libre de todo castigo... como si tal accidente nunca hubiera sucedido.
— Declaración de la Asamblea General de Virginia, 1705 [242]
El comercio de esclavos de los nativos americanos duró solo hasta alrededor de 1750. Dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra Yamasee . Las guerras indias de principios del siglo XVIII, combinadas con la creciente importación de esclavos africanos, terminaron efectivamente con el comercio de esclavos nativos americanos en 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el país. Las guerras costaron las vidas de numerosos comerciantes de esclavos coloniales y perturbaron sus primeras sociedades. Los grupos nativos americanos restantes se unieron para enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos sobrevivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones sueltas de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como los choctaw , los creek y los catawba para protegerse. Incluso después de que el comercio de esclavos indios terminara en 1750, la esclavitud de los nativos americanos continuó (principalmente a través de secuestros) en el oeste y en los estados del sur . [243] [244] Tanto las mujeres esclavizadas nativas americanas como las africanas sufrieron violaciones y acoso sexual por parte de los esclavistas y otros hombres blancos. [233]
Los afroamericanos y los nativos americanos han interactuado durante siglos. El primer registro de contacto entre nativos americanos y africanos se produjo en abril de 1502, cuando los colonos españoles transportaron a los primeros africanos a La Española para que sirvieran como esclavos. [245]
En ocasiones, los nativos americanos se resintieron por la presencia de los afroamericanos. [246] La "tribu Catawaba en 1752 mostró gran enojo y amargo resentimiento cuando un afroamericano llegó entre ellos como comerciante". [246] Para ganarse el favor de los europeos, los Cherokee exhibieron el prejuicio racial más fuerte de todos los nativos americanos. [246] Debido a los temores europeos de una revuelta unificada de nativos americanos y afroamericanos, los colonos intentaron alentar la hostilidad entre los grupos étnicos: "Los blancos intentaron convencer a los nativos americanos de que los afroamericanos trabajaban en contra de sus mejores intereses". [247] En 1751, la ley de Carolina del Sur declaró:
Desde siempre se ha considerado que el transporte de negros entre los indios es perjudicial, pues debe evitarse cualquier tipo de intimidad. [248]
Además, en 1758 el gobernador de Carolina del Sur, James Glen, escribió:
Siempre ha sido la política de este gobierno crear en ellos [los indios] una aversión hacia los negros. [249]
Los europeos consideraban que ambas razas eran inferiores y se esforzaron por convertir a los nativos americanos y a los africanos en enemigos. Los nativos americanos eran recompensados si devolvían a los esclavos fugitivos, y los afroamericanos eran recompensados por luchar en las guerras indias de finales del siglo XIX . [250] [251] [252]
Según el Servicio de Parques Nacionales , "los nativos americanos, durante el período de transición en el que los africanos se convirtieron en la principal raza esclavizada, fueron esclavizados al mismo tiempo y compartieron una experiencia común de esclavitud. Trabajaban juntos, vivían juntos en barrios comunales, producían recetas colectivas de comida, compartían remedios herbales, mitos y leyendas y, al final, se casaron entre sí". [253] [254] Debido a la escasez de hombres debido a la guerra, muchas tribus alentaron el matrimonio entre los dos grupos, para crear niños más fuertes y saludables de las uniones. [255]
En el siglo XVIII, muchas mujeres nativas americanas se casaron con hombres africanos liberados o fugitivos debido a una disminución en la población de hombres en las aldeas nativas americanas. [250] Los registros muestran que muchas mujeres nativas americanas compraron hombres africanos pero, sin que lo supieran los vendedores europeos, las mujeres liberaron y se casaron con los hombres en su tribu. [250] Cuando los hombres africanos se casaron o tuvieron hijos con una mujer nativa americana, sus hijos nacieron libres, porque la madre era libre (según el principio de partus sequitur ventrem , que los colonos incorporaron a la ley). [250]
Aunque numerosas tribus utilizaban a sus enemigos cautivos como sirvientes y esclavos, también solían adoptar cautivos más jóvenes en sus tribus para reemplazar a los miembros que habían muerto. En el sudeste, algunas tribus nativas americanas comenzaron a adoptar un sistema de esclavitud similar al de los colonos estadounidenses, comprando esclavos afroamericanos, especialmente los cherokee , choctaw y creek . Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseían esclavos, las divisiones crecieron entre los nativos americanos sobre la esclavitud. [256] Entre los cherokee, los registros muestran que los propietarios de esclavos en la tribu eran en gran parte hijos de hombres europeos que habían mostrado a sus hijos la economía de la esclavitud. [251] A medida que los colonos europeos llevaban esclavos a las zonas fronterizas, hubo más oportunidades para las relaciones entre los pueblos africanos y nativos americanos. [250]
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La identidad de los nativos americanos está determinada por la comunidad tribal con la que el individuo o grupo busca identificarse. [257] [258] Si bien es común que los no nativos la consideren una identidad racial o étnica, los nativos americanos en los Estados Unidos la consideran una identidad política, basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. [257] [258] Como la cultura puede variar ampliamente entre las 574 tribus reconocidas federalmente existentes en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial "nativo americana" unificada es una construcción europea que no tiene un equivalente en el pensamiento tribal. [257]
En el censo de 2010, casi 3 millones de personas indicaron que su "raza" era nativa americana (incluidos los nativos de Alaska). [259] De estos, más del 27% indicó específicamente "Cherokee" como su origen étnico . [260] [261] Muchas de las Primeras Familias de Virginia afirman descender de Pocahontas o alguna otra " princesa india ". Este fenómeno ha sido denominado el " síndrome Cherokee ". [262] En todo Estados Unidos, numerosos individuos cultivan una identidad étnica oportunista como nativos americanos, a veces a través de grupos de herencia Cherokee o bendiciones de bodas indias . [263]
Algunas tribus (particularmente algunas en el este de los Estados Unidos ) están compuestas principalmente por individuos con una identidad nativa americana inequívoca , a pesar de tener una gran cantidad de ciudadanos de raza mixta con ascendencia no nativa prominente. Más del 75% de los inscritos en la Nación Cherokee tienen menos de una cuarta parte de sangre cherokee, [264] y el exjefe principal de la Nación Cherokee , Bill John Baker , es 1/32 cherokee, lo que equivale a aproximadamente el 3%.
Históricamente, numerosos nativos americanos se asimilaron a la sociedad colonial y luego a la estadounidense , por ejemplo, mediante la adopción del inglés y la conversión al cristianismo . En muchos casos, este proceso se produjo a través de la asimilación forzada de niños enviados a internados para indios americanos lejos de sus familias. Aquellos que eventualmente podían hacerse pasar por blancos obtuvieron la ventaja del privilegio blanco , pero a menudo lo pagaron con la pérdida de conexiones comunitarias. [263] Con la aplicación de las leyes de quantum de sangre , la sangre india podía diluirse a lo largo de las generaciones a través del matrimonio con poblaciones no nativas, así como el matrimonio con miembros de tribus que también requerían un alto quantum de sangre, únicamente de una tribu. [265] "Matar al indio, salvar al hombre" fue un mantra de las políticas de asimilación estadounidenses del siglo XIX. [266]
Los nativos americanos tienen más probabilidades que cualquier otro grupo racial de practicar matrimonios interraciales o intertribales entre las diferentes tribus y no nativos, lo que resulta en una proporción cada vez menor de sangre indígena entre aquellos que afirman una identidad nativa americana (las tribus a menudo cuentan solo la sangre india de su propio origen tribal en el proceso de inscripción, sin tener en cuenta las herencias intertribales). [267] Algunas tribus cancelan la inscripción de aquellos con un bajo nivel de sangre. La cancelación de la inscripción se ha convertido en un tema polémico en la política de las reservas de nativos americanos . [268] [269]
Los requisitos para obtener la ciudadanía tribal varían según la tribu, pero generalmente se basan en quiénes son los padres y abuelos de la persona, según lo que se sabe y documenta por parte de los miembros de la comunidad y los registros tribales. Entre las naciones tribales, la calificación para inscribir a quienes no fueron registrados al nacer por sus padres puede basarse en un porcentaje requerido de "sangre" nativa americana (o el " quantum de sangre ") de un individuo, o en la descendencia lineal documentada de un antepasado en un censo o registro específico.
Las normas tribales en relación con el reconocimiento de miembros que tienen herencia de varias tribus también varían, pero la mayoría no permite la ciudadanía en varias tribus a la vez. En el caso de las que sí lo hacen, los ciudadanos suelen considerar que una de sus ciudadanías es primaria y que su otra herencia es "descendencia". Las tribus reconocidas a nivel federal no aceptan los resultados de los porcentajes de etnicidad genética como prueba adecuada de la identidad indígena, ya que no pueden indicar una tribu específica o incluso si alguien es indígena o no. A menos que se solicite una prueba de paternidad, no recomiendan a los solicitantes que presenten dichos datos. [266]
Para recibir servicios tribales, un nativo americano debe ser ciudadano de (o estar inscrito en) una tribu reconocida por el gobierno federal . Si bien cada gobierno tribal establece sus propias reglas para la elegibilidad de los ciudadanos, el gobierno federal tiene sus propios requisitos para los servicios financiados por el gobierno federal. Las becas federales para nativos americanos requieren que el estudiante esté inscrito en una tribu reconocida por el gobierno federal y que tenga al menos un cuarto de sangre nativa americana , como lo atestigua una tarjeta de Certificado de Grado de Sangre Indígena (CDIB) emitida por el gobierno federal.
Los conflictos de pertenencia tribal han dado lugar a una serie de disputas legales, casos judiciales y la formación de grupos activistas. Un ejemplo de ello son los Cherokee Freedmen . La Nación Cherokee exige una descendencia genealógica directa documentada de una persona Cherokee que figure en las listas de Dawes de principios de 1906. Los Freedmen son descendientes de afroamericanos que alguna vez fueron esclavizados por los Cherokees, a quienes se les concedió, mediante un tratado federal, la ciudadanía en la histórica Nación Cherokee como libertos después de la Guerra Civil . La Nación Cherokee moderna , a principios de la década de 1980, aprobó una ley que exigía que todos los miembros demostraran su descendencia de un nativo americano Cherokee (no de Cherokee Freedmen) que figurara en las listas de Dawes, lo que dio lugar a la exclusión de algunas personas y familias que habían estado activas en la cultura Cherokee durante años.
Desde el censo de 2000, las personas pueden identificarse como pertenecientes a más de una raza. [37] Desde la década de 1960, el número de personas que afirman tener ascendencia indígena americana ha crecido significativamente y, para el censo de 2000, la cifra se había más que duplicado. Los sociólogos atribuyen este cambio dramático al "cambio étnico" o "compra étnica"; creen que refleja una disposición de las personas a cuestionar sus identidades de nacimiento y adoptar nuevas etnias que les resulten más compatibles.
El autor Jack Hitt escribe:
La reacción de los indios de toda la vida es muy variada. Es fácil encontrar a nativos americanos que denuncian a muchos de estos nuevos indios como miembros de la tribu aspirante . Pero también es fácil encontrar a indios como Clem Iron Wing, un anciano entre los lakota , que ve esta avalancha de nuevas reivindicaciones étnicas como algo magnífico, una oleada de indios que "tratan de volver a casa". Los indios que ridiculizan el laxo sentido de pertenencia tribal de Iron Wing han adaptado el viejo sistema genocida del quantum de sangre (que mide la pureza racial por la sangre) al nuevo estándar de indianidad real, una elección llena de paradojas. [43]
La periodista Mary Annette Pember ( ojibwa ) escribe que la identificación de los no nativos con la identidad indígena americana puede ser resultado del creciente interés de una persona por la genealogía , la romantización de lo que creen que son las culturas y la tradición familiar de los antepasados indígenas americanos en el pasado lejano. Sin embargo, existen diferentes cuestiones si una persona desea inscribirse como ciudadano de una nación tribal. Diferentes tribus tienen diferentes requisitos para la ciudadanía. A menudo, aquellos que viven como no nativos, pero afirman tener una herencia lejana, dicen que simplemente son reacios a inscribirse, argumentando que es un método de control iniciado por el gobierno federal. Sin embargo, son las tribus las que establecen sus propios criterios de inscripción, y "los diversos requisitos de inscripción son a menudo un obstáculo que los compradores étnicos no pueden superar". Grayson Noley, (choctaw), de la Universidad de Oklahoma , dice: "Si tienes que buscar pruebas de tu herencia, probablemente no estén allí". [270] En otros casos, hay algunos individuos que son 100% nativos americanos pero, si todos sus antepasados recientes son de tribus diferentes, las leyes de quantum de sangre podrían resultar en que no cumplan con los criterios de ciudadanía para ninguna de esas tribus individuales. Pember concluye:
Los temas de la sangre indígena americana genuina, la conexión cultural y el reconocimiento por parte de la comunidad son temas sumamente polémicos, que se debaten acaloradamente en todo el territorio indígena y más allá. Hay quienes dicen que toda la situación es propicia a la mala interpretación, la confusión y, en última instancia, la explotación. [270]
El matrimonio intertribal es históricamente común entre muchas tribus indígenas americanas, tanto antes del contacto europeo como en la actualidad. Históricamente, los conflictos tribales podían dar lugar a la adopción o matrimonios con cautivos capturados en la guerra, con lo que los antiguos enemigos se convertían en miembros de pleno derecho de la comunidad. Los individuos suelen tener ascendencia de más de una tribu, y esto se volvió cada vez más común después de que tantas tribus perdieran miembros de la familia a causa de las invasiones coloniales que trajeron enfermedades, guerras y masacres. Las bandas o tribus enteras a menudo se reducían a números muy pequeños y, a veces, se dividían o se fusionaban para formar comunidades más fuertes en reacción a estas presiones. [272]
Las tribus con largas historias de comercio con los europeos muestran una mayor tasa de mezcla europea, lo que refleja eventos de mezcla entre mujeres nativas americanas y hombres europeos. [273] [272]
El Consejo de Pueblos Indígenas sobre Biocolonialismo también ha dicho que las pruebas de haplogrupos no son un medio válido para determinar la ascendencia de los nativos americanos, y que el concepto de usar pruebas genéticas para determinar quién es o no nativo americano amenaza la soberanía tribal . [274] [275] El autor de Native American DNA: Tribal Belonging and the False Promise of Genetic Science , Kim TallBear ( Sisseton Wahpeton Oyate ), está de acuerdo, afirmando que no solo no existe una prueba de ADN que pueda indicar una tribu, sino que "no existe una prueba de ADN para demostrar que eres nativo americano". [276] [277] Tallbear escribe en Native American DNA que si bien una prueba de ADN puede arrojar algunos marcadores asociados con algunas poblaciones indígenas o asiáticas, la ciencia en estos casos es problemática, [276] ya que la identidad indígena no se trata de un ancestro distante (y posiblemente inexistente), sino más bien de ciudadanía política, cultura, parentesco y experiencia diaria y vivida como parte de una comunidad indígena. [277] Añade que una persona, “…podría tener hasta dos abuelos nativos americanos y no mostrar ningún signo de ascendencia nativa americana. Por ejemplo, un varón genético podría tener un abuelo materno (de quien no heredó su cromosoma Y) y una abuela paterna (de quien no heredó su ADNmt) que descendieran de los fundadores nativos americanos, pero los análisis de ADNmt y cromosoma Y no los detectarían”. [266]
Teniendo en cuenta todos estos factores, las pruebas de ADN no son suficientes para determinar si una persona pertenece a una tribu en particular, ya que las pruebas de mezcla étnica no pueden distinguir entre tribus indígenas americanas. Ni siquiera pueden indicar de manera fiable la ascendencia indígena americana: [278]
Los "marcadores nativos americanos" no se encuentran únicamente entre los nativos americanos. Si bien se dan con mayor frecuencia entre ellos, también se encuentran en personas de otras partes del mundo. [278]
El único uso que las tribus legítimas hacen de las pruebas de ADN es que algunas, como los meskwaki , pueden utilizar el ADN para pruebas de paternidad o para confirmar de manera similar que un solicitante que no fue inscrito al nacer es hijo biológico de un miembro de la tribu inscrito. Se trata únicamente de confirmar o descartar la paternidad biológica y no tiene relación con la raza o la etnia. [279] [280]
Las pruebas de ADN y la investigación han proporcionado algunos datos sobre el alcance de la ascendencia nativa americana entre los afroamericanos, que varía en la población general. Basándose en el trabajo de los genetistas , el historiador de la Universidad de Harvard , Henry Louis Gates, Jr., presentó una popular, y a veces controvertida, serie de PBS , African American Lives , en la que los genetistas dijeron que la evidencia de ADN muestra que la ascendencia nativa americana es mucho menos común entre los afroamericanos de lo que se creía anteriormente. [281] [282] Sus conclusiones fueron que, si bien casi todos los afroamericanos son racialmente mixtos y muchos tienen historias familiares de herencia nativa, por lo general estas historias resultan ser inexactas, [281] [282] y solo el 5 por ciento de los afroamericanos muestran más del 2 por ciento de ascendencia nativa americana. [281]
Gates resumió estas estadísticas diciendo que "si tienes un 2 por ciento de ascendencia nativa americana, tuviste un antepasado así en tu árbol genealógico cinco a nueve generaciones atrás (hace 150 a 270 años)". [281] Sus hallazgos también concluyeron que la mezcla "no negra" más común entre los afroamericanos es inglesa y escocesa-irlandesa . Algunos críticos pensaron que la serie de PBS no explicaba suficientemente las limitaciones de las pruebas de ADN para la evaluación de la herencia. [283] Otro estudio, publicado en el American Journal of Human Genetics , también indicó que, a pesar de lo comunes que son estas historias familiares, relativamente pocos afroamericanos que tienen estas historias resultaron tener realmente una ascendencia nativa americana detectable. [284] Un estudio publicado en el American Journal of Human Genetics afirmó: "Analizamos la contribución genética europea a 10 poblaciones de ascendencia africana en los Estados Unidos (Maywood, Illinois; Detroit; Nueva York; Filadelfia; Pittsburgh; Baltimore; Charleston, Carolina del Sur; Nueva Orleans; y Houston) ... el análisis de haplogrupos de ADNmt no muestra evidencia de una contribución amerindia materna significativa a ninguna de las 10 poblaciones". [285] A pesar de esto, algunos todavía insisten en que la mayoría de los afroamericanos tienen al menos alguna herencia nativa americana. [286]
Un estudio autosómico de 2019 encontró cantidades pequeñas pero detectables de ascendencia nativa americana entre los afroamericanos, que van desde un promedio del 1,2 % en la región centro-sur-oeste hasta el 1,9 % en la costa oeste . Se encontró que la cantidad media de ascendencia nativa en los afroamericanos era del 1 % a nivel nacional. [287]
Un estudio de ADN autosómico publicado en 2019 encontró evidencia de una ascendencia nativa americana mínima entre los estadounidenses blancos no hispanos, que oscilaba entre un promedio del 0,18 % en la región del Atlántico Medio y el 0,93 % en la región del Pacífico . Sin embargo, se descubrió que la mayoría de los estadounidenses blancos no tenían ascendencia nativa americana detectable, y la cantidad media de ascendencia europea era del 99,8 % en los participantes blancos. [288]
Por otra parte, se encontró que los hispanoamericanos tenían una cantidad grande y variable de ascendencia nativa americana, con una media del 38% a nivel nacional. Esta ascendencia fue la más alta entre los hispanos de la región centro-sur-oeste (Texas y Oklahoma) con un 43,2%, y la costa oeste, con un 42,6%, lo que refleja la población mexicoamericana predominante en estas regiones. Los hispanos del Atlántico Medio, por otra parte, tenían una media de solo el 11,1% de ascendencia nativa americana, lo que refleja las poblaciones puertorriqueñas y dominicanas-americanas predominantes entre los hispanos de esa región. [289]
La historia genética de los pueblos indígenas de las Américas se centra principalmente en los haplogrupos de ADN del cromosoma Y humano y los haplogrupos de ADN mitocondrial humano . El "ADN-Y" se transmite únicamente a lo largo de la línea patrilineal , de padre a hijo, mientras que el "ADNmt" se transmite a lo largo de la línea matrilineal , de madre a descendencia de ambos sexos. Ninguno se recombina y, por lo tanto, el ADN-Y y el ADNmt cambian solo por mutación casual en cada generación sin mezcla entre el material genético de los padres. [290] También se utilizan marcadores autosómicos "atDNA", pero difieren del ADNmt o el ADN-Y en que se superponen significativamente. [291] El ADN autosómico se utiliza generalmente para medir la mezcla genética promedio del continente de ascendencia en todo el genoma humano y poblaciones aisladas relacionadas . [291] En el ADNmt, los científicos genéticos han encontrado secuencias de nucleótidos específicas que han clasificado como "marcadores nativos americanos" porque se entiende que las secuencias han sido heredadas a través de las generaciones de hembras genéticas dentro de las poblaciones encontradas por primera vez en el "Nuevo Mundo". Hay cinco haplogrupos primarios de ADNmt nativo americano en los que hay grupos de marcadores estrechamente vinculados que se heredan juntos. Los investigadores han identificado los cinco haplogrupos como "muestras prehistóricas de nativos norteamericanos", y se afirma comúnmente que la mayoría de los nativos americanos vivos poseen uno de los cinco marcadores comunes del haplogrupo de ADNmt. [266]
El patrón genético indica que los indígenas americanos experimentaron dos episodios genéticos muy distintivos: primero con el poblamiento inicial de las Américas, y segundo con la colonización europea de las Américas . [292] [293] [294] El primero es el factor determinante del número de linajes genéticos , mutaciones de cigosidad y haplotipos fundadores presentes en las poblaciones indígenas americanas actuales . [293]
La teoría más popular es que el asentamiento humano en las Américas ocurrió en etapas desde la línea costera del mar de Bering , con una escala inicial de 15.000 a 20.000 años en Beringia para la pequeña población fundadora . [292] [295] [296] La diversidad de microsatélites y las distribuciones del linaje Y específico de América del Sur indican que ciertas poblaciones amerindias han estado aisladas desde la colonización inicial de la región. [297] Sin embargo, las poblaciones na-dené , inuit e indígenas de Alaska exhiben mutaciones del haplogrupo Q-M242 (ADN-Y) que son distintas de las de otros amerindios indígenas, y que tienen varias mutaciones de mtADN y atADN. [298] [299] [300] Esto sugiere que los migrantes paleoindios en los extremos norte de América del Norte y Groenlandia descendían de una población migrante posterior e independiente. [301] [302]
Los análisis genéticos de los genes HLA I y HLA II, así como de las frecuencias de los genes HLA-A, -B y -DRB1, vinculan al pueblo ainu del norte de Japón y el sureste de Rusia con algunos pueblos indígenas de las Américas , especialmente con poblaciones de la costa noroeste del Pacífico, como los tlingit . Los científicos sugieren que el ancestro principal de los ainu y de algunos grupos nativos americanos se puede rastrear hasta los grupos paleolíticos del sur de Siberia . [303]
Con el tiempo, el término nativo americano se ha expandido [...] en algunos lugares de Alaska.- La ausencia de hawaianos y otros grupos de Alaska implica que no los incluye.
It has been long recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates.
A person having origins in any of the original peoples of North and South America (including Central America), and who maintains a tribal affiliation or community attachment.
The Native American population is the only group in American that tends to experience systematic fraudulent behavior. Claiming to be Native American has become such a common and accepted practice that recently, the American Bar Association began to require verification of the identity of Native American applicants.
Si una indígena estadounidense es violada o agredida por un no indígena, debe pedir justicia a los ya sobrecargados fiscales de los Estados Unidos que a menudo se encuentran a cientos de millas de distancia.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link). Burden of Proof. (b) To meet its burden to establish paternity, an applicant must submit a DNA test which uses a twelve- (12) marker protocol, or certified test results from another DNA company which has a degree of accuracy which is as great as or greater than that provided by a DNA test which uses a 12-marker protocol, certified by a competent court, and which establishes paternity necessary for membership. The cost of the paternity test shall be borne by the Tribe.
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