La mitología protoindoeuropea es el conjunto de mitos y deidades asociadas con los protoindoeuropeos , hablantes de la supuesta lengua protoindoeuropea . Aunque los motivos mitológicos no están directamente atestiguados (ya que los hablantes protoindoeuropeos vivían en sociedades preliterarias), los estudiosos de la mitología comparada han reconstruido detalles a partir de similitudes heredadas encontradas entre las lenguas indoeuropeas , basándose en la suposición de que partes de los sistemas de creencias originales de los protoindoeuropeos sobrevivieron en las tradiciones hijas. [nota 1]
El panteón protoindoeuropeo incluye varias deidades reconstruidas con seguridad, ya que ambas son cognadas (hermanas lingüísticas de un origen común) y están asociadas con atributos y un cuerpo de mitos similares: como * Dyḗws Ph₂tḗr , el dios del cielo y la luz del día ; su consorte * Dʰéǵʰōm , la madre tierra ; su hija * H₂éwsōs , la diosa del amanecer ; sus hijos, los Gemelos Divinos ; y * Seh₂ul y * Meh₁not , una deidad solar y una deidad lunar , respectivamente. Algunas deidades, como el dios del clima * Perkʷunos o el dios del pastoreo * Péh₂usōn , [nota 2] solo están atestiguadas en un número limitado de tradiciones (occidental (es decir, europea) y greco-aria , respectivamente) y, por lo tanto, podrían representar adiciones tardías que no se difundieron por los diversos dialectos indoeuropeos.
Algunos mitos también se remontan con seguridad a la época protoindoeuropea, ya que presentan evidencia tanto lingüística como temática de un motivo heredado: una historia que retrata una figura mítica asociada con el trueno y que mata a una serpiente de múltiples cabezas para liberar torrentes de agua que previamente habían estado reprimidos; un mito de la creación que involucra a dos hermanos , uno de los cuales sacrifica al otro para crear el mundo; y probablemente la creencia de que el Otro Mundo estaba custodiado por un perro guardián y solo se podía llegar a él cruzando un río.
Existen diversas escuelas de pensamiento sobre las posibles interpretaciones de la mitología protoindoeuropea reconstruida. Las principales mitologías utilizadas en la reconstrucción comparativa son la indoiraní , la báltica , la romana , la nórdica , la celta , la griega , la eslava , la hitita , la armenia y la albanesa .
La mitología de los protoindoeuropeos no está directamente atestiguada y es difícil hacer coincidir su lengua con los hallazgos arqueológicos relacionados con alguna cultura específica del Calcolítico . [2] No obstante, los estudiosos de la mitología comparada han intentado reconstruir aspectos de la mitología protoindoeuropea basándose en la existencia de similitudes lingüísticas y temáticas entre las deidades , las prácticas religiosas y los mitos de varios pueblos indoeuropeos. Este método se conoce como el método comparativo . Diferentes escuelas de pensamiento han abordado el tema de la mitología protoindoeuropea desde diferentes ángulos. [3]
La escuela meteorológica o naturista sostiene que los mitos protoindoeuropeos surgieron inicialmente como explicaciones de fenómenos naturales, como el cielo , el sol , la luna y el amanecer . [5] Por lo tanto, los rituales se centraban en la adoración de esas deidades elementales. [6] Esta interpretación fue popular entre los primeros eruditos, como Friedrich Max Müller , que veía todos los mitos como alegorías fundamentalmente solares. [4] Aunque recientemente fue revivida por algunos eruditos como Jean Haudry y Martin L. West , [7] [8] esta escuela perdió la mayor parte de su apoyo académico a fines del siglo XIX y principios del XX. [9] [6]
La Escuela Ritual, que se hizo prominente por primera vez a fines del siglo XIX, sostiene que los mitos protoindoeuropeos se entienden mejor como historias inventadas para explicar varios rituales y prácticas religiosas. [10] [9] Los eruditos de la Escuela Ritual argumentan que esos rituales deben interpretarse como intentos de manipular el universo para obtener sus favores. [5] Esta interpretación alcanzó el apogeo de su popularidad a principios del siglo XX, [11] y muchos de sus primeros defensores más destacados, como James George Frazer y Jane Ellen Harrison , eran eruditos clásicos. [12] Bruce Lincoln , un miembro contemporáneo de la Escuela Ritual, argumenta, por ejemplo, que los protoindoeuropeos creían que cada sacrificio era una recreación del sacrificio original realizado por el fundador de la raza humana en su hermano gemelo. [10]
La escuela funcionalista, por el contrario, sostiene que los mitos servían como historias que reforzaban los comportamientos sociales a través de la justificación metanarrativa de un orden tradicional. [5] Los estudiosos de la escuela funcionalista estuvieron muy influenciados por el sistema trifuncional propuesto por Georges Dumézil , [5] que postula una ideología tripartita reflejada en una triple división entre una clase clerical (que abarca tanto las funciones religiosas como sociales de los sacerdotes y gobernantes), una clase guerrera (conectada con los conceptos de violencia y valentía) y una clase de agricultores o agricultores (asociada con la fertilidad y la artesanía), sobre la base de que muchos grupos históricamente conocidos que hablan lenguas indoeuropeas muestran dicha división. [13] [14] [15] La teoría de Dumézil tuvo una gran influencia en los estudios indoeuropeos desde mediados del siglo XX en adelante, y algunos académicos continúan operando bajo su marco, [16] [17] aunque también ha sido criticada por ser apriorista y demasiado inclusiva, y por lo tanto imposible de probar o refutar. [16]
La escuela estructuralista sostiene que la mitología protoindoeuropea se centró en gran medida en el concepto de oposición dualista . [18] Generalmente sostienen que la estructura mental de todos los seres humanos está diseñada para establecer patrones opuestos con el fin de resolver elementos conflictivos. [19] Este enfoque tiende a centrarse en los universales culturales dentro del ámbito de la mitología en lugar de los orígenes genéticos de esos mitos, [18] como la oposición fundamental y binaria arraigada en la naturaleza del matrimonio propuesta por Tamaz V. Gamkrelidze y Vyacheslav Ivanov . [19] También ofrece refinamientos del sistema trifuncional al resaltar los elementos opositores presentes dentro de cada función, como los elementos creativos y destructivos que se encuentran dentro del papel del guerrero. [18]
Una de las mitologías indoeuropeas más antiguas y, por lo tanto, una de las más importantes de todas las mitologías indoeuropeas es la mitología védica , [20] especialmente la mitología del Rigveda , el más antiguo de los Vedas . Los primeros estudiosos de la mitología comparada, como Friedrich Max Müller, destacaron la importancia de la mitología védica hasta tal punto que prácticamente la equipararon con los mitos protoindoeuropeos. [21] Los investigadores modernos han sido mucho más cautelosos, reconociendo que, aunque la mitología védica sigue siendo central, también deben tenerse en cuenta otras mitologías. [21]
Otra de las fuentes más importantes de mitología para la investigación comparativa es la mitología romana . [20] [22] Los romanos poseían un sistema mitológico muy complejo, partes del cual se han conservado a través de la característica tendencia romana de racionalizar sus mitos en relatos históricos. [23] A pesar de su atestación relativamente tardía, la mitología nórdica todavía se considera una de las tres mitologías indoeuropeas más importantes para la investigación comparativa, [20] debido a la gran cantidad de material islandés sobreviviente. [22]
La mitología báltica también ha recibido mucha atención académica, ya que es lingüísticamente la más conservadora y arcaica de todas las ramas supervivientes, pero hasta ahora ha seguido siendo frustrante para los investigadores porque las fuentes son comparativamente muy tardías. [24] No obstante, las canciones populares letonas se consideran una fuente importante de información en el proceso de reconstrucción del mito protoindoeuropeo. [25] A pesar de la popularidad de la mitología griega en la cultura occidental, [26] la mitología griega se considera generalmente de poca importancia en la mitología comparada debido a la fuerte influencia de las culturas pregriegas y del Cercano Oriente, que abruma el poco material indoeuropeo que se puede extraer de ella. [27] En consecuencia, la mitología griega recibió una atención académica mínima hasta la primera década del siglo XXI. [20]
Aunque se considera que los escitas son relativamente conservadores en lo que respecta a las culturas protoindoeuropeas, manteniendo un estilo de vida y una cultura similares, [28] su mitología rara vez se ha examinado en un contexto indoeuropeo y rara vez se ha discutido en relación con la naturaleza de la mitología indoeuropea ancestral. Al menos tres deidades, Tabiti , Papaios y Api, se interpretan generalmente como de origen indoeuropeo, [29] [30] mientras que el resto ha tenido interpretaciones más dispares. La influencia de las creencias siberianas, turcas e incluso del Cercano Oriente, por otro lado, se discute más ampliamente en la literatura. [31] [32] [33]
Había una oposición fundamental entre los dioses que nunca envejecían y que moraban en los cielos y los humanos mortales que vivían debajo, en la tierra. [34] La Tierra ( * dʰéǵʰōm ) era percibida como un vasto continente plano y circular rodeado de aguas ("el Océano"). [35] Aunque a veces se las puede identificar con figuras o historias míticas, las estrellas ( * h₂stḗr ) no estaban ligadas a ningún significado cósmico particular y se las percibía como ornamentales más que cualquier otra cosa. [36] Según Martin L. West , la idea del árbol del mundo (L. axis mundi ) es probablemente una importación posterior de las cosmologías del norte de Asia: "El mito griego podría derivar del Cercano Oriente, y las ideas índicas y germánicas de un pilar de las cosmologías chamánicas de los finougrios y otros pueblos del centro y norte de Asia". [37]
No hay consenso académico sobre cuál de las variantes es la reconstrucción más precisa del mito cosmogónico protoindoeuropeo. [38] La reconstrucción de Bruce Lincoln del motivo protoindoeuropeo conocido como "Gemelo y Hombre" es apoyada por varios académicos como Jaan Puhvel , JP Mallory , Douglas Q. Adams , David W. Anthony y, en parte, Martin L. West . [ 39] Aunque se pueden hacer algunos paralelos temáticos con las tradiciones del Antiguo Cercano Oriente, e incluso con leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln argumenta que las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de * Manu y * Yemo hacen muy probable que el mito tenga un origen protoindoeuropeo. [40] Según Edgar C. Polomé , «algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son distintivamente indoeuropeos», pero la reconstrucción propuesta por Lincoln «hace demasiadas [muchas] suposiciones indemostrables para explicar los cambios fundamentales implicados por la versión escandinava». [38] David A. Leeming también señala que el concepto del Huevo Cósmico , que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra en muchos mitos de creación indoeuropeos. [41]
Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a los hermanos gemelos, * Manu ("Hombre") y * Yemo ("Gemelo"), como los progenitores del mundo y la humanidad, y a un héroe llamado * Trito ("Tercero") que aseguró la continuidad del sacrificio original. [42] [43] [44] En cuanto al estado primordial que pudo haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, nórdica y, al menos parcialmente, griega dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, con fórmulas similares que insisten en su no existencia: "ni el no ser era ni el ser era en ese momento; no había aire, ni cielo más allá de él" ( Rigveda ), "no había arena ni mar ni las frescas olas; la tierra no estaba en ninguna parte ni el cielo encima; Ginnungagap había, pero hierba en ninguna parte" ( Völuspá ), "había abismo y noche y Erebos oscuro al principio, y amplio Tártaro , pero tierra ni aire ni cielo no había" ( Los pájaros ). [45] [46]
En el mito de la creación, el primer hombre Manu y su gemelo gigante Yemo están cruzando el cosmos , acompañados por la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (el Padre-Cielo , el Dios-Tormenta y los Gemelos Divinos ), [43] [47] forja tanto los elementos naturales como a los seres humanos a partir de sus restos. Manu se convierte así en el primer sacerdote después de iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden mundial, y su hermano fallecido Yemo en el primer rey a medida que las clases sociales emergen de su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y los plebeyos de sus órganos sexuales y piernas). [48] [44] Aunque las versiones europea e indoiraní difieren en este asunto, Lincoln sostiene que la vaca primigenia fue sacrificada muy probablemente en el mito original, dando a luz a los demás animales y vegetales, ya que el modo de vida pastoral de los hablantes protoindoiraníes era más cercano al de los hablantes protoindoeuropeos. [49]
Los dioses celestiales le ofrecen al tercer hombre , Trito , un ganado como regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngʷhi ("serpiente"). [50] Trito sufre primero en sus manos, pero el héroe finalmente logra vencer al monstruo, fortificado por una bebida embriagadora y ayudado por el Padre Celestial. Finalmente, devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado adecuadamente. [51] [43] Trito es ahora el primer guerrero, manteniendo a través de sus acciones heroicas el ciclo de donación mutua entre dioses y mortales. [52] [43]
Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de «un mito de la función soberana, que establece el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores», mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como «un mito de la función guerrera, que establece el modelo para todos los hombres de armas posteriores». [52] El mito recuerda de hecho la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (tanto en su aspecto mágico como legal), el guerrero (el Tercer Hombre) y el pastor (la vaca). [43]
La historia de Trito sirvió como modelo para posteriores mitos épicos sobre el robo de ganado y, muy probablemente, como justificación moral de la práctica de los robos entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito sólo recupera lo que pertenece por derecho a su pueblo, aquellos que sacrifican debidamente a los dioses. [52] [53] El mito ha sido interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrenal, o como una victoria indoeuropea sobre un pueblo no indoeuropeo, en la que el monstruo simboliza al ladrón o usurpador aborigen. [54]
Algunos eruditos han propuesto que el ser primigenio * Yemo era representado como un hermafrodita doble en lugar de un hermano gemelo de * Manu , formando ambos de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [55] [56] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto eran entendidos como gemelos , bisexuales o hermafroditas , y algunos mitos dan una hermana al védico Yama, también llamado Twin y con quien se habla del incesto . [57] [58] En esta interpretación, el ser primordial puede haberse autosacrificado, [56] o haber sido dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos. [55]
Los cognados derivados del primer sacerdote protoindoeuropeo * Manu (" Hombre ", "antepasado de la humanidad") incluyen al índico Manu , legendario primer hombre en el hinduismo , y a Manāvī, su esposa sacrificada; el germánico Mannus ( protogermánico : * Mannaz ), antepasado mítico de las tribus germánicas occidentales ; y el persa Manūščihr (del avés. Manūš.čiθra ), un sumo sacerdote zoroastriano del siglo IX d. C. [59] [60] Del nombre del primer rey sacrificado * Yemo ("Gemelo") derivan el índico Yama , dios de la muerte y del inframundo; el avéstico Yima , rey de la edad de oro y guardián del infierno; el nórdico Ymir (del PGmc. * Jumijaz ), antepasado de los gigantes ( jötnar ); y, muy probablemente, Remo (del protolatín *Yemos o *Yemonos , con la y- inicial cambiando a r- bajo la influencia de Rōmulus ), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rómulo . [61] [43] [62] Los cognados que se derivan del Primer Guerrero * Trito ("Tercero") incluyen el védico Trita , el avéstico Thrita y el nórdico þriði . [63] [64]
Muchas creencias indoeuropeas explican el origen de los elementos naturales como resultado del desmembramiento original de Yemo : su carne generalmente se convierte en tierra, su cabello en hierba, sus huesos en piedra, su sangre en agua, sus ojos en sol, su mente en luna, su cerebro en nubes, su aliento en viento y su cabeza en cielo. [44] La tradición de sacrificar un animal para dispersar sus partes según patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la antigua Roma y la India, ha sido interpretada como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio original. [44]
El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el rey paloma ) y judía dependen de la iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la India antigua. [65] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende de la iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [66]
La evidencia lingüística ha llevado a los académicos a reconstruir el concepto de * h₂értus , que denota 'lo que es apropiado, correctamente ordenado', y que en última instancia deriva de la raíz verbal * h₂er- , 'encajar'. Los cognados descendientes incluyen el hitita āra ('correcto, apropiado'); [67] sánscrito ṛta ('ley divina/cósmica, fuerza de la verdad u orden'); [68] [69] avéstico arəta- ('orden'); griego artús ('disposición'), posiblemente arete ('excelencia') a través de la raíz * h₂erh₁ ('complacer, satisfacer'); [70] latín artus ('unión'); tocario A ārtt- ('alabar, estar complacido con'); armenio ard ('ornamento, forma'); alto alemán medio art ('característica innata, naturaleza, moda'). [71]
Entrelazada con la raíz * h₂er- ('encajar') está la raíz verbal * dʰeh₁- , que significa 'poner, disponer, establecer', pero también 'hablar, decir; traer de vuelta'. [72] [36] [71] El griego thémis y el sánscrito dhāman derivan ambos del sustantivo PIE para la 'Ley', * dʰeh₁-men- , literalmente 'aquello que está establecido'. [71] Esta noción de 'Ley' incluye un principio activo , que denota una actividad en obediencia al orden cósmico * h₂értus , que en un contexto social se interpreta como una conducta legal : en la cultura hija griega, la titánide Temis personifica el orden cósmico y las reglas de conducta legal que se derivan de él, [73] y el código védico de conducta legal, el Dharma , también se puede rastrear hasta la raíz PIE * dʰeh₁- . [74] Según Martin L. West , la raíz * dʰeh₁- también denota una creación divina o cósmica, como lo atestigua la expresión hitita nēbis dēgan dāir ("estableció el cielo (y) la tierra"), la fórmula del avéstico joven kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), nombre del dios creador védico Dhātr , y posiblemente de la ninfa griega Tetis , presentada como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcman . [36]
Otra raíz * yew(e)s- parece estar conectada con leyes ritualísticas, como lo sugieren el latín iūs ('ley, derecho, justicia, deber'), el avéstico yaož-dā- ('hacer ritualmente puro') y el sánscrito śáṃca yóśca ('salud y felicidad'), con un adjetivo derivado * yusi(iy)os que se ve en el irlandés antiguo uisse ('justo, apropiado') y posiblemente en el antiguo eslavo eclesiástico istǔ ('actual, verdadero'). [71]
El reino de la muerte era generalmente representado como la Oscuridad Inferior y la tierra sin retorno. [75] Muchos mitos indoeuropeos relatan un viaje a través de un río, guiado por un anciano ( * ǵerh₂ont- ), para alcanzar el Otro Mundo . [76] La tradición griega de que los muertos son transportados a través del río Estigia por Caronte es probablemente un reflejo de esta creencia, y la idea de cruzar un río para alcanzar el Inframundo también está presente en las mitologías celtas. [76] Varios textos védicos contienen referencias a cruzar un río (el Vaitarna ) para alcanzar la tierra de los muertos, [77] y la palabra latina tarentum ("tumba") originalmente significaba "punto de cruce". [78] En la mitología nórdica, Hermóðr debe cruzar un puente sobre el río Giöll para llegar a Hel y, en las canciones populares letonas, los muertos deben cruzar un pantano en lugar de un río. [79] Las tradiciones de colocar monedas sobre los cuerpos de los difuntos para pagar al barquero están atestiguadas tanto en las prácticas funerarias de la antigua Grecia como en las de los primeros eslavos modernos; aunque las primeras monedas datan de la Edad del Hierro , esto puede proporcionar evidencia de una antigua tradición de dar ofrendas al barquero. [80]
En un motivo recurrente, el Otro Mundo contiene una puerta, generalmente custodiada por un perro de múltiples cabezas (a veces de múltiples ojos) que también podía servir como guía y garantizar que los que entraban no pudieran salir. [81] [82] El griego Cerberus y el hindú Śárvara probablemente derivan del sustantivo común * kérberos ("manchado"). [76] [82] Bruce Lincoln ha propuesto un tercer cognado en el nórdico Garmr , [83] aunque esto ha sido debatido como lingüísticamente insostenible. [84] [nota 3]
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Varias tradiciones revelan rastros de un mito escatológico protoindoeuropeo que describe el fin del mundo tras una batalla cataclísmica. [86] La historia comienza cuando un archidemonio , que suele proceder de una línea paterna diferente y enemiga, asume la posición de autoridad entre la comunidad de los dioses o héroes (el nórdico Loki , el romano Tarquin , el irlandés Bres ). Los súbditos son tratados injustamente por el nuevo gobernante, obligados a erigir fortificaciones mientras que el archidemonio favorece en cambio a los forasteros, en quienes confía su apoyo. Después de un acto particularmente atroz, el archidemonio es exiliado por sus súbditos y se refugia entre sus parientes extranjeros. [87] Entonces surge un nuevo líder (el nórdico Víðarr , el romano Lucius Brutus , el irlandés Lug ), conocido como el «silencioso» y normalmente el sobrino o nieto ( * népōt ) del archidemonio exiliado, y las dos fuerzas se unen para aniquilarse mutuamente en una batalla cataclísmica. El mito termina con la interrupción del orden cósmico y la conclusión de una era cíclica temporal. [88] En las tradiciones nórdica e iraní, un «invierno cósmico» cataclísmico precede a la batalla final. [89] [88]
En el modelo cosmológico propuesto por Jean Haudry , el cielo protoindoeuropeo está compuesto por tres «cielos» (diurno, nocturno y liminal) que giran alrededor de un axis mundi , cada uno con sus propias deidades, asociaciones sociales y colores (blanco, oscuro y rojo, respectivamente). Las deidades del cielo diurno no podían transgredir el dominio del cielo nocturno, habitado por sus propios conjuntos de dioses y por los espíritus de los muertos. Por ejemplo, Zeus no puede extender su poder al cielo nocturno en la Ilíada . En esta visión, el cielo liminal o de transición encarna la puerta o frontera ( amanecer y crepúsculo ) que une a los otros dos cielos. [90] [91]
Los protoindoeuropeos pueden haber creído que la parte periférica de la tierra estaba habitada por un pueblo exento de las penurias y dolores que surgen de la condición humana . El motivo común lo sugieren las leyendas de la índica Śvetadvīpam ("Isla Blanca"), cuyos habitantes brillan blancos como la luna y no necesitan alimento; la griega Hiperbórea ("Más allá del Viento del Norte"), donde el sol brilla todo el tiempo y los hombres no conocen "ni la enfermedad ni la amarga vejez"; la irlandesa Tír na nÓg ("Tierra de los Jóvenes"), una región mítica situada en el mar occidental donde "la felicidad dura para siempre y no hay saciedad"; [92] o la germánica Ódáinsakr ("Llanuras Relucientes"), una tierra situada más allá del Océano donde "a nadie se le permite morir". [93]
El protoindoeuropeo arcaico (4500-4000) [nota 4] tenía un sistema de dos géneros que originalmente distinguía las palabras entre animadas e inanimadas, un sistema utilizado para separar un término común de su sinónimo deificado. Por ejemplo, el fuego como principio activo era * h₁n̥gʷnis (del latín ignis ; del sánscrito Agní ), mientras que la entidad física inanimada era * péh₂ur (del griego pyr ; del inglés fire ). [94] Durante este período, las creencias protoindoeuropeas todavía eran animistas y su lenguaje aún no hacía distinciones formales entre masculino y femenino, aunque es probable que cada deidad ya fuera concebida como masculina o femenina. [95] La mayoría de las diosas atestiguadas en las mitologías indoeuropeas posteriores provienen de deidades preindoeuropeas finalmente asimiladas a los diversos panteones después de las migraciones , como la griega Atenea , la romana Juno , la irlandesa Medb o la iraní Anahita . Personificadas de manera diversa, con frecuencia se las veía cumpliendo múltiples funciones, mientras que las diosas protoindoeuropeas compartían una falta de personificación y funcionalidades limitadas como característica general. [96] Las deidades indoeuropeas femeninas mejor atestiguadas incluyen a * H₂éwsōs , el Amanecer, * Dʰéǵʰōm , la Tierra, y * Seh₂ul , el Sol. [8] [97]
No es probable que los protoindoeuropeos tuvieran un canon fijo de deidades o les asignaran un número específico. [98] El término para "un dios" era * *deywós ("celestial"), derivado de la raíz * dyew , que denotaba el cielo brillante o la luz del día. Tiene numerosos reflejos en el latín deus , el nórdico antiguo Týr (< PGmc. * tīwaz ), el sánscrito devá , el avéstico daeva , el irlandés día o el lituano Dievas . [99] [100] En contraste, los seres humanos eran sinónimos de "mortales" y se asociaban con lo "terrenal" ( * dʰéǵʰōm ), asimismo la fuente de palabras para "hombre, ser humano" en varios idiomas. [101] Los protoindoeuropeos creían que los dioses estaban exentos de la muerte y la enfermedad porque se alimentaban de alimentos especiales, normalmente no disponibles para los mortales: en el Chāndogya Upaniṣad , "los dioses, por supuesto, no comen ni beben. Se sacian con sólo mirar este néctar", mientras que la Edda afirma que "solo de vino vive el señor de las armas Odín ... no necesita comida; el vino es para él tanto bebida como carne". [102] A veces también se podían deificar conceptos, como el avéstico mazdā ("sabiduría"), adorado como Ahura Mazdā ("Señor Sabiduría"); el dios griego de la guerra Ares (conectado con ἀρή, "ruina, destrucción"); o el protector védico de los tratados Mitráh (de mitrám , "contrato"). [103]
Los dioses tenían varios títulos, típicamente "el célebre", "el más alto", "rey" o "pastor", con la noción de que las deidades tenían su propio idioma y nombres verdaderos que podían mantenerse en secreto de los mortales en algunas circunstancias. [104] En las tradiciones indoeuropeas, los dioses eran vistos como los "dispensadores" o los "dadores de cosas buenas" ( * déh₃tōr h₁uesuom ). [105] Aunque ciertas deidades individuales estaban encargadas de la supervisión de la justicia o los contratos, en general los dioses indoeuropeos no tenían un carácter ético. Su inmenso poder, que podían ejercer a su gusto, requería rituales, sacrificios y canciones de alabanza de los adoradores para asegurarse de que a cambio otorgarían prosperidad a la comunidad. [106] La idea de que los dioses tenían el control de la naturaleza se tradujo en el sufijo * -nos (femenino * -nā ), que significaba "señor de". [107] Según West, está atestiguado en el griego Ouranos ("señor de la lluvia") y Helena ("señora de la luz del sol"), el germánico * Wōðanaz ("señor del frenesí"), el galo Epona ("diosa de los caballos"), el lituano Perkūnas ("señor de los robles"), y en el romano Neptunus ("señor de las aguas"), Volcanus ("señor del resplandor del fuego") y Silvanus ("señor de los bosques"). [107]
Los lingüistas han sido capaces de reconstruir los nombres de algunas deidades en la lengua protoindoeuropea (PIE) a partir de muchos tipos de fuentes. Algunos de los nombres de deidades propuestos son más fácilmente aceptados entre los académicos que otros. Según el filólogo Martin L. West , "los casos más claros son las deidades cósmicas y elementales: el dios del Cielo , su compañera la Tierra y sus hijos gemelos ; el Sol, la Doncella del Sol y el Alba ; dioses de la tormenta , el viento, el agua, el fuego; y presencias terrestres como los ríos, las ninfas de la primavera y del bosque, y un dios de la naturaleza que guarda caminos y rebaños". [8]
La genealogía reconstruida con mayor seguridad de los dioses protoindoeuropeos ( Götterfamilie ) se da de la siguiente manera: [108] [2] [109]
La deidad principal del panteón protoindoeuropeo era el dios * Dyḗws Ph₂tḗr , [111] cuyo nombre significa literalmente "Padre del Cielo". [111] [112] [113] Considerado como el Cielo o el Día concebido como una entidad divina, y por lo tanto la morada de los dioses, el Cielo, [114] Dyēws es, con mucho, la deidad mejor atestiguada de todas las deidades protoindoeuropeas. [18] [115] Como puerta de entrada a los dioses y padre tanto de los Gemelos Divinos como de la diosa del amanecer ( Hausos ), Dyēws era una deidad prominente en el panteón. [116] [117] Sin embargo, es probable que no fuera su gobernante, o el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter . [118] [119]
Debido a su naturaleza celestial, Dyēus es a menudo descrito como "que todo lo ve" o "con una amplia visión" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como fue el caso de Zeus o el dúo indoiraní Mitra - Varuna ; pero era adecuado para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. [120]
El dios griego Zeus y el dios romano Júpiter aparecen como los dioses principales de sus respectivos panteones. [121] [113] * Dyḗws Ph₂tḗr también está atestiguado en el Rigveda como Dyáus Pitā , una figura ancestral menor mencionada solo en unos pocos himnos, y en el dios ilirio Dei-Pátrous , atestiguado una vez por Hesiquio de Alejandría . [122] Las expresiones rituales Debess tēvs en letón y attas Isanus en hitita no son descendientes exactos de la fórmula * Dyḗws Ph₂tḗr , pero sí conservan su estructura original. [18]
* H₂éusōs ha sido reconstruida como la diosa protoindoeuropea del amanecer. [123] [124] En tres tradiciones (índica, griega, báltica), el amanecer es la "hija del cielo", * Dyḗws . En estas tres ramas más una cuarta (itálica), la diosa del amanecer renuente es expulsada o golpeada de la escena por demorarse. [125] [116] Un antiguo epíteto que designaba al amanecer parece haber sido * Dʰuǵh₂tḗr Diwós , "Hija del Cielo". [97] Representada abriendo las puertas del Cielo cuando aparece al comienzo del día, [126] Hausōs generalmente es vista como alguien que nunca envejece o que nace de nuevo cada mañana. [127] Asociada con telas rojas o doradas, a menudo se la representa bailando. [128]
Veintiún himnos del Rigveda están dedicados a la diosa del amanecer Uṣás y un solo pasaje del Avesta honra a la diosa del amanecer Ušå. La diosa del amanecer Eos aparece de forma destacada en la poesía y la mitología griegas tempranas. La diosa romana del amanecer Aurora es un reflejo de la griega Eos, pero la diosa romana original del amanecer puede haber seguido siendo adorada bajo el título de culto Mater Matuta . [129] Los anglosajones adoraban a la diosa Ēostre , que estaba asociada con un festival en primavera que más tarde dio su nombre a un mes, que dio su nombre a la festividad cristiana de la Pascua en inglés. El nombre Ôstarmânôth en alto alemán antiguo se ha tomado como una indicación de que una diosa similar también era adorada en el sur de Alemania. La diosa lituana del amanecer Aušra todavía era reconocida en el siglo XVI. [129]
* Seh₂ul y * Meh₁not se reconstruyen como la deidad protoindoeuropea del Sol y la deidad de la Luna respectivamente. Su género varía según las diferentes mitologías de los pueblos indoeuropeos. [130] [131]
El recorrido diario de * Seh₂ul por el cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. [nota 5] Si bien es probable que sea heredado, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa póntico-caspia alrededor del 3500 a. C. y, por lo tanto, es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea. [125]
Aunque el sol era personificado como una deidad independiente, [97] los protoindoeuropeos también visualizaban al sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws"; [133]
Los Caballos Gemelos son un grupo de hermanos gemelos que se encuentran en casi todos los panteones indoeuropeos y que generalmente tienen un nombre que significa 'caballo', * h₁éḱwos , [117] aunque los nombres no siempre son cognados y no se puede reconstruir ningún nombre protoindoeuropeo para ellos. [117]
En la mayoría de las tradiciones, los Caballos Gemelos son hermanos de la Doncella del Sol o diosa del Amanecer, y los hijos del dios del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr . [116] [134] Los Dioscuros griegos ( Cástor y Pólux ) son los "hijos de Zeus "; los Divó nápātā védicos ( Aśvins ) son los "hijos de Dyaús ", el dios del cielo; los Dievo sūneliai lituanos ( Ašvieniai ) son los "hijos del Dios" ( Dievas ); y los Dieva dēli letones son asimismo los "hijos del Dios" (Dievs). [135] [136]
Representados como hombres jóvenes y los corceles que tiran del sol a través del cielo, los Gemelos Divinos montaban a caballo (a veces se los representaba como caballos) y rescataban a los hombres del peligro mortal en la batalla o en el mar. [137] Los Gemelos Divinos a menudo se diferencian: uno es representado como un joven guerrero mientras que el otro es visto como un sanador o preocupado por las tareas domésticas. [117] En la mayoría de los cuentos donde aparecen, los Gemelos Divinos rescatan al Alba de un peligro acuático, un tema que surgió de su papel como corceles solares. [138] [139] Por la noche, los caballos del sol regresaban al este en un barco dorado, donde atravesaban el mar [nota 6] para traer de vuelta al Sol cada mañana. Durante el día, cruzaban el cielo en busca de su consorte, la estrella de la mañana. [139]
Otros reflejos pueden encontrarse en los anglosajones Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), los celtas "Dioskouroi" que según Timeo eran venerados por los celtas atlánticos como un par de gemelos caballos, los germánicos Alcis , un par de hermanos varones jóvenes adorados por los Naharvali , [141] o los galeses Brân y Manawydan . [117] Los gemelos caballos podrían haberse basado en la estrella de la mañana y la tarde (el planeta Venus ) y a menudo tienen historias sobre ellos en las que "acompañan" a la diosa Sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus al sol. [142]
Aunque la asociación etimológica a menudo se considera insostenible, [143] algunos eruditos (como Georges Dumézil [144] y SK Sen) han propuesto a * Worunos o * Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios) como el cielo nocturno y la contraparte benévola de Dyēws, con posibles cognados en el griego Ouranos y el védico Varuna , de la raíz PIE * woru- ("abarcar, cubrir"). Worunos puede haber personificado el firmamento o habitar en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Ouranos y Varuna son retratados como "de mirada amplia", saltando o agarrando a sus víctimas y teniendo o siendo un "asiento" celestial. [145] En el modelo cosmológico de los tres cielos, los fenómenos celestes que vinculan los cielos nocturnos y diurnos están encarnados por un "dios-vinculador": el griego Kronos , una deidad de transición entre Urano y Zeus en la Teogonía de Hesíodo , el indio Savitṛ , asociado con la salida y puesta del sol en los Vedas , y el romano Saturno , cuya fiesta marcaba el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno . [146] [147]
Algunos eruditos han propuesto una diosa consorte llamada * Diwōnā o * Diuōneh₂ , [148] [145] esposa de Dyēws con una posible descendiente en la diosa griega Dione . Un eco temático también puede ocurrir en la India védica , ya que tanto la esposa de Indra , Indrānī, como la consorte de Zeus , Dione, muestran una disposición celosa y pendenciera bajo provocación. Una segunda descendiente puede encontrarse en Dia, una mortal que se dice que se unió a Zeus en un mito griego. La historia conduce finalmente al nacimiento de los Centauros después del apareamiento del esposo de Dia, Ixión, con el fantasma de Hera , la esposa de Zeus. Sin embargo, la reconstrucción solo está atestiguada en esas dos tradiciones y, por lo tanto, no está asegurada. [149] La griega Hera , la romana Juno , la germánica Frigg y la india Shakti suelen ser representadas como protectoras del matrimonio y la fertilidad, o como otorgadoras del don de la profecía. James P. Mallory y Douglas Q. Adams señalan, sin embargo, que "estas funciones son demasiado genéricas para sustentar la suposición de una 'diosa consorte' PIE distinta y muchas de las 'consortes' probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que ver con el matrimonio". [150]
El sustrato de la mitología protoindoeuropea es animista . [103] [151] Este animismo nativo todavía se refleja en las culturas hijas indoeuropeas. [152] [153] [154] En la mitología nórdica, los Vættir son, por ejemplo, reflejos de los espíritus y deidades animistas de la naturaleza nativa . [155] [ página necesaria ] Los árboles tienen una posición central en las culturas hijas indoeuropeas, y se cree que son la morada de los espíritus de los árboles . [154] [156]
En la tradición indoeuropea, la tormenta es deificada como un elemento altamente activo, asertivo y a veces agresivo; el fuego y el agua son deificados como elementos cósmicos que también son necesarios para el funcionamiento del hogar; [157] la tierra deificada está asociada con la fertilidad y el crecimiento por un lado, y con la muerte y el inframundo por el otro. [158]
La diosa de la tierra , * Dʰéǵʰōm , es retratada como la vasta y oscura casa de los mortales, en contraste con Dyēws, el cielo brillante y sede de los dioses inmortales. [159] Se la asocia con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como morada final del difunto. [158] Probablemente era la consorte del padre del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr . [160] [161] La dualidad está asociada con la fertilidad, ya que la cosecha crece en su suelo húmedo, nutrida por la lluvia de Dyēws. [162] Así, la Tierra es retratada como la dadora de cosas buenas: se la exhorta a quedar embarazada en una antigua oración inglesa ; y los campesinos eslavos describieron a Zemlja-matushka, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [161] [163] Las uniones de Zeus con Sémele y Deméter también están asociadas con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . [163] Esta pareja está atestiguada además en la pareja védica de Dyáus Pitā y Prithvi Mater , [160] la pareja griega de Urano y Gea , [164] [161] la pareja romana de Júpiter y Tellus Mater de las Saturnalia de Macrobio , [160] y la pareja nórdica de Odín y Jörð . Aunque Odín no es un reflejo de * Dyḗws Ph₂tḗr , su culto puede haber incluido aspectos de una deidad principal anterior que lo era. [165] Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Gemelos Divinos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēws . [140]
Entre sus cognados se incluyen las albanesas Dheu y Zonja e Dheut , Gran Madre Tierra y Diosa de la Tierra, respectivamente; Žemyna , una diosa lituana de la tierra celebrada como la portadora de flores; la avéstica Zām , el concepto zoroástrico de 'tierra'; Zemes Māte ("Madre Tierra"), una de las diosas de la muerte en la mitología letona ; la hitita Dagan-zipas ("Genio de la Tierra"); la eslava Mati Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda"); la griega Chthôn (Χθών), la compañera de Urano en las Danaides de Esquilo , y las deidades ctónicas del inframundo. Las posibilidades de una diosa tracia Zemelā ( * gʰem-elā ) y una diosa mesapica Damatura ( * dʰǵʰem-māter ), en el origen de las griegas Sémele y Deméter respectivamente, son menos seguras. [161] [166] Los epítetos más comunes asociados a la diosa de la Tierra son * Pleth₂-wih₁ (la "Ancha"), atestiguado en la Pṛthvī védica, la Plataia griega y la Litavis gala , [35] [167] y * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Madre Ancha"), atestiguada en las fórmulas védicas y en inglés antiguo Pṛthvī Mātā y Fīra Mōdor . [167] [161] Otros epítetos frecuentes incluyen el "que todo lo soporta", el que soporta todas las cosas o criaturas, y el "que nutre" o el "de ricos pastos". [168] [159]
* Se ha reconstruido a Perkʷunos como el dios protoindoeuropeo del rayo y las tormentas. Significaba "el que golpea" o "el señor de los robles", [169] [107] y probablemente se lo representaba sosteniendo un martillo o un arma similar. [125] [170] El trueno y el relámpago tenían una connotación tanto destructiva como regenerativa: un rayo puede hender una piedra o un árbol, pero a menudo va acompañado de lluvia fructífera. Esto probablemente explica la fuerte asociación entre el dios del trueno y los robles en algunas tradiciones (el roble, al ser uno de los árboles más densos, es el más propenso a los impactos de rayos). [125] A menudo se lo representa en relación con la piedra y las montañas (boscosas), probablemente porque los bosques montañosos eran su reino. [171] El ataque de diablos, demonios o malhechores por parte de Perkʷunos es un motivo que se encuentra en los mitos que rodean al Perkūnas lituano y al Parjanya védico , un posible cognado, pero también en el Thor germánico , un eco temático de Perkʷunos. [172] [173]
Las deidades generalmente aceptadas como cognadas derivadas de * Perkʷunos están confinadas al continente europeo, y podría haber sido un motivo desarrollado más tarde en las tradiciones indoeuropeas occidentales. La evidencia incluye a la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor ), el dios lituano Perkūnas , el dios eslavo Perúnú y las montañas o bosques celtas hercinianos ( Herkynío ). [174] Perëndi , un dios albanés del trueno (de la raíz per-en- , "golpear", unido a -di , "cielo", de * dyews- ) también es un cognado probable. [175] [176] [173] La evidencia podría extenderse a la tradición védica si se agrega al dios de la lluvia, el trueno y el relámpago Parjánya , aunque las leyes del sonido sánscrito predicen más bien una forma * * parkūn(y)a . [177] [178]
De otra raíz * (s)tenh₂ ("trueno") se deriva un grupo de cognados que se encuentran en los dioses del trueno germánicos, celtas y romanos Thor , Taranis , (Júpiter) Tonans y (Zeus) Keraunos. [179] [180] Según Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto o epíclesis original", ya que el Parjanya védico también es llamado stanayitnú- ("Tronador"). [181] El dios romano Marte puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente tenía características de tronador. [182]
Aunque la evidencia lingüística se limita a las tradiciones védica y baltoeslava, los estudiosos han propuesto que los protoindoeuropeos concibieron el fuego como una entidad divina llamada * h₁n̥gʷnis . [29] [183] "Visto desde lejos" e "incansable", la deidad índica Agni es retratada en el Rigveda como el dios de los fuegos terrestres y celestiales. Encarnaba las llamas del sol y el relámpago, así como el fuego del bosque, el fuego del hogar doméstico y el altar de sacrificios, vinculando el cielo y la tierra en una dimensión ritual. [29] También está atestiguado otro grupo de cognados derivados del baltoeslavo *ungnis ("fuego"). [184] Fuentes modernas tempranas informan que los sacerdotes lituanos adoraban a un "Fuego sagrado" llamado Ugnis (szwenta) , que intentaban mantener en vida perpetua, mientras que Uguns (māte) era reverenciada como la "Madre del Fuego" por los letones. Fuentes persas del siglo X dan evidencia de la veneración del fuego entre los eslavos , y fuentes posteriores en eslavo eclesiástico antiguo atestiguan la adoración del fuego ( ogonĭ ), que aparece bajo el nombre divino Svarožič , que ha sido interpretado como el hijo de Svarog . [185] [186]
El nombre del dios del fuego en la mitología pagana albanesa – Enji , de PIE * h₁n̥gʷnis – está evidentemente contenido en el nombre del día de la semana que se le dedicó – e enjte – la palabra albanesa para jueves . Se cree que fue adorado por los ilirios en la antigüedad, siendo el dios más destacado del panteón cuando se formaron los nombres de los días de la semana en el idioma albanés. [187] En la tradición albanesa, el fuego – zjarri – es deificado , con el poder de alejar el mal y la oscuridad , dar fuerza al Sol ( Dielli , que es adorado como el dios de la luz y dador de vida), sostener la continuidad entre la vida y el más allá y entre las generaciones. El poder divino del fuego es utilizado por los albaneses para el hogar y los rituales , incluyendo los fuegos del calendario, las ofrendas de sacrificio , la purificación y la protección contra las grandes tormentas. El culto al fuego y los rituales albaneses están asociados con el culto al Sol, el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [188]
En otras tradiciones, como el nombre sacro del peligroso fuego puede haberse convertido en una palabra tabú , [29] los reflejos de la raíz indoeuropea * h₁n̥gʷnis sirvieron en cambio como un término ordinario para el fuego, como en el latín ignis . [189]
Los eruditos generalmente coinciden en que el culto al hogar se remonta a tiempos protoindoeuropeos. [186] El fuego doméstico debía cuidarse con cuidado y hacerse ofrendas, y si uno se mudaba de casa, llevaba el fuego de la antigua a la nueva. [186] El avéstico Ātar era el fuego sacro y del hogar, a menudo personificado y honrado como un dios. [29] En las creencias albanesas , Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar") es la diosa protectora del hogar doméstico ( vatër ). [190] [191] Heródoto informó sobre una diosa escita del hogar llamada Tabiti , un término probablemente dado bajo una apariencia ligeramente distorsionada, ya que podría representar una forma participial femenina correspondiente a un dios indoiraní llamado * Tapatī, "la Ardiente". El hogar sacro o doméstico también se puede encontrar en las diosas del hogar griegas y romanas Hestia y Vesta , dos nombres que pueden derivar de la raíz PIE * h₁w-es- ("quema"). [29] [183] Tanto los fuegos rituales encendidos en los templos de Vesta como los fuegos domésticos de la antigua India eran circulares, en lugar de la forma cuadrada reservada para el culto público en la India y para los otros dioses en la antigüedad romana. [192] Además, la costumbre de que la novia rodee el hogar tres veces es común en las tradiciones indias, osetias, eslavas, bálticas y alemanas, mientras que un niño recién nacido era bienvenido en un hogar griego cuando el padre rodeaba el hogar llevándolo en la ceremonia de Amphidromia . [186]
Basándose en la similitud de motivos atestiguada en una amplia extensión geográfica, es muy probable que las creencias protoindoeuropeas presentaran algún tipo de diosas del agua hermosas y a veces peligrosas que seducían a los hombres mortales, similares a las náyades griegas , las ninfas de las aguas dulces. [193] Se dice que las Apsarás védicas frecuentan lagos de bosques, ríos, árboles y montañas. Son de una belleza excepcional e Indra las envía para atraer a los hombres. En la mitología osética , las aguas están gobernadas por Donbettyr ("Pedro del agua"), que tiene hijas de extraordinaria belleza y cabello dorado. En el folclore armenio , las Parik toman la forma de hermosas mujeres que bailan en medio de la naturaleza. Las ninfas del agua eslavas víly también se representan como doncellas seductoras con largo cabello dorado o verde a las que les gustan los hombres jóvenes y pueden hacer daño si se sienten ofendidas. [194] Las ninfas albanesas de las montañas, Perit y Zana , son retratadas como criaturas hermosas pero también peligrosas. Similares a las ninfas bálticas Laumes, tienen el hábito de secuestrar niños. Las hermosas y melenudas Laumes también tienen relaciones sexuales y matrimonios de corta duración con hombres. Las Korrigans bretonas son criaturas irresistibles con cabello dorado que cortejan a los hombres mortales y los hacen perecer por amor. [195] Las Huldra nórdicas , las Ahuraīnīs iraníes y las Eliyãna licias también pueden considerarse reflejos de las ninfas del agua. [196]
Una amplia gama de evidencias lingüísticas y culturales atestiguan el estatus sagrado de las aguas terrestres (potables) * h₂ep- , veneradas colectivamente como "las Aguas" o divididas en "Ríos y Manantiales". [197] Los cultos a las fuentes y ríos, que pueden haber precedido a las creencias protoindoeuropeas por decenas de miles de años, también prevalecían en su tradición. [198] Algunos autores han propuesto a * Neptonos o * H₂epom Nepōts como el dios protoindoeuropeo de las aguas. El nombre significa literalmente "Nieto [o Sobrino ] de las Aguas". [199] [200] Los lingüistas reconstruyen su nombre a partir del dios védico Apám Nápát , el dios romano Neptūnus y el antiguo dios irlandés Nechtain . Aunque tal dios ha sido sólidamente reconstruido en la religión protoindoiraní , Mallory y Adams aún lo rechazan como una deidad protoindoeuropea por razones lingüísticas. [200]
Se ha propuesto una diosa fluvial * Deh₂nu- basada en la diosa védica Dānu , la diosa irlandesa Danu , la diosa galesa Dôn y los nombres de los ríos Danubio , Don , Dniéper y Dniéster . Sin embargo, Mallory y Adams señalan que, si bien la correspondencia léxica es probable, "realmente no hay evidencia de una diosa fluvial específica" en la mitología protoindoeuropea "aparte de la deificación del concepto de 'río' en la tradición índica". [201] Algunos también han propuesto la reconstrucción de un dios del mar llamado * Trih₂tōn basado en el dios griego Tritón y la palabra irlandesa antigua trïath , que significa "mar". Mallory y Adams también rechazan esta reconstrucción por no tener base, afirmando que la "correspondencia léxica es apenas posible y sin evidencia de un dios del mar cognado en irlandés". [201]
La evidencia de la deificación del viento se encuentra en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas. La raíz * h₂weh₁ ("soplar") está en el origen de las dos palabras para el viento: * H₂weh₁-yú- y * H₂w(e)h₁-nt- . [202] [203] De hecho, la deidad a menudo se representa como una pareja en la tradición indoiraní . Vayu-Vāta es una divinidad dual en el Avesta , Vāta se asocia con los vientos tormentosos y se describe como proveniente de todas partes ("desde abajo, desde arriba, desde adelante, desde atrás"). De manera similar, el Vāyu védico , el señor de los vientos, está conectado en los Vedas con Indra —el rey de Svarga Loka (también llamado Indraloka)— mientras que la otra deidad Vāta representa un tipo de viento más violento y en cambio se asocia con Parjanya —el dios de la lluvia y el trueno. [203] Otros afines incluyen el hititano huwant- , el littiano vėjas , el toco ben yente , el latín uentus , el PGmc * windaz o el galés gwynt. [203] El eslavo Viy es otra posible entidad equivalente. [204] Basándose en estas diferentes tradiciones, Yaroslav Vassilkov postuló una deidad del viento protoindoeuropea que "probablemente estaba marcada por la ambivalencia y combinaba en sí misma características tanto positivas como negativas". Se plantea la hipótesis de que este dios estaba vinculado a la vida y la muerte a través de la adición y la extracción de aliento de las personas. [204] [205]
La asociación entre el dios griego Pan y el dios védico Pūshan fue identificada por primera vez en 1924 por el lingüista alemán Hermann Collitz . [206] [207] Ambos eran adorados como deidades pastorales, lo que llevó a los eruditos a reconstruir a * Péh₂usōn ("Protector") como un dios pastoral que guardaba caminos y rebaños. [208] [209] [210] Es posible que tuviera una apariencia desafortunada, una barba espesa y una vista aguda. [211] [210] También estaba estrechamente afiliado con las cabras o los ciervos: Pan tiene patas de cabra mientras que se dice que las cabras tiran del carro de Pūshān (el animal también fue sacrificado en su honor en alguna ocasión). [210] [212]
Jaan Puhvel ha propuesto un dios del ganado llamado * Welnos que vincula con el dios eslavo Veles , el dios lituano Velnias y, con menor certeza, con el antiguo nórdico Ullr . [213]
En 1855, Adalbert Kuhn sugirió que los protoindoeuropeos pueden haber creído en un conjunto de deidades ayudantes, a quienes reconstruyó basándose en los elfos germánicos y el ribhus hindú . [214] Aunque esta propuesta se menciona a menudo en escritos académicos, muy pocos académicos la aceptan realmente ya que la relación cognada es lingüísticamente difícil de justificar. [215] [216] Si bien las historias de elfos, sátiros, duendes y gigantes muestran rasgos recurrentes en las tradiciones indoeuropeas, West señala que "es difícil ver un patrón general tan coherente como con las ninfas. Es poco probable que los indoeuropeos no tuvieran ningún concepto de tales criaturas, pero no podemos definir con ninguna nitidez de contorno cuáles eran sus concepciones". [217] También se ha propuesto un dios salvaje llamado * Rudlos , basado en el Rudrá védico y el Rŭglŭ ruso antiguo . El problema es si el nombre deriva de * rewd- ("desgarrar, rasgar"; similar al latín rullus, "rústico"), o más bien de * rew- ("aullar"). [201]
Aunque el nombre de las divinidades no son cognados, se ha propuesto una diosa caballo representada con gemelos y en conexión con la fertilidad y el matrimonio basándose en la gala Epona , la irlandesa Macha y la galesa Rhiannon , con otros ecos temáticos en las tradiciones griega e índica. [218] [219] Deméter se transformó en una yegua cuando fue violada por Poseidón apareciendo como un semental, y dio a luz a una hija y un caballo, Areion . De manera similar, la tradición índica habla de Saranyu huyendo de su esposo Vivásvat cuando asumió la forma de una yegua. Vivásvat se metamorfoseó en un semental y de su relación nacieron los caballos gemelos, los Aśvins . La diosa irlandesa Macha dio a luz a gemelos, una yegua y un niño, y la figura galesa Rhiannon dio a luz a un niño que fue criado junto con un caballo. [220]
Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que tejían los destinos de la humanidad. [221] Aunque estas diosas del destino no están directamente atestiguadas en la tradición indoaria, el Atharvaveda contiene una alusión que compara el destino con una urdimbre . Además, las tres Parcas aparecen en casi todas las demás mitologías indoeuropeas. El primer grupo de diosas del destino atestiguadas son las Gulses en la mitología hitita, de quienes se decía que presidían los destinos individuales de los seres humanos. A menudo aparecen en narraciones míticas junto a las diosas Papaya e Istustaya, quienes, en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo, se las describe sentadas sosteniendo espejos y husos, hilando el hilo de la vida del rey. [222] En la tradición griega, las Moiras ("Repartidoras") son mencionadas distribuyendo el destino tanto en la Ilíada como en la Odisea , en la que se les da el epíteto Κλῶθες ( Klothes , que significa "Hilanderas"). [223] [224]
En la Teogonía de Hesíodo , se dice que las Moiras «dan a los mortales tanto el bien como el mal» y sus nombres aparecen como Cloto («Hilandera»), Láquesis («Distribuidora») y Átropo («Inflexible»). [225] [226] En su República , Platón registra que Cloto canta el pasado, Láquesis el presente y Átropo el futuro. [227] En la leyenda romana, las Parcas eran tres diosas que presidían los nacimientos de los niños y cuyos nombres eran Nona («Novena»), Decuma («Décima») y Morta («Muerte»). También se decía que tejían destinos, aunque esto puede haberse debido a la influencia de la literatura griega. [226]
En el nórdico antiguo Völuspá y Gylfaginning , las Nornas son tres diosas cósmicas del destino que se describen sentadas junto al pozo de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil . [228] [229] [nota 7] En los textos nórdicos antiguos, las Nornas se confunden frecuentemente con las Valquirias , que a veces también se describen como hiladoras. [229] Los textos en inglés antiguo, como Rhyme Poem 70 y Guthlac 1350 f., hacen referencia a Wyrd como un poder singular que "teje" destinos. [230]
Los textos posteriores mencionan a las Wyrds como un grupo, y Geoffrey Chaucer se refiere a ellas como "las Werdys que clepyn Destiné" en La leyenda de las buenas mujeres . [231] [227] [nota 8] Una diosa hilando aparece en un bracteato del suroeste de Alemania y un relieve de Tréveris muestra a tres diosas madres, dos de ellas sosteniendo ruecas. Los escritos eclesiásticos alemanes del siglo X denuncian la creencia popular en tres hermanas que determinaban el curso de la vida de un hombre en su nacimiento. [227] Un antiguo himno irlandés da testimonio de siete diosas que se creía que tejían el hilo del destino, lo que demuestra que estas diosas solteronas del destino también estaban presentes en la mitología celta. [232]
Un cuento popular lituano registrado en 1839 relata que el destino de un hombre es tejido en su nacimiento por siete diosas conocidas como deivės valdytojos y utilizadas para colgar una estrella en el cielo; cuando muere, su hilo se rompe y su estrella cae como un meteoro. En las canciones populares letonas, se describe a una diosa llamada Láima tejiendo el destino de un niño en su nacimiento. Aunque generalmente es solo una diosa, Láima a veces aparece como tres. [232] Las tres diosas del destino hiladoras aparecen en las tradiciones eslavas en las formas de la rusa Rožanicy, la checa y eslovaca Sudičky, la búlgara Narenčnice o Urisnice, la polaca Rodzanice, la croata Rodjenice, la serbia Sudjenice y la eslovena Rojenice. [233] Los cuentos populares albaneses hablan de las Fatit , tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino, utilizando un lenguaje que recuerda al hilado. [234]
El dios * h₂eryo-men ha sido reconstruido [ dubious – discut ] como una deidad a cargo del bienestar y la comunidad, [ dubious – discut ] conectado con la construcción y mantenimiento de caminos o senderos, pero también con la curación y la institución del matrimonio. [235] [236] Deriva del sustantivo * h₂eryos (un "miembro del propio grupo", "alguien que pertenece a la comunidad", en contraste con un extraño), también en el origen del indoiraní *árya , "noble, hospitalario", y el celta *aryo- , "hombre libre" ( irlandés antiguo : aire, "noble, jefe"; galo : arios , "hombre libre, señor"). [237] [238] [239] [240] El dios védico Aryaman es mencionado con frecuencia en los Vedas , y asociado con lazos sociales y matrimoniales. En los Gāthās , el dios iraní Airyaman parece denotar la red tribal o alianza más amplia, y es invocado en una oración contra la enfermedad, la magia y el mal. [236] En las historias míticas de la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón se convirtió en el primer rey de los milesios (el nombre mítico de los irlandeses) después de que ayudó a conquistar la isla de los Tuatha Dé Danann . También proporcionó esposas a los Cruithnig (los míticos británicos celtas o pictos ), un reflejo de las funciones maritales de * h₂eryo-men . [241] También se debe mencionar el nombre de pila galo Ariomanus, posiblemente traducido como "de espíritu señorial" y generalmente llevado por jefes germánicos. [240]
Aunque no es posible reconstruir lingüísticamente el nombre de un dios herrero en particular, [200] en la mayoría de las lenguas hijas del protoindoeuropeo se encuentran dioses herreros con diversos nombres. No hay un argumento sólido a favor de un único prototipo mítico. [242] Mallory señala que "en cualquier sistema ideológico cuya gente haya alcanzado un nivel apropiado de complejidad social se puede esperar la existencia de deidades específicamente interesadas en especializaciones artesanales particulares". [243] No obstante, dos motivos se repiten con frecuencia en las tradiciones indoeuropeas: la fabricación del arma distintiva del dios principal ( la flecha de Indra y Zeus ; la lanza de Lugh y Odín y el martillo de Thor ) por un artesano especial, y la asociación del dios artesano con la bebida de los inmortales. [102]
Los eruditos han sugerido una raíz común, PriHyéh₂ [ cita requerida ] , *Prëwyâ/*Prëwyos [244] o ? *PriHtu 8 , para el sánscrito priya , el griego Afrodita , el teónimo griego micénico pe-re-wa₂ , probablemente relacionado con el panfilio Πρεͷα ( Prewa ) [244] y el germánico común Frijjō , [245] : 568–573 que apuntaría a un dios o diosa del amor protoindoeuropeo.
*PriH- es una raíz para amado/amigo[245] : 268 , mientras que *PriHyéh₂ significa "esposa" o "esposa amada"[nota 9]y tiene formas descendientes en muchas lenguas indoeuropeas. Es ancestral delsánscrito priya "querido, amado" y del germánico comúnFrijjō.[245]
En latín, Venus ocupa su lugar. Su nombre no es cognado en absoluto, pero los descendientes nórdicos de *PriHyéh₂ , Freyr y Freyja pertenecen a la raza de los llamados Vanir , que proviene de la misma raíz protoindoeuropea *wenh₁- . [246] Freyja posiblemente es adorada bajo el nombre de Perun en las áreas de habla eslava del sur. [247] En albanés es Perendi , cristianizada como Santa Prendi. J. Grimm se refiere a una forma bohemia antigua Příje , utilizada como glosa para Venus en Mater Verborum . [248] Muchas de estas diosas dan su nombre al quinto día de la semana, viernes. También son muy conocidas en forma menor, como los elfos germánicos y los persas Peris , seres encantadores y seductores en el folclore. [247]
También existen formas masculinas de esta deidad, el griego Priapos, tomado del latín como Priapus ; [ cita requerida ] y del nórdico antiguo Freyr . [247]
Los protoindoeuropeos también pudieron haber tenido una diosa que presidía la organización trifuncional de la sociedad. Varios epítetos de la diosa iraní Anahita y de la diosa romana Juno proporcionan evidencia suficiente para atestiguar sólidamente que probablemente era adorada, pero no se puede reconstruir léxicamente ningún nombre específico para ella. [249] También se pueden conservar restos vagos de esta diosa en la diosa griega Atenea . [250] También se ha propuesto una diosa de la descomposición sobre la base de la Nirṛti védica y la Lūa Mater romana . Sus nombres derivan de las raíces verbales "decadencia, podredumbre", y ambos están asociados con la descomposición de los cuerpos humanos. [201]
Michael Estell ha reconstruido un artesano mítico llamado * H₃r̥bʰew basándose en el Orfeo griego y el Ribhus védico . Ambos son hijos de un porteador de garrotes o un arquero, y ambos son conocidos como "modeladores" ( * tetḱ- ). [251] También se ha propuesto un héroe mítico llamado * Promāth₂ew , del héroe griego Prometeo ("el que roba"), que tomó el fuego celestial de los dioses para traerlo a la humanidad, y el Mātariśvan védico , el pájaro mítico que "robó" (que se encuentra en el mito como pra math- , "robar") el fuego oculto y se lo dio al Bhrigus . [212] [252] Se ha reconstruido un dios médico basándose en una comparación temática entre el dios índico Rudra y el griego Apolo . Ambos infligen enfermedades desde lejos gracias a sus arcos, ambos son conocidos como curanderos y ambos están específicamente asociados con roedores: el animal de Rudra es el "topo rata" y Apolo era conocido como un "dios rata". [201]
Algunos eruditos han propuesto un dios de la guerra llamado * Māwort- basado en el dios romano Marte y el védico Marutás , los compañeros del dios de la guerra Indra . Mallory y Adams rechazan esta reconstrucción por razones lingüísticas. [253] Asimismo, algunos investigadores han encontrado más plausible que Marte fuera originalmente una deidad de la tormenta, mientras que no se puede decir lo mismo de Ares. [182]
Un mito común que se encuentra en casi todas las mitologías indoeuropeas es una batalla que termina con un héroe o dios matando a una serpiente o dragón de algún tipo. [254] [255] [256] Aunque los detalles de la historia a menudo varían ampliamente, varias características permanecen notablemente iguales en todas las iteraciones. El protagonista de la historia suele ser un dios del trueno , o un héroe asociado de alguna manera con el trueno. [109] Su enemigo, la serpiente, generalmente se asocia con el agua y se lo representa con múltiples cabezas, o "múltiple" de alguna otra manera. [256] Los mitos indoeuropeos a menudo describen a la criatura como un "bloqueador de aguas", y sus muchas cabezas finalmente son aplastadas por el dios del trueno en una batalla épica, liberando torrentes de agua que previamente habían estado reprimidas. [257] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [258] El dragón o la serpiente pierden en todas las versiones de la historia, aunque en algunas mitologías, como el mito nórdico del Ragnarök , el héroe o el dios muere con su enemigo durante el enfrentamiento. [259] El historiador Bruce Lincoln ha propuesto que el relato de la matanza del dragón y el mito de la creación de *Trito matando a la serpiente * Ngʷhi pueden en realidad pertenecer a la misma historia original. [260] [261]
Reflejos del mito protoindoeuropeo de la matanza del dragón aparecen en la mayoría de las tradiciones poéticas indoeuropeas, donde el mito ha dejado rastros de la frase formulaica * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , que significa "[él] mató a la serpiente". [262]
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En la mitología hitita , el dios de la tormenta Tarhunt mata a la serpiente gigante Illuyanka , [263] al igual que el dios védico Indra, la serpiente de múltiples cabezas Vritra , que ha estado causando una sequía al atrapar las aguas en su guarida de la montaña. [257]
[264] También se encuentran varias variaciones de la historia en la mitología griega . [265] El motivo original parece heredado de la leyenda de Zeus matando a Tifón de cien cabezas , como lo relata Hesíodo en la Teogonía , [255] [266] y posiblemente en el mito de Heracles matando a la Hidra de Lerna de nueve cabezas y en la leyenda de Apolo matando al dragón de tierra Pitón . [255] [267] La historia del robo del ganado de Gerión por parte de Heracles probablemente también esté relacionada. [255] Aunque no se lo suele considerar una deidad de la tormenta en el sentido convencional, Heracles tiene muchos atributos que poseen otras deidades indoeuropeas de la tormenta, incluida la fuerza física y una inclinación por la violencia y la glotonería. [255] [268]
El motivo original también se refleja en la mitología germánica . [269] El dios nórdico del trueno Thor mata a la serpiente gigante Jörmungandr , que vivía en las aguas que rodeaban el reino de Midgard . [270] [271] En la saga Völsunga , Sigurd mata al dragón Fafnir y, en Beowulf , el héroe epónimo mata a un dragón diferente . [272] La representación de dragones atesorando un tesoro (que simboliza la riqueza de la comunidad) en las leyendas germánicas también puede ser un reflejo del mito original de la serpiente que retiene las aguas. [262]
En el zoroastrismo y en la mitología persa , Fereydun (y más tarde Garshasp ) mata a la serpiente Zahhak . En la mitología albanesa , los drangue , figuras divinas semihumanas asociadas con los truenos, matan a los kulshedra , enormes serpientes de múltiples cabezas que escupen fuego asociadas con el agua y las tormentas. El dios eslavo de las tormentas Perun mata a su enemigo, el dios dragón Veles , al igual que el héroe bogatyr Dobrynya Nikitich al dragón de tres cabezas Zmey . [270] Una ejecución similar es realizada por el dios armenio de los truenos Vahagn al dragón Vishap , [273] por el héroe caballero rumano Făt-Frumos al monstruo escupidor de fuego Zmeu , y por el dios celta de la curación Dian Cecht a la serpiente Meichi. [258]
En el sintoísmo , donde las influencias indoeuropeas a través de la religión védica se pueden ver en la mitología, el dios de la tormenta Susanoo mata a la serpiente de ocho cabezas Yamata no Orochi . [274]
La narración del Génesis del judaísmo y el cristianismo , así como el dragón que aparece en Apocalipsis 12, pueden ser interpretados [¿ por quién? ] como un recuento del mito de la matanza de la serpiente. El Abismo desde o sobre el cual se dice que Dios creó el mundo se traduce del hebreo bíblico Tehom (hebreo: תְּהוֹם). Tehom es un cognado de la palabra acadia tamtu y ugarítica t-hm que tienen un significado similar. Como tal, se equiparó con la serpiente babilónica anterior Tiamat . [275]
El folclorista Andrew Lang sugiere que el mito de la matanza de la serpiente se transformó en un motivo de cuento popular de una rana o un sapo que bloquea el flujo de las aguas. [276]
Another reconstructed myth is the story of the fire in the waters.[277][278] It depicts a fiery divine being named *H₂epom Nepōts ('Descendant of the Waters') who dwells in waters, and whose powers must be ritually gained or controlled by a hero who is the only one able to approach it.[279][280] In the Rigveda, the god Apám Nápát is envisioned as a form of fire residing in the waters.[281][282] In Celtic mythology, a well belonging to the god Nechtain is said to blind all those who gaze into it.[278][283] In an old Armenian poem, a small reed in the middle of the sea spontaneously catches fire and the hero Vahagn springs forth from it with fiery hair and a fiery beard and eyes that blaze as suns.[284] In a ninth-century Norwegian poem by the poet Thiodolf, the name sǣvar niþr, meaning "grandson of the sea", is used as a kenning for fire.[285] Even the Greek tradition contains possible allusions to the myth of a fire-god dwelling deep beneath the sea.[284] The phrase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", meaning "descendants of the beautiful seas", is used in The Odyssey 4.404 as an epithet for the seals of Proteus.[284][why?]
The legend of the King and Virgin involves a ruler saved by the offspring of his virgin daughter after seeing his future threatened by rebellious sons or male relatives.[286][261] The virginity likely symbolizes in the myth the woman that has no loyalty to any man but her father, and the child is likewise faithful only to his royal grandfather.[287] The legends of the Indic king Yayāti, saved by his virgin daughter Mādhāvi; the Roman king Numitor, rescued by his chaste daughter Rhea Silvia; the Irish king Eochaid, father of the legendary queen Medb, and threatened by his sons the findemna; as well as the myth of the Norse virgin goddess Gefjun offering lands to Odin, are generally cited as possible reflexes of an inherited Proto-Indo-European motif.[287] The Irish queen Medb could be cognate with the Indic Mādhāvi (whose name designates either a spring flower, rich in honey, or an intoxicating drink), both deriving from the root *medʰ- ("mead, intoxicating drink").[288]
A myth of the War of the Foundation has also been proposed, involving a conflict between the first two functions (the priests and warriors) and the third function (fertility), which eventually make peace in order to form a fully integrated society.[289] The Norse Ynglingasaga tells of a war between the Æsir (led by Oðinn and Thor) and the Vanir (led by Freyr, Freyja and Njörðr) that finally ends with the Vanir coming to live among the Æsir. Shortly after the mythical founding of Rome, Romulus fights his wealthy neighbours the Sabines, the Romans abducting their women to eventually incorporate the Sabines into the founding tribes of Rome.[290] In Vedic mythology, the Aśvins (representing the third function as the Divine Twins) are blocked from accessing the heavenly circle of power by Indra (the second function), who is eventually coerced into letting them in.[291][290] The Trojan War has also been interpreted as a reflex of the myth, with the wealthy Troy as the third function and the conquering Greeks as the first two functions.[290]
Jaan Puhvel notes similarities between the Norse myth in which the god Týr inserts his hand into the wolf Fenrir's mouth while the other gods bind him with Gleipnir, only for Fenrir to bite off Týr's hand when he discovers he cannot break his bindings, and the Iranian myth in which Jamshid rescues his brother's corpse from Ahriman's bowels by reaching his hand up Ahriman's anus and pulling out his brother's corpse, only for his hand to become infected with leprosy.[292] In both accounts, an authority figure forces the evil entity into submission by inserting his hand into the being's orifice (in Fenrir's case the mouth, in Ahriman's the anus) and losing or impairing it.[292] Fenrir and Ahriman fulfill different roles in their own mythological traditions and are unlikely to be remnants of a Proto-Indo-European "evil god"; nonetheless, it is clear that the "binding myth" is of Proto-Indo-European origin.[293]
The motif of the "death of a son", killed by his father who is unaware of the relationship, is so common among the attested traditions that some scholars have ascribed it to Proto-Indo-European times.[294] In the Ulster Cycle, Connla, son of the Irish hero Cú Chulainn, who was raised abroad in Scotland, unknowingly confronts his father and is killed in the combat; Ilya Muromets must kill his own son, who was also raised apart, in Russian epic poems; the Germanic hero Hildebrant inadvertently kills his son Hadubrant in the Hildebrandslied; and the Iranian Rostam unknowingly confronts his son Sohrab in the eponymous epic of the Shāhnāmeh. King Arthur is forced to kill his son Mordred in battle who was raised far away on the Orkney Islands; and in Greek mythology, an intrigue leads the hero Theseus to kill his son Hippolytus; when the lie is finally exposed, Hippolytus is already dead. According to Mallory and Adams, the legend "places limitations on the achievement of warrior prowess, isolates the hero from time by cutting off his generational extension, and also re-establishes the hero's typical adolescence by depriving him of a role (as father) in an adult world".[294]
Although the concept of elevation through intoxicating drink is a nearly universal motif, a Proto-Indo-European myth of the "cycle of the mead", originally proposed by Georges Dumézil and further developed by Jarich G. Oosten (1985), is based on the comparison of Indic and Norse mythologies.[295] In both traditions, gods and demons must cooperate to find a sacred drink providing immortal life. The magical beverage is prepared from the sea, and a serpent (Vāsuki or Jörmungandr) is involved in the quest. The gods and demons eventually fight over the magical potion and the former, ultimately victorious, deprive their enemy of the elixir of life.[295][296]
Proto-Indo-European religion was centered on sacrificial rites of cattle and horses, probably administered by a class of priests or shamans[citation needed]. Animals were slaughtered (*gʷʰn̥tós) and dedicated to the gods (*deywṓs) in the hope of winning their favour.[297][failed verification – see discussion] The Khvalynsk culture, associated with the archaic Proto-Indo-European language, had already shown archeological evidence for the sacrifice of domesticated animals.[43]
The king as the high priest would have been the central figure in establishing favourable relations with the other world.[297][failed verification – see discussion] Georges Dumézil suggested that the religious function was represented by a duality, one reflecting the magico-religious nature of priesthood, while the other is involved in religious sanction to human society (especially contracts), a theory supported by common features in Iranian, Roman, Scandinavian and Celtic traditions.[297]
The reconstructed cosmology of the Proto-Indo-Europeans shows that ritual sacrifice of cattle, the cow in particular, was at the root of their beliefs, as the primordial condition of the world order.[53][43] The myth of *Trito, the first warrior, involves the liberation of cattle stolen by a three-headed entity named *Ngʷʰi. After recovering the wealth of the people, Trito eventually offers the cattle to the priest in order to ensure the continuity of the cycle of giving between gods and humans.[298] The word for "oath", *h₁óitos, derives from the verb *h₁ey- ("to go"), after the practice of walking between slaughtered animals as part of taking an oath.[299]
Proto-Indo-Europeans likely had a sacred tradition of horse sacrifice for the renewal of kingship involving the ritual mating of a queen or king with a horse, which was then sacrificed and cut up for distribution to the other participants in the ritual.[302][261] In both the Roman Equus October and the Indic Aśvamedhá, the horse sacrifice is performed on behalf of the warrior class or to a warrior deity, and the dismembered pieces of the animal eventually goes to different locations or deities. Another reflex may be found in a medieval Irish tradition involving a king-designate from County Donegal copulating with a mare before bathing with the parts of the sacrificed animal.[261][302] The Indic ritual likewise involved the symbolic marriage of the queen to the dead stallion.[303] Further, if Hittite laws prohibited copulation with animals, they made an exception of horses or mules.[302] In both the Celtic and Indic traditions, an intoxicating brewage played a part in the ritual, and the suffix in aśva-medhá could be related to the Old Indic word mad- ("boil, rejoice, get drunk").[288] Jaan Puhvel has also compared the Vedic name of the tradition with the Gaulish god Epomeduos, the "master of horses".[304][305]
Scholars have reconstructed a Proto-Indo-European cult of the weapons, especially the dagger, which holds a central position in various customs and myths.[306][307] In the Ossetic Nart saga, the sword of Batradz is dragged into the sea after his death, and the British King Arthur throws his legendary sword Excalibur back into the lake from which it initially came. The Indic Arjuna is also instructed to throw his bow Gandiva into the sea at the end of his career, and weapons were frequently thrown into lakes, rivers or bogs as a form of prestige offering in Bronze and Iron Age Europe.[306] Reflexes of an ancestral cult of the magical sword have been proposed in the legends of Excalibur and Durandal (the weapon of Roland, said to have been forged by the mythical Wayland the Smith). Among North Iranians, Herodotus described the Scythian practice of worshiping swords as manifestations of "Ares" in the 5th century BC, and Ammianus Marcellinus depicted the Alanic custom of thrusting swords into the earth and worshiping them as "Mars" in the 4th century AD.[307]
Ṛta, for example, is impersonal. ... Pande defines Rta as 'the ideal principle in ordering, the paradigmatic principle of ultimate reality'. Rta is the great criterion of the Rgveda, the standard of truth both for individual instances of human morality and for cosmic order and truth. The god Varuna is the guardian and preserver of the Rta, although Varuna also must abide its rules. Rta is more passive than the active god of christianity, but nevertheless it encompasses the order of the sacrifice, the physical order of the universe and the moral law.
Themis' children clearly show her to be a divine principle of natural and political order, a principle humans and gods alike need to obey.
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