*Seh₂ul y *Meh₁not son las deidades protoindoeuropeas reconstruidas del Sol y de la Luna respectivamente. *Seh₂ul se reconstruye basándose en las deidades solares de las mitologías indoeuropeas atestiguadas, aunque su género (masculino o femenino) es discutido, ya que hay deidades de ambos géneros. [1] Del mismo modo, *Meh₁not- se reconstruye basándose en las deidades lunares de las lenguas hijas, pero difieren en cuanto a su género.
El recorrido diario de *Seh₂ul por el cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. [nota 1] Si bien es probable que sea heredado, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa póntico-caspia alrededor del 3500 a. C. y, por lo tanto, es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea. [3]
La deidad del sol
*Seh₂ul se reconstruye basándose en el dios griego Helios , la figura mitológica griega Helena de Troya , [4] [5] el dios romano Sol , la diosa celta Sulis /Sul/Suil, la diosa germánica del norte Sól , la diosa germánica continental *Sowilō , la diosa hitita "UTU-liya" , [6] la Hvare-khshaeta zoroástrica [6] y el dios védico Surya . [7]
En albanés, el Sol, adorado como el dios de la luz y el clima , dador de vida, salud y energía, y ojo que todo lo ve [8] , se conoce como Dielli , un nombre que se considera que fue una palabra tabú que originalmente significaba "amarillo, dorado, brillante/reluciente" y se usaba para referirse al Sol debido a su naturaleza sagrada percibida. [9]
En las mitologías de las lenguas hijas (báltico, griego e índico antiguo), la deidad solar cruza el cielo en un carro tirado por caballos. Sin embargo, Mallory y Adams advierten que el motivo no es exclusivamente indoeuropeo y mencionan evidencia de su presencia en Mesopotamia. [10]
Doncella del sol
Un personaje relacionado con la deidad del Sol es la "doncella del Sol". [11] Algunos ejemplos son "Saules meita", la hija de Saulé en la tradición báltica, y Sūryā, hija del dios del Sol índico Sūrya. [12] Los eruditos también postulan que Helena de Troya, de la mitología griega, era otro ejemplo de la "doncella del Sol". [7] [13]
En la tradición albanesa existe E Bija e Hënës dhe e Diellit , "la Hija de la Luna y el Sol", que es una heroína divina de la luz, conocida como pika e qiellit ("gota del cielo" o "rayo"), que cae por todas partes desde el cielo sobre las montañas y los valles y golpea el orgullo y el mal. Ella derrota al kulshedra , el arquetipo de la oscuridad y el mal en la mitología albanesa. [14] [15] [16] En algunas tradiciones albanesas, el Sol ( Dielli ) y la Luna ( Hëna ) son considerados marido y mujer, y en otras como hermano y hermana. En el caso de E Bija e Hënës dhe e Diellit, el Sol es su padre y la Luna es su madre. [17] [18]
La deidad de la luna
*Meh₁not- se reconstruye basándose en el dios nórdico Máni , el dios eslavo Myesyats , [nota 2] [6] y el dios lituano * Meno , o Mėnuo (Mėnulis). [21] Pueden existir restos de la deidad lunar en el dios lunar letón Mēness , [22] la deidad anatolia (frigia) Men ; [23] [22] Mene , otro nombre para Selene , y en la deidad lunar zoroástrica Mah (Måŋha). [24] [25] [26]
Mito alternativo
Aunque el sol era personificado como una deidad independiente, [27] los protoindoeuropeos también visualizaban al sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws", como se ve en varios reflejos: "la lámpara del dios" en Medes por Eurípides , "la vela del cielo" en Beowulf , o "la tierra de la antorcha de Hatti", como se llama a la diosa del sol de Arinna en una oración hitita; [28] y Helios como el ojo de Zeus , [29] [30] Hvare-khshaeta como el ojo de Ahura Mazda , y el sol como "ojo de Dios" en el folclore rumano . [31] Los nombres de diosas solares celtas como Sulis y Grian también pueden aludir a esta asociación: las palabras para "ojo" y "sol" se intercambian en estos idiomas, de ahí el nombre de las diosas. [32]
La mitología egipcia no está relacionada con la mitología indoeuropea, por lo que es poco probable que exista un vínculo histórico, pero la metáfora del Ojo de Ra también se utilizó en ella.
^ En una nota relacionada, el Pahlavi Bundahishn narra que el creador Ohrmazd creó el sol "cuyos caballos eran veloces". [2]
^ En el mito ucraniano, como en la tradición báltica, la luna, Myesyats, es un dios masculino [19] y se dice que se casa con la diosa Sol. [20]
Referencias
^ Oeste 2007, pág. 195-196.
^ Agostini, Domenico; Trope, Samuel. El bundahišn: El libro zoroástrico de la creación . Nueva York: Oxford University Press, 2020. p. 19. ISBN 9780190879044
^ Fortson 2004, pág. 23.
^ O'Brien, Steven. "Elementos dioscovos en la mitología celta y germánica". En: Journal of Indo-European Studies 10:1–2 (primavera-verano de 1982), págs. 117–136.
^ Meagher, Robert E. (2002). El significado de Helena: en busca de un icono antiguo . Bolchazy-Carducci Publishers. pp. 46ff. ISBN978-0-86516-510-6.
^ Jones, Prudence; Pennick, Nigel (1995). Una historia de la Europa pagana . Routledge. pág. 186. ISBN 978-1-136-14172-0 .
^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopedia de mitos y leyendas rusas y eslavas . pág. 188. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4
^ Mallory y Adams 1997, pág. 385.
^ de Lurker, Manfred. Diccionario Routledge de dioses, diosas, diablos y demonios . Routledge. 2004. pág. 123. ISBN 978-04-15340-18-2
^ Keneryi, Karl (1951). Los dioses de los griegos . Thames & Hudson. págs. 196-197; Hammond, NGL y Howard Hayes Scullard (editores), The Oxford Classical Dictionary. Segunda edición. Oxford University Press, 1992. Entrada "SELENE". págs. 970-971. ISBN 0-19-869117-3
^ Beekes, Robert (1982). "Gav. må, la palabra en lengua pia para 'luna, mes' y el participio perfecto" (PDF) . Revista de Estudios Indoeuropeos . 10 : 53–64.
^ York, Michael (agosto de 1993). "Hacia un vocabulario protoindoeuropeo de lo sagrado". WORD . 44 (2): 235–254. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 .
^ Lurker, Manfred. Diccionario Routledge de dioses, diosas, diablos y demonios . Routledge. 2004. pág. 115. ISBN 978-04-15340-18-2
^ Mallory y Adams 2006, pág. 427.
^ Oeste 2007, pág. 195.
^ Sick, David (2004). "Mit(h)ra(s) y los mitos del Sol". Numen . 51 (4): 432–467. doi :10.1163/1568527042500140.
^ Bortolani, Ljuba Merlina (2016). Himnos mágicos del Egipto romano: un estudio de las tradiciones griegas y egipcias de la divinidad. Cambridge University Press. ISBN9781316673270.
^ Ionescu, Doina; Dumitrache, Cristiana (2012). "El culto al Sol entre los rumanos" (PDF) . Revista Astronómica Rumana . 22 (2): 155–166. Código Bibliográfico :2012RoAJ...22..155I.
^ MacKillop, James. (1998). Diccionario de mitología celta . Oxford: Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1 pp.10, 16, 128
^ Cook 1964, pág. 197.
Fuentes
Cook, Arthur Bernard (1964) [1914]. Zeus: Zeus, dios del cielo brillante. Zeus: Un estudio sobre la religión antigua. Vol. 1. Biblo y Tannen.
Dushi, Arbnora (2020). "El motivo de reconocimiento entre hermanas y hermanos en la balada popular albanesa: significado y contextos dentro de la cultura nacional". Tautosakos Darbai . 59 : 17–29. doi : 10.51554/TD.2020.28363 . S2CID 253540847.
Gamkrelidze, Thomas V. ; Ivanov, Vjaceslav V. (1995). Winter, Werner (ed.). Indoeuropeo y los indoeuropeos: una reconstrucción y análisis histórico de una protolengua y una protocultura . Tendencias en lingüística: estudios y monografías 80. Berlín: M. De Gruyter.
Gjoni, Irena (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (en albanés). Tirana: Universidad de Tirana, Facultad de Historia y Filología.
Hysi, Shyqyri (2006). "Kulte tradicionale shqiptare" [Cultos tradicionales albaneses]. Gjurmime Albanologjike - Folklor Dhe Etnologji (en albanés) (36). Instituti Albanologjik i Prishtinës: 349–361.
Mallory, James P.; Adams, Douglas Q. (2006). Introducción de Oxford al protoindoeuropeo y al mundo protoindoeuropeo. Oxford, Inglaterra: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929668-2.
Shuteriqi, Dhimitër S. (1959). Historia y letërsisë shqipe. vol. 1. Universiteti Shtetëror i Tiranës, Instituti i Historisë dhe Gjuhësisë.
Sokoli, Ramadan (2013) [1999]. "El mundo albanés en los cuentos populares". En Margaret Read MacDonald (ed.). La narración tradicional hoy: un libro de consulta internacional . Traducido por Pranvera Xhelo. Routledge. ISBN 9781135917142.
Tirta, Mark (2004). Petrit Bezhani (ed.). Mitologjia ndër shqiptarë (en albanés). Tirana: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.