La mitología letona es el conjunto de mitos que han surgido a lo largo de la historia de Letonia , a veces desarrollados por generaciones sucesivas y en otras ocasiones rechazados y reemplazados por otras narrativas explicativas. Estos mitos, en su mayor parte, probablemente provienen de prácticas protoindoeuropeas y de las tradiciones populares posteriores del pueblo letón y de la mitología báltica precristiana .
La mitología letona se utiliza especialmente como herramienta para reconstruir y analizar las creencias paganas históricas y la identidad nacional de Letonia .
Los detalles minuciosos de la mayoría, si no de todos estos mitos, varían según la región y, a veces, incluso según la familia.
Hasta la cristianización en el siglo XIII, existen pocos informes sobre las tribus bálticas, los antepasados de los letones modernos, y su mitología . Desde la cristianización, ha habido varios informes relacionados con la mitología local, incluidas crónicas, informes de viajes, registros de visitas, informes jesuitas y otros relatos de prácticas paganas. [1] Los investigadores consideran que estos informes son fuentes secundarias porque, como los autores no eran letones, no hablaban los idiomas locales y, a menudo, eran parciales. [2] Estos materiales a veces son imprecisos y contienen errores, invenciones y distorsiones derivadas de una cosmovisión cristiana. A pesar de esto, a menudo se pueden verificar utilizando información del folclore. [1]
La mayoría de los materiales folclóricos se han recopilado desde mediados del siglo XIX. [2] En los siglos XVIII y XIX, se asumió que las tribus bálticas eran originalmente una nación y, por lo tanto, tenían las mismas deidades. [3] Los primeros autores intentaron reconstruir un panteón letón utilizando datos de las regiones vecinas. Esta tendencia también fue adoptada más tarde por los románticos nacionalistas letones . [2] Después de la abolición de la servidumbre, se estaba formando una nueva identidad nacional y los autores buscaron demostrar que las tradiciones culturales bálticas eran tan profundas como las de otras naciones. [4] Se esperaba que se pudiera construir una gran epopeya utilizando piezas preservadas en el folclore. También se pensó que se podría reconstruir la antigua religión, olvidada durante 700 años de opresión. Sin embargo, las fuentes folclóricas resultaron insuficientes para la tarea. [1] Algunos intentaron reconstruir panteones para que fueran tan impresionantes como en la mitología griega , lo que llevó a que algunas deidades simplemente se inventaran. [4] Además de la suposición de que las deidades de otros pueblos bálticos también deben ser letonas pero simplemente se perdieron con el tiempo, muchas deidades nuevas fueron modeladas según deidades griegas y romanas . [1] Un ejemplo de la tendencia es el poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs , que presenta un panteón de dioses letones y prusianos y algunos que el autor ha inventado él mismo. De manera similar, las obras de Juris Alunāns y el poeta Miķelis Krogzemis presentan panteones de deidades inventadas.
Al mismo tiempo, todavía se practicaban algunos ritos paganos y, como el cristianismo era visto como ajeno, se hicieron intentos de recrear la religión antigua. El movimiento neopagano más exitoso fue Dievturi , establecido a fines de la década de 1920, que afirma que los antiguos letones eran monoteístas y que los diversos seres mitológicos son todos aspectos de un solo Dios. [4] Si bien la noción de la necesidad de eliminar las influencias extranjeras para reconstruir las tradiciones letonas se conservó en épocas posteriores, [2] los intentos de crear un panteón de pseudodioses parecido al Olimpo finalmente se detuvieron cuando el romanticismo nacional fue reemplazado por el realismo y comenzó a ser criticado en la primera mitad del siglo XX. [1] También se sospechó que algunos de los materiales folclóricos podrían haber sido falsificados. [5] La investigación de esta época se caracteriza no solo por el escepticismo, sino también por los intentos de buscar influencias extranjeras. [1]
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Después de la reocupación soviética de Letonia en 1944 , la investigación de la mitología y especialmente de los conceptos religiosos fue prohibida en Letonia. [1] De manera similar, los miembros de los grupos neopaganos fueron perseguidos porque el paganismo se consideraba chovinista . [4] A pesar de esto, los letones en el exilio continuaron la investigación, centrándose en la mitología de las canciones populares. [2] Las canciones ya eran vistas como la mejor fuente para la investigación de la mitología durante el período de entreguerras. La razón fue que, dado que la necesidad de preservar el metro poético y la melodía limitaba los posibles cambios, se pensó que las nociones antiguas se conservaban mejor en ellas que en otros géneros del folclore. [5] En consecuencia, las canciones populares fueron la única fuente de investigación durante mucho tiempo. Este enfoque ha sido criticado por los investigadores modernos que han propuesto que los temas mencionados en otros géneros, como los cuentos de hadas, las leyendas y los registros de creencias populares y prácticas mágicas, podrían complementar las canciones populares, ya que cada género contiene diferentes temas y podría proporcionar solo una visión parcial de la mitología. [1] [2]
Aunque la investigación en Letonia sólo pudo reiniciarse en la década de 1980, [1] la década de 1970 vio el surgimiento de un movimiento folclórico con miembros que podrían describirse como neopaganos. Estos grupos eran panteístas, menos uniformes, menos dogmáticos, interesados en la protección de la naturaleza y el patrimonio cultural, y más abiertos a la influencia de las tradiciones de las naciones vecinas. Más tarde, los movimientos marginales han explorado la espiritualidad tanto en las tradiciones locales como en las prácticas religiosas y espirituales del mundo, como las religiones orientales . Por ejemplo, el bosque de Pokaiņi fue anunciado como un antiguo sitio sacro por uno de estos grupos a fines de la década de 1990, y atrae a miles de visitantes cada temporada. Dievturi, que reanudó sus operaciones en Letonia justo antes de la restauración de la independencia en 1990, es la única religión pagana oficialmente reconocida y tenía alrededor de 600 seguidores en 2001. [actualizar]Dada la influencia decreciente del movimiento, su nombre a veces se aplica en un sentido más amplio a cualquier práctica moderna relacionada con el folclore. [4]
Existen diversas reconstrucciones del espacio mítico letón, pero la mayoría de los investigadores coinciden en el significado de ciertas características relacionadas con el cielo. El cielo en sí se identifica como Debeskalns ("Montaña del Cielo"). El cielo también se conoce como Oļu kalns ("Montaña de Guijarros"), Sudraba kalns ("Montaña de Plata") o Ledus kalns ("Montaña de Hielo"), con adjetivos, probablemente refiriéndose a estrellas o nieve. [2] También se ha sugerido que Dievs ( Dios ) también es un símbolo del cielo porque la etimología de su nombre parece estar relacionada con el cielo. Dievs es considerado la deidad suprema. [6] Otra deidad celestial es la diosa del sol , Saule , cuyo nombre se traduce literalmente como "el sol", aseguraba la fertilidad de la tierra y era la guardiana de los desafortunados, especialmente de los huérfanos y los pastores jóvenes. [7] Su camino la lleva a través de la montaña del cielo hasta el mar, que a veces se interpreta como una representación simbólica del cielo o del océano cósmico . [2] [7] El mar y otros cuerpos de agua, incluidos los ríos, especialmente Daugava, parecen marcar el límite entre los mundos de los vivos y los muertos. En letón, la palabra para "el mundo" se deriva de la palabra para el Sol y estos mundos se conocen como "este sol" y "aquel sol". Por lo tanto, parece que Saule también está estrechamente relacionada con el concepto de muerte. [6] [7] Aparentemente, ella lleva las almas de los muertos a través del mar hasta el mundo de los muertos. Su movimiento diario puede relacionarse así con el ciclo de la vida humana, con su renacimiento cada día. [7]
En el camino del Sol, en o junto al agua, a menudo en una isla o roca en medio de los mares, se encuentra el Austras koks (árbol del amanecer), que se cree que representa el árbol del mundo o axis mundi ; generalmente se lo describe como un árbol, pero también puede ser una variedad de otras plantas o incluso objetos. [2] [7] Nadie ha visto nunca el árbol, aunque el folclore afirma que muchos lo han buscado toda su vida. [6] Aún así, se ha sugerido que su contraparte natural podría ser la estrella polar [7] o la Vía Láctea . [2] También se ha propuesto que podría ser un símbolo del año. [8] El árbol está relacionado con el mito de la boda celestial en el que el sol o su hija son cortejados por Dieva dēli (hijos de dios), Auseklis (Venus) o Pērkons (Trueno). [7]
Además, como en letón la palabra para hija (meita) también significa doncella, no se sabe con certeza quién se va a casar exactamente. Sin embargo, esto no afecta a cómo suceden los eventos míticos. [6] Las deidades masculinas espían a la deidad solar en el árbol del mundo, le preparan un baño, la molestan, etc. Finalmente, ella es secuestrada y se casa (se ha sugerido que el esposo de Saule es el dios lunar Mēness). Esto enfurece a Pērkons, quien golpea el árbol del mundo, por lo que Saule, entre lágrimas, tiene que recoger sus pedazos durante tres años y luego volver a ensamblarlos, terminando con la punta en el cuarto año. [7]
El mundo de los muertos se llama Aizsaule o Viņsaule ("El otro sol", donde el sol se esconde por la noche). [9] [a] Está relacionado con varias deidades madres (o quizás una a la que se hace referencia con varios nombres): Zemes māte (Madre de la Tierra), a veces denominada "Nāve", que literalmente significa "muerte"; Veļu māte (Madre de los Espectros), Kapu māte (Madre de las Tumbas) y Smilšu māte (Madre de la Arena). Zemes mate se representa vistiendo una túnica larga completamente blanca y ocasionalmente tiene una guadaña o una hoz. [11]
Jods (que no debe confundirse con velni ), el equivalente a Satanás, es un ser que suele representarse a la par de otras deidades. A diferencia de velni, Jods es puramente malvado. Se dice que participó en la creación del mundo y de los seres vivos. Jods secuestra a las personas para llevárselas a su mundo. En esto es similar a otros espíritus que matan personas, incluido Veļi, que se creía que a veces regresaba para reclamar la vida de una persona que conocían en vida. [12] Se consideraba que los muertos, llamados Veļi (también Iļģi , Dieviņi , Pauri ), visitaban sus antiguos hogares durante el otoño desde Miķeļi (29 de septiembre) hasta Mārtiņi (10 de noviembre). [11] Un informe jesuita de finales del siglo XVI sugiere que, históricamente, una procesión fúnebre era encabezada por una persona que blandía un hacha para proteger al difunto de que Veļi viniera a él demasiado rápido. El difunto era enterrado con objetos de comercio para poder asegurarse el sustento en la otra vida. También se daba pan y cerveza. En otoño, las almas eran invitadas a volver a casa para una fiesta. La casa estaría limpia y una mesa con alimentos preparados. Al comienzo de la fiesta, un anciano invitaba a Veļi diciendo los nombres de todos los muertos que alguna vez vivieron en la casa que los vivos podían recordar. Luego daba un discurso reprendiéndolos por no haber protegido la casa lo suficientemente bien, les pedía que lo hicieran mejor el próximo año y luego los invitaba a comer. Después de terminar la comida, Veļi era expulsado y la casa se limpiaba cuidadosamente para asegurarse de que nadie se había quedado atrás y la suciedad se arrojaba al agua. [12] Veļi también podía ser invitado a castrarse en la casa de baños. La comida también podía llevarse al cementerio o dejarse en la casa de baños, el granero o el granero. En ese caso, se revisaba a la mañana siguiente para ver si Veļi la había tocado, para averiguar si eran benévolos con los vivos. En este caso, se encendía una vela para que los muertos pudieran ver la comida. En algunas regiones, también se dejaban cubos de leche y agua junto con una toalla limpia para que Veļi pudiera lavarse. Se decía que aquellos que no honraban a Veļi tenían una mala cosecha. En la Letonia moderna, se ha conservado una forma de culto a los antepasados que consiste en celebrar el Día del Recuerdo de los Muertos a fines de noviembre y en los días del cementerio ( kapusvētki ), que se celebran a fines del verano y cuyas fechas precisas las decide quien sea el propietario o administrador de un cementerio en particular. Durante este día o algunos días, la gente viene a limpiar las tumbas de los fallecidos de su familia. [11]
La creencia de que todos los hechiceros y brujas son malvados sólo surgió después de la cristianización. Antes se creía que, como todo el mundo, los hechiceros podían ser tanto malos como buenos. Después de la cristianización se creía que los hechiceros eran sirvientes del mal llamados burvji ; los burtnieks (magos) y los raganas (brujas) se casaban con velni . En realidad, estos podrían haber sido practicantes de la medicina popular.
Laumas y spīganas , términos que se especula que originalmente se referían a nociones diferentes, también se usaban para referirse a las brujas en algunas áreas. Con la ayuda de Jods, podían convertirse en varios seres o hacer que los espíritus malignos las sirvieran. Por lo tanto, se podía pensar que los demonios eran espíritus independientes o espíritus de hechiceros que volaban por ahí. Se pensaba que las almas de los hechiceros abandonaban sus cuerpos, que se volvían muertos y luego podían ser asesinados permanentemente al transformarlos, ya que el alma no sabía cómo regresar al cuerpo.
También hay informes de hombres lobo ( vilkači , vilkati ), humanos que podían convertirse en lobos. La transformación generalmente era accidental, ya que ocurría cuando alguien se paraba entre dos pinos que habían crecido juntos en un momento determinado. Este momento variaba según la región. Hay informes contradictorios sobre a qué fuerzas sirven, aunque por lo general no sirven a nadie y son simplemente bestias.
A menudo se dice que las brujas roban leche, ya sea por sí mismas o empleando sapos y serpientes, que se cree que son capaces de chuparla de la ubre de una vaca y luego regurgitarla cuando se les ordena.
Otra bestia que a veces se decía que estaba al servicio de un hechicero o incluso que era su mascota era el pūķis (dragón), un ser que robaba grano y otras riquezas y se las llevaba a su dueño. Se lo guardaba en una habitación separada a la que nadie podía entrar sin el permiso del dueño. A los dragones se les daba el primer bocado de cada comida. Si un dragón sentía que no se lo veneraba lo suficiente, se volvía contra el dueño y quemaba la casa. A veces los dragones podían hablar.
Un demonio, a veces relacionado con los hechiceros pero que generalmente se dice que es el alma de un niño condenado a rondar hasta el momento en que debería haber muerto, es Lietuvēns , que tortura a personas, ganado y caballos durante la noche y que está asociado con la parálisis del sueño . [13]
De manera similar, a veces se dice que Vadātājs es un fantasma, a veces de una persona fallecida prematuramente y a veces que busca matar a una persona de una manera similar a su propia muerte. Sin embargo, a menudo, Vadātājs es un demonio. Este demonio ataca a los viajeros, dejándolos confundidos e incapaces de encontrar su camino. A menudo, su objetivo parece ser guiar a las personas al cuerpo de agua más cercano, donde se ahogarían. [12]
Los velni ( pl. Velni ) son seres cuyas crías se representan con un tamaño de aproximadamente la mitad del de un humano. Los velni jóvenes no son físicamente poderosos, pero aun así son traviesos y a veces incluso estúpidos. Todos los velni tienen pelaje negro y ocasionalmente cuernos en la cabeza. Los velni adultos son fuertes y ocasionalmente tienen múltiples cabezas, esto se representa mejor en el famoso cuento de hadas "Kurbads". Todos los velni son codiciosos. Viven en "Pekle" o más tarde llamado "Elle". Para llegar a Pekle hay que encontrar un agujero muy profundo, generalmente en cuevas, pantanos o en las raíces de un gran árbol, ya que Pekle no es otro reino, sino simplemente un lugar debajo de la superficie de la Tierra.
Los sumpurņi ('hocicos de perro') son seres más altos que un humano y viven en los bosques. Su característica más distintiva es que tienen el cuerpo de un humano cubierto de pelo y la cabeza de un perro o, a veces, de un pájaro. Los sumpurņi también tienen cola; se creía que tenían una sociedad jerárquica con nobles e incluso reyes; la longitud de la cola de una persona determinaba su posición en la sociedad. Cuando estaban en estado de ira, los sumpurņi atacaban a humanos y otros animales y los despedazaban y les chupaban la sangre. El orden de esto a veces se invierte.
La diosa del destino más importante es Laima (diosa de la suerte). Vive en la Tierra y está muy involucrada en la vida humana. Su función básica está relacionada con el parto y con decidir el destino de un niño. [6] Tradicionalmente, las mujeres daban a luz en baños públicos. El camino que conducía a los baños públicos se limpiaba para que Laima pudiera llegar fácilmente y ayudar en el proceso del parto. La mujer se purificaba ritualmente y ofrecía oraciones y ofrendas rituales a Laima. Después de un parto exitoso, las mujeres casadas festejaban y Laima tenía un lugar de honor reservado en los baños públicos como señal de gratitud. También determinaba el destino de una persona, una decisión que ni siquiera ella misma podía alterar después. Se esperaba que también ayudara en otros aspectos importantes de la vida y se preocupaba por el bienestar de la gente en general. Las muchachas solteras le rezaban para que les diera buenos maridos y un matrimonio feliz. También aseguraba la fertilidad de los campos y los animales (en particular los caballos) hasta cierto punto. [14]
Otra diosa, Māra, también tiene varias funciones en común con Laima. [15] Aunque esta visión ha sido criticada, muchos investigadores coinciden en que Māra es sinónimo de Santa María . Se ha sugerido que María asumió algunas funciones de deidades anteriores, incluida Laima. [16] Sin embargo, Māra se usaba para referirse a Santa María, a quien también se invocaba durante el parto y para ayudar con una serie de dolencias, ya sea por su nombre letón moderno Marija o por varios eufemismos cristianos . [15] Todos estos también se usaban como eufemismos para referirse al útero en la magia popular. [15] [16] La visión opuesta, basada en la lingüística comparada que la vincula con una amplia gama de otras deidades indoeuropeas, es que era una importante deidad ctónica precristiana que da y quita la vida. [16]
Otras dos diosas con funciones similares son Kārta y Dēkla. [6] Dēkla se menciona principalmente en el folclore de una única zona católica de Curlandia , históricamente el distrito de Pilten . Kārta se menciona aún menos en el folclore, se cree que ejecuta las decisiones que toman Laima y Dēkla, como sugiere su nombre. Siempre está junto a Laima y es probable que se trate de una aparición históricamente reciente que tiene más que ver con la fonestética de las canciones populares que con la religión. [17]
Asegurar la fertilidad era una función importante que se le asignaba a varios espíritus y deidades. Asegurar una buena cosecha era la función principal de Jumis . Se pensaba que vivía en los campos, por lo tanto, lo último de la cosecha se dejaba en el campo para que Jumis viviera en él. [15] Esta creencia era la base de un ritual que implicaba la captura de Jumis, realizado en Miķeļi , que generalmente era el último día de la cosecha. [18] Esto parece haber implicado cantar canciones mientras se cosechaba el último grano, pidiéndole a Jumis que corriera a donde estuviera almacenada la cosecha. Se buscaría a Jumis en el último trozo de la cosecha y luego se ataría en un nudo. Otra práctica relacionada era hacer coronas de cereales en grano que se guardarían hasta el próximo año, cuando se sembrarían primero las semillas de ellos. Por lo general, se intentaba colocar tallos de Jumis en estas coronas. [15] En este sentido, Jumis está simbolizado por tallos con dos espigas. Cualquier fruta o flor que mostrara tal duplicación anormal se llamaba Jumis. [18] Se creía que comer Jumis causaría que las mujeres o los animales hembras dieran a luz gemelos.
Sin embargo, garantizar el bienestar del ganado era una función de otros dioses. Ūsiņš estaba asociado con la celebración de Ūsiņi y, por lo tanto, se fusionó de alguna manera con San Jorge . Era adorado principalmente como el guardián de los caballos. También se cree que podría haber sido el dios de las abejas y el dios de la luz. [19] La principal protectora de las vacas parece haber sido Māra. También se la conoce como Lopu Marija (María del ganado), Lopu māte (Madre del ganado) y Piena māte (Madre de la leche). Su función era garantizar que las vacas dieran leche. Por lo tanto, también se la menciona a menudo en relación con el agua, los ríos y el mar, ya que el agua simbolizaba la leche, mientras que la arcilla simbolizaba la mantequilla. [15] Las fuentes históricas también mencionan que los paganos letones veneraban a las serpientes (probablemente culebras ) y a los sapos como "madre de la leche" y los alimentaban con leche. [12]
Puede haber habido una serie de otros espíritus y deidades venerados por los letones. Existe, por ejemplo, una amplia gama de deidades denominadas Mahte ("madre"): su número se estima de forma diversa entre 50 y 115. Las razones de tal falta de claridad son que a veces se cuestiona la autenticidad de ciertas "madres", hay diferencias entre regiones en cuanto a qué deidades son adoradas y también muchos de estos son títulos sinónimos de una sola deidad. [20] Madre y otros términos de parentesco pueden usarse simplemente para significar edad y también para mostrar respeto (cuando se hace referencia a personas mayores). Mientras que la mayoría de los espíritus femeninos son llamados "madres", los espíritus masculinos serían llamados "padre" ( tēvs ) o "maestro" ( kungs ) o "dios" ( dievs , dieviņš ) o "espíritu" ( gars , gariņš ). Las fuentes históricas informan que existía la creencia de que los espíritus vivían en la tierra. También había Mājas gari (' espíritus de la casa ') o Mājas kungs ('amo de la casa'), que vivían y eran venerados en casa. A veces eran animales sagrados. A menudo se les daba de comer un primer bocado de cada comida. [21] Los espíritus y las deidades también eran venerados en lugares designados, que solo se podían visitar en ciertas épocas del año. Se creía que visitarlos en otros momentos o profanar, incluso sin saberlo, un sitio así de cualquier manera traería una gran desgracia a la parte culpable: la ceguera o la muerte son ejemplos comunes. También había animales, algunos conocidos como dieva sunīši ('perros de dios'), cuya matanza traería desgracia, estos incluyen armiños , lobos , ranas, mariquitas , etc. A veces, sin embargo, se creía que matar no traería desgracia, pero que si el animal se escapaba, llevaría a cabo una venganza horrible. Esto se refiere principalmente a las serpientes. También se creía que al decir el nombre de un animal, como un lobo o una serpiente, estos aparecían. Existen creencias similares sobre no mencionar al diablo o la plaga. Algo similar es la idea de que silbar en ciertos lugares invitaba al diablo, mientras que cantar invitaba a Dios. Por lo tanto, se usaba una gran variedad de eufemismos en su lugar, incluidas comparaciones, nombres humanos y otros términos antropomórficos; por ejemplo, las serpientes se comparaban con cuerdas o se las llamaba "novias", mientras que al lobo se lo llamaba Juris o Ansis o se lo mencionaba como "hombre" (también "hermano" o "amigo") del bosque. [12] [15]
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