La mitología letona es la colección de mitos que han surgido a lo largo de la historia de Letonia , a veces siendo elaborados por generaciones sucesivas y otras veces rechazados y reemplazados por otras narrativas explicativas. Estos mitos, en su mayor parte, probablemente provienen de prácticas protoindoeuropeas y de las tradiciones populares posteriores del pueblo letón y de la mitología báltica precristiana .
La mitología letona se utiliza particularmente como herramienta para reconstruir y analizar las creencias paganas históricas y la identidad nacional de Letonia .
Es importante señalar que los detalles minuciosos de la mayoría, si no de todos, estos mitos varían según la región y, a veces, incluso según la familia.
Hay pocos informes sobre las tribus bálticas, los antepasados de los letones modernos y su mitología hasta la cristianización en el siglo XIII. Desde la cristianización, ha habido varios informes relacionados con la mitología local, incluidas crónicas, informes de viajes, registros de visitas, informes jesuitas y otros relatos de prácticas paganas. [1] Estos informes son considerados fuentes secundarias por los investigadores porque, dado que los autores no eran letones, no hablaban los idiomas locales y, a menudo, estaban sesgados. [2] Estos materiales son a veces imprecisos y contienen errores, fabricaciones y distorsiones que surgen de una visión cristiana del mundo. A pesar de esto, a menudo pueden verificarse utilizando información del folclore. [1]
La mayoría de los materiales folclóricos se han recopilado desde mediados del siglo XIX. [2] En los siglos XVIII y XIX, se suponía que las tribus bálticas eran originalmente una nación y, por lo tanto, tenían las mismas deidades. [3] Los primeros autores intentaron reconstruir un panteón letón utilizando datos de regiones vecinas. Esta tendencia fue adoptada más tarde también por los románticos nacionales letones . [2] Después de la abolición de la servidumbre, se estaba formando una nueva identidad nacional y los autores intentaron demostrar que las tradiciones culturales bálticas eran tan profundas como las de otras naciones. [4] Se esperaba que se pudiera construir una gran epopeya utilizando piezas conservadas en el folclore. También se pensaba que se podría reconstruir la antigua religión, olvidada durante 700 años de opresión. Sin embargo, las fuentes folclóricas resultaron insuficientes para la tarea. [1] Algunos intentaron reconstruir los panteones para que fueran tan impresionantes como en la mitología griega , lo que llevó a que algunas deidades simplemente se inventaran. [4] Además de la suposición de que las deidades de otros pueblos bálticos también debían ser letonas, pero simplemente se perdieron con el tiempo, muchas deidades nuevas siguieron el modelo de deidades griegas y romanas . [1] Un ejemplo de esta tendencia es el poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs , que presenta un panteón de dioses letones y prusianos y algunos que el propio autor ha inventado. De manera similar, las obras de Juris Alunāns y el poeta Miķelis Krogzemis presentan panteones de deidades inventadas.
Al mismo tiempo, todavía se practicaban algunos ritos paganos. Y, como el cristianismo era visto como extraño, se intentó recrear la religión antigua. El más exitoso de los movimientos neopaganos fue Dievturi , establecido a finales de la década de 1920, que afirma que los antiguos letones eran monoteístas y que los diversos seres mitológicos son todos aspectos de un solo Dios. [4] Si bien la noción de la necesidad de eliminar influencias extrañas para reconstruir las tradiciones letonas se conservó en épocas posteriores, [2] los intentos de crear un panteón de pseudodioses similar al Olimpo finalmente se detuvieron cuando el romanticismo nacional fue reemplazado por el realismo y llegó a ser criticado en la primera mitad del siglo XX. [1] También se sospechaba que algunos de los materiales folclóricos podrían haber sido falsificados. [5] La investigación de esta época se caracteriza no sólo por el escepticismo sino también por los intentos de buscar influencias extranjeras. [1]
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Después de la reocupación soviética de Letonia en 1944 , la investigación de la mitología y especialmente de los conceptos religiosos fue prohibida en Letonia. [1] De manera similar, los miembros de grupos neopaganos fueron perseguidos porque el paganismo se consideraba chauvinista . [4] A pesar de esto, los letones en el exilio continuaron la investigación, centrándose en la mitología de las canciones populares. [2] Las canciones ya eran vistas como la mejor fuente para la investigación de la mitología durante el período de entreguerras. La razón fue que, dado que la necesidad de preservar la métrica poética y la melodía limitaba los posibles cambios, se pensaba que las nociones antiguas se conservaban mejor en ellos que en otros géneros del folclore. [5] Por lo tanto, las canciones populares fueron durante mucho tiempo la única fuente de investigación. Este enfoque ha sido criticado por investigadores modernos que han propuesto que los temas mencionados en otros géneros, como cuentos de hadas, leyendas y registros de creencias populares y prácticas mágicas, podrían complementar las canciones populares, ya que cada género contiene temas diferentes y podría proporcionar sólo una visión parcial. en la mitología. [1] [2]
Aunque la investigación en Letonia sólo pudo reiniciarse en la década de 1980, [1] en la década de 1970 surgió un movimiento folclórico con miembros que podrían describirse como neopaganos. Estos grupos eran panteístas, menos uniformes, menos dogmáticos, interesados en la protección de la naturaleza y el patrimonio cultural y más abiertos a la influencia de las tradiciones de las naciones vecinas. Posteriormente, los movimientos marginales han explorado la espiritualidad tanto en las tradiciones locales como en las prácticas religiosas y espirituales del mundo, como las religiones orientales . Por ejemplo, uno de estos grupos anunció que el bosque de Pokaiņi era un antiguo sitio sacro a fines de la década de 1990, y atrae a miles de visitantes cada temporada. Dievturi, que reanudó sus operaciones en Letonia justo antes de la restauración de la independencia en 1990, es la única religión pagana oficialmente reconocida y tenía alrededor de 600 seguidores en 2001 [update]. Dada la influencia decreciente del movimiento, su nombre a veces se aplica en un sentido más amplio a cualquier práctica moderna relacionada con el folclore. [4]
Existen varias reconstrucciones del espacio mítico letón, pero la mayoría de los investigadores coinciden en el significado de ciertas características relacionadas con el cielo. El cielo en sí se identifica como Debeskalns ("Sky Mountain"). El cielo también se conoce como Oļu kalns ("Montaña de guijarros"), Sudraba kalns ("Montaña de plata") o Ledus kalns ("Montaña de hielo"), con los adjetivos que probablemente se refieren a estrellas o nieve. [2] También se ha sugerido que Dievs ( Dios ) es también un símbolo del cielo porque la etimología de su nombre parece estar relacionada con el cielo. Dievs es considerado la deidad suprema. [6] Otra deidad celestial es la diosa del sol , Saule , cuyo nombre se traduce literalmente como "el sol", aseguraba la fertilidad de la tierra y era la guardiana de los desafortunados, especialmente de los huérfanos y los jóvenes pastores. [7] Su camino la lleva a través de la montaña del cielo hasta el mar, que a veces se interpreta como una representación simbólica del cielo o del océano cósmico . [2] [7] El mar y otros cuerpos de agua, incluidos los ríos, especialmente Daugava, parecen marcar el límite entre los mundos de los vivos y los muertos. En letón, la palabra "el mundo" se deriva de la palabra sol y estos mundos se denominan "este sol" y "ese sol". Por tanto, parece que Saule también está muy relacionado con el concepto de muerte. [6] [7] Ella aparentemente lleva las almas de los muertos a través del mar al mundo de los muertos. Por tanto, su movimiento diario puede relacionarse con el ciclo de la vida humana y renace cada día. [7]
En el camino del Sol, en o junto al agua, a menudo en una isla o roca en medio de los mares, se encuentra el Austras koks (árbol del amanecer), que se cree que representa el árbol del mundo o el eje mundi , generalmente se describe como un árbol. , pero también puede ser una variedad de otras plantas o incluso objetos. [2] [7] Nadie ha visto nunca el árbol, aunque el folclore afirma que muchos lo han buscado toda su vida. [6] Aún así se ha sugerido que su contraparte natural podría ser la estrella polar [7] o la Vía Láctea . [2] También se ha propuesto que podría ser un símbolo del año. [8] El árbol está relacionado con los mitos de las bodas celestiales en las que el sol o su hija son cortejadas por Dieva dēli (hijos de dios), Auseklis (Venus) o Pērkons (Trueno). [7]
Además, como en letón la palabra hija (meita) también significa doncella, no está claro quién se va a casar exactamente. Sin embargo, esto no afecta cómo se desarrollan los acontecimientos míticos. [6] Las deidades masculinas espían a la deidad solar en el árbol del mundo, le preparan un baño, se burlan de ella, etc. Finalmente, es secuestrada y casada (se ha sugerido que el marido de Saule es el dios de la luna Mēness). Esto enfurece a Pērkons, quien golpea el árbol del mundo, por lo que Saule, que llora, tiene que recoger sus pedazos durante tres años y luego volver a ensamblarlos, terminando con la punta en el cuarto año. [7]
El mundo de los muertos se llama Aizsaule o Viņsaule ("El Otro Sol", donde el sol se pone por la noche). [9] [a] Está relacionado con varias deidades madres (o quizás con una a la que se hace referencia con varios nombres): Zemes māte (Madre de la Tierra), a veces denominada "Nāve", que literalmente significa "muerte"; Veļu māte (Madre de los Espectros), Kapu māte (Madre de las Tumbas) y Smilšu māte (Madre de Arena). El compañero de Zemes es retratado con una túnica larga completamente blanca y ocasionalmente tiene una guadaña o una hoz. [11]
Jods (que no debe confundirse con velni ), el equivalente a Satanás, es un ser generalmente retratado a la par de otras deidades. A diferencia de velni, Jods es puramente malvado. Se dice que participó en la creación del mundo y de los seres vivos. Jods roba personas para llevarlas a su mundo. En esto es similar a otros espíritus que matan personas, incluido Veļi, de quienes se creía que a veces regresaban para reclamar la vida de una persona que conocieron en vida. [12] Se consideraba que los muertos, llamados Veļi (también Iļģi , Dieviņi , Pauri ), visitaban sus antiguas casas durante el otoño desde Miķeļi (29 de septiembre) hasta Mārtiņi (10 de noviembre). [11] Un informe jesuita de finales del siglo XVI sugiere que históricamente una procesión fúnebre era encabezada por una persona que agitaba el hacha para proteger al difunto de que Veļi se acercara demasiado rápido. El difunto era enterrado con objetos comerciales para poder ganarse la vida en el más allá. También se repartió pan y cerveza. En otoño, las almas eran invitadas a regresar a casa para un banquete. La casa estaría limpia y la mesa con los alimentos puestos. Al comienzo de la fiesta, un anciano invitaba a Veļi diciendo los nombres de todos los muertos que una vez vivieron en la casa que los vivos pudieran recordar. Luego daría un discurso reprendiéndolos por no haber protegido lo suficiente la casa, les pediría que lo hicieran mejor el año que viene y luego los invitaría a comer. Después de terminar la comida, echarían a Veļi y limpiarían cuidadosamente la casa para asegurarse de que nadie se hubiera quedado atrás y arrojarían la tierra al agua. [12] También se podría invitar a Veļi a castigarse en la casa de baños. La comida también podía llevarse al cementerio o dejarse en la casa de baños, el granero o el granero. En ese caso, lo comprobarían a la mañana siguiente para ver si Veļi lo había tocado, para determinar si eran benévolos con los vivos. En este caso, se encendería una vela para que los muertos pudieran ver la comida. En algunas regiones también se dejaban cubos de leche y agua junto con una toalla limpia para que Veļi pudiera lavarse. Se decía que aquellos que no honraban a Veļi tenían una mala cosecha. En la Letonia moderna, se ha conservado una forma de culto a los antepasados al celebrar el Día del Recuerdo de los muertos a finales de noviembre y en los días de cementerio. ( kapusvētki ), que se celebran a finales del verano y cuyas fechas precisas las decide quien posee o gestiona un cementerio en particular. Durante este día o a veces la gente viene a limpiar las tumbas de los fallecidos de su familia. [11]
La creencia de que todos los hechiceros y brujas son malvados sólo surgió después de la cristianización. Antes se creía que, como todo el mundo, los brujos podían ser tanto malos como buenos. Después de la cristianización se creía que los brujos eran servidores del mal llamado burvji ; Los burtnieks (magos) y raganas (brujas) se casan con velni . En realidad, podrían haber sido practicantes de la medicina popular.
Laumas y spīganas , términos que se especuló que originalmente se referían a nociones diferentes, también se usaron para referirse a las brujas en algunas áreas. Con la ayuda de Jods, podrían convertirse en varios seres o servirse de espíritus malignos. Por lo tanto, se podría pensar que los demonios son espíritus independientes o espíritus de hechiceros que vuelan por ahí. Se pensaba que las almas de los brujos abandonan sus cuerpos, que mueren y luego pueden morir permanentemente al girarlos, ya que el alma no sabe cómo regresar al cuerpo.
También hay informes de hombres lobo ( vilkači , vilkati ), humanos que podrían convertirse en lobos. El giro solía ser accidental, ya que ocurría cuando alguien se encontraba entre dos pinos que habían crecido juntos en un momento determinado. Este tiempo varió dependiendo de la región. Hay informes contradictorios sobre a qué fuerzas sirven, aunque normalmente no sirven a nadie y son sólo bestias.
A menudo se dice que las brujas roban leche, ya sea por sí mismas o empleando sapos y serpientes, que se cree que son capaces de chuparla de la ubre de una vaca y luego regurgitarla cuando se les ordena.
Otra bestia que a veces se decía que estaba al servicio de un hechicero o incluso como mascota de un hechicero era pūķis (dragón), un ser que robaba grano y otras riquezas y se las llevaba a su dueño. Se guardaría en una habitación separada a la que nadie podría entrar sin el permiso del propietario. Los dragones serían alimentados con la primera parte de cada comida. Si un dragón sentía que no era lo suficientemente reverenciado, se volvería contra su dueño y quemaría la casa. A veces los dragones podían hablar.
Un demonio, a veces relacionado con los hechiceros, pero que generalmente se dice que es el alma de un niño condenado a acechar hasta el momento en que debería haber muerto, es Lietuvēns , que tortura a personas, ganado y caballos durante la noche y que está asociado con parálisis del sueño . [13]
De manera similar, a veces se informa que Vadātājs es un fantasma, a veces de una persona fallecida prematuramente y otras veces busca matar a una persona de manera similar a su propia muerte. Sin embargo, a menudo vadātājs es el mismo demonio. Este demonio ataca a los viajeros, confundiéndolos e incapaces de encontrar el camino. A menudo su objetivo parece ser llevar a las personas a la masa de agua más cercana, donde se ahogarían. [12]
Velns ( pl. Velni ) son seres cuyas crías se representan con aproximadamente la mitad del tamaño de un humano. Los jóvenes velni no son físicamente poderosos, pero siguen siendo traviesos y, a veces, incluso estúpidos. Todos los velni tienen pelaje negro y ocasionalmente cuernos en la cabeza. Los velni adultos son fuertes y ocasionalmente tienen múltiples cabezas, esto se representa mejor en el famoso cuento de hadas "Kurbads". Todos los velni son codiciosos. Viven en "Pekle" o más tarde denominada "Elle". Para llegar a Pekle hay que encontrar un agujero muy profundo, normalmente en cuevas, pantanos o en las raíces de un árbol grande, ya que Pekle no es otro reino, sino simplemente un lugar bajo la superficie de la Tierra.
Los Sumpurņi ('Hocicos de perro') son seres más altos que un humano y viven en los bosques. Su característica más distintiva es tener el cuerpo de un humano cubierto de piel y la cabeza de un perro o, a veces, de un pájaro. Los Sumpurņi también tienen cola, se creía que tenían una sociedad jerárquica con nobles e incluso reyes, la longitud de la cola determinaría su posición en su sociedad. Cuando estaban en estado de ira, los supurņi atacaban a los humanos y otros animales, los destrozaban y les chupaban la sangre. A veces el orden de esto se invierte.
La diosa del destino más importante es Laima (diosa de la suerte). Vive en la Tierra y está estrechamente involucrada en la vida humana. Su función básica está relacionada con el parto y la decisión del destino del niño. [6] Tradicionalmente, las mujeres daban a luz en baños públicos. El camino que conduce a una casa de baños se limpiaría para que Laima pudiera llegar fácilmente y ayudar en el proceso de parto. La mujer sería limpiada ritualmente y ofrecería oraciones y ofrendas rituales a Laima. Después de un parto exitoso, las mujeres casadas se daban un festín y a Laima se le reservaba un lugar de honor en la casa de baños como señal de gratitud. También determinaría el destino de una persona, una decisión que ni siquiera ella misma podría alterar después. Se esperaba que ella también ayudara en otros aspectos importantes de la vida y se preocupara por el bienestar de la gente en general. Las muchachas solteras le rezaban para que les diera buenos maridos y un matrimonio feliz. También aseguró hasta cierto punto la fertilidad de los campos y de los animales (en particular, los caballos). [14]
Otra diosa, Māra, también tiene varias funciones en común con Laima. [15] Aunque este punto de vista ha sido criticado, muchos investigadores coinciden en que Māra es sinónimo de Santa María . Se ha sugerido que María asumió algunas funciones de deidades anteriores, incluida Laima. [16] Sin embargo, Māra se usaba para referirse a Santa María, a quien también se la invocaba durante el parto y para ayudar con una serie de dolencias, ya sea por su nombre moderno letón Marija o por varios eufemismos cristianos . [15] Todos estos también se utilizaron como eufemismos para referirse al útero en la magia popular. [15] [16] La opinión opuesta, basada en la lingüística comparada que la vincula con una amplia gama de otras deidades indoeuropeas, es que ella era una importante deidad ctónica precristiana que da y quita vida. [dieciséis]
Otras dos diosas con funciones similares son Kārta y Dēkla. [6] Dēkla se menciona principalmente en el folclore de una única zona católica de Curlandia , históricamente el distrito de Pilten . Kārta se menciona aún más raramente en el folclore; se cree que ejecuta las decisiones que toman Laima y Dēkla, como lo sugiere su nombre. Ella siempre está junto a Laima y es probable que sea un hecho históricamente reciente que tenga más que ver con la fonestética de las canciones populares que con la religión. [17]
Garantizar la fertilidad era una función importante que se asignaba a varios espíritus y deidades. Asegurar una buena cosecha era la función principal de Jumis . Se pensaba que vivía en los campos, por lo que lo último de la cosecha se dejaba en el campo para que Jumis viviera en él. [15] Esta creencia fue la base de un ritual que implicaba la captura de Jumis, realizado en Miķeļi , que normalmente era el último día de la cosecha. [18] Esto parece haber implicado cantar canciones mientras se cosechaba el último grano, pidiéndole a Jumis que corriera al lugar donde se almacenaba la cosecha. Se buscaría Jumis en el último trozo de cosecha y luego se haría un nudo. Otra práctica relacionada era hacer coronas de cereales que se guardarían hasta el año siguiente, cuando se sembrarían primero las semillas. Por lo general, se intentaba colocar tallos de Jumis en estas coronas. [15] En este sentido, Jumis está simbolizado por tallos con dos orejas. Cualquier fruta o flor que mostrara una duplicación anormal se llamaba Jumis. [18] Se creía que comer Jumis haría que las mujeres o las hembras dieran a luz gemelos.
Sin embargo, garantizar el bienestar del ganado era función de otros dioses. Ūsiņš se asoció con la celebración de Ūsiņi y, por lo tanto, se fusionó un poco con San Jorge . Era adorado principalmente como guardián de los caballos. También se cree que podría haber sido el dios de las abejas y el dios de la luz. [19] El principal protector de las vacas parece haber sido Māra. También es conocida como Lopu Marija (María del ganado), Lopu māte (Madre del ganado) y Piena māte (Madre de la leche). Su función era garantizar que las vacas dieran leche. Por lo tanto, también se la menciona a menudo en relación con el agua, los ríos y el mar, ya que el agua simboliza la leche, mientras que la arcilla simboliza la mantequilla. [15] Las fuentes históricas también mencionan que los paganos letones veneraban a las serpientes (probablemente culebras ) y a los sapos como "madre lechera" y los alimentaban con leche. [12]
Es posible que los letones hayan venerado otros espíritus y deidades. Existe, por ejemplo, una amplia gama de deidades a las que se hace referencia como Mahte ("madre"); se estima que su número oscila entre 50 y 115. Las razones de tal falta de claridad son que a veces se cuestiona la autenticidad de ciertas "madres". cuestionado, existen diferencias entre regiones en cuanto a las deidades que se adoran y también muchas de ellas son títulos sinónimos de una sola deidad.20 Los términos de madre y otros términos de parentesco pueden usarse simplemente para indicar la edad y también para mostrar respeto (cuando se refiere a personas mayores). personas). Mientras que la mayoría de los espíritus femeninos son llamados "madres", los espíritus masculinos serían llamados "padre" ( tēvs ) o "maestro" ( kungs ) o "dios" ( dievs , dieviņš ) o "espíritu" ( gars , gariņš ). Fuentes históricas informan que existía la creencia de que los espíritus vivían en la tierra. También hay Mājas gari (' espíritus de la casa ') o Mājas kungs ('amo de la casa'), que vivían y eran adorados en casa. A veces eran animales sagrados. A menudo se les alimentaba con un primer bocado de cada alimento. [21] También se adoraba a espíritus y deidades en lugares designados, que sólo podían visitarse en determinadas épocas del año. Se creía que visitarlos en otros momentos o profanarlos, incluso sin saberlo, de cualquier manera traería una gran desgracia al culpable; la ceguera o la muerte son ejemplos comunes. También había animales, algunos conocidos como dieva sunīši ('perros de dios'), cuya matanza traería desgracias, entre ellos armiños , lobos , ranas, mariquitas , etc. A veces, sin embargo, se creía que matar no traería desgracias, pero que si el animal se escapaba llevaría a cabo una horrible venganza. Esto se refiere principalmente a las serpientes. También se creía que decir el nombre de un animal como un lobo o una serpiente haría que aparecieran. Existen creencias similares sobre no mencionar al diablo o la plaga. Algo relacionado está la idea de que silbar en ciertos lugares invitaría al diablo, mientras que cantar invitaría a Dios. Por lo tanto, en su lugar se utilizó una gran variedad de eufemismos , incluidas comparaciones, nombres humanos y otros términos antropomórficos; por ejemplo, a las serpientes se las comparaba con cuerdas o se las llamaba "novias", mientras que al lobo se le llamaba Juris o Ansis o se le llamaba "hombre" ( también "hermano" o "amigo") del bosque. [12] [15]
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