El Siglo de las Luces (también llamado Siglo de la Razón o Ilustración ) fue un movimiento intelectual y filosófico que tuvo lugar en Europa durante los siglos XVII y XVIII. [1] [2]
La Ilustración presentó una gama de ideas sociales centradas en el valor del conocimiento aprendido a través del racionalismo y el empirismo y los ideales políticos como la ley natural , la libertad y el progreso , la tolerancia y la fraternidad , el gobierno constitucional y la separación formal de la iglesia y el estado . [3] [4] [5]
La Ilustración fue precedida y se superpone a la Revolución científica y al trabajo de Johannes Kepler , Galileo Galilei , Francis Bacon , Pierre Gassendi e Isaac Newton , entre otros, así como a la filosofía racionalista de Descartes , Hobbes , Spinoza , Leibniz y John Locke . Algunos datan el comienzo de la Ilustración con la publicación del Discurso del método de René Descartes en 1637, con su método de descreer sistemáticamente de todo a menos que hubiera una razón bien fundada para aceptarlo, y presentando su famoso dictamen, Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo"). Otros citan la publicación de los Principia Mathematica de Isaac Newton (1687) como la culminación de la Revolución científica y el comienzo de la Ilustración. [6] [7] [8] Los historiadores europeos tradicionalmente datan su inicio con la muerte de Luis XIV de Francia en 1715 y su final con el estallido de la Revolución Francesa en 1789. Muchos historiadores ahora fechan el final de la Ilustración como el inicio del siglo XIX, y el último año propuesto es la muerte de Immanuel Kant en 1804. [9] En realidad, los períodos históricos no tienen fechas de inicio o final claramente definidas.
Los filósofos y científicos de la época difundieron ampliamente sus ideas a través de reuniones en academias científicas , logias masónicas , salones literarios , cafeterías y en libros impresos , revistas y panfletos . Las ideas de la Ilustración socavaron la autoridad de la monarquía y los funcionarios religiosos y allanaron el camino para las revoluciones políticas de los siglos XVIII y XIX. Una variedad de movimientos del siglo XIX, incluido el liberalismo, el socialismo [10] y el neoclasicismo , rastrean su herencia intelectual a la Ilustración. [11]
Las doctrinas centrales de la Ilustración fueron la libertad individual y la tolerancia religiosa , en oposición a una monarquía absoluta y al poder de las autoridades religiosas. La Ilustración se caracterizó por una creciente conciencia de la relación entre la mente y los medios cotidianos del mundo, [12] y por un énfasis en el método científico y el reduccionismo , junto con un creciente cuestionamiento de la ortodoxia religiosa, una actitud capturada por el ensayo de Kant Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?, donde se puede encontrar la frase sapere aude ('atreverse a saber'). [13]
La Era de la Ilustración fue precedida por y estrechamente asociada con la Revolución científica . [14] Los filósofos anteriores cuyo trabajo influyó en la Ilustración incluyeron a Francis Bacon , Pierre Gassendi , René Descartes , Thomas Hobbes , Baruch Spinoza , John Locke , Pierre Bayle y Gottfried Wilhelm Leibniz . [15] [16] Algunas de las principales figuras de la Ilustración incluyeron a Cesare Beccaria , George Berkeley , Denis Diderot , David Hume , Immanuel Kant , Lord Monboddo , Montesquieu , Jean-Jacques Rousseau , Adam Smith , Hugo Grotius y Voltaire . [17]
Una publicación influyente de la Ilustración fue la Encyclopédie ( Enciclopedia ). Publicada entre 1751 y 1772 en 35 volúmenes, fue compilada por Diderot, Jean le Rond d'Alembert y un equipo de 150 personas más. La Encyclopédie ayudó a difundir las ideas de la Ilustración en toda Europa y más allá. [18] Otras publicaciones de la Ilustración incluyeron Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) de Berkeley, Cartas sobre el inglés (1733) y Diccionario filosófico (1764) de Voltaire; Tratado de la naturaleza humana (1740) de Hume; El espíritu de las leyes (1748) de Montesquieu; Discurso sobre la desigualdad (1754) y El contrato social (1762) de Rousseau ; De los crímenes y las penas (1764) de Cesare Beccaria ; La teoría de los sentimientos morales (1759) y La riqueza de las naciones (1776) de Adam Smith ; y la Crítica de la razón pura (1781) de Kant . [ cita requerida ]
El empirismo de Bacon y la filosofía racionalista de Descartes sentaron las bases del pensamiento ilustrado. [19] El intento de Descartes de construir las ciencias sobre una base metafísica segura no tuvo tanto éxito como su método de duda aplicado en áreas filosóficas que condujo a una doctrina dualista de mente y materia. Su escepticismo fue refinado por el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke (1690) y los escritos de Hume en la década de 1740. Su dualismo fue desafiado por la afirmación inflexible de Spinoza sobre la unidad de la materia en su Tractatus (1670) y Ética (1677). [20]
Según Jonathan Israel , estas ideas establecieron dos líneas de pensamiento ilustradas: la moderada, que seguía a Descartes, Locke y Christian Wolff , y que buscaba un acuerdo entre la reforma y los sistemas tradicionales de poder y fe; y la radical, inspirada en la filosofía de Spinoza, que abogaba por la democracia, la libertad individual, la libertad de expresión y la erradicación de la autoridad religiosa. [21] [22] La moderada tendía a ser deísta , mientras que la radical separaba por completo la base de la moral de la teología. Ambas líneas de pensamiento fueron finalmente combatidas por una contrailustración conservadora que buscaba un retorno a la fe. [23]
A mediados del siglo XVIII, París se convirtió en el centro de la actividad filosófica y científica que desafiaba las doctrinas y dogmas tradicionales. Después del Edicto de Fontainebleau en 1685, la relación entre la iglesia y el gobierno absolutista era muy fuerte. La Ilustración temprana surgió en protesta por estas circunstancias, ganando terreno bajo el apoyo de Madame de Pompadour , la amante de Luis XV . [24] Llamado el Siècle des Lumières, el movimiento filosófico de la Ilustración ya había comenzado a principios del siglo XVIII, cuando Pierre Bayle lanzó la crítica popular y académica de la religión de la Ilustración. Como escéptico, Bayle solo aceptó parcialmente la filosofía y los principios de la racionalidad. Trazó un límite estricto entre la moral y la religión. El rigor de su Dictionnaire Historique et Critique influyó en muchos de los Encyclopédistes de la Ilustración . [25] A mediados del siglo XVIII, la Ilustración francesa había encontrado un foco en el proyecto de la Encyclopédie . [24] El movimiento filosófico fue liderado por Voltaire y Rousseau, quienes abogaron por una sociedad basada en la razón en lugar de la fe y la doctrina católica, por un nuevo orden civil basado en la ley natural y por una ciencia basada en experimentos y observación. El filósofo político Montesquieu introdujo la idea de una separación de poderes en un gobierno, un concepto que fue adoptado con entusiasmo por los autores de la Constitución de los Estados Unidos . Si bien los filósofos de la Ilustración francesa no eran revolucionarios y muchos eran miembros de la nobleza, sus ideas desempeñaron un papel importante en socavar la legitimidad del Antiguo Régimen y dar forma a la Revolución Francesa . [26]
Francis Hutcheson , filósofo moral y figura fundadora de la Ilustración escocesa , describió el principio utilitarista y consecuencialista de que la virtud es aquello que proporciona, en sus palabras, "la mayor felicidad para el mayor número". Gran parte de lo que se incorpora en el método científico (la naturaleza del conocimiento, la evidencia, la experiencia y la causalidad) y algunas actitudes modernas hacia la relación entre ciencia y religión fueron desarrolladas por los protegidos de Hutcheson en Edimburgo : David Hume y Adam Smith. [27] [28] Hume se convirtió en una figura importante en las tradiciones filosóficas escépticas y empiristas de la filosofía.
Kant intentó reconciliar el racionalismo y la creencia religiosa, la libertad individual y la autoridad política, así como trazar una visión de la esfera pública a través de la razón privada y pública. [29] La obra de Kant continuó dando forma al pensamiento alemán y, de hecho, a toda la filosofía europea, hasta bien entrado el siglo XX. [30]
Mary Wollstonecraft fue una de las primeras filósofas feministas de Inglaterra . [31] Sostuvo que la sociedad debía basarse en la razón y que tanto las mujeres como los hombres debían ser tratados como seres racionales. Es más conocida por su obra Vindicación de los derechos de la mujer (1791). [32]
La ciencia desempeñó un papel importante en el discurso y el pensamiento de la Ilustración. Muchos escritores y pensadores de la Ilustración tenían formación científica y asociaban el avance científico con el derrocamiento de la religión y la autoridad tradicional en favor del desarrollo de la libertad de expresión y pensamiento. [33] Hubo resultados prácticos inmediatos. Los experimentos de Antoine Lavoisier se utilizaron para crear las primeras plantas químicas modernas en París, y los experimentos de los hermanos Montgolfier les permitieron lanzar el primer vuelo tripulado en un globo aerostático en 1783. [34]
En términos generales, la ciencia de la Ilustración valoraba enormemente el empirismo y el pensamiento racional y estaba imbuida del ideal de la Ilustración de avance y progreso. El estudio de la ciencia, bajo el título de filosofía natural , se dividió en física y un grupo conglomerado de química e historia natural , que incluía anatomía , biología , geología, mineralogía y zoología . [35] Como ocurre con la mayoría de las opiniones de la Ilustración, los beneficios de la ciencia no se veían de forma universal: Rousseau criticó a las ciencias por distanciar al hombre de la naturaleza y no funcionar para hacer más felices a las personas. [36]
La ciencia durante la Ilustración estaba dominada por las sociedades científicas y las academias , que habían reemplazado en gran medida a las universidades como centros de investigación y desarrollo científicos. Las sociedades y academias también fueron la columna vertebral de la maduración de la profesión científica. Las academias y sociedades científicas surgieron de la Revolución científica como creadoras de conocimiento científico, en contraste con el escolasticismo de la universidad. [37] Algunas sociedades crearon o mantuvieron vínculos con las universidades, pero las fuentes contemporáneas distinguieron a las universidades de las sociedades científicas al afirmar que la utilidad de la universidad estaba en la transmisión de conocimiento mientras que las sociedades funcionaban para crear conocimiento. [38] A medida que el papel de las universidades en la ciencia institucionalizada comenzó a disminuir, las sociedades científicas se convirtieron en la piedra angular de la ciencia organizada. Las sociedades científicas oficiales fueron autorizadas por el estado para proporcionar experiencia técnica. [39]
A la mayoría de las sociedades se les concedió permiso para supervisar sus propias publicaciones, controlar la elección de nuevos miembros y la administración de la sociedad. [40] En el siglo XVIII, se fundó una enorme cantidad de academias y sociedades oficiales en Europa, y en 1789 había más de 70 sociedades científicas oficiales. En referencia a este crecimiento, Bernard de Fontenelle acuñó el término "la Era de las Academias" para describir el siglo XVIII. [41]
Otro acontecimiento importante fue la popularización de la ciencia entre una población cada vez más alfabetizada. Los filósofos introdujeron al público muchas teorías científicas, sobre todo a través de la Encyclopédie y la popularización del newtonianismo por parte de Voltaire y Émilie du Châtelet . Algunos historiadores han señalado el siglo XVIII como un período monótono en la historia de la ciencia. [42] El siglo vio avances significativos en la práctica de la medicina, las matemáticas y la física; el desarrollo de la taxonomía biológica ; una nueva comprensión del magnetismo y la electricidad; y la maduración de la química como disciplina, que sentó las bases de la química moderna. [ cita requerida ]
La influencia de la ciencia empezó a aparecer con más frecuencia en la poesía y la literatura. Algunos poemas se impregnaron de metáforas e imágenes científicas, mientras que otros poemas se escribieron directamente sobre temas científicos. Richard Blackmore plasmó el sistema newtoniano en La creación, un poema filosófico en siete libros (1712). Tras la muerte de Newton en 1727, se compusieron poemas en su honor durante décadas. [43] James Thomson escribió su "Poema en memoria de Newton", en el que lamentaba la pérdida de Newton y elogiaba su ciencia y su legado. [44]
Hume y otros pensadores de la Ilustración escocesa desarrollaron una " ciencia del hombre ", [45] que se expresó históricamente en obras de autores como James Burnett , Adam Ferguson , John Millar y William Robertson , todos los cuales fusionaron un estudio científico de cómo se comportaban los humanos en culturas antiguas y primitivas con una fuerte conciencia de las fuerzas determinantes de la modernidad . La sociología moderna se originó en gran medida a partir de este movimiento, [46] y los conceptos filosóficos de Hume que influyeron directamente en James Madison (y por lo tanto en la Constitución de los EE. UU.), y tal como los popularizó Dugald Stewart , fueron la base del liberalismo clásico . [47]
En 1776, Adam Smith publicó La riqueza de las naciones , considerada a menudo como la primera obra sobre economía moderna, ya que tuvo un impacto inmediato en la política económica británica que continúa hasta el siglo XXI. [48] Fue inmediatamente precedida e influenciada por los borradores de Reflexiones sobre la formación y distribución de la riqueza (1766) de Anne Robert Jacques Turgot . Smith reconoció el endeudamiento y posiblemente fue el traductor original al inglés. [49]
Beccaria, jurista, criminólogo, filósofo y político y uno de los grandes escritores de la Ilustración, se hizo famoso por su obra maestra De los crímenes y las penas (1764), posteriormente traducida a 22 idiomas, [50] que condenaba la tortura y la pena de muerte y fue una obra fundacional en el campo de la penología y la escuela clásica de criminología al promover la justicia penal . Francesco Mario Pagano escribió estudios importantes como Saggi politici (Ensayos políticos, 1783); y Considerazioni sul processo criminale (Consideraciones sobre el proceso criminal, 1787), que lo establecieron como una autoridad internacional en derecho penal. [51]
La Ilustración ha sido vista durante mucho tiempo como la base de la cultura política e intelectual occidental moderna. [52] La Ilustración trajo la modernización política a Occidente, en términos de introducción de valores e instituciones democráticas y la creación de democracias liberales modernas. Esta tesis ha sido ampliamente aceptada por los académicos y ha sido reforzada por los estudios a gran escala de Robert Darnton , Roy Porter y, más recientemente, por Jonathan Israel. [53] [54] El pensamiento de la Ilustración fue profundamente influyente en el ámbito político. Los gobernantes europeos como Catalina II de Rusia , José II de Austria y Federico II de Prusia intentaron aplicar el pensamiento de la Ilustración a la tolerancia religiosa y política, que se conoció como absolutismo ilustrado . [17] Muchas de las principales figuras políticas e intelectuales detrás de la Revolución estadounidense se asociaron estrechamente con la Ilustración: Benjamin Franklin visitó Europa repetidamente y contribuyó activamente a los debates científicos y políticos allí y trajo las ideas más nuevas a Filadelfia; Thomas Jefferson siguió de cerca las ideas europeas y más tarde incorporó algunos de los ideales de la Ilustración en la Declaración de Independencia ; y Madison incorporó estos ideales a la Constitución de los Estados Unidos durante su redacción en 1787. [55]
Locke, uno de los pensadores más influyentes de la Ilustración, [56] basó su filosofía de gobierno en la teoría del contrato social , un tema que impregnó el pensamiento político de la Ilustración. El filósofo inglés Thomas Hobbes inauguró este nuevo debate con su obra Leviatán en 1651. Hobbes también desarrolló algunos de los fundamentos del pensamiento liberal europeo: el derecho del individuo, la igualdad natural de todos los hombres, el carácter artificial del orden político (que condujo a la posterior distinción entre sociedad civil y Estado), la visión de que todo poder político legítimo debe ser " representativo " y basado en el consentimiento del pueblo, y una interpretación liberal de la ley que deja a las personas libres de hacer todo lo que la ley no prohíba explícitamente. [57]
Tanto Locke como Rousseau desarrollaron teorías del contrato social en Dos tratados sobre el gobierno civil y El discurso sobre la desigualdad , respectivamente. Aunque son obras bastante diferentes, Locke, Hobbes y Rousseau coincidieron en que un contrato social, en el que la autoridad del gobierno reside en el consentimiento de los gobernados , [58] es necesario para que el hombre viva en una sociedad civil. Locke define el estado de naturaleza como una condición en la que los humanos son racionales y siguen la ley natural, en la que todos los hombres nacen iguales y con derecho a la vida , la libertad y la propiedad. Sin embargo, cuando un ciudadano infringe la ley de la naturaleza, tanto el transgresor como la víctima entran en un estado de guerra, del que es prácticamente imposible liberarse. Por lo tanto, Locke dijo que los individuos entran en la sociedad civil para proteger sus derechos naturales a través de un "juez imparcial" o una autoridad común, como los tribunales. En contraste, la concepción de Rousseau se basa en el supuesto de que el "hombre civil" está corrompido, mientras que el "hombre natural" no tiene ningún deseo que no pueda satisfacer por sí mismo. El hombre natural sólo sale del estado de naturaleza cuando se establece la desigualdad asociada a la propiedad privada . [59] Rousseau decía que las personas se unen a la sociedad civil a través del contrato social para lograr la unidad preservando la libertad individual. Esto se materializa en la soberanía de la voluntad general , el cuerpo legislativo moral y colectivo constituido por los ciudadanos. [ cita requerida ]
Locke es conocido por su afirmación de que los individuos tienen derecho a la "vida, la libertad y la propiedad", y por su creencia de que el derecho natural a la propiedad se deriva del trabajo. Tutelado por Locke, Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury , escribió en 1706: "Hay una poderosa Luz que se extiende por el mundo, especialmente en esas dos naciones libres de Inglaterra y Holanda; sobre las que ahora giran los asuntos de Europa". [60] La teoría de Locke sobre los derechos naturales ha influido en muchos documentos políticos, incluida la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Constituyente francesa .
Algunos filósofos argumentaron que el establecimiento de una base contractual de derechos conduciría al mecanismo de mercado y al capitalismo , al método científico, a la tolerancia religiosa y a la organización de los Estados en repúblicas autónomas por medios democráticos. En esta perspectiva, la tendencia de los filósofos en particular a aplicar la racionalidad a todos los problemas se considera el cambio esencial. [61]
Aunque gran parte del pensamiento político de la Ilustración estuvo dominado por los teóricos del contrato social, Hume y Ferguson criticaron este bando. El ensayo de Hume Del contrato original sostiene que los gobiernos derivados del consentimiento rara vez se ven y que el gobierno civil se basa en la autoridad y la fuerza habituales de un gobernante. Es precisamente debido a la autoridad del gobernante sobre y contra el sujeto que el sujeto consiente tácitamente, y Hume dice que los sujetos "nunca imaginarían que su consentimiento lo hacía soberano", más bien fue la autoridad la que lo hizo. [62] De manera similar, Ferguson no creía que los ciudadanos construyeran el estado, sino que las políticas surgieron del desarrollo social. En su Ensayo sobre la historia de la sociedad civil de 1767 , Ferguson usa las cuatro etapas del progreso, una teoría que era popular en Escocia en ese momento, para explicar cómo los humanos avanzan de una sociedad de cazadores y recolectores a una sociedad comercial y civil sin acordar un contrato social.
Tanto la teoría del contrato social de Rousseau como la de Locke se basan en la presuposición de los derechos naturales , que no son resultado de la ley o la costumbre, sino que son cosas que todos los hombres tienen en las sociedades prepolíticas y, por lo tanto, son universales e inalienables. La formulación más famosa del derecho natural proviene del Segundo tratado de Locke, cuando introduce el estado de naturaleza. Para Locke, la ley de la naturaleza se basa en la seguridad mutua o la idea de que uno no puede infringir los derechos naturales de otro, ya que todos los hombres son iguales y tienen los mismos derechos inalienables. Estos derechos naturales incluyen la igualdad y la libertad perfectas, así como el derecho a preservar la vida y la propiedad.
Locke argumenta contra la servidumbre por contrato sobre la base de que esclavizarse va en contra de la ley natural porque una persona no puede renunciar a sus propios derechos: la libertad es absoluta y nadie puede quitársela. Locke sostiene que una persona no puede esclavizar a otra porque es moralmente reprobable, aunque introduce una salvedad al decir que la esclavitud de un cautivo legítimo en tiempos de guerra no iría en contra de los derechos naturales de una persona.
Los líderes de la Ilustración no eran especialmente democráticos, ya que recurrían más a los monarcas absolutos como la clave para imponer reformas diseñadas por los intelectuales. Voltaire despreciaba la democracia y decía que el monarca absoluto debía ser ilustrado y actuar según lo dictado por la razón y la justicia; en otras palabras, ser un " rey filósofo ". [63]
En varias naciones, los gobernantes recibieron a los líderes de la Ilustración en la corte y les pidieron que ayudaran a diseñar leyes y programas para reformar el sistema, generalmente para construir estados más fuertes. Los historiadores llaman a estos gobernantes "déspotas ilustrados". [64] Entre ellos se encontraban Federico el Grande de Prusia, Catalina la Grande de Rusia, Leopoldo II de Toscana y José II de Austria. José era demasiado entusiasta y anunció muchas reformas que tuvieron poco apoyo, por lo que estallaron revueltas y su régimen se convirtió en una comedia de errores, y casi todos sus programas fueron revertidos. [65] Los ministros de alto rango Pombal en Portugal y Johann Friedrich Struensee en Dinamarca también gobernaron de acuerdo con los ideales de la Ilustración. En Polonia, la constitución modelo de 1791 expresó los ideales de la Ilustración, pero estuvo en vigor solo durante un año antes de que la nación fuera dividida entre sus vecinos. Más duraderos fueron los logros culturales, que crearon un espíritu nacionalista en Polonia. [66]
Federico el Grande, rey de Prusia entre 1740 y 1786, se consideraba un líder de la Ilustración y patrocinaba a filósofos y científicos en su corte de Berlín. Voltaire, que había sido encarcelado y maltratado por el gobierno francés, estaba ansioso por aceptar la invitación de Federico de vivir en su palacio. Federico explicó: "Mi principal ocupación es combatir la ignorancia y el prejuicio... ilustrar las mentes, cultivar la moralidad y hacer a la gente tan feliz como convenga a la naturaleza humana y los medios a mi disposición lo permitan". [67]
La Ilustración se ha vinculado con frecuencia a la Revolución estadounidense de 1776 [68] y a la Revolución francesa de 1789, ambas con cierta influencia intelectual de Thomas Jefferson. [69] [70] Una visión de los cambios políticos que ocurrieron durante la Ilustración es que la filosofía del " consentimiento de los gobernados ", tal como la delineó Locke en Two Treatises of Government (1689), representó un cambio de paradigma con respecto al antiguo paradigma de gobierno bajo el feudalismo, conocido como el " derecho divino de los reyes ". En esta visión, las revoluciones fueron causadas por el hecho de que este cambio de paradigma de gobierno a menudo no podía resolverse pacíficamente y, por lo tanto, la revolución violenta fue el resultado. Una filosofía de gobierno en la que el rey nunca se equivocaría estaría en conflicto directo con una en la que los ciudadanos, por ley natural, tenían que consentir los actos y decisiones de su gobierno.
Alexis de Tocqueville propuso la Revolución Francesa como el resultado inevitable de la oposición radical creada en el siglo XVIII entre la monarquía y los hombres de letras de la Ilustración. Estos hombres de letras constituían una especie de “aristocracia sustituta que era a la vez todopoderosa y sin poder real”. Este poder ilusorio provenía del surgimiento de la “opinión pública”, nacida cuando la centralización absolutista eliminó a la nobleza y a la burguesía de la esfera política. La “política literaria” que resultó promovía un discurso de igualdad y, por lo tanto, se oponía fundamentalmente al régimen monárquico. [71] De Tocqueville “designa claramente... los efectos culturales de la transformación en las formas de ejercicio del poder”. [72]
No hace falta un gran arte ni una elocuencia magníficamente entrenada para demostrar que los cristianos deben tolerarse entre sí. Yo, sin embargo, voy más allá: digo que debemos considerar a todos los hombres como nuestros hermanos. ¿Cómo? ¿El turco, mi hermano? ¿El chino, mi hermano? ¿El judío? ¿El siamés? Sí, sin duda; ¿no somos todos hijos del mismo padre y criaturas del mismo Dios?
Voltaire (1763) [73]
El comentario religioso de la época de la Ilustración fue una respuesta al siglo anterior de conflicto religioso en Europa, especialmente la Guerra de los Treinta Años . [74] Los teólogos de la Ilustración querían reformar su fe a sus raíces generalmente no confrontativas y limitar la capacidad de que la controversia religiosa se extendiera a la política y la guerra, manteniendo al mismo tiempo una verdadera fe en Dios. Para los cristianos moderados, esto significó un regreso a la Escritura simple. Locke abandonó el corpus de comentario teológico a favor de un "examen imparcial" de la Palabra de Dios solamente . Determinó que la esencia del cristianismo era la creencia en Cristo el redentor y recomendó evitar debates más detallados. [75] Anthony Collins , uno de los librepensadores ingleses , publicó su "Ensayo sobre el uso de la razón en proposiciones cuya evidencia depende del testimonio humano" (1707), en el que rechaza la distinción entre "por encima de la razón" y "contrario a la razón", y exige que la revelación se ajuste a las ideas naturales del hombre sobre Dios. En la Biblia de Jefferson , Thomas Jefferson fue más allá y eliminó todos los pasajes que trataban sobre milagros, visitas de ángeles y la resurrección de Jesús después de su muerte , mientras intentaba extraer el código moral cristiano práctico del Nuevo Testamento . [76]
Los estudiosos de la Ilustración buscaron reducir el poder político de la religión organizada y así prevenir otra era de guerra religiosa intolerante. [77] Spinoza decidió eliminar la política de la teología contemporánea e histórica (por ejemplo, haciendo caso omiso de la ley judía ). [78] Moses Mendelssohn aconsejó no dar peso político a ninguna religión organizada, sino que recomendó que cada persona siguiera lo que le pareciera más convincente. [79] Creían que una buena religión basada en la moral instintiva y la creencia en Dios no debería necesitar teóricamente la fuerza para mantener el orden en sus creyentes, y tanto Mendelssohn como Spinoza juzgaban la religión por sus frutos morales, no por la lógica de su teología. [80]
Varias ideas novedosas sobre la religión se desarrollaron con la Ilustración, incluido el deísmo y el discurso sobre el ateísmo . Según Thomas Paine , el deísmo es la simple creencia en Dios el Creador sin referencia a la Biblia o cualquier otra fuente milagrosa. En cambio, el deísta se basa únicamente en la razón personal para guiar su credo , [81] que fue eminentemente agradable para muchos pensadores de la época. [82] El ateísmo fue muy discutido, pero hubo pocos defensores. Wilson y Reill señalan: "De hecho, muy pocos intelectuales ilustrados, incluso cuando eran críticos vocales del cristianismo, eran verdaderos ateos. Más bien, eran críticos de la creencia ortodoxa , casados más bien con el escepticismo, el deísmo, el vitalismo o tal vez el panteísmo". [83] Algunos siguieron a Pierre Bayle y argumentaron que los ateos podían ser hombres morales. [84] Muchos otros como Voltaire sostenían que sin la creencia en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad se veía socavado; es decir, puesto que los ateos no se sometían a ninguna autoridad suprema ni a ninguna ley y no tenían miedo de las consecuencias eternas, era mucho más probable que perturbaran la sociedad. [85] Bayle observó que, en su época, "las personas prudentes siempre mantendrán una apariencia [de religión]", y creía que incluso los ateos podían mantener conceptos de honor e ir más allá de su propio interés personal para crear e interactuar en la sociedad. [86] Locke dijo que si no hubiera Dios ni ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo "no podría tener otra ley que su propia voluntad, ningún fin más que él mismo. Sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de su propia voluntad la única medida y fin de todas sus acciones". [87]
La “Ilustración radical” [88] [89] promovió el concepto de separación de la Iglesia y el Estado, [90] una idea que a menudo se atribuye a Locke. [91] De acuerdo con su principio del contrato social, Locke dijo que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que se trataba de algo que las personas racionales no podían ceder al gobierno para que éste u otros lo controlaran. Para Locke, esto creaba un derecho natural a la libertad de conciencia, que según él debía, por lo tanto, permanecer protegida de cualquier autoridad gubernamental.
Estas opiniones sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con el contrato social, se volvieron particularmente influyentes en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos. [92] En una carta a la Asociación Bautista de Danbury en Connecticut, Thomas Jefferson pide un "muro de separación entre la iglesia y el estado" a nivel federal. Anteriormente había apoyado esfuerzos exitosos para desestabilizar la Iglesia de Inglaterra en Virginia [93] y fue autor del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa . [94] Los ideales políticos de Jefferson estuvieron muy influenciados por los escritos de Locke, Bacon y Newton, [95] a quienes consideraba los tres hombres más grandes que jamás vivieron. [96]
La Ilustración se apoderó de la mayoría de los países europeos e influyó en las naciones de todo el mundo, a menudo con un énfasis local específico. Por ejemplo, en Francia se asoció con el radicalismo antigubernamental y antieclesiástico, mientras que en Alemania llegó a las capas medias, donde expresó un tono espiritualista y nacionalista sin amenazar a los gobiernos ni a las iglesias establecidas. [97] Las respuestas del gobierno variaron ampliamente. En Francia, el gobierno fue hostil y los filósofos lucharon contra su censura, a veces siendo encarcelados o perseguidos hasta el exilio. El gobierno británico, en su mayor parte, ignoró a los líderes de la Ilustración en Inglaterra y Escocia, aunque le dio a Newton el título de caballero y un cargo gubernamental muy lucrativo.
Un tema común entre la mayoría de los países que derivaron las ideas de la Ilustración de Europa fue la no inclusión intencional de las filosofías de la Ilustración relacionadas con la esclavitud. Originalmente durante la Revolución Francesa, una revolución profundamente inspirada por la filosofía de la Ilustración, "el gobierno revolucionario de Francia había denunciado la esclavitud, pero los 'revolucionarios' propietarios recordaron entonces sus cuentas bancarias". [98] La esclavitud mostró con frecuencia las limitaciones de la ideología de la Ilustración en lo que respecta al colonialismo europeo, ya que muchas colonias de Europa operaban con una economía de plantación impulsada por el trabajo esclavo. En 1791, estalló la Revolución Haitiana , una rebelión de esclavos emancipados contra el dominio colonial francés en la colonia de Saint-Domingue . Las naciones europeas y los Estados Unidos, a pesar del fuerte apoyo a los ideales de la Ilustración, se negaron a "[dar apoyo] a la lucha anticolonial de Saint-Domingue". [98]
La existencia misma de una Ilustración inglesa ha sido objeto de acalorados debates entre los académicos. La mayoría de los libros de texto sobre la historia británica hacen poca o ninguna mención de una Ilustración inglesa. Algunos estudios sobre toda la Ilustración incluyen a Inglaterra y otros la ignoran, aunque sí incluyen la cobertura de intelectuales tan importantes como Joseph Addison , Edward Gibbon , John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope , Joshua Reynolds y Jonathan Swift . [99] Se puede decir que el librepensamiento , un término que describe a quienes se oponían a la institución de la Iglesia y a la creencia literal en la Biblia, comenzó en Inglaterra no más tarde de 1713, cuando Anthony Collins escribió su "Discurso sobre el librepensamiento", que ganó una popularidad sustancial. Este ensayo atacaba al clero de todas las iglesias y era un alegato a favor del deísmo.
Roy Porter sostiene que las razones de este descuido fueron las suposiciones de que el movimiento estaba inspirado principalmente en Francia, que era en gran medida arreligioso o anticlerical y que desafiaba abiertamente el orden establecido. [100] Porter admite que después de la década de 1720, Inglaterra podía afirmar que tenía pensadores que igualaban a Diderot , Voltaire o Rousseau. Sin embargo, sus principales intelectuales, como Gibbon, [101] Edmund Burke y Samuel Johnson, eran todos bastante conservadores y apoyaban el orden establecido. Porter dice que la razón fue que la Ilustración había llegado temprano a Inglaterra y había tenido tanto éxito que la cultura había aceptado el liberalismo político, el empirismo filosófico y la tolerancia religiosa, posiciones contra las que los intelectuales del continente tuvieron que luchar contra poderosas adversidades. Además, Inglaterra rechazó el colectivismo del continente y enfatizó la mejora de los individuos como el objetivo principal de la Ilustración. [102]
Según Derek Hirst , en las décadas de 1640 y 1650 se produjo una reactivación económica caracterizada por el crecimiento de la industria manufacturera, la elaboración de instrumentos financieros y crediticios y la comercialización de las comunicaciones. La nobleza encontraba tiempo para actividades de ocio, como las carreras de caballos y los bolos. En la alta cultura, las innovaciones importantes incluyeron el desarrollo de un mercado masivo para la música, el aumento de la investigación científica y la expansión de la industria editorial. Todas las tendencias se discutieron en profundidad en las cafeterías recién establecidas . [103] [104]
En la Ilustración escocesa , los principios de sociabilidad, igualdad y utilidad se difundieron en escuelas y universidades, muchas de las cuales utilizaban sofisticados métodos de enseñanza que mezclaban la filosofía con la vida diaria. [105] Las principales ciudades de Escocia crearon una infraestructura intelectual de instituciones que se apoyaban mutuamente, como escuelas, universidades, sociedades de lectura, bibliotecas, publicaciones periódicas, museos y logias masónicas. [106] La red escocesa era "predominantemente liberal calvinista , newtoniana y orientada al 'diseño' en carácter, que jugó un papel importante en el desarrollo posterior de la Ilustración transatlántica". [107] En Francia, Voltaire dijo "miramos a Escocia para todas nuestras ideas de civilización". [108] El enfoque de la Ilustración escocesa varió desde asuntos intelectuales y económicos hasta lo específicamente científico como en el trabajo de William Cullen , médico y químico; James Anderson , agrónomo ; Joseph Black , físico y químico; y James Hutton, el primer geólogo moderno. [27] [109]
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Varios estadounidenses, especialmente Benjamin Franklin y Thomas Jefferson, desempeñaron un papel importante en llevar las ideas de la Ilustración al Nuevo Mundo y en influir en los pensadores británicos y franceses. [110] Franklin fue influyente por su activismo político y por sus avances en física. [111] [112] El intercambio cultural durante la Era de la Ilustración se desarrolló en ambas direcciones a través del Atlántico. Pensadores como Paine, Locke y Rousseau toman las prácticas culturales de los nativos americanos como ejemplos de libertad natural. [113] Los estadounidenses siguieron de cerca las ideas políticas inglesas y escocesas, así como algunos pensadores franceses como Montesquieu. [114] Como deístas, fueron influenciados por las ideas de John Toland y Matthew Tindal . Hubo un gran énfasis en la libertad , el republicanismo y la tolerancia religiosa . No había respeto por la monarquía o el poder político heredado. Los deístas reconciliaron la ciencia y la religión al rechazar las profecías, los milagros y la teología bíblica. Entre los deístas más destacados se encuentran Thomas Paine en La era de la razón y Thomas Jefferson en su corta Biblia de Jefferson, de la que eliminó todos los aspectos sobrenaturales. [115]
Prusia se puso a la cabeza de los estados alemanes en el patrocinio de las reformas políticas que los pensadores de la Ilustración instaron a los gobernantes absolutos a adoptar. También hubo movimientos importantes en los estados más pequeños de Baviera, Sajonia, Hannover y el Palatinado. En cada caso, los valores de la Ilustración fueron aceptados y condujeron a importantes reformas políticas y administrativas que sentaron las bases para la creación de estados modernos. [116] Los príncipes de Sajonia, por ejemplo, llevaron a cabo una impresionante serie de reformas fiscales, administrativas, judiciales, educativas, culturales y económicas generales fundamentales. Las reformas se vieron favorecidas por la fuerte estructura urbana del país y los influyentes grupos comerciales y modernizaron la Sajonia anterior a 1789 siguiendo los principios clásicos de la Ilustración. [117] [118]
Antes de 1750, las clases altas alemanas buscaban en Francia un liderazgo intelectual, cultural y arquitectónico, ya que el francés era la lengua de la alta sociedad. A mediados del siglo XVIII, la Aufklärung (la Ilustración) había transformado la alta cultura alemana en música, filosofía, ciencia y literatura. Christian Wolff fue el pionero como escritor que expuso la Ilustración a los lectores alemanes y legitimó el alemán como lengua filosófica. [119]
Johann Gottfried von Herder abrió nuevos caminos en la filosofía y la poesía, como líder del movimiento Sturm und Drang del proto-romanticismo. El Clasicismo de Weimar ( Weimarer Klassik ) fue un movimiento cultural y literario con sede en Weimar que buscaba establecer un nuevo humanismo mediante la síntesis de ideas románticas, clásicas e ilustradas. El movimiento (desde 1772 hasta 1805) involucró a Herder, así como al polímata Johann Wolfgang von Goethe y a Friedrich Schiller , poeta e historiador. El director de teatro Abel Seyler influyó enormemente en el desarrollo del teatro alemán y promovió la ópera alemana seria , nuevas obras y producciones experimentales, y el concepto de un teatro nacional. [120] Herder argumentó que cada grupo de personas tenía su propia identidad particular, que se expresaba en su idioma y cultura. Esto legitimó la promoción de la lengua y la cultura alemanas y ayudó a dar forma al desarrollo del nacionalismo alemán. Las obras de Schiller expresaron el espíritu inquieto de su generación, representando la lucha del héroe contra las presiones sociales y la fuerza del destino. [121]
La música alemana, patrocinada por las clases altas, alcanzó su madurez con los compositores Johann Sebastian Bach , Joseph Haydn y Wolfgang Amadeus Mozart . [122]
En la remota ciudad de Königsberg , Kant intentó reconciliar el racionalismo con la fe religiosa, la libertad individual y la autoridad política. La obra de Kant contenía tensiones básicas que seguirían dando forma al pensamiento alemán (y, de hecho, a toda la filosofía europea) hasta bien entrado el siglo XX. [123] La Ilustración alemana ganó el apoyo de los príncipes, los aristócratas y las clases medias, y reformó permanentemente la cultura. [124] Sin embargo, había un conservadurismo entre las élites que advertía contra ir demasiado lejos. [125]
En 1788, Prusia promulgó un "Edicto sobre la religión" que prohibía predicar cualquier sermón que socavara la creencia popular en la Santísima Trinidad o la Biblia. El objetivo era evitar disputas teológicas que pudieran afectar la tranquilidad interna. Los hombres que dudaban del valor de la Ilustración apoyaron la medida, pero también lo hicieron muchos partidarios. Las universidades alemanas habían creado una élite cerrada que podía debatir cuestiones controvertidas entre sí, pero difundirlas al público se consideraba demasiado arriesgado. Esta élite intelectual contaba con el favor del Estado, pero eso podía revertirse si el proceso de la Ilustración resultaba política o socialmente desestabilizador. [126]
El reinado de María Teresa , la primera monarca de los Habsburgo que se considera influenciada por la Ilustración en algunas áreas, estuvo marcado por una mezcla de ilustración y conservadurismo. El breve reinado de su hijo José II estuvo marcado por este conflicto, con su ideología del josefinismo enfrentándose a la oposición. José II llevó a cabo numerosas reformas en el espíritu de la Ilustración, que afectaron, por ejemplo, al sistema escolar, los monasterios y el sistema legal. El emperador Leopoldo II , que fue un temprano opositor a la pena capital, tuvo un gobierno breve y polémico que estuvo marcado principalmente por las relaciones con Francia. De manera similar, el gobierno del emperador Francisco II estuvo marcado principalmente por las relaciones con Francia.
Las ideas de la Ilustración también se reflejaron en la literatura y en las obras de teatro. Joseph von Sonnenfels fue un importante representante de ella. En el ámbito musical, músicos austríacos como Joseph Haydn y Wolfgang Amadeus Mozart estuvieron asociados a la Ilustración.
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En Italia, los principales centros de difusión de la Ilustración fueron Nápoles y Milán : [127] en ambas ciudades los intelectuales ocuparon cargos públicos y colaboraron con las administraciones de los Borbones y los Habsburgo. En Nápoles, Antonio Genovesi , Ferdinando Galiani y Gaetano Filangieri estuvieron activos bajo el tolerante rey Carlos de Borbón. Sin embargo, la Ilustración napolitana, como la filosofía de Vico, se mantuvo casi siempre en el terreno teórico. [128] Sólo más tarde, muchos ilustrados animaron la desafortunada experiencia de la República Partenopea . En Milán, sin embargo, el movimiento se esforzó por encontrar soluciones concretas a los problemas. El centro de las discusiones fue la revista Il Caffè (1762-1766), fundada por los hermanos Pietro y Alessandro Verri (famosos filósofos y escritores, además de su hermano Giovanni), quienes también dieron vida a la Accademia dei Pugni, fundada en 1761. Centros menores fueron Toscana , Véneto y Piamonte , donde, entre otros, trabajó Pompeo Neri.
Desde Nápoles, Genovesi influyó en una generación de intelectuales y estudiantes universitarios del sur de Italia. Su libro de texto Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto (1766) fue un controvertido intento de mediar entre la historia de la filosofía moral por un lado y los problemas específicos que afrontaba la sociedad comercial del siglo XVIII por el otro. Contenía la mayor parte del pensamiento político, filosófico y económico de Genovesi, que se convirtió en una guía para el desarrollo económico y social napolitano. [129]
La ciencia floreció cuando Alessandro Volta y Luigi Galvani hicieron descubrimientos revolucionarios en el campo de la electricidad. Pietro Verri fue un economista destacado en Lombardía. El historiador Joseph Schumpeter afirma que fue "la autoridad presmithiana más importante en materia de baratura y abundancia". [130] El erudito más influyente sobre la Ilustración italiana ha sido Franco Venturi . [131] [132] Italia también produjo algunos de los más grandes teóricos legales de la Ilustración, entre ellos Beccaria, Giambattista Vico y Francesco Mario Pagano .
Cuando Carlos II , el último monarca español de los Habsburgo, murió, su sucesor era de la Casa Francesa de Borbón , iniciando un período de influencia de la Ilustración francesa en España y el Imperio español. [133] [134]
En el siglo XVIII, los españoles continuaron expandiendo su imperio en las Américas con las misiones españolas en California y establecieron misiones más al interior de América del Sur. Bajo Carlos III , la corona comenzó a implementar serios cambios estructurales . La monarquía restringió el poder de la Iglesia Católica y estableció un ejército permanente en Hispanoamérica. Se promovió un comercio más libre bajo el comercio libre en el que las regiones podían comerciar con compañías que navegaban desde cualquier otro puerto español, en lugar del restrictivo sistema mercantil. La corona envió expediciones científicas para afirmar la soberanía española sobre territorios que reclamaba pero no controlaba, pero también, lo que es más importante, para descubrir el potencial económico de su extenso imperio. Las expediciones botánicas buscaron plantas que pudieran ser de utilidad para el imperio. [135] Carlos IV le dio al científico prusiano Alexander von Humboldt rienda suelta para viajar por Hispanoamérica, generalmente cerrada a los extranjeros, y lo que es más importante, acceso a los funcionarios de la corona para ayudar al éxito de su expedición científica. [136]
Cuando Napoleón invadió España en 1808, Fernando VII abdicó y Napoleón colocó a su hermano José Bonaparte en el trono. Para añadir legitimidad a esta medida, se promulgó la Constitución de Bayona , que incluía la representación de los componentes de ultramar de España, pero la mayoría de los españoles rechazaron todo el proyecto napoleónico. Estalló una guerra de resistencia nacional . Las Cortes de Cádiz (parlamento) se convocaron para gobernar España en ausencia del monarca legítimo, Fernando. Creó un nuevo documento de gobierno, la Constitución de 1812 , que establecía tres ramas de gobierno: ejecutiva, legislativa y judicial; ponía límites al rey creando una monarquía constitucional ; definía a los ciudadanos como aquellos en el Imperio español sin ascendencia africana; establecía el sufragio universal masculino ; y establecía la educación pública comenzando con la escuela primaria hasta la universidad, así como la libertad de expresión. La constitución estuvo en vigor desde 1812 hasta 1814, cuando Napoleón fue derrotado y Fernando fue restaurado en el trono de España. A su regreso, Fernando repudió la constitución y restableció el gobierno absolutista. [137]
La Revolución haitiana comenzó en 1791 y terminó en 1804 y muestra cómo las ideas de la Ilustración "eran parte de flujos transculturales complejos". [2] Las ideas radicales en París durante y después de la Revolución Francesa fueron movilizadas en Haití, como por Toussaint Louverture . [2] Toussaint había leído la crítica del colonialismo europeo en el libro de Guillaume Thomas François Raynal Histoire des deux Indes y "estaba particularmente impresionado por la predicción de Raynal sobre la llegada de un ' Espartaco negro ' " . [2]
La revolución combinó las ideas de la Ilustración con las experiencias de los esclavos en Haití, dos tercios de los cuales habían nacido en África y podían "recurrir a nociones específicas de reino y gobierno justo de África occidental y central, y emplear prácticas religiosas como el vudú para la formación de comunidades revolucionarias". [2] La revolución también afectó a Francia y "obligó a la Convención Nacional Francesa a abolir la esclavitud en 1794". [2]
El Iluminismo en Portugal estuvo fuertemente marcado por el gobierno del primer ministro Marqués de Pombal bajo el rey José I de 1756 a 1777. Tras el terremoto de Lisboa de 1755 que destruyó gran parte de Lisboa, el Marqués de Pombal implementó importantes políticas económicas para regular la actividad comercial (en particular con Brasil e Inglaterra), y para estandarizar la calidad en todo el país (por ejemplo, introduciendo las primeras industrias integradas en Portugal). Su reconstrucción del distrito ribereño de Lisboa en calles rectas y perpendiculares (la Baixa de Lisboa ), organizada metódicamente para facilitar el comercio y el intercambio (por ejemplo, asignando a cada calle un producto o servicio diferente), puede verse como una aplicación directa de las ideas de la Ilustración al gobierno y al urbanismo. Sus ideas urbanísticas, que también fueron el primer ejemplo a gran escala de ingeniería sísmica , se conocieron colectivamente como estilo pombalino y se implementaron en todo el reino durante su estancia en el cargo. Su gobierno fue tan ilustrado como despiadado, véase por ejemplo el caso Távora .
En literatura, las primeras ideas de la Ilustración en Portugal se remontan al diplomático, filósofo y escritor António Vieira [138], que pasó gran parte de su vida en el Brasil colonial denunciando las discriminaciones contra los cristianos nuevos y los pueblos indígenas del país . Durante el siglo XVIII, surgieron en el ámbito académico movimientos literarios ilustrados como la Arcádia Lusitana (que duró desde 1756 hasta 1776, y luego fue reemplazada por la Nova Arcádia en 1790 hasta 1794), en particular entre los antiguos alumnos de la Universidad de Coímbra . Un miembro destacado de este grupo fue el poeta Manuel Maria Barbosa du Bocage . El médico António Nunes Ribeiro Sanches también fue una figura importante de la Ilustración, ya que contribuyó a la Encyclopédie y formó parte de la corte rusa . Las ideas de la Ilustración influyeron en varios economistas e intelectuales anticoloniales de todo el Imperio portugués , como José de Azeredo Coutinho , José da Silva Lisboa , Cláudio Manoel da Costa y Tomás Antônio Gonzaga .
La invasión napoleónica de Portugal tuvo consecuencias para la monarquía portuguesa. Con la ayuda de la marina británica, la familia real portuguesa fue evacuada a Brasil , su colonia más importante. Aunque Napoleón había sido derrotado, la corte real permaneció en Brasil. La Revolución Liberal de 1820 obligó a la familia real a regresar a Portugal. Los términos en los que el rey restaurado debía gobernar eran una monarquía constitucional bajo la Constitución de Portugal. Brasil declaró su independencia de Portugal en 1822 y se convirtió en una monarquía.
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En Rusia, el gobierno comenzó a alentar activamente la proliferación de las artes y las ciencias a mediados del siglo XVIII. Esta era produjo la primera universidad, biblioteca, teatro, museo público y prensa independiente rusa. Al igual que otros déspotas ilustrados, Catalina la Grande jugó un papel clave en el fomento de las artes, las ciencias y la educación. Utilizó su propia interpretación de los ideales de la Ilustración, asistida por notables expertos internacionales como Voltaire (por correspondencia) y científicos residentes de clase mundial como Leonhard Euler y Peter Simon Pallas . La Ilustración nacional se diferenciaba de su contraparte europea occidental en que promovía una mayor modernización de todos los aspectos de la vida rusa y se preocupaba por atacar la institución de la servidumbre en Rusia . La Ilustración rusa se centró en la ilustración individual en lugar de la social y alentó la vida de una vida ilustrada. [139] [140] Un elemento poderoso fue la prosveshchenie que combinaba la piedad religiosa, la erudición y el compromiso con la difusión del conocimiento. Sin embargo, carecía del espíritu escéptico y crítico de la Ilustración europea occidental. [141]
Las ideas de la Ilustración ( oświecenie ) surgieron tarde en Polonia , cuando la clase media polaca era más débil y la cultura de la szlachta (nobleza) ( sarmatismo ) junto con el sistema político de la Mancomunidad de Polonia-Lituania ( Libertad de Oro ) estaban en profunda crisis. El sistema político se construyó sobre el republicanismo aristocrático , pero fue incapaz de defenderse de los poderosos vecinos Rusia, Prusia y Austria, que se repartieron regiones repetidamente hasta que no quedó nada de la Polonia independiente. La Ilustración polaca comenzó en la década de 1730-40 y, especialmente en el teatro y las artes, alcanzó su apogeo en el reinado del rey Estanislao Augusto Poniatowski (segunda mitad del siglo XVIII).
Varsovia fue un centro importante después de 1750, con una expansión de escuelas e instituciones educativas y el patrocinio de las artes en el Castillo Real. [142] Los líderes promovieron la tolerancia y una mayor educación. Entre ellos se encontraban el rey Estanislao II Augusto y los reformistas Piotr Switkowski, Antoni Poplawski , Josef Niemcewicz y Jósef Pawlinkowski, así como Balduino de Cortenay, un dramaturgo polonizado. Entre los oponentes se encontraban Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski , Karol Wyrwicz y Wojciech Skarszewski. [143] El movimiento entró en decadencia con la Tercera Partición de Polonia (1795), una tragedia nacional que inspiró un breve período de escritura sentimental, y terminó en 1822, reemplazado por el Romanticismo . [144]
En el siglo XVIII, China experimentó "una tendencia a ver menos dragones y milagros, no muy diferente del desencanto que comenzó a extenderse por la Europa de la Ilustración". [2] Además, "algunos de los acontecimientos que asociamos con la Ilustración europea se parecen notablemente a los acontecimientos de China". [2] Durante este tiempo, los ideales de la sociedad china se reflejaron en "el reinado de los emperadores Qing Kangxi y Qianlong ; China fue postulada como la encarnación de una sociedad ilustrada y meritocrática , e instrumentalizada para las críticas al gobierno absolutista en Europa". [2]
Entre 1641 y 1853, el shogunato Tokugawa de Japón aplicó una política llamada kaikin , que prohibía el contacto con la mayoría de los países extranjeros. [145] Robert Bellah encontró "orígenes del Japón moderno en ciertas corrientes del pensamiento confuciano , un 'análogo funcional a la ética protestante ' que Max Weber señaló como la fuerza impulsora detrás del capitalismo occidental". [2] Las ideas japonesas confucianas y de la Ilustración se unieron, por ejemplo, en la obra del reformador japonés Tsuda Mamichi en la década de 1870, quien dijo: "Siempre que abrimos la boca... es para hablar de 'ilustración ' " . [2]
En Japón y gran parte de Asia Oriental, las ideas confucianas no fueron reemplazadas, sino que "las ideas asociadas con la Ilustración se fusionaron con la cosmología existente, que a su vez fue remodelada bajo condiciones de interacción global ". [2] En Japón en particular, el término ri, que es la idea confuciana de "orden y armonía en la sociedad humana", también llegó a representar "la idea del laissez-faire y la racionalidad del intercambio de mercado ". [2] En la década de 1880, el eslogan "Civilización e Ilustración" se volvió potente en todo Japón, China y Corea y se empleó para abordar los desafíos de la globalización . [2]
Durante este tiempo, Corea "aspiraba al aislamiento" y era conocida como el " reino ermitaño ", pero despertó a las ideas de la Ilustración en la década de 1890, como con las actividades del Club de la Independencia . [2] Corea fue influenciada por China y Japón, pero también encontró su propio camino de la Ilustración con el intelectual coreano Yu Kilchun , quien popularizó el término Ilustración en toda Corea. [2] El uso de las ideas de la Ilustración fue una "respuesta a una situación específica en Corea en la década de 1890, y no una respuesta tardía a Voltaire". [2]
En la India del siglo XVIII, Tipu Sultan era un monarca ilustrado que "fue uno de los miembros fundadores del Club Jacobino (francés) en Seringapatam , había plantado un árbol de la libertad y pidió que se le llamara 'Tipu Citoyen ' ", que significa ciudadano Tipu. [2] En algunas partes de la India, un movimiento importante llamado " Renacimiento de Bengala " condujo a reformas de la Ilustración a partir de la década de 1820. [2] Ram Mohan Roy fue un reformador que "fusionó diferentes tradiciones en su proyecto de reforma social que lo convirtió en un defensor de una 'religión de la razón ' " . [2]
En el siglo XVIII, en Egipto se estaba gestando una especie de "renacimiento cultural", en concreto, los orígenes islámicos de la modernización, mucho antes de la campaña egipcia de Napoleón. [2] La expedición de Napoleón a Egipto fomentó aún más "transformaciones sociales que recordaban los debates sobre la reforma interna del Islam, pero que ahora también se legitimaban haciendo referencia a la autoridad de la Ilustración". [2] Rifa al-Tahtawi, una importante influencia intelectual en el modernismo islámico y en la expansión de la Ilustración en Egipto, "supervisó la publicación de cientos de obras europeas en lengua árabe". [2]
La Ilustración comenzó a influir en el Imperio Otomano en la década de 1830 y continuó hasta finales del siglo XIX. [2] El Tanzimat fue un período de reforma en el Imperio Otomano que comenzó con el Gülhane Hatt-ı Şerif en 1839 y terminó con la Primera Era Constitucional en 1876.
Namik Kemal , activista político y miembro de los Jóvenes Otomanos , recurrió a los principales pensadores de la Ilustración y a "una variedad de recursos intelectuales en su búsqueda de reformas sociales y políticas". [2] En 1893, Kemal respondió a Ernest Renan , que había criticado a la religión islámica, con su propia versión de la Ilustración, que "no era una copia pobre de los debates franceses del siglo XVIII, sino una posición original que respondía a las exigencias de la sociedad otomana a finales del siglo XIX". [2]
La idea de la Ilustración siempre ha sido un tema de debate. Según Keith Thomas , sus partidarios "la aclaman como la fuente de todo lo que es progresista en el mundo moderno. Para ellos, representa la libertad de pensamiento, la investigación racional, el pensamiento crítico, la tolerancia religiosa, la libertad política, el logro científico, la búsqueda de la felicidad y la esperanza en el futuro". [146] Thomas añade que sus detractores la acusan de racionalismo superficial, optimismo ingenuo, universalismo irrealista y oscuridad moral. Desde el principio, los defensores conservadores y clericales de la religión tradicional atacaron el materialismo y el escepticismo como fuerzas malignas que fomentaban la inmoralidad. En 1794, señalaron el Reinado del Terror durante la Revolución Francesa como confirmación de sus predicciones.
Los filósofos románticos argumentaron que la excesiva dependencia de la Ilustración respecto de la razón era un error que perpetuó, haciendo caso omiso de los vínculos de la historia, el mito, la fe y la tradición que eran necesarios para mantener unida a la sociedad. [147] Ritchie Robertson la describe como un gran programa intelectual y político, que ofrecía una "ciencia" de la sociedad basada en las poderosas leyes físicas de Newton. La "ciencia social" era vista como el instrumento de la mejora humana. Expondría la verdad y expandiría la felicidad humana. [148]
El término "Ilustración" surgió en inglés a finales del siglo XIX, [149] con especial referencia a la filosofía francesa, como equivalente del término francés Lumières (utilizado por primera vez por Jean-Baptiste Dubos en 1733 y ya bien establecido en 1751). A partir del ensayo de Kant de 1784 "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? "), el término alemán se convirtió en Aufklärun g ( aufklären = iluminar; sich aufklären = aclarar). Sin embargo, los académicos nunca se han puesto de acuerdo sobre una definición de la Ilustración o sobre su extensión cronológica o geográfica. Términos como les Lumières (francés), illuminism o (italiano), ilustración (español) y Aufklärung (alemán) se referían a movimientos parcialmente superpuestos. No fue hasta finales del siglo XIX que los estudiosos ingleses estuvieron de acuerdo en que estaban hablando de "la Ilustración". [147] [150]
La historiografía de la Ilustración comenzó en el propio período, a partir de lo que las figuras de la Ilustración dijeron sobre su trabajo. Un elemento dominante fue el ángulo intelectual que adoptaron. El Discurso preliminar de la Enciclopedia de Jean le Rond d'Alembert ofrece una historia de la Ilustración que comprende una lista cronológica de los avances en el ámbito del conocimiento, de los cuales la Enciclopedia constituye el pináculo. [151] En 1783, Mendelssohn se refirió a la Ilustración como un proceso por el cual el hombre fue educado en el uso de la razón. [152] Kant llamó a la Ilustración "la liberación del hombre de su tutela autoincurrida", siendo la tutela "la incapacidad del hombre de hacer uso de su entendimiento sin la dirección de otro". [153] "Para Kant, la Ilustración fue la llegada final a la mayoría de edad de la humanidad, la emancipación de la conciencia humana de un estado inmaduro de ignorancia". [154] El erudito alemán Ernst Cassirer llamó a la Ilustración "una parte y una fase especial de todo ese desarrollo intelectual a través del cual el pensamiento filosófico moderno ganó su característica autoconciencia y autoconciencia". [155] Según el historiador Roy Porter , la liberación de la mente humana de un estado dogmático de ignorancia, es el epítome de lo que la Era de la Ilustración estaba tratando de capturar. [156]
Bertrand Russell vio la Ilustración como una fase en un desarrollo progresivo que comenzó en la antigüedad y que la razón y los desafíos al orden establecido fueron ideales constantes durante ese tiempo. [157] Russell dijo que la Ilustración nació en última instancia de la reacción protestante contra la Contrarreforma católica y que las opiniones filosóficas como la afinidad por la democracia contra la monarquía se originaron entre los protestantes del siglo XVI para justificar su deseo de separarse de la Iglesia católica. Aunque muchos de estos ideales filosóficos fueron recogidos por los católicos, Russell sostiene que en el siglo XVIII la Ilustración fue la principal manifestación del cisma que comenzó con Martín Lutero . [157]
Jonathan Israel rechaza los intentos de los historiadores posmodernos y marxistas de entender las ideas revolucionarias de la época como meros subproductos de las transformaciones sociales y económicas. [158] En cambio, se centra en la historia de las ideas en el período de 1650 a finales del siglo XVIII y afirma que fueron las propias ideas las que provocaron el cambio que finalmente condujo a las revoluciones de la segunda mitad del siglo XVIII y principios del siglo XIX. [159] Israel sostiene que hasta la década de 1650 la civilización occidental "se basaba en un núcleo ampliamente compartido de fe, tradición y autoridad". [160]
Hay poco consenso sobre el comienzo preciso de la Era de las Luces, aunque varios historiadores y filósofos sostienen que estuvo marcada por la filosofía de Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo") de Descartes de 1637, que cambió la base epistemológica de la autoridad externa a la certeza interna. [161] [162] [163] En Francia, muchos citaron la publicación de los Principia Mathematica de Newton (1687), [164] que se basó en el trabajo de científicos anteriores y formuló las leyes del movimiento y la gravitación universal . [165] Los historiadores franceses suelen ubicar el Siècle des Lumières ("Siglo de las Luces") entre 1715 y 1789: desde el comienzo del reinado de Luis XV hasta la Revolución Francesa. [166] La mayoría de los estudiosos utilizan los últimos años del siglo, y a menudo eligen la Revolución Francesa o el comienzo de las Guerras Napoleónicas (1804) como un punto conveniente en el tiempo para fechar el fin de la Ilustración. [167]
En los últimos años, los académicos han ampliado el alcance temporal y la perspectiva global de la Ilustración al examinar: (1) cómo los intelectuales europeos no trabajaron solos y otras personas ayudaron a difundir y adaptar las ideas de la Ilustración, (2) cómo las ideas de la Ilustración fueron "una respuesta a la interacción transfronteriza y la integración global ", y (3) cómo la Ilustración "continuó a lo largo del siglo XIX y más allá". [2] La Ilustración "no fue meramente una historia de difusión " y "fue el trabajo de actores históricos de todo el mundo... que invocaron el término... para sus propios fines específicos". [2]
En el libro Dialéctica de la Ilustración de 1947 , los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno argumentan:
La Ilustración, entendida en el sentido más amplio como avance del pensamiento, siempre ha tenido como objetivo liberar a los seres humanos del miedo y colocarlos como amos. Sin embargo, la Tierra completamente iluminada irradia bajo el signo del desastre triunfante. [168]
Ampliando el argumento de Horkheimer y Adorno, el historiador intelectual Jason Josephson Storm sostiene que cualquier idea de la Era de la Ilustración como un período claramente definido, separado del Renacimiento anterior y del Romanticismo posterior o la Contrailustración, constituye un mito. Storm señala que existen periodizaciones muy diferentes y mutuamente contradictorias de la Ilustración según la nación, el campo de estudio y la escuela de pensamiento; que el término y la categoría de "Ilustración" que se refieren a la Revolución científica se aplicaron en realidad después del hecho; que la Ilustración no vio un aumento en el desencanto o el predominio de la visión mecanicista del mundo ; y que una confusión en las ideas modernas tempranas de las humanidades y las ciencias naturales hace que sea difícil delimitar una Revolución científica. [169] Storm defiende su categorización de la Ilustración como "mito" al señalar el papel regulador que las ideas de un período de Ilustración y desencanto juegan en la cultura occidental moderna, de modo que la creencia en la magia, el espiritualismo e incluso la religión parece algo tabú en los estratos intelectuales. [170]
En la década de 1970, el estudio de la Ilustración se amplió para incluir las formas en que las ideas de la Ilustración se difundieron a las colonias europeas y cómo interactuaron con las culturas indígenas y cómo la Ilustración tuvo lugar en áreas anteriormente no estudiadas como Italia, Grecia, los Balcanes, Polonia, Hungría y Rusia. [171] Intelectuales como Robert Darnton y Jürgen Habermas se han centrado en las condiciones sociales de la Ilustración. Habermas describió la creación de la "esfera pública burguesa" en la Europa del siglo XVIII, que contenía los nuevos lugares y modos de comunicación que permitían el intercambio racional. Habermas dijo que la esfera pública era burguesa, igualitaria, racional e independiente del estado, lo que la convertía en el lugar ideal para que los intelectuales examinaran críticamente la política y la sociedad contemporáneas, lejos de la interferencia de la autoridad establecida. Si bien la esfera pública es generalmente un componente integral del estudio social de la Ilustración, otros historiadores [nota 2] han cuestionado si la esfera pública tenía estas características.
A diferencia del enfoque historiográfico intelectual de la Ilustración, que examina las diversas corrientes o discursos del pensamiento intelectual en el contexto europeo durante los siglos XVII y XVIII, el enfoque cultural (o social) examina los cambios que se produjeron en la sociedad y la cultura europeas. Este enfoque estudia el proceso de cambio de las sociabilidades y las prácticas culturales durante la Ilustración.
Uno de los elementos primarios de la cultura de la Ilustración fue el surgimiento de la esfera pública , un "ámbito de comunicación marcado por nuevos escenarios de debate, formas más abiertas y accesibles de espacio público urbano y sociabilidad, y una explosión de la cultura impresa", a finales del siglo XVII y en el siglo XVIII. [172] Los elementos de la esfera pública incluían que era igualitaria, que discutía el dominio del "interés común" y que el argumento estaba fundado en la razón. [173] Habermas usa el término "interés común" para describir aquellas áreas de conocimiento y discusión política/social que anteriormente eran territorio exclusivo del estado y las autoridades religiosas, ahora abiertas al examen crítico por parte de la esfera pública. Los valores de esta esfera pública burguesa incluían considerar que la razón era suprema, considerar que todo estaba abierto a la crítica (la esfera pública es crítica ) y la oposición al secreto de todo tipo. [174]
La creación de la esfera pública se ha asociado con dos tendencias históricas de largo plazo: el surgimiento del Estado nacional moderno y el surgimiento del capitalismo . El Estado nacional moderno en su consolidación del poder público creó por contrapunto un ámbito privado de la sociedad independiente del estado, que permitió la esfera pública. El capitalismo también aumentó la autonomía y la autoconciencia de la sociedad , así como una creciente necesidad de intercambio de información. A medida que la naciente esfera pública se expandió, abrazó una gran variedad de instituciones, y las más comúnmente citadas fueron las cafeterías y los cafés, los salones y la esfera pública literaria, localizada figurativamente en la República de las Letras . [176] En Francia, la creación de la esfera pública fue ayudada por el traslado de la aristocracia del palacio del rey en Versalles a París alrededor de 1720, ya que su rico gasto estimuló el comercio de lujos y creaciones artísticas, especialmente pinturas finas. [177]
El contexto del surgimiento de la esfera pública fue el cambio económico y social comúnmente asociado con la Revolución Industrial : “la expansión económica, el aumento de la urbanización, el aumento de la población y la mejora de las comunicaciones en comparación con el estancamiento del siglo anterior”. [178] La creciente eficiencia en las técnicas de producción y comunicación redujo los precios de los bienes de consumo y aumentó la cantidad y variedad de bienes disponibles para los consumidores (incluida la literatura esencial para la esfera pública). Mientras tanto, la experiencia colonial (la mayoría de los estados europeos tenían imperios coloniales en el siglo XVIII) comenzó a exponer a la sociedad europea a culturas extremadamente heterogéneas, lo que llevó a la ruptura de “las barreras entre los sistemas culturales, las divisiones religiosas, las diferencias de género y las áreas geográficas”. [179]
La palabra "público" implica el más alto nivel de inclusión: la esfera pública, por definición, debería estar abierta a todos. Sin embargo, esta esfera sólo era pública en grados relativos. Los pensadores de la Ilustración contrastaban frecuentemente su concepción de lo "público" con la del pueblo: Condorcet contrastaba la "opinión" con el populacho, Marmontel "la opinión de los hombres de letras" con "la opinión de la multitud" y D'Alembert el "público verdaderamente ilustrado" con "la multitud ciega y ruidosa". [180] Además, la mayoría de las instituciones de la esfera pública excluían tanto a las mujeres como a las clases bajas. [181] Las influencias entre clases se produjeron a través de la participación de la nobleza y la clase baja en áreas como los cafés y las logias masónicas.
Because of the focus on reason over superstition, the Enlightenment cultivated the arts.[182] Emphasis on learning, art, and music became more widespread, especially with the growing middle class. Areas of study such as literature, philosophy, science, and the fine arts increasingly explored subject matter to which the general public, in addition to the previously more segregated professionals and patrons, could relate.[183]
As musicians depended more on public support, public concerts became increasingly popular and helped supplement performers' and composers' incomes. The concerts also helped them to reach a wider audience. Handel, for example, epitomized this with his highly public musical activities in London. He gained considerable fame there with performances of his operas and oratorios. The music of Haydn and Mozart, with their Viennese Classical styles, are usually regarded as being the most in line with the Enlightenment ideals.[184]
The desire to explore, record, and systematize knowledge had a meaningful impact on music publications. Rousseau's Dictionnaire de musique (published 1767 in Geneva and 1768 in Paris) was a leading text in the late 18th century.[184] This widely available dictionary gave short definitions of words like genius and taste and was clearly influenced by the Enlightenment movement. Another text influenced by Enlightenment values was Charles Burney's A General History of Music: From the Earliest Ages to the Present Period (1776), which was a historical survey and an attempt to rationalize elements in music systematically over time.[185] Recently, musicologists have shown renewed interest in the ideas and consequences of the Enlightenment. For example, Rose Rosengard Subotnik's Deconstructive Variations (subtitled Music and Reason in Western Society) compares Mozart's Die Zauberflöte (1791) using the Enlightenment and Romantic perspectives and concludes that the work is "an ideal musical representation of the Enlightenment."[185]
As the economy and the middle class expanded, there was an increasing number of amateur musicians. One manifestation of this involved women, who became more involved with music on a social level. Women were already engaged in professional roles as singers and increased their presence in the amateur performers' scene, especially with keyboard music.[186] Music publishers began to print music that amateurs could understand and play. The majority of the works that were published were for keyboard, voice and keyboard, and chamber ensemble.[186] After these initial genres were popularized, from the mid-century on, amateur groups sang choral music, which then became a new trend for publishers to capitalize on. The increasing study of the fine arts, as well as access to amateur-friendly published works, led to more people becoming interested in reading and discussing music. Music magazines, reviews, and critical works which suited amateurs as well as connoisseurs began to surface.[186]
The philosophes spent a great deal of energy disseminating their ideas among educated men and women in cosmopolitan cities. They used many venues, some of them quite new.
The term "Republic of Letters" was coined in 1664 by Pierre Bayle in his journal Nouvelles de la Republique des Lettres. Towards the end of the 18th century, the editor of Histoire de la République des Lettres en France, a literary survey, described the Republic of Letters as being:
In the midst of all the governments that decide the fate of men; in the bosom of so many states, the majority of them despotic ... there exists a certain realm which holds sway only over the mind ... that we honor with the name Republic, because it preserves a measure of independence, and because it is almost its essence to be free. It is the realm of talent and of thought.[187]
The Republic of Letters was the sum of a number of Enlightenment ideals: an egalitarian realm governed by knowledge that could act across political boundaries and rival state power.[187] It was a forum that supported "free public examination of questions regarding religion or legislation."[188] Kant considered written communication essential to his conception of the public sphere; once everyone was a part of the "reading public," then society could be said to be enlightened.[189] The people who participated in the Republic of Letters, such as Diderot and Voltaire, are frequently known today as important Enlightenment figures. Indeed, the men who wrote Diderot's Encyclopédie arguably formed a microcosm of the larger "republic."[190]
Many women played an essential part in the French Enlightenment because of the role they played as salonnières in Parisian salons, as the contrast to the male philosophes. The salon was the principal social institution of the republic[191] and "became the civil working spaces of the project of Enlightenment." Women, as salonnières, were "the legitimate governors of [the] potentially unruly discourse" that took place within.[192] While women were marginalized in the public culture of the Old Regime, the French Revolution destroyed the old cultural and economic restraints of patronage and corporatism (guilds), opening French society to female participation, particularly in the literary sphere.[193]
In France, the established men of letters (gens de lettres) had fused with the elites (les grands) of French society by the mid-18th century. This led to the creation of an oppositional literary sphere, Grub Street, the domain of a "multitude of versifiers and would-be authors."[194] These men came to London to become authors only to discover that the literary market could not support large numbers of writers, who in any case were very poorly remunerated by the publishing-bookselling guilds.[195]
The writers of Grub Street, the Grub Street Hacks, were left feeling bitter about the relative success of the men of letters[196] and found an outlet for their literature which was typified by the libelle. Written mostly in the form of pamphlets, the libelles "slandered the court, the Church, the aristocracy, the academies, the salons, everything elevated and respectable, including the monarchy itself."[197] Le Gazetier cuirassé by Charles Théveneau de Morande was a prototype of the genre. It was Grub Street literature that was most read by the public during the Enlightenment.[198] According to Darnton, more importantly the Grub Street hacks inherited the "revolutionary spirit" once displayed by the philosophes and paved the way for the French Revolution by desacralizing figures of political, moral, and religious authority in France.[199]
The increased consumption of reading materials of all sorts was one of the key features of the "social" Enlightenment. Developments in the Industrial Revolution allowed consumer goods to be produced in greater quantities at lower prices, encouraging the spread of books, pamphlets, newspapers, and journals – "media of the transmission of ideas and attitudes." Commercial development likewise increased the demand for information, along with rising populations and increased urbanisation.[200] However, demand for reading material extended outside of the realm of the commercial and outside the realm of the upper and middle classes, as evidenced by the bibliothèque bleue. Literacy rates are difficult to gauge, but in France the rates doubled over the course of the 18th century.[201] Reflecting the decreasing influence of religion, the number of books about science and art published in Paris doubled from 1720 to 1780, while the number of books about religion dropped to just one-tenth of the total.[26]
Reading underwent serious changes in the 18th century. In particular, Rolf Engelsing has argued for the existence of a reading revolution. Until 1750, reading was done intensively: people tended to own a small number of books and read them repeatedly, often to small audience. After 1750, people began to read "extensively," finding as many books as they could, increasingly reading them alone.[202] This is supported by increasing literacy rates, particularly among women.[203]
The vast majority of the reading public could not afford to own a private library, and while most of the state-run "universal libraries" set up in the 17th and 18th centuries were open to the public, they were not the only sources of reading material. On one end of the spectrum was the bibliothèque bleue, a collection of cheaply produced books published in Troyes, France. Intended for a largely rural and semi-literate audience these books included almanacs, retellings of medieval romances and condensed versions of popular novels, among other things. While some historians have argued against the Enlightenment's penetration into the lower classes, the bibliothèque bleue represents at least a desire to participate in Enlightenment sociability.[204] Moving up the classes, a variety of institutions offered readers access to material without needing to buy anything. Libraries that lent out their material for a small price started to appear, and occasionally bookstores would offer a small lending library to their patrons. Coffee houses commonly offered books, journals, and sometimes even popular novels to their customers. Tatler and The Spectator, two influential periodicals sold from 1709 to 1714, were closely associated with coffee house culture in London, being both read and produced in various establishments in the city.[205] This is an example of the triple or even quadruple function of the coffee house: reading material was often obtained, read, discussed, and even produced on the premises.[206]
It is difficult to determine what people actually read during the Enlightenment. For example, examining the catalogs of private libraries gives an image skewed in favor of the classes wealthy enough to afford libraries and also ignores censored works unlikely to be publicly acknowledged. For this reason, a study of publishing would be much more fruitful for discerning reading habits.[207] Across continental Europe, but in France especially, booksellers and publishers had to negotiate censorship laws of varying strictness. For example, the Encyclopédie narrowly escaped seizure and had to be saved by Malesherbes, the man in charge of the French censor. Indeed, many publishing companies were conveniently located outside France so as to avoid overzealous French censors. They would smuggle their merchandise across the border, where it would then be transported to clandestine booksellers or small-time peddlers.[208] The records of clandestine booksellers may give a better representation of what literate Frenchmen might have truly read, since their clandestine nature provided a less restrictive product choice.[209] In one case, political books were the most popular category, primarily libels and pamphlets. Readers were more interested in sensationalist stories about criminals and political corruption than they were in political theory itself. The second most popular category, "general works" (those books "that did not have a dominant motif and that contained something to offend almost everyone in authority"), demonstrated a high demand for generally low-brow subversive literature. However, these works never became part of literary canon and are largely forgotten today as a result.[209]
A healthy, legal publishing industry existed throughout Europe, although established publishers and book sellers occasionally ran afoul of the law. For example, the Encyclopédie, condemned by both the King and Clement XII, nevertheless found its way into print with the help of the aforementioned Malesherbes and creative use of French censorship law.[210] However, many works were sold without running into any legal trouble at all. Borrowing records from libraries in England, Germany, and North America indicate that more than 70% of books borrowed were novels. Less than 1% of the books were of a religious nature, indicating the general trend of declining religiosity.[187]
A genre that greatly rose in importance was that of scientific literature. Natural history in particular became increasingly popular among the upper classes. Works of natural history include René-Antoine Ferchault de Réaumur's Histoire naturelle des insectes and Jacques Gautier d'Agoty's La Myologie complète, ou description de tous les muscles du corps humain (1746). Outside Ancien Régime France, natural history was an important part of medicine and industry, encompassing the fields of botany, zoology, meteorology, hydrology, and mineralogy. Students in Enlightenment universities and academies were taught these subjects to prepare them for careers as diverse as medicine and theology. As shown by Matthew Daniel Eddy, natural history in this context was a very middle class pursuit and operated as a fertile trading zone for the interdisciplinary exchange of diverse scientific ideas.[211]
The target audience of natural history was French upper class, evidenced more by the specific discourse of the genre than by the generally high prices of its works. Naturalists catered to upper class desire for erudition: many texts had an explicit instructive purpose. However, natural history was often a political affair. As Emma Spary writes, the classifications used by naturalists "slipped between the natural world and the social ... to establish not only the expertise of the naturalists over the natural, but also the dominance of the natural over the social."[212] The idea of taste (le goût) was a social indicator: to truly be able to categorize nature, one had to have the proper taste, an ability of discretion shared by all members of the upper class. In this way, natural history spread many of the scientific developments of the time but also provided a new source of legitimacy for the dominant class.[213] From this basis, naturalists could then develop their own social ideals based on their scientific works.[214]
The first scientific and literary journals were established during the Enlightenment. The first journal, the Parisian Journal des sçavans, appeared in 1665. However, it was not until 1682 that periodicals began to be more widely produced. French and Latin were the dominant languages of publication, but there was also a steady demand for material in German and Dutch. There was generally low demand for English publications on the continent, which was echoed by England's similar lack of desire for French works. Languages commanding less of an international market—such as Danish, Spanish, and Portuguese—found journal success more difficult, and a more international language was used instead. French slowly took over Latin's status as the lingua franca of learned circles. This in turn gave precedence to the publishing industry in Holland, where the vast majority of these French language periodicals were produced.[215]
Jonathan Israel called the journals the most influential cultural innovation of European intellectual culture.[216] They shifted the attention of the "cultivated public" away from established authorities to novelty and innovation, and instead promoted the Enlightened ideals of toleration and intellectual objectivity. Being a source of knowledge derived from science and reason, they were an implicit critique of existing notions of universal truth monopolized by monarchies, parliaments, and religious authorities. They also advanced Christian Enlightenment that upheld "the legitimacy of God-ordained authority"—the Bible—in which there had to be agreement between the biblical and natural theories.[217]
Although the existence of dictionaries and encyclopedias spanned into ancient times, the texts changed from defining words in a long running list to far more detailed discussions of those words in 18th-century encyclopedic dictionaries.[218] The works were part of an Enlightenment movement to systematize knowledge and provide education to a wider audience than the elite. As the 18th century progressed, the content of encyclopedias also changed according to readers' tastes. Volumes tended to focus more strongly on secular affairs, particularly science and technology, rather than matters of theology.
Along with secular matters, readers also favoured an alphabetical ordering scheme over cumbersome works arranged along thematic lines.[219] Commenting on alphabetization, the historian Charles Porset has said that "as the zero degree of taxonomy, alphabetical order authorizes all reading strategies; in this respect it could be considered an emblem of the Enlightenment." For Porset, the avoidance of thematic and hierarchical systems thus allows free interpretation of the works and becomes an example of egalitarianism.[220] Encyclopedias and dictionaries also became more popular during the Age of Enlightenment as the number of educated consumers who could afford such texts began to multiply.[218] In the latter half of the 18th century, the number of dictionaries and encyclopedias published by decade increased from 63 between 1760 and 1769 to approximately 148 in the decade proceeding the French Revolution.[221] Along with growth in numbers, dictionaries and encyclopedias also grew in length, often having multiple print runs that sometimes included in supplemented editions.[219]
The first technical dictionary was drafted by John Harris and entitled Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. Harris' book avoids theological and biographical entries and instead concentrates on science and technology. Published in 1704, the Lexicon Technicum was the first book to be written in English that took a methodical approach to describing mathematics and commercial arithmetic along with the physical sciences and navigation. Other technical dictionaries followed Harris' model, including Ephraim Chambers' Cyclopaedia (1728), which included five editions and is a substantially larger work than Harris'. The folio edition of the work even included foldout engravings. The Cyclopaedia emphasized Newtonian theories, Lockean philosophy and contained thorough examinations of technologies, such as engraving, brewing, and dyeing.
In Germany, practical reference works intended for the uneducated majority became popular in the 18th century. The Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) explained terms that usefully described the trades and scientific and commercial education. Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) was better known than the Handlungs-Lexicon and underscored technical subjects rather than scientific theory. For example, over five columns of text were dedicated to wine while geometry and logic were allocated only twenty-two and seventeen lines, respectively. The first edition of the Encyclopædia Britannica (1771) was modelled along the same lines as the German lexicons.[222]
However, the prime example of reference works that systematized scientific knowledge in the Age of Enlightenment were universal encyclopedias rather than technical dictionaries. It was the goal of universal encyclopedias to record all human knowledge in a comprehensive reference work.[223] The most well-known of these works is Diderot and d'Alembert's Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. The work, which began publication in 1751, was composed of 35 volumes and over 71,000 separate entries. A great number of the entries were dedicated to describing the sciences and crafts in detail and provided intellectuals across Europe with a high-quality survey of human knowledge. In d'Alembert's Preliminary Discourse to the Encyclopedia of Diderot, the work's goal to record the extent of human knowledge in the arts and sciences is outlined:
As an Encyclopédie, it is to set forth as well as possible the order and connection of the parts of human knowledge. As a Reasoned Dictionary of the Sciences, Arts, and Trades, it is to contain the general principles that form the basis of each science and each art, liberal or mechanical, and the most essential facts that make up the body and substance of each.[224]
The massive work was arranged according to a "tree of knowledge." The tree reflected the marked division between the arts and sciences, which was largely a result of the rise of empiricism. Both areas of knowledge were united by philosophy, or the trunk of the tree of knowledge. The Enlightenment's desacrilization of religion was pronounced in the tree's design, particularly where theology accounted for a peripheral branch, with black magic as a close neighbour.[225] As the Encyclopédie gained popularity, it was published in quarto and octavo editions after 1777. The quarto and octavo editions were much less expensive than previous editions, making the Encyclopédie more accessible to the non-elite. Robert Darnton estimates that there were approximately 25,000 copies of the Encyclopédie in circulation throughout France and Europe before the French Revolution.[226] The extensive yet affordable encyclopedia came to represent the transmission of Enlightenment and scientific education to an expanding audience.[227]
One of the most important developments that the Enlightenment era brought to the discipline of science was its popularization. An increasingly literate population seeking knowledge and education in both the arts and the sciences drove the expansion of print culture and the dissemination of scientific learning. The new literate population was precipitated by a high rise in the availability of food; this enabled many people to rise out of poverty, and instead of paying more for food, they had money for education.[228] Popularization was generally part of an overarching Enlightenment ideal that endeavoured "to make information available to the greatest number of people."[229] As public interest in natural philosophy grew during the 18th century, public lecture courses and the publication of popular texts opened up new roads to money and fame for amateurs and scientists who remained on the periphery of universities and academies.[230] More formal works included explanations of scientific theories for individuals lacking the educational background to comprehend the original scientific text. Newton's celebrated Philosophiae Naturalis Principia Mathematica was published in Latin and remained inaccessible to readers without education in the classics until Enlightenment writers began to translate and analyze the text in the vernacular.
The first significant work that expressed scientific theory and knowledge expressly for the laity, in the vernacular and with the entertainment of readers in mind, was Bernard de Fontenelle's Conversations on the Plurality of Worlds (1686). The book was produced specifically for women with an interest in scientific writing and inspired a variety of similar works.[231] These popular works were written in a discursive style, which was laid out much more clearly for the reader than the complicated articles, treatises, and books published by the academies and scientists. Charles Leadbetter's Astronomy (1727) was advertised as "a Work entirely New" that would include "short and easie [sic] Rules and Astronomical Tables."[232]
The first French introduction to Newtonianism and the Principia was Eléments de la philosophie de Newton, published by Voltaire in 1738.[233] Émilie du Châtelet's translation of the Principia, published after her death in 1756, also helped to spread Newton's theories beyond scientific academies and the university.[234] Writing for a growing female audience, Francesco Algarotti published Il Newtonianism per le dame, which was a tremendously popular work and was translated from Italian into English by Elizabeth Carter. A similar introduction to Newtonianism for women was produced by Henry Pemberton. His A View of Sir Isaac Newton's Philosophy was published by subscription. Extant records of subscribers show that women from a wide range of social standings purchased the book, indicating the growing number of scientifically inclined female readers among the middling class.[235] During the Enlightenment, women also began producing popular scientific works. Sarah Trimmer wrote a successful natural history textbook for children titled The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), which was published for many years in eleven editions.[236]
Most work on the Enlightenment emphasizes the ideals discussed by intellectuals, rather than the actual state of education at the time. Leading educational theorists like England's John Locke and Switzerland's Jean Jacques Rousseau both emphasized the importance of shaping young minds early. By the late Enlightenment, there was a rising demand for a more universal approach to education, particularly after the American Revolution and the French Revolution.
The predominant educational psychology from the 1750s onward, especially in northern European countries, was associationism: the notion that the mind associates or dissociates ideas through repeated routines. In addition to being conducive to Enlightenment ideologies of liberty, self-determination, and personal responsibility, it offered a practical theory of the mind that allowed teachers to transform longstanding forms of print and manuscript culture into effective graphic tools of learning for the lower and middle orders of society.[237] Children were taught to memorize facts through oral and graphic methods that originated during the Renaissance.[238]
Many of the leading universities associated with Enlightenment progressive principles were located in northern Europe, with the most renowned being the universities of Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala, and Edinburgh. These universities, especially Edinburgh, produced professors whose ideas had a significant impact on Britain's North American colonies and later the American Republic. Within the natural sciences, Edinburgh's medical school also led the way in chemistry, anatomy, and pharmacology.[239] In other parts of Europe, the universities and schools of France and most of Europe were bastions of traditionalism and were not hospitable to the Enlightenment. In France, the major exception was the medical university at Montpellier.[240]
The history of Academies in France during the Enlightenment begins with the Academy of Science, founded in 1635 in Paris. It was closely tied to the French state, acting as an extension of a government seriously lacking in scientists. It helped promote and organize new disciplines and it trained new scientists. It also contributed to the enhancement of scientists' social status, considering them to be the "most useful of all citizens." Academies demonstrate the rising interest in science along with its increasing secularization, as evidenced by the small number of clerics who were members (13%).[242] The presence of the French academies in the public sphere cannot be attributed to their membership, as although the majority of their members were bourgeois, the exclusive institution was only open to elite Parisian scholars. They perceived themselves as "interpreters of the sciences for the people." For example, it was with this in mind that academicians took it upon themselves to disprove the popular pseudo-science of mesmerism.[243]
The strongest contribution of the French Academies to the public sphere comes from the concours académiques (roughly translated as "academic contests") they sponsored throughout France. These academic contests were perhaps the most public of any institution during the Enlightenment.[244] The practice of contests dated back to the Middle Ages and was revived in the mid-17th century. The subject matter had previously been generally religious and/or monarchical, featuring essays, poetry, and painting. However, by roughly 1725 this subject matter had radically expanded and diversified, including "royal propaganda, philosophical battles, and critical ruminations on the social and political institutions of the Old Regime." Topics of public controversy were also discussed such as the theories of Newton and Descartes, the slave trade, women's education, and justice in France.[245] More importantly, the contests were open to all, and the enforced anonymity of each submission guaranteed that neither gender nor social rank would determine the judging. Indeed, although the "vast majority" of participants belonged to the wealthier strata of society ("the liberal arts, the clergy, the judiciary and the medical profession"), there were some cases of the popular classes submitting essays and even winning.[246] Similarly, a significant number of women participated—and won—the competitions. Of a total of 2,300 prize competitions offered in France, women won 49—perhaps a small number by modern standards but very significant in an age in which most women did not have any academic training. Indeed, the majority of the winning entries were for poetry competitions, a genre commonly stressed in women's education.[247]
In England, the Royal Society of London played a significant role in the public sphere and the spread of Enlightenment ideas. It was founded by a group of independent scientists and given a royal charter in 1662.[248] The society played a large role in spreading Robert Boyle's experimental philosophy around Europe and acted as a clearinghouse for intellectual correspondence and exchange.[249] Boyle was "a founder of the experimental world in which scientists now live and operate" and his method based knowledge on experimentation, which had to be witnessed to provide proper empirical legitimacy. This is where the Royal Society came into play: witnessing had to be a "collective act" and the Royal Society's assembly rooms were ideal locations for relatively public demonstrations.[250] However, not just any witness was considered to be credible: "Oxford professors were accounted more reliable witnesses than Oxfordshire peasants." Two factors were taken into account: a witness's knowledge in the area and a witness's "moral constitution." In other words, only civil society were considered for Boyle's public.[251]
Salons were places where philosophes were reunited and discussed old, actual, or new ideas. This led to salons being the birthplace of intellectual and enlightened ideas.
Coffeehouses were especially important to the spread of knowledge during the Enlightenment because they created a unique environment in which people from many different walks of life gathered and shared ideas. They were frequently criticized by nobles who feared the possibility of an environment in which class and its accompanying titles and privileges were disregarded. Such an environment was especially intimidating to monarchs who derived much of their power from the disparity between classes of people. If the different classes joined together under the influence of Enlightenment thinking, they might recognize the all-encompassing oppression and abuses of their monarchs and because of the numbers of their members might be able to successfully revolt. Monarchs also resented the idea of their subjects convening as one to discuss political matters, especially matters of foreign affairs. Rulers thought political affairs were their business only, a result of their divine right to rule.[252]
Coffeeshops became homes away from home for many who sought to engage in discourse with their neighbors and discuss intriguing and thought-provoking matters, from philosophy to politics. Coffeehouses were essential to the Enlightenment, for they were centers of free-thinking and self-discovery. Although many coffeehouse patrons were scholars, many were not. Coffeehouses attracted a diverse set of people, including the educated wealthy and bourgeois as well as the lower classes. Patrons, being doctors, lawyers, merchants, represented almost all classes, so the coffeeshop environment sparked fear in those who wanted to preserve class distinction. One of the most popular critiques of the coffeehouse said that it "allowed promiscuous association among people from different rungs of the social ladder, from the artisan to the aristocrat" and was therefore compared to Noah's Ark, receiving all types of animals, clean and unclean.[253] This unique culture served as a catalyst for journalism, when Joseph Addison and Richard Steele recognized its potential as an audience. Together, Steele and Addison published The Spectator (1711), a daily publication which aimed, through fictional narrator Mr. Spectator, to both entertain and provoke discussion on serious philosophical matters.
The first English coffeehouse opened in Oxford in 1650. Brian Cowan said that Oxford coffeehouses developed into "penny universities," offering a locus of learning that was less formal than at structured institutions. These penny universities occupied a significant position in Oxford academic life, as they were frequented by those consequently referred to as the virtuosi, who conducted their research on some of the premises. According to Cowan, "the coffeehouse was a place for like-minded scholars to congregate, to read, as well as learn from and to debate with each other, but was emphatically not a university institution, and the discourse there was of a far different order than any university tutorial."[254]
The Café Procope was established in Paris in 1686, and by the 1720s there were around 400 cafés in the city. The Café Procope in particular became a center of Enlightenment, welcoming such celebrities as Voltaire and Rousseau. The Café Procope was where Diderot and D'Alembert decided to create the Encyclopédie. [255] The cafés were one of the various "nerve centers" for bruits publics, public noise or rumour. These bruits were allegedly a much better source of information than were the actual newspapers available at the time.[256]
The debating societies are an example of the public sphere during the Enlightenment.[257] Their origins include:
In the late 1770s, popular debating societies began to move into more "genteel" rooms, a change which helped establish a new standard of sociability.[259] The backdrop to these developments was "an explosion of interest in the theory and practice of public elocution." The debating societies were commercial enterprises that responded to this demand, sometimes very successfully. Some societies welcomed from 800 to 1,200 spectators per night.[260]
The debating societies discussed an extremely wide range of topics. Before the Enlightenment, most intellectual debates revolved around "confessional"—that is, Catholic, Lutheran, Reformed (Calvinist) or Anglican issues, debated primarily to establish which bloc of faith ought to have the "monopoly of truth and a God-given title to authority." [261] After Enlightenment, everything that previously had been rooted in tradition was questioned, and often replaced by new concepts. After the second half of the 17th century and during the 18th century, a "general process of rationalization and secularization set in" and confessional disputes were reduced to a secondary status in favor of the "escalating contest between faith and incredulity." [261]
In addition to debates on religion, societies discussed issues such as politics and the role of women. However, the critical subject matter of these debates did not necessarily translate into opposition to the government; the results of the debate quite frequently upheld the status quo. [262] From a historical standpoint, one of the most important features of the debating society was their openness to the public, as women attended and even participated in almost every debating society, which were likewise open to all classes providing they could pay the entrance fee. Once inside, spectators were able to participate in a largely egalitarian form of sociability that helped spread Enlightenment ideas.[263]
Historians have debated the extent to which the secret network of Freemasonry was a main factor in the Enlightenment.[264] Leaders of the Enlightenment included Freemasons such as Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope,[265] Horace Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Frederick the Great, Benjamin Franklin[266] and George Washington.[267] Norman Davies said Freemasonry was a powerful force on behalf of liberalism in Europe from about 1700 to the twentieth century. It expanded during the Enlightenment, reaching practically every country in Europe. It was especially attractive to powerful aristocrats and politicians as well as intellectuals, artists, and political activists.[268]
During the Enlightenment, Freemasons comprised an international network of like-minded men, often meeting in secret in ritualistic programs at their lodges. They promoted the ideals of the Enlightenment and helped diffuse these values across Britain, France, and other places. Freemasonry as a systematic creed with its own myths, values, and rituals originated in Scotland c. 1600 and spread to England and then across the Continent in the 18th century. They fostered new codes of conduct—including a communal understanding of liberty and equality inherited from guild sociability—"liberty, fraternity, and equality."[269] Scottish soldiers and Jacobite Scots brought to the Continent ideals of fraternity, which reflected not the local system of Scottish customs, but the institutions and ideals originating in the English Revolution against royal absolutism.[270] Freemasonry was particularly prevalent in France—by 1789, there were perhaps as many as 100,000 French Masons, making Freemasonry the most popular of all Enlightenment associations.[271] The Freemasons displayed a passion for secrecy and created new degrees and ceremonies. Similar societies, partially imitating Freemasonry, emerged in France, Germany, Sweden, and Russia. One example was the Illuminati, founded in Bavaria in 1776, which was copied after the Freemasons, but was never part of the movement. The name itself translates to "enlightened," chosen to reflect their original intent to promote the values of the movement. The Illuminati was an overtly political group, which most Masonic lodges decidedly were not.[272]
Masonic lodges created a private model for public affairs. They "reconstituted the polity and established a constitutional form of self-government, complete with constitutions and laws, elections, and representatives." In other words, the micro-society set up within the lodges constituted a normative model for society as a whole. This was especially true on the continent: when the first lodges began to appear in the 1730s, their embodiment of British values was often seen as threatening by state authorities. For example, the Parisian lodge that met in the mid 1720s was composed of English Jacobite exiles.[273] Furthermore, freemasons across Europe explicitly linked themselves to the Enlightenment as a whole. For example, in French lodges the line "As the means to be enlightened I search for the enlightened" was a part of their initiation rites. British lodges assigned themselves the duty to "initiate the unenlightened." This did not necessarily link lodges to the irreligious, but neither did this exclude them from the occasional heresy. In fact, many lodges praised the Grand Architect, the masonic terminology for the deistic divine being who created a scientifically ordered universe.[274]
German historian Reinhart Koselleck claimed: "On the Continent there were two social structures that left a decisive imprint on the Age of Enlightenment: the Republic of Letters and the Masonic lodges."[275] Scottish professor Thomas Munck argues that "although the Masons did promote international and cross-social contacts which were essentially non-religious and broadly in agreement with enlightened values, they can hardly be described as a major radical or reformist network in their own right."[276] Many of the Masons values seemed to greatly appeal to Enlightenment values and thinkers. Diderot discusses the link between Freemason ideals and the enlightenment in D'Alembert's Dream, exploring masonry as a way of spreading enlightenment beliefs.[277] Historian Margaret Jacob stresses the importance of the Masons in indirectly inspiring enlightened political thought.[278] On the negative side, Daniel Roche contests claims that Masonry promoted egalitarianism and he argues the lodges only attracted men of similar social backgrounds.[279] The presence of noble women in the French "lodges of adoption" that formed in the 1780s was largely due to the close ties shared between these lodges and aristocratic society.[280]
The major opponent of Freemasonry was the Catholic Church so in countries with a large Catholic element, such as France, Italy, Spain, and Mexico, much of the ferocity of the political battles involve the confrontation between what Davies calls the reactionary Church and enlightened Freemasonry.[281][282] Even in France, Masons did not act as a group.[283] American historians, while noting that Benjamin Franklin and George Washington were indeed active Masons, have downplayed the importance of Freemasonry in causing the American Revolution because the Masonic order was non-political and included both Patriots and their enemy the Loyalists.[284]
The art produced during the Enlightenment focused on a search for morality that was absent from the art in previous eras.[citation needed] At the same time, the Classical art of Greece and Rome became interesting to people again, since archaeological teams discovered Pompeii and Herculaneum.[285] People took inspiration from it and revived classical art into neo-classical art. This can especially be seen in early American art and architecture, which featured arches, goddesses, and other classical architectural designs.[clarification needed]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)For up to Descartes ... a particular sub-iectum ... lies at the foundation of its own fixed qualities and changing circumstances. The superiority of a sub-iectum ... arises out of the claim of man to a ... self-supported, unshakeable foundation of truth, in the sense of certainty. Why and how does this claim acquire its decisive authority? The claim originates in that emancipation of man in which he frees himself from obligation to Christian revelational truth and Church doctrine to a legislating for himself that takes its stand upon itself.
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