Los historiadores de la filosofía utilizan la designación " filosofía del Renacimiento " para referirse al pensamiento del período que transcurrió en Europa aproximadamente entre 1400 y 1600. [1] Por lo tanto, se superpone a ambas con la filosofía medieval tardía , que en los siglos XIV y XV estuvo influenciada por por figuras notables como Alberto el Grande , Tomás de Aquino , Guillermo de Ockham y Marsilio de Padua , y la filosofía moderna temprana , que convencionalmente comienza con René Descartes y su publicación del Discurso sobre el método en 1637.
La estructura, las fuentes, el método y los temas de la filosofía del Renacimiento tenían mucho en común con los de los siglos anteriores.
Especialmente desde la recuperación de una gran parte de los escritos aristotélicos de los siglos XII y XIII, quedó claro que, además de los escritos de Aristóteles sobre lógica, que ya eran conocidos, había muchos otros que tenían que ver aproximadamente con la filosofía natural, la moral y la moral. Filosofía y metafísica. Estas áreas proporcionaron la estructura para el plan de estudios de filosofía de las universidades emergentes. La suposición general era que las ramas más "científicas" de la filosofía eran aquellas que eran más teóricas y, por tanto, más ampliamente aplicables. También durante el Renacimiento, muchos pensadores vieron estas como las principales áreas filosóficas, y la lógica proporcionaba un entrenamiento de la mente para abordar las otras tres.
Una continuidad similar se puede observar en el caso de las fuentes. Aunque Aristóteles nunca fue una autoridad incuestionable [2] (la mayoría de las veces era un trampolín para la discusión, y sus opiniones a menudo se discutían junto con las de otros o la enseñanza de las Sagradas Escrituras), las conferencias medievales de física consistían en la lectura de Física de Aristóteles. , las lecciones de filosofía moral consistían en exámenes de su Ética a Nicómaco (y a menudo de su Política ), y se abordó la metafísica a través de su Metafísica . La suposición de que las obras de Aristóteles eran fundamentales para la comprensión de la filosofía no disminuyó durante el Renacimiento, que vio un florecimiento de nuevas traducciones, comentarios y otras interpretaciones de sus obras, tanto en latín como en lengua vernácula. [3] Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles continuó siendo la principal autoridad para la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética a Nicómaco antes de 1682. [4]
En términos de método, la filosofía fue considerada durante la Baja Edad Media como una materia que requería una investigación sólida por parte de personas capacitadas en el vocabulario técnico de la materia. Los textos y problemas filosóficos normalmente se abordaban a través de conferencias y "preguntas" universitarias. Este último, similar en algunos aspectos a los debates modernos, examinó los pros y los contras de posiciones o interpretaciones filosóficas particulares. Eran una de las piedras angulares del " método escolástico ", hacían que los estudiantes que proponían o respondían preguntas fueran rápidos y requerían una profunda familiaridad con toda la tradición filosófica conocida, que a menudo sería invocada a favor o en contra de temas específicos. argumentos. Este estilo de filosofía siguió teniendo muchos seguidores en el Renacimiento. Las Disputas de Pico della Mirandola , por ejemplo, dependían directamente de esta tradición, que no se limitaba en absoluto a las aulas universitarias.
Dada la notable variedad de la filosofía aristotélica , era posible discutir todo tipo de cuestiones en la filosofía medieval y renacentista. Aristóteles había tratado directamente problemas como la trayectoria de los proyectiles, los hábitos de los animales, cómo se adquiere el conocimiento, la libertad de la voluntad, cómo se relaciona la virtud con la felicidad, la relación entre los mundos lunar y sublunar . Indirectamente había estimulado el debate sobre dos puntos que preocupaban particularmente a los cristianos: la inmortalidad del alma y la eternidad del mundo. Todo esto siguió siendo de considerable interés para los pensadores del Renacimiento , pero veremos que en algunos casos las soluciones ofrecidas fueron significativamente diferentes debido a los cambiantes paisajes culturales y religiosos. [5]
Habiendo establecido que muchos aspectos de la filosofía eran comunes durante la Edad Media y el Renacimiento, será útil ahora discutir en qué áreas se estaban produciendo cambios. Se utilizará el mismo esquema anterior para mostrar que dentro de las tendencias de continuidad también se pueden encontrar diferencias sorprendentes.
Por tanto, resulta útil reconsiderar lo mencionado anteriormente sobre las fuentes filosóficas. El Renacimiento vio una ampliación significativa del material original. Platón, conocido directamente sólo a través de dos diálogos y medio en la Edad Media, llegó a ser conocido a través de numerosas traducciones latinas en la Italia del siglo XV, que culminaron con la enormemente influyente traducción de sus obras completas por Marsilio Ficino en Florencia en 1484. [6] Petrarca no pudo leer a Platón directamente, pero lo admiraba mucho. Petrarca también fue un gran admirador de poetas romanos como Virgilio y Horacio y de Cicerón por su prosa latina. No todos los humanistas del Renacimiento siguieron su ejemplo en todo, pero Petrarca contribuyó a ampliar el "canon" de su época (antes la poesía pagana había sido considerada frívola y peligrosa), algo que también ocurrió en la filosofía. En el siglo XVI, cualquiera que se considerara "au fait" leía tanto a Platón como a Aristóteles, intentando en la medida de lo posible (y no siempre con mucho éxito) reconciliar a ambos entre sí y con el cristianismo. Ésta es probablemente la razón principal por la que el comentario de Donato Acciaiuoli sobre la Ética de Aristóteles (publicado por primera vez en 1478) tuvo tanto éxito: combinaba maravillosamente las tres tradiciones.
Otros movimientos de la filosofía antigua también volvieron a entrar en la corriente principal. Si bien este rara vez fue el caso del epicureísmo , que fue en gran medida caricaturizado y considerado con sospecha, el pirronismo y el escepticismo académico regresaron gracias a filósofos como Michel de Montaigne , y el neostoicismo se convirtió en un movimiento popular debido a los escritos de Justus Lipsius . [7] En todos estos casos es imposible separar las doctrinas filosóficas paganas del filtro cristiano a través del cual fueron abordadas y legitimadas.
Si bien en general la estructura aristotélica de las ramas de la filosofía se mantuvo, dentro de ellas se estaban produciendo interesantes desarrollos y tensiones. En filosofía moral , por ejemplo, una posición sostenida consistentemente por Tomás de Aquino y sus numerosos seguidores fue que sus tres subcampos (ética, economía, política) estaban relacionados con esferas progresivamente más amplias (el individuo, la familia y la comunidad). La política, pensó Thomas, es más importante que la ética porque considera el bien del mayor número. Esta posición se vio sometida a una tensión cada vez mayor en el Renacimiento, ya que varios pensadores afirmaron que las clasificaciones de Tomás eran inexactas y que la ética era la parte más importante de la moralidad. [8]
Otras figuras importantes, como Francesco Petrarca (Petrarca) (1304-1374), cuestionaron toda la suposición de que los aspectos teóricos de la filosofía eran los más importantes. Insistió, por ejemplo, en el valor de los aspectos prácticos de la ética. La posición de Petrarca, expresada a la vez fuerte y divertida en su invectiva Sobre su propia ignorancia y la de muchos otros ( De sui ipsius ac multorum ignorantia ), es importante también por otra razón: representa la convicción de que la filosofía debe dejarse guiar por la retórica, que Por tanto, el propósito de la filosofía no es tanto revelar la verdad sino animar a las personas a buscar el bien. Esta perspectiva, tan típica del humanismo italiano, podría llevar fácilmente a reducir toda la filosofía a la ética, en una medida que recuerda al Sócrates de Platón y a Cicerón.
Si, como se mencionó anteriormente, la escolástica continuó floreciendo, los humanistas italianos (es decir, amantes y practicantes de las humanidades) desafiaron su supremacía. Como hemos visto, creían que la filosofía podía acogerse al ala de la retórica. También pensaron que el discurso académico de su época necesitaba volver a la elegancia y precisión de sus modelos clásicos. Por lo tanto, intentaron vestir la filosofía con un atuendo más atractivo que sus predecesores, cuyas traducciones y comentarios estaban en latín técnico y, a veces, simplemente transliteraban el griego. En 1416-1417, Leonardo Bruni , el humanista más destacado de su tiempo y canciller de Florencia, volvió a traducir la Ética de Aristóteles a un latín más fluido, idiomático y clásico. Esperaba comunicar la elegancia del griego de Aristóteles y al mismo tiempo hacer el texto más accesible para quienes no tenían una educación filosófica. Otros, entre ellos Nicolò Tignosi en Florencia alrededor de 1460, y el francés Jacques Lefèvre d'Étaples en París en la década de 1490, trataron de complacer a los humanistas incluyendo en sus comentarios sobre Aristóteles atractivos ejemplos históricos o citas de poesía, o evitando el estándar formato escolar de preguntas, o ambos.
La convicción principal era que la filosofía debía liberarse de su jerga técnica para que más gente pudiera leerla. Paralelamente se elaboraron todo tipo de resúmenes, paráfrasis y diálogos sobre cuestiones filosóficas, con el fin de darle una mayor difusión a sus temas. Los humanistas también alentaron el estudio de Aristóteles y otros escritores de la antigüedad en el original. Desiderio Erasmo , el gran humanista holandés, incluso preparó una edición griega de Aristóteles y, finalmente, quienes enseñaban filosofía en las universidades tuvieron que al menos fingir que sabían griego. Los humanistas, sin embargo, no eran grandes admiradores de la lengua vernácula. Sólo hay un puñado de ejemplos de diálogos o traducciones de las obras de Aristóteles al italiano durante el siglo XV. Sin embargo, una vez que se determinó que el italiano era una lengua con mérito literario y que podía soportar el peso de la discusión filosófica, comenzaron a aparecer numerosos esfuerzos en esta dirección, particularmente a partir de la década de 1540. Alessandro Piccolomini tenía un programa para traducir o parafrasear todo el corpus aristotélico a la lengua vernácula.
Otras figuras importantes fueron Benedetto Varchi , Bernardo Segni y Giambattista Gelli , todos ellos activos en Florencia. Se pusieron en marcha esfuerzos para presentar las doctrinas de Platón también en lengua vernácula. Este auge de la filosofía vernácula, que es bastante anterior al enfoque cartesiano, es un nuevo campo de investigación cuyos contornos apenas ahora comienzan a aclararse. [9]
Es muy difícil generalizar sobre las formas en que cambiaron las discusiones sobre temas filosóficos en el Renacimiento, principalmente porque hacerlo requiere un mapa detallado del período, algo que aún no tenemos. Sabemos que los debates sobre la libertad de voluntad continuaron avivándose (por ejemplo, en los famosos intercambios entre Erasmo y Martín Lutero ), que los pensadores españoles estaban cada vez más obsesionados con la noción de nobleza, que los duelos eran una práctica que generaba una gran La literatura en el siglo XVI (¿estaba permitida o no?).
Las historias anteriores prestaron quizás una atención indebida a los pronunciamientos de Pietro Pomponazzi sobre la inmortalidad del alma como una cuestión que no podía resolverse filosóficamente de manera consistente con el cristianismo, o al Discurso sobre la dignidad del hombre de Pico della Mirandola , como si fueran señales del creciente secularismo o incluso el ateísmo de la época. De hecho, el compendio de filosofía natural más exitoso de la época ( Compendium philosophiae naturalis , publicado por primera vez en 1530) fue escrito por Frans Titelmans, un fraile franciscano de los Países Bajos cuya obra tiene un fuerte sabor religioso. [10] No debemos olvidar que la mayoría de los filósofos de la época eran cristianos al menos nominales, si no devotos, que el siglo XVI vio tanto la reforma protestante como la católica, y que la filosofía del Renacimiento culmina con el período de los Treinta Años. Guerra (1618-1648). En otras palabras, la religión tuvo una enorme importancia en aquella época, y difícilmente se puede estudiar filosofía sin recordarlo.
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Esto es válido, entre otros, para la filosofía de Marsilio Ficino (1433-1499), quien reinterpretó a Platón a la luz de sus primeros comentaristas griegos y también del cristianismo. Ficino esperaba que una filosofía purificada provocaría una renovación religiosa en su sociedad y por eso transformó aspectos desagradables de la filosofía platónica (por ejemplo, el amor homosexual exaltado en el Banquete) en amor espiritual (es decir, el amor platónico ), algo que más tarde transformó Pietro . Bembo y Baldassare Castiglione a principios del siglo XVI como algo aplicable también a las relaciones entre hombres y mujeres. Ficino y sus seguidores también tenían interés en el "conocimiento oculto", principalmente debido a su creencia de que todo el conocimiento antiguo estaba interconectado (Moisés, por ejemplo, había recibido sus conocimientos de los griegos, quienes a su vez los habían recibido de otros, todos ellos). según el plan de Dios y por lo tanto mutuamente consistentes; el hermetismo es relevante aquí). Aunque el interés y la práctica de la astrología de Ficino no eran infrecuentes en su época, no necesariamente se debería asociar con la filosofía, ya que las dos generalmente se consideraban bastante separadas y, a menudo, en contradicción entre sí.
En conclusión, como cualquier otro momento de la historia del pensamiento, no se puede considerar que la filosofía del Renacimiento haya aportado algo enteramente nuevo ni haya continuado repitiendo durante siglos las conclusiones de sus predecesoras. Los historiadores llaman a este período "Renacimiento" para indicar el renacimiento que tuvo lugar de las perspectivas, fuentes y actitudes antiguas (particularmente clásicas) hacia la literatura y las artes. Al mismo tiempo, nos damos cuenta de que toda reapropiación está limitada e incluso guiada por preocupaciones y prejuicios contemporáneos. No fue diferente para el período considerado aquí: lo viejo fue mezclado con lo nuevo y cambiado por él, pero si bien no se puede pretender un nuevo punto de partida revolucionario en filosofía, en muchos sentidos la síntesis del cristianismo, el aristotelismo y el platonismo ofreció de Tomás de Aquino fue destrozado para dar paso a uno nuevo, basado en fuentes más completas y variadas, a menudo en el original, y ciertamente en sintonía con las nuevas realidades sociales y religiosas y un público mucho más amplio.
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