Filosofía moderna temprana (también filosofía moderna clásica ) [1] [2] La era moderna temprana de la filosofía fue un movimiento progresivo del pensamiento occidental, que exploraba a través de teorías y discursos temas como la mente y la materia, es un período en la historia de la filosofía que Se superpone con el inicio del período conocido como filosofía moderna . Tuvo éxito en la era medieval de la filosofía . Generalmente se piensa que la filosofía moderna temprana ocurrió entre los siglos XVI y XVIII, aunque algunos filósofos e historiadores pueden situar este período un poco antes. Durante esta época, entre los filósofos influyentes se encontraban Descartes , Locke , Hume y Kant , todos los cuales contribuyeron a la comprensión actual de la filosofía.
El período moderno temprano de la historia es alrededor de c. 1500 –1789, pero la etiqueta "filosofía moderna temprana" se utiliza normalmente para referirse a un período de tiempo más limitado. [3]
En el sentido más estricto, el término se utiliza para referirse principalmente a la filosofía de los siglos XVII y XVIII , comenzando típicamente con René Descartes . Los filósofos del siglo XVII típicamente incluidos en tales análisis son Thomas Hobbes , Blaise Pascal , Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz e Isaac Newton . El siglo XVIII, a menudo conocido como el Siglo de las Luces , incluyó figuras modernas como John Locke , George Berkeley y David Hume . [2]
El término a veces se usa de manera más amplia, incluidos pensadores anteriores del siglo XVI como Nicolás Maquiavelo , Martín Lutero , Juan Calvino , Michel de Montaigne y Francis Bacon . [4] Algunas definiciones también amplían la gama de pensadores incluidos bajo el apodo de "modernidad temprana", como Voltaire , Giambattista Vico , Thomas Paine . Según la definición más amplia, se dice que el período moderno temprano terminó en 1804 con la muerte de Immanuel Kant . Considerado de esta manera, el período se extiende desde los últimos filósofos del Renacimiento hasta los últimos días del Siglo de las Luces . La mayoría de los estudiosos consideran que el período comienza con las Meditationes de Prima Philosophiae (Meditaciones sobre la primera filosofía) de René Descartes en París en 1641 y concluye con la obra del filósofo alemán Immanuel Kant ( Crítica de la razón pura ) en la década de 1780. [5]
En ese momento, varios pensadores enfrentaron desafíos filosóficos difíciles: conciliar los principios del pensamiento aristotélico clásico y la teología cristiana con los nuevos avances tecnológicos que siguieron a Copérnico , Galileo y Newton . [6] Una imagen mecánica moderna del cosmos en la que leyes universales matemáticamente definibles dirigían el movimiento de objetos sin vida sin la interferencia de algo no físico, desafiaba específicamente las formas de pensamiento establecidas sobre la mente , el cuerpo y Dios. En respuesta, los filósofos, muchos de los cuales participaron en avances experimentales, inventaron y perfeccionaron varias perspectivas sobre la relación de los humanos con el cosmos . [7]
Tres acontecimientos históricos críticos que moldearon profundamente el pensamiento occidental fueron la Era de los Descubrimientos , el progreso de la ciencia moderna y la reforma protestante y las guerras civiles resultantes . [8] La relación entre la filosofía y la investigación científica era complicada, ya que muchos de los primeros científicos modernos se consideraban filósofos, fusionando las dos disciplinas. [9] Estos dos campos eventualmente se separarían. Las preocupaciones epistemológicas y metodológicas de la filosofía contemporánea sobre la certeza científica persistieron a pesar de tal separación. [10]
La era intelectual moderna temprana también contribuyó al desarrollo de la filosofía occidental . Se establecieron nuevas teorías filosóficas, como la metafísica , la existencia cívica, la epistemología y el pensamiento racionalista. [11] Hubo un fuerte énfasis en el avance y expansión del racionalismo , que otorgaba importancia a la racionalidad , el razonamiento y el descubrimiento para perseguir la realidad. [12]
La Ilustración , también conocida como el Siglo de las Luces, fue un movimiento filosófico que dominó el ámbito de las ideas en la Europa del siglo XVIII. Se fundó sobre el principio de que la razón es la fuente fundamental de poder y legitimidad, y promovió principios como la libertad , el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación Iglesia-Estado . La Ilustración se definió por un enfoque en la ciencia y el reduccionismo , así como por una creciente sospecha hacia la rigidez religiosa . Los ideales de la Ilustración desafiaron a la monarquía y a la Iglesia, sentando las bases para los levantamientos políticos de los siglos XVIII y XIX. Según los historiadores franceses , el Siglo de las Luces comenzó en 1715, año de la muerte de Luis XIV , y finalizó en 1789, año de la Revolución Francesa . Según algunos historiadores contemporáneos, la era comienza en la década de 1620, con el nacimiento de la Revolución Científica . Sin embargo, durante las primeras décadas del siglo XVIII y las primeras décadas del siglo XIX, se desarrollaron varias variaciones nacionales del movimiento.
Los ingleses Francis Bacon y Thomas Hobbes , el francés René Descartes y los destacados filósofos naturales de la Revolución Científica , incluidos Galileo Galilei , Johannes Kepler y Gottfried Wilhelm Leibniz , fueron importantes antecedentes de la Ilustración en el siglo XVII. Sus orígenes se atribuyen a menudo a la Inglaterra de la década de 1680 , cuando Isaac Newton publicó sus " Principios Mathematica " (1686) y John Locke escribió su "Ensayo sobre el entendimiento humano" (1689), dos obras que sentaron las bases para los grandes avances científicos de la Ilustración. matemáticas y filosofía. [13]
El Siglo de las Luces se estaba extendiendo rápidamente por Europa. A finales del siglo XVII, científicos como Isaac Newton y autores como John Locke desafiaron el orden establecido. Los principios de gravedad y movimiento de Newton definieron el universo en términos de principios naturales que eran independientes de cualquier fuente espiritual. Locke abogó por la libertad de un pueblo para reemplazar a un gobierno que no defendía los derechos inherentes a la vida, la libertad y la propiedad después de la inestabilidad política de Inglaterra. La gente empezó a desconfiar de la posibilidad de un Dios capaz de predestinar a los seres humanos a la condenación eterna y dar poder a un gobernante despótico para gobernar. Estos ideales alterarían permanentemente a Europa.
Europa experimentó un estallido de actividad filosófica y científica a mediados del siglo XVIII, desafiando teorías y dogmas establecidos. [14] Voltaire y Jean-Jacques Rousseau encabezaron el movimiento filosófico, defendiendo una sociedad fundada en la razón en lugar de la religión y la teología católica , un nuevo orden cívico basado en la ley natural y una ciencia fundada en la experimentación y la observación. [15] Montesquieu , un filósofo político, propuso la noción de división de poderes de un gobierno , que fue aceptada con entusiasmo por los redactores de la Constitución de los Estados Unidos . [dieciséis]
Existieron dos escuelas separadas de filosofía de la Ilustración. Inspirándose en la teoría de Spinoza , la Ilustración radical defendió la democracia, la libertad individual , la libertad de expresión y la abolición de la autoridad religiosa . [17] Un segundo tipo, más moderado, defendido por René Descartes , John Locke , Christian Wolff e Isaac Newton , tenía como objetivo lograr un equilibrio entre la reforma y el viejo poder y las instituciones religiosas. [18]
Con el tiempo, la ciencia comenzó a dominar el discurso y el pensamiento de la Ilustración. [19] Numerosos autores e intelectuales de la Ilustración procedían de entornos científicos y equipararon el progreso científico con la caída de la religión y la autoridad convencional a favor del crecimiento de la libertad de expresión y de ideas. [20] En general, la ciencia de la Ilustración otorgaba gran importancia al empirismo y al razonamiento lógico, y estaba indisolublemente ligada al ideal de progresión y desarrollo de la Ilustración. [21] Sin embargo, como fue el caso con la mayoría de los ideales de la Ilustración, las ventajas de la ciencia no fueron ampliamente reconocidas. [22]
Tradicionalmente se ha atribuido a la Ilustración el mérito de haber sentado las bases de la actual cultura política e intelectual occidental. [23] Marcó el comienzo de un período de modernización política en Occidente, centrado en principios e instituciones democráticas y que resultó en el establecimiento de democracias liberales modernas. Los fundamentos del pensamiento liberal europeo incluyen el derecho individual, la igualdad natural de todos los hombres, la separación de poderes , la naturaleza artificial del orden político (que resultó en la distinción posterior entre sociedad civil y Estado), la visión de que todo poder político legítimo debe ser "representativo" y estar basado en el consentimiento popular y en el interpretacionismo liberal. [24]
Las críticas de la época de la Ilustración a la religión fueron una reacción al siglo anterior de agitación religiosa en Europa. [25] Los intelectuales de la Ilustración pretendían limitar el dominio político de la religión organizada, evitando así otro período de violencia religiosa intolerable. [26] Surgieron numerosos conceptos únicos, incluido el deísmo (creencia en Dios el Creador sin referencia a la Biblia u otra fuente autorizada) y el ateísmo . [27] Esto último fue objeto de acalorados debates, pero obtuvo pocos partidarios. Muchos, como Voltaire, creían que sin creer en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad estaría en peligro. [28]
El período moderno temprano surgió de cambios dramáticos en muchos campos del quehacer humano. Entre las características más significativas se encuentran la formalización de la ciencia, la aceleración del avance científico y la creación de políticas cívicas, tribunales de justicia y el Estado-nación secularizados. [29] Había cierto escepticismo contra los conceptos interpretativos tradicionales asociados con la era moderna, como la distinción entre empiristas y racionalistas , que representaba un alejamiento filosófico e histórico de la ética, la filosofía política y la epistemología metafísica . [30]
El individualismo también surgió como una reacción a las creencias y la autoridad , desafiando el elemento del cristianismo y la filosofía cristianizada unidos con quienquiera que fuera el líder político deseado en ese momento. [31] El constante ascenso de la burguesía desafiaría el poder de la Iglesia y comenzaría el viaje hacia la eventual separación de la Iglesia y el Estado. La situación política y económica de la Europa Moderna tendría influencia en el pensamiento filosófico, principalmente en la ética y la filosofía política . [32]
La Revolución Científica también ganó legitimidad durante este período. Los primeros intentos modernos de abordar la filosofía del infinito se centraron y discutieron tres desacuerdos fundamentales sobre el infinito: diferencias que tenían su origen en la tradición filosófica académica. [33] Filósofos como Leibniz y Spinoza utilizaron esta distinción para distinguir el infinito cualitativo de Dios del concepto matemáticamente abstracto de infinito . [34] Los primeros pensadores modernos diferenciaban entre el infinito real y el potencial. La tradición académica ha rechazado tradicionalmente la existencia de infinitos reales en el mundo creado, pero ha reconocido infinitos potenciales, siguiendo el enfoque de Aristóteles ante las paradojas de Zenón. [35] Además, el advenimiento del pensamiento moderno temprano estuvo vinculado a cambios en el contexto intelectual y cultural del período, como el avance de las ciencias naturales , las contradicciones teológicas dentro y entre las iglesias católica y protestante , y el crecimiento de la nación moderna. estado. [36]
Descartes , Spinoza , Leibniz , Berkeley , Hume , Hobbes y Kant , así como filósofos como Hugo Grotius , Pierre Gassendi , Antoine Arnauld , Nicolas Malebranche , Pierre Bayle , Samuel von Pufendorf y Francis Hutcheson son todos reconocidos como figuras significativas en la filosofía moderna temprana, por sus discursos y teorías desarrolladas a lo largo de los distintos períodos filosóficos.
La filosofía política del derecho natural, desarrollada por John Locke, fue un concepto común y significativo en el pensamiento moderno temprano. El derecho natural evolucionó hacia derechos individuales y reclamaciones subjetivas. Sumándose a la ya conocida filosofía de Aristóteles, Locke sugirió que el gobierno dé a sus ciudadanos lo que ellos creen que son derechos fundamentales y naturales . [37] Thomas Hobbes, alternativamente, afirmó que la ley natural tiene un alcance finito. La libertad sin control condujo a un estado de guerra en el que todos lucharon por la vida. [38] Hobbes resumió este estado de violencia en uno de los pasajes más famosos de la filosofía: "Y la vida del hombre, solitaria, mala, desagradable, brutal y breve". [39] La visión del mundo de Thomas Hobbes se concentraba en el orden social y político y en cómo los humanos podían coexistir sin peligro o riesgo de guerra civil. [40]
La teoría moral y política de Hobbes incluye una consideración de los derechos naturales . La noción de derechos naturales de Hobbes también incluía al hombre en un " estado de naturaleza ". Según él, el derecho natural (humano) básico era usar su poder, como quisiera, para preservar su naturaleza, que es proteger su vida. [41]
La libertad natural es distinta de las leyes universales, a las que Hobbes se refirió como preceptos o reglas descubiertas por la razón, que prohíben a un hombre hacer algo que destruya su vida o lo prive de los medios para conservarla. [42]
En opinión de Hobbes, la vida se compone sólo de libertades y nada más. "Por eso, todos tienen derecho a cualquier cosa, incluso al cuerpo de los demás. Sin embargo, debido a esto, mientras se mantengan los derechos humanos inherentes a cada mercancía, No puede haber seguridad a largo plazo para nadie". [43]
Esto daría como resultado la condición llamada " guerra de todos contra todos ", en la que los humanos se asesinan, roban y esclavizan unos a otros para seguir con vida. Hobbes teorizó que la existencia humana sería solitaria, pobre, fea, brutal y breve en un estado de caos generado por derechos irrestrictos. Como tal, la gente aceptaría renunciar a muchos de sus derechos básicos para construir una sociedad política y civil. La teoría del contrato social se articuló por primera vez utilizando esta argumentación inicial. [44]
Las leyes naturales o institucionales son inútiles sin antes ser establecidas por una autoridad soberana . Antes de poder hablar de lo correcto y lo injusto, alguna autoridad coercitiva debe obligar a la gente a cumplir sus promesas. No existía tal fuerza coercitiva antes del establecimiento del Estado. [45] Este Estado coercitivo tendría, en opinión de Hobbes, el derecho de confiscar propiedades a cambio de una garantía de seguridad de los ciudadanos unos frente a otros y frente a la intervención extranjera.
Según la teoría del contrato social , los "derechos inalienables" son aquellos derechos que las personas no pueden renunciar al soberano. [46] Se creía que estos derechos inherentes eran independientes de la ley. Sólo los más fuertes podían utilizar sus privilegios en el estado de naturaleza . [47] De este modo, los individuos renuncian a sus derechos naturales para obtener protección y, por lo tanto, tienen los derechos legales que les confiere el poder de hacerlo. [48]
Muchas justificaciones históricas para la esclavitud y la gobernanza antiliberal incluyen acuerdos consensuales para renunciar a los derechos inherentes a la libertad y la autodeterminación . Los argumentos sobre la inalienabilidad de facto proporcionaron la base para que el movimiento contra la esclavitud argumentara contra toda esclavitud involuntaria, no sólo la esclavitud definida explícitamente como tal. Un acuerdo para dividir ilegalmente un derecho sería nulo de derecho. De manera similar, el argumento fue utilizado por el movimiento democrático para rechazar pactos sociales de sujeción explícitos o implícitos (p. ej., pactum subjetivationis) que subyugan a un pueblo, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes . Según Ernst Cassirer :
Hay, al menos, un derecho que no se puede ceder ni abandonar: el derecho a la personalidad... Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción en los términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad dejaría de ser un ser moral. … No existe pactum subjetivationis , ningún acto de sumisión por el cual el hombre pueda renunciar al estado de libre agente y esclavizarse. Porque con tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. [49]
Hasta el siglo XXI, las descripciones estándar de la filosofía moderna temprana y los cursos tradicionales de estudio en las universidades anglosajonas presentaban historias dominadas por Descartes , Leibniz , Locke , Spinoza , Berkeley , Hume y Kant . [50]
La teoría moderna temprana ha tenido un impacto significativo en muchos desarrollos modernos, uno de los cuales es la filosofía política. El filósofo político estadounidense A. John Simmons examinó dos transiciones interrelacionadas en el período moderno temprano . El primero es un contraste metafísico entre el naturalismo político , que sostiene que los seres humanos son políticos por nacimiento, y el antinaturalismo político, que sostiene que el estado natural de la humanidad es apolítico. [51] El segundo es el cambio histórico de "sistemas burocráticos complejos con relaciones religiosas y contractuales entrelazadas" a culturas políticas que "toman la forma de estados territoriales independientes". [52] Observar cómo ocurren estas transformaciones es importante ya que las ideas avanzadas por los primeros teóricos políticos modernos jugaron un papel importante en la creación de las instituciones políticas que existen hoy. [53]
Se ha reconocido que la evolución de la filosofía moderna temprana está indisolublemente ligada a la evolución del entorno intelectual y cultural del período a través de importantes avances en la ciencia, las iglesias católica y protestante y el surgimiento del nuevo Estado nación moderno. [54]
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