El latín cogito, ergo sum , habitualmente traducido al inglés como " pienso, luego existo ", [a] es el " primer principio " de la filosofía de René Descartes . Lo publicó originalmente en francés como je pense , donc je suis en su Discurso sobre el método de 1637 , para llegar a un público más amplio que el que el latín hubiera permitido. [1] Posteriormente apareció en latín en sus Principios de Filosofía , y una frase similar también ocupó un lugar destacado en sus Meditaciones sobre la Primera Filosofía . El dicho también se denomina a veces cogito . [2] Como explicó Descartes en una nota al margen , "no podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos". En La búsqueda de la verdad mediante la luz natural , publicado póstumamente, expresó esta idea como dubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum ("Dudo, luego existo, o lo que es lo mismo, pienso, por lo tanto yo soy"). [3] [4] Antoine Léonard Thomas , en un ensayo de 1765 en honor a Descartes lo presentó como dubito, ergo cogito, ergo sum ("Dudo, luego pienso , luego existo"). [b]
La afirmación de Descartes se convirtió en un elemento fundamental de la filosofía occidental , ya que pretendía proporcionar un cierto fundamento al conocimiento frente a la duda radical . Mientras que otros conocimientos podían ser fruto de la imaginación, el engaño o el error, Descartes afirmó que el mismo acto de dudar de la propia existencia servía, como mínimo, como prueba de la realidad de la propia mente; debe haber una entidad pensante (en este caso, el yo ) para que haya un pensamiento.
Una crítica a esta máxima, sugerida por primera vez por Pierre Gassendi , es que presupone que hay un "yo" que debe estar pensando. Según esta línea de crítica, lo máximo que Descartes tenía derecho a decir era que "el pensamiento está ocurriendo", no que "estoy pensando". [5]
Descartes escribió por primera vez la frase en francés en su Discurso sobre el método de 1637 . Se refirió a ella en latín sin indicar explícitamente la forma familiar de la frase en sus Meditaciones sobre la primera filosofía de 1641 . El registro escrito más antiguo de la frase en latín se encuentra en sus Principios de Filosofía de 1644 , donde, en una nota al margen (ver más abajo), proporciona una explicación clara de su intención: "No podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos de nuestra existencia". ". Las formas más completas de la frase son atribuibles a otros autores.
La frase apareció por primera vez (en francés) en el Discurso sobre el método de Descartes de 1637 en el primer párrafo de su cuarta parte:
En 1641, Descartes publicó (en latín) Meditaciones sobre la primera filosofía en las que se refirió a la proposición, aunque no explícitamente como "cogito, ergo sum" en la Meditación II: [12]
En 1644, Descartes publicó (en latín) sus Principios de Filosofía donde aparece la frase "ego cogito, ergo sum" en la Parte 1, artículo 7:
La nota al margen de Descartes para el párrafo anterior es:
Descartes, en una obra menos conocida publicada póstumamente y fechada como escrita ca. 1647 [15] y titulado La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale ( La búsqueda de la verdad mediante la luz natural ), [3] [n] proporciona su única frase conocida del cogito como cogito, ergo sum y admite que su idea es también expresable como dubito, ergo sum : [4]
La proposición a veces se da como dubito, ergo cogito, ergo sum . Esta forma fue escrita por el crítico literario francés Antoine Léonard Thomas , [p] en un ensayo premiado de 1765 en alabanza a Descartes, donde apareció como " Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe " ( 'Como dudo, pienso; como pienso, existo'). Con reordenamiento y compactación, el pasaje se traduce como "Dudo, luego pienso, luego existo", o en latín, " dubito, ergo cogito, ergo sum ". [q] Esto captura acertadamente la intención de Descartes expresada en su publicación póstuma La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale como se señaló anteriormente: Dudo, luego existo , o lo que es lo mismo, pienso, luego existo .
Una expansión adicional, dubito, ergo cogito, ergo sum—res cogitans (“…—una cosa pensante”) extiende el cogito con la afirmación de Descartes en la Meditación posterior , “Ego sum res cogitans, id est dubitans, afirmans, negans, pauca intelligens , multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…” (“Soy una cosa pensante [consciente], es decir, un ser que duda, afirma, niega, conoce algunos objetos e ignora muchos,-- "Quien ama, odia, quiere , rechaza, imagina y percibe"). [s] Esto ha sido denominado "el cogito expandido ". [24] [t]
Si bien el latín cōgitō puede traducirse con bastante facilidad como "pienso/medito/visualizo", je pense no indica si la forma verbal corresponde al presente simple o al aspecto progresivo en inglés . [27] Técnicamente hablando, el lema francés pense por sí solo es en realidad el resultado de numerosas conjugaciones diferentes del verbo penser (pensar); podría significar "Creo... (algo)"/"Él piensa... ( algo)", "Creo."/"Él piensa.", o incluso "Tú (debes) pensar... (algo)", [u] por lo que es necesario el uso de un contexto más amplio, o un pronombre, para comprender el significado. En el caso de je pense , ya se incluye un pronombre, je o "yo", pero esto aún deja la pregunta de si "yo pienso..." o "yo pienso". se pretende. Por tanto, la traducción necesita un contexto más amplio para determinar el aspecto . [28]
Siguiendo a John Lyons (1982), [29] Vladimir Žegarac señala: "Se dice que la tentación de utilizar el presente simple surge de la falta de formas progresivas en latín y francés, y de una mala interpretación del significado de cogito como habitual o genérico". " (cf. aspecto gnómico ). [30] También siguiendo a Lyons, Ann Banfield escribe: "Para que la afirmación de la que depende el argumento de Descartes represente cierto conocimiento,... su tiempo debe ser un presente verdadero; en inglés, un progresivo,... no como 'pienso' sino como "Estoy pensando, de conformidad con la traducción general del tiempo presente en latín o francés en contextos no genéricos y no estativos". [31] O en palabras de Simon Blackburn , "La premisa de Descartes no es 'yo pienso' en el sentido de 'yo esquío', lo cual puede ser cierto incluso si no estás esquiando en ese momento. Se supone que es paralelo a 'Estoy esquiando'." [32]
La traducción similar "Estoy pensando, luego existo" de la correspondencia de Descartes en francés (" je pense , donc je suis ") aparece en The Philosophical Writings of Descartes de Cottingham et al. (1988). [33] : 247
La traducción más antigua conocida como "Estoy pensando, luego existo" es de 1872 por Charles Porterfield Krauth . [34] [v]
Fumitaka Suzuki escribe: "Tomando en consideración la teoría cartesiana de la creación continua, teoría que fue desarrollada especialmente en las Meditaciones y en los Principios, aseguraríamos que 'Estoy pensando, luego existo/existo' es la traducción al inglés más apropiada de 'ego'. cogito ergo sum'." [36]
Alexis Deodato S. Itao señala que cogito, ergo sum es "literalmente 'pienso, luego existo'". [37] Otros difieren: 1) "[Una] traducción precisa al inglés se leerá como 'Estoy pensando, luego existo'; [38] y 2) "[D]ado que Descartes... enfatizó que la existencia es tal 'noción' importante, una mejor traducción es 'Estoy pensando, luego existo'". [39]
Descartes escribió esta frase como tal sólo una vez, en la obra menos conocida publicada póstumamente y mencionada anteriormente, La búsqueda de la verdad mediante la luz natural . [3] Apareció allí a mitad de la frase, sin mayúsculas y con una coma. (Las comas no se usaban en el latín clásico [w] , pero eran una característica habitual del latín escolástico, [41] el latín que Descartes "había aprendido en un colegio jesuita en La Flèche". [42] ) La mayoría de las obras de referencia modernas lo muestran con una coma, pero a menudo se presenta sin coma en trabajos académicos y en el uso popular. En los Principia Philosophiae de Descartes , la proposición aparece como ego cogito, ergo sum . [43]
Como lo expresó sucintamente Krauth (1872): "No puede dudar lo que no piensa, y no puede pensar lo que no existe. Dudo, pienso, existo". [34]
La frase cogito, ergo sum no se utiliza en las Meditaciones sobre la filosofía primera de Descartes , pero el término "el cogito " se utiliza para referirse a un argumento de la misma. En las Meditaciones , Descartes expresa la conclusión del argumento como "que la proposición, yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera siempre que sea propuesta por mí o concebida en mi mente" ( Meditación II). George Henry Lewes dice que Descartes "nos ha dicho que [su objetivo] era encontrar un punto de partida desde el cual razonar, encontrar una certeza irreversible. ¿Y dónde encontró esto? En su propia conciencia. Por más que lo dude, no puedo duda de mi propia existencia, porque mis mismas dudas me revelan algo que duda. Puedes llamar a esto una suposición, si quieres; señalo el hecho como algo que está más allá de toda lógica, que la lógica no puede ni probar ni refutar; pero que debe seguir siendo siempre una certeza irreversible y, como tal, una base adecuada de la filosofía". [44]
Al comienzo de la segunda meditación, habiendo alcanzado lo que él considera el nivel máximo de duda (su argumento basado en la existencia de un dios engañoso), Descartes examina sus creencias para ver si alguna ha sobrevivido a la duda. Al creer en su propia existencia, descubre que es imposible dudar de que existe. Incluso si hubiera un dios engañador (o un demonio maligno ), la creencia de uno en su propia existencia sería segura, porque no hay manera de que uno pueda ser engañado a menos que exista para ser engañado.
Pero me he convencido de que no hay absolutamente nada en el mundo, ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni cuerpos. ¿Se deduce ahora que yo tampoco existo? No. Si me convencía de algo [o pensaba en algo], entonces ciertamente existía. Pero hay un engañador de poder supremo y astuto que me engaña deliberada y constantemente. En ese caso, yo también existo indudablemente, si él me engaña; y que me engañe cuanto pueda, jamás logrará que yo sea nada, mientras piense que soy algo. Así, después de considerarlo todo muy detenidamente, debo finalmente concluir que la proposición soy, existo, es necesariamente verdadera siempre que la planteo o la concibo en mi mente. (AT VII 25; CSM II 16-17) [x]
Hay tres notas importantes a tener en cuenta aquí. En primer lugar, sólo afirma la certeza de su propia existencia desde el punto de vista de la primera persona; hasta este momento no ha demostrado la existencia de otras mentes. Esto es algo que cada uno de nosotros debe pensar a medida que sigue el curso de las meditaciones. En segundo lugar, no dice que su existencia sea necesaria; dice que si piensa , entonces necesariamente existe (ver el principio de instanciación ). En tercer lugar, esta proposición "Yo soy, existo" se considera verdadera no basándose en una deducción (como se mencionó anteriormente) o en una inducción empírica sino en la claridad y evidencia de la proposición. Descartes no utiliza esta primera certeza, el cogito , como base sobre la cual construir conocimientos adicionales; más bien, es el terreno firme sobre el cual puede permanecer mientras trabaja para descubrir más verdades. [46] Como él mismo dice:
Arquímedes exigía un solo punto firme e inamovible para mover toda la Tierra; así también yo puedo esperar grandes cosas si consigo encontrar una sola cosa, por pequeña que sea, que sea cierta e inquebrantable. (AT VII 24; CSM II 16) [x]
Según muchos especialistas de Descartes, incluido Étienne Gilson , el objetivo de Descartes al establecer esta primera verdad es demostrar la capacidad de su criterio (la claridad inmediata y la distintividad de las proposiciones evidentes por sí mismas) para establecer proposiciones verdaderas y justificadas a pesar de haber adoptado un método. de duda generalizada. Como consecuencia de esta demostración, Descartes considera que la ciencia y las matemáticas están justificadas en la medida en que sus propuestas se basan en una claridad, un carácter distintivo y una evidencia igualmente inmediata que se presenta a la mente. La originalidad del pensamiento de Descartes, por lo tanto, no reside tanto en expresar el cogito —una hazaña lograda por otros predecesores, como veremos— sino en utilizar el cogito para demostrar el principio epistemológico más fundamental: que la ciencia y las matemáticas se justifican basándose en en la claridad, el carácter distintivo y la evidencia.Baruch Spinoza en su " Principia philosophiae cartesianae " identificó en su Prolegómeno el "cogito ergo sum", el " ego sum cogitans " (soy un ser pensante) como la sustancia pensante con su interpretación ontológica .
Aunque la idea expresada en cogito, ergo sum se atribuye ampliamente a Descartes, él no fue el primero en mencionarla. Platón habló del "conocimiento del conocimiento" ( griego : νόησις νοήσεως, nóesis noéseos ) y Aristóteles explica la idea detalladamente:
Pero si la vida misma es buena y placentera... y si quien ve es consciente de que ve, quien oye que oye, quien camina que camina y de manera similar para todas las demás actividades humanas hay una facultad que es consciente de su ejercicio, de modo que cada vez que percibimos, seamos conscientes de que percibimos, y siempre que pensemos, seamos conscientes de que pensamos, y ser conscientes de que estamos percibiendo o pensando es ser conscientes de que existimos... (Ética a Nicómaco , 1170a 25 y sigs.)
La afirmación cartesiana se interpretó como un silogismo aristotélico en el que no se hace explícita la premisa de que todos los pensadores son también seres . [47]
A finales del siglo VI o principios del V a. C., se cita a Parménides diciendo: "Porque ser consciente y ser son lo mismo". (Fragmento B3)
A principios del siglo V d. C., Agustín de Hipona en De Civitate Dei (libro XI, 26) afirmó su conocimiento seguro de su propia existencia y añadió: "En lo que respecta a estas verdades, no temo en absoluto los argumentos de los Académicos cuando dicen: ¿Qué pasa si te equivocas? Porque si me equivoco, existo." [48] [y] Esta formulación ( si fallor, sum ) a veces se llama cogito agustiniano . [49] En 1640, Descartes escribió para agradecer a Andreas Colvius (un amigo del mentor de Descartes, Isaac Beeckman ) por llamar su atención sobre Agustín:
Le agradezco que me haya llamado la atención sobre el pasaje de San Agustín relevante para mi Pienso, luego existo . Fui hoy a la biblioteca de este pueblo a leerlo, y efectivamente encuentro que él lo usa para probar la certeza de nuestra existencia. Continúa mostrando que hay una cierta semejanza de la Trinidad en nosotros, en el sentido de que existimos, sabemos que existimos y amamos la existencia y el conocimiento que tenemos. Yo, por mi parte, uso el argumento para mostrar que este yo que piensa es una sustancia inmaterial sin ningún elemento corporal. Estas son dos cosas muy diferentes. En sí mismo es algo tan simple y natural inferir que uno existe a partir del hecho de que se duda de que se le haya ocurrido a algún escritor. Pero estoy muy contento de estar de acuerdo con San Agustín, aunque sólo sea para acallar las mentes pequeñas que han tratado de encontrar fallas en el principio. [33] : 159
Otro predecesor fue el experimento mental del " Hombre Flotante " de Avicena sobre la autoconciencia humana y la autoconciencia . [50]
El filósofo hindú del siglo VIII, Adi Shankara, escribió, de manera similar, que nadie piensa "yo no soy", argumentando que no se puede dudar de la propia existencia, ya que debe haber alguien allí para dudar. [51]
El filósofo español Gómez Pereira en su obra De Inmortalitate Animae de 1554 , escribió " nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum " ('Sé que sé algo, quien sabe es, luego existo'). [52] [53]
En Descartes, The Project of Pure Inquiry , Bernard Williams ofrece una historia y una evaluación completa de esta cuestión. [54] El primero en plantear el problema del "yo" fue Pierre Gassendi , quien en su Disquisitio Metaphysica , [55] como señala Saul Fisher "señala que reconocer que uno tiene un conjunto de pensamientos no implica que uno sea un particular pensador u otro... [L]a única afirmación que es indudable aquí es la afirmación independiente del agente de que hay actividad cognitiva presente". [56]
La objeción, tal como la presenta Georg Lichtenberg , es que en lugar de suponer una entidad que está pensando, Descartes debería haber dicho: "el pensamiento está ocurriendo". Es decir, cualquiera que sea la fuerza del cogito , Descartes extrae demasiado de él; la existencia de una cosa pensante, la referencia del "yo", es más de lo que el cogito puede justificar. Friedrich Nietzsche criticó la frase porque presupone que hay un "yo", que existe una actividad como "pensar" y que "yo" sé qué es "pensar". Sugirió que una frase más apropiada sería "piensa", donde "ello" podría ser un sujeto impersonal como en la oración "Está lloviendo". [5]
El filósofo danés Søren Kierkegaard llama a la frase una tautología en su Posdata final no científica . [57] : 38–42 Sostiene que el cogito ya presupone la existencia del "yo" y, por lo tanto, concluir con la existencia es lógicamente trivial. El argumento de Kierkegaard puede aclararse si se extrae la premisa "yo pienso" de las premisas "'x' piensa" y "yo soy esa 'x'", donde "x" se utiliza como marcador de posición para eliminar la ambigüedad del "yo". " de lo pensante. [58]
Aquí el cogito ya ha asumido la existencia del yo como aquello que piensa. Para Kierkegaard, Descartes no hace más que "desarrollar el contenido de un concepto", es decir, que el "yo", que ya existe, piensa. [57] : 40 Como sostiene Kierkegaard, el flujo lógico apropiado del argumento es que la existencia ya se asume o presupone para que ocurra el pensamiento, no que la existencia se concluya a partir de ese pensamiento. [59]
Bernard Williams afirma que a lo que nos enfrentamos cuando hablamos de pensamiento, o cuando decimos "estoy pensando", es algo concebible desde una perspectiva de tercera persona , es decir, "sucesos de pensamiento" objetivos en el primer caso, y un objetivo. pensador en este último. Sostiene, en primer lugar, que es imposible darle sentido a "hay pensamiento" sin relativizarlo con algo. Sin embargo, este algo no puede ser el ego cartesiano, porque es imposible diferenciar objetivamente las cosas basándose únicamente en el contenido puro de la conciencia. El problema obvio es que, a través de la introspección , o nuestra experiencia de la conciencia , no tenemos forma de llegar a la conclusión de la existencia de algún hecho de tercera persona, cuya concepción requeriría algo más allá de los contenidos puramente subjetivos de la mente. . [54]
Como crítico de la subjetividad cartesiana , Heidegger buscó fundamentar la subjetividad humana en la muerte como esa certeza que individualiza y autentifica nuestro ser. Como escribió en 1925 en Historia del concepto de tiempo : [60]
Esta certeza de que "yo mismo estoy en eso y voy a morir" es la certeza básica del Dasein mismo. Es una afirmación genuina del Dasein, mientras que el cogito sum es sólo la apariencia de tal afirmación. Si tales formulaciones directas significan algo, entonces la afirmación apropiada relativa al Dasein en su ser tendría que ser sum moribundus [Estoy muriendo], moribundus no como alguien gravemente enfermo o herido, sino en la medida en que estoy, soy moribundus. . El MORIBUNDUS primero da su sentido a la SUMA .
El filósofo escocés John Macmurray rechaza rotundamente el cogito para situar la acción en el centro de un sistema filosófico al que titula la Forma de lo personal. "Debemos rechazar esto, tanto como punto de vista como como método. Si esto es filosofía, entonces la filosofía es una burbuja que flota en una atmósfera de irrealidad". [61] La dependencia del pensamiento crea un dualismo irreconciliable entre el pensamiento y la acción en el que se pierde la unidad de la experiencia, disolviendo así la integridad de nosotros mismos y destruyendo cualquier conexión con la realidad. Para formular un cogito más adecuado , Macmurray propone la sustitución de "yo pienso" por "yo quiero", lo que en última instancia conduce a una creencia en Dios como un agente con el que todas las personas están en relación.
En el cuento de Harlan Ellison , No tengo boca y debo gritar , AM, la computadora maestra aliada comenta, cuando se le pregunta qué significa 'AM', dice: "Al principio significaba Computadora maestra aliada, y luego significó manipulador adaptativo, y más tarde desarrolló sensibilidad y se vinculó y lo llamaron Amenaza Agresiva, pero para entonces ya era demasiado tarde, y finalmente se llamó a sí mismo AM, inteligencia emergente, y lo que significaba era Yo soy... cogito ergo sum ... . Pienso, luego existo." [62]
En la serie de televisión animada japonesa , Ergo Proxy , un virus informático que afecta a los autorreivs, la versión de robots de la serie , conocida como virus Cogito, comienza a infectar los autorreivs, que recibe su nombre debido a que hace que el infectado esté consciente . y experimentar emociones como lo haría un ser humano.
En Bruces' Philosophers Song de Monty Python , una de las letras cita en broma el axioma de Descarte : "Bebo, luego existo". [63]
En el episodio dos de la primera temporada de The Office , David Brent dice: "Somos la rama más eficiente, cogito ergo sum, estaremos bien". [64]
También es un tema común en The Matrix y Bladerunner .
"Estoy pensando, por tanto".
Descartes afirmó pensando.
"Ego Cogito ergo suma".
Véanse las respuestas [de Descartes] a la tercera y quinta serie de Objeciones adjuntas a sus Mediaciones.
