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Fragmentos filosóficos

Fragmentos filosóficos (título en danés : Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi ; traducido más exactamente como Migajas filosóficas [1] ) es unaobra filosófica cristiana escrita por el filósofo danés Søren Kierkegaard en 1844. Fue la segunda de tres obras escritas bajo el seudónimo de Johannes Climacus ; las otras dos fueron De omnibus dubitandum est en 1841 y Posdata final no científica a Fragmentos filosóficos en 1846.

Fondo

Los eruditos kierkegaardianos D. Anthony Storm [nb 1] y Walter Lowrie creen que Kierkegaard podría estar refiriéndose a Johannes Climacus , un monje cristiano del siglo VII , que creía que un individuo se convierte al cristianismo a través de una escalera, un peldaño (virtud) a la vez. [2] Kierkegaard cree que el individuo llega a un entendimiento con Cristo mediante un salto.

El erudito y traductor de Kierkegaard, David F. Swenson, fue el primero en traducir el libro al inglés en 1936. Lo llamó "Philosophical Chips" en una biografía anterior de Kierkegaard publicada en 1921 [nb 2] y otro traductor temprano, Lee Milton Hollander , lo llamó "Philosophic Trifles" en su primera traducción de partes de las obras de Kierkegaard en 1923. [nb 3]

Kierkegaard insinuó en su prefacio que podría escribir una "secuela en 17 partes". [3] El 22 de febrero de 1846 publicó una secuela de 600 páginas de sus Fragmentos de 83 páginas . Dedicó más de 200 páginas de la Posdata final no científica a una explicación de lo que quería decir con Fragmentos filosóficos . [4]

Kierkegaard hizo referencia a una cita de Platón en su Posdata a Fragmentos filosóficos : «Pero debo preguntarte, Sócrates, ¿cuál crees que es el resultado de todo esto? Como dije hace un rato, son los restos y virutas de la argumentación, cortados en pequeños trozos». – Hipias el Grande , 304a. Podría haber estado pensando en esta cita cuando escribió este libro. Platón estaba preguntando «¿Qué es la belleza?». Kierkegaard pregunta: «¿Qué es la verdad?». [5] Kierkegaard ya había preguntado sobre la verdad 9 días antes cuando publicó Tres discursos edificantes . Apenas 4 días después de la publicación de Fragmentos filosóficos publicó El concepto de angustia .

Kierkegaard escribió sus libros como reacción a Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel, así como al uso histórico-filosófico de la especulación en relación con el cristianismo. Schlegel publicó un libro con el mismo título que el de Kierkegaard, Fragmentos filosóficos , en 1799. [nb 4]

Estructura

Kierkegaard siempre escribía un prefacio firmado con el nombre del autor seudónimo que utilizaba. Comenzó esta práctica con su libro inédito Johannes Climacus y la continuó durante toda su carrera como escritor. Sin embargo, agregó su propio nombre como responsable de la publicación de Fragmentos filosóficos , Posdata final no científica , La enfermedad mortal y La práctica en el cristianismo . También escribió muchos discursos que firmó con su propio nombre. Comenzó esa práctica con la redacción de Dos discursos edificantes en 1843. Divide su libro en cinco secciones principales.

Más tarde, en su Posdata final no científica, Kierkegaard dijo: “La cuestión en fragmentos es una cuestión introductoria, no al cristianismo, sino a cómo convertirse en cristiano”. [6]

Descripción general

Kierkegaard utiliza un vocabulario cristiano conocido para desarrollar su propio método para llegar a la Verdad. Presenta dos puntos de vista, el socrático y el religioso. Sócrates es considerado una voz autorizada en la comunidad filosófica, por lo que Kierkegaard comienza con sus ideas. Desarrolló la doctrina del recuerdo que Kierkegaard utiliza en su explicación de la Verdad y la ignorancia .

Su objetivo es ir más allá de Sócrates, que estaba interesado en la verdad finita, hasta otro Maestro que explicara la Verdad Eterna. El movimiento de la Ilustración tenía la intención de combinar los conceptos de Dios, la naturaleza, el conocimiento y el hombre en una única visión del mundo. Kierkegaard fue un escritor contrario a la Ilustración . [7] Creía que el conocimiento de Dios era una "condición" que sólo "el Dios" puede dar y que el "momento" en que Dios da la condición al alumno tiene una "importancia decisiva". [8]

Sócrates se mantuvo fiel a sí mismo, dando expresión artística a lo que había comprendido a través de su forma de vida . Fragmentos filosóficos p. 8

Kierkegaard utiliza la categoría del individuo individual para ayudar a quienes buscan convertirse en cristianos. Dice: "Yo soy aquel que ha sido educado hasta el punto de convertirse en cristiano. En el hecho de que la educación se me impone, y en la medida en que se me impone, presiono a mi vez a esta época ; pero no soy un maestro, sólo un compañero de estudios". [9] Y de nuevo: "De una vez por todas debo rogar encarecidamente al amable lector que tenga siempre en mente (en mente) que el pensamiento que está detrás de toda la obra es: qué significa convertirse en cristiano". [10] Sólo puede llevar a un individuo al punto de convertirse en cristiano porque el individuo individual debe elegir convertirse en cristiano en libertad. Kierkegaard dice: o crees o te ofendes. Pero elige.

Los filósofos e historiadores tienden a intentar demostrar el cristianismo en lugar de enseñar la creencia en Cristo a través de la fe. Kierkegaard dice:

"Mientras mantengo la prueba, es decir, si continúo demostrando, la existencia no surge, aunque sólo sea porque estoy ocupado en probarla; pero cuando dejo ir la prueba, la existencia está ahí." (...) "a menos que nos aferremos a la doctrina socrática del Recuerdo, y a su principio de que cada hombre individual es Hombre , Sexto Empírico está dispuesto a hacer que la transición que implica la "enseñanza" no sólo sea difícil sino imposible; y Protágoras comenzará donde Sexto Empírico termina, sosteniendo que el hombre es la medida de todas las cosas, en el sentido de que el hombre individual es la medida para los demás, pero de ninguna manera en el sentido socrático de que cada hombre es su propia medida, ni más ni menos. Fragmentos filosóficos p. 29-30, 32 (Ver Obras de amor , Hong 1995 p. 367-368) Analogía: quien cree que hay un Dios y también una providencia tiene más fácil (preservar la fe), más fácil ganar definitivamente la fe (y no una ilusión) en un mundo imperfecto, donde la pasión se mantiene vigilante, que en un mundo absolutamente perfecto. En un mundo así, la fe es de hecho inconcebible. Si todos los ángeles Unidos, sólo podrían producir una aproximación, porque en el conocimiento histórico la aproximación es la única certeza, pero también demasiado poco sobre lo que construir una felicidad eterna. Posdata final no científica , 1846, traducción de Hong, págs. 29-30

Un proyecto de pensamiento

Kierkegaard utiliza la doctrina del recuerdo como ejemplo de cómo se encontró la verdad en la filosofía griega antigua y cómo todavía se encuentra en la psicoterapia y la medicina moderna . Ambas ciencias se basan en interrogar al paciente, "el aprendiz", con la esperanza de refrescar su memoria sobre eventos pasados. El terapeuta podría hacer la pregunta correcta y no darse cuenta de que ha recibido la respuesta que estaba buscando, esto se conoce como la paradoja de Menón . Kierkegaard plantea su paradoja de esta manera: "lo que un hombre sabe no lo puede buscar, ya que lo sabe; y lo que no sabe no lo puede buscar, ya que ni siquiera sabe qué buscar". [11]

El problema del “Aprendiz” es que está en “Error” y es ignorante de su Error. Tenía la verdad desde su nacimiento, sabía quién era su Creador, pero lo olvidó. Kierkegaard llama a este Error “Pecado”. ¿Cómo puede descubrir que había puesto su vida en los bienes externos en lugar de en los bienes internos del Espíritu ? Un Maestro debe proporcionarle la “condición” [nota 1] necesaria para comprender la Verdad. [nota 5] Explica todo el proceso de esta manera:

En cuanto que el discípulo está en el error, pero como consecuencia de su propio acto (y de ninguna otra manera puede estar en este estado, como hemos demostrado anteriormente), podría parecer libre, pues ser lo que uno es por su propio acto es libertad. Y, sin embargo, en realidad no es libre, sino atado y desterrado, pues ser libre de la Verdad es estar desterrado de la Verdad, y ser desterrado por uno mismo es estar atado. Pero, puesto que está atado por sí mismo, ¿no puede soltar sus ataduras y liberarse? Pues todo lo que me ata, debe poder liberarme cuando quiera; y puesto que este poder es aquí él mismo, debe poder liberarse a sí mismo. Pero, en todo caso, primero debe quererlo.

porque forja las cadenas de su esclavitud con la fuerza de su libertad , ya que existe en ella sin compulsión; y así sus ataduras se hacen más fuertes, y todos sus poderes se unen para hacerlo esclavo del pecado . - ¿Cómo llamaremos ahora a un Maestro así , uno que restaura la condición perdida y da al alumno la Verdad? Llamémosle Salvador , porque salva al alumno de su esclavitud y de sí mismo; llamémosle Redentor , porque redime al alumno del cautiverio en el que se había sumergido, y ningún cautiverio es tan terrible e imposible de romper, como aquel en el que se mantiene el individuo. Y aún no hemos dicho todo lo que es necesario; porque por su esclavitud autoimpuesta, el alumno ha traído sobre sí mismo una carga de culpa, y cuando el Maestro le da la condición y la Verdad, se constituye en una Expiación , quitando la ira que amenaza aquello de lo que el alumno se ha hecho culpable . El alumno nunca podrá olvidar a un Maestro así . En el momento en que lo olvida, se hunde nuevamente en sí mismo, tal como aquel que, mientras estaba en posesión original de la condición, olvidó que Dios existe y, por lo tanto, se hundió en la esclavitud. Fragmentos filosóficos , Swenson, pág. 12-13

La conversión de San Pablo por Andrea Meldolla 1510-1553

Ahora debe todo a su Maestro, pero se entristece porque tardó tanto en descubrir que había olvidado que su alma pertenecía a Dios y no al mundo, y se "arrepiente". [13] El "momento" [14] en que el Maestro trae la condición de que el aprendiz experimente un " nuevo nacimiento ". Kierkegaard dice que "se ha producido un cambio dentro de él como el cambio del no ser al ser ". Llama a este cambio "conversión". [15] Dice: "Cuando alguien que ha experimentado el nacimiento piensa en sí mismo como nacido, concibe esta transición del no ser al ser. El mismo principio debe aplicarse también en el caso del nuevo nacimiento. ¿O es que la dificultad aumenta por el hecho de que el no ser que precede al nuevo nacimiento contiene más ser que el no ser que precedió al primer nacimiento ? Pero, ¿quién puede esperar entonces que piense en el nuevo nacimiento?" [16] Esto es una paradoja.

Cuando la semilla de la encina se planta en vasijas de barro, se rompen; cuando se vierte vino nuevo en viejas botellas de cuero, revientan; ¿qué debe suceder cuando Dios se implanta en la debilidad humana, a menos que el hombre se convierta en una nueva vasija y una nueva criatura? Pero este devenir, ¡qué trabajos acompañarán al cambio, cuán convulsionados por los dolores del parto! ¡Y cuán precaria y cuán cerca a cada momento de la incomprensión, cuando la angustia de la culpa trata de perturbar la paz del amor! ¡Y cuán arrebatada por el miedo! Porque es ciertamente menos terrible caer al suelo cuando las montañas tiemblan ante la voz de Dios, que sentarse a la mesa con él como un igual; y sin embargo, es precisamente la preocupación de Dios que así sea. Fragmentos filosóficos p. 27

¿Cuántos no se han preguntado alguna vez: «¿Qué es la verdad?» y, en el fondo, han esperado que pasara mucho tiempo antes de que la verdad se acercara tanto a ellos que en el mismo instante determinara lo que era su deber hacer en ese momento? Cuando el fariseo, «para justificarse», preguntó: «¿Quién es mi prójimo?», presumiblemente pensó que esto podría convertirse en una investigación muy larga, de modo que tal vez duraría mucho tiempo y tal vez terminaría con la admisión de que era imposible definir con absoluta exactitud el concepto de «prójimo»; por eso mismo hizo la pregunta, para encontrar una salida, perder el tiempo y justificarse. Pero Dios atrapa a los sabios en su necedad, y Cristo aprisionó al que preguntaba en la respuesta que contenía la tarea. Lo mismo sucede con todas las respuestas de Cristo. Søren Kierkegaard, Las obras del amor p. 96-97

La verdad está dentro de mí, es decir, cuando estoy verdaderamente dentro de mí (no falsamente fuera de mí), la verdad, si está ahí, es un ser, una vida. Por eso dice: “Esta es la vida eterna: que conozcan al único Dios verdadero y a aquel a quien él envió, la verdad”. (Juan 14:6 La Biblia) Es decir, sólo entonces conozco en verdad la verdad, cuando se convierte en vida en mí. Por eso Cristo compara la verdad con el alimento y la apropiación de éste con el comer, así como, físicamente, el alimento al ser apropiado (asimilado) se convierte en el sustento de la vida, así también, espiritualmente, la verdad es a la vez dadora de vida y sustento de la vida, es vida. La práctica en el cristianismo , Hong 1991 p. 206

Pero Kierkegaard profundizó en la elección en su primer libro, O bien/o bien:

Permítame hacer una pequeña observación psicológica. Con frecuencia oímos a personas expresar su descontento quejándose de la vida; con bastante frecuencia oímos a personas desear. Imaginemos a un pobre desgraciado así; pasemos por alto los deseos que no arrojan ninguna luz sobre el asunto porque implican algo completamente accidental. Desearía: Ojalá tuviera el intelecto de ese hombre, o el talento de ese hombre, etc. En realidad, para ir al extremo: Ojalá tuviera la firmeza de ese hombre. Deseos de ese tipo se oyen con frecuencia, pero ¿ha oído usted alguna vez a alguien desear fervientemente poder ser otra persona? Está tan lejos de ser así que es particularmente característico de las personas llamadas individualidades desdichadas el aferrarse sobre todo a sí mismas, de modo que a pesar de todos sus sufrimientos no desearían ser otra persona por nada del mundo. Esto se debe a que estas personas están muy cerca de la verdad y sienten la validez eterna de la personalidad no en su bendición sino en su tormento, aunque hayan conservado esta expresión totalmente abstracta por la alegría que conlleva; que prefieren seguir siendo ellos mismos. Pero el hombre que tiene muchos deseos, no deja de pensar que sería él mismo aunque todo cambiara. Por eso, hay en él algo que es absoluto en relación con todo lo demás, algo por lo que es quien es, incluso si el cambio que logra con su deseo es el mayor posible. Más adelante demostraré que se equivoca, pero ahora sólo quiero encontrar la expresión más abstracta de ese «yo» que lo hace ser quien es. Y no es otra cosa que la libertad. Por este camino es posible presentar una demostración muy plausible de la validez eterna de la personalidad. En efecto, incluso un suicida no quiere realmente suprimir su yo; él también desea, desea otra forma de sí mismo, y por eso encontramos ciertamente un suicida que está muy convencido de la inmortalidad del alma, pero cuyo ser entero está tan atrapado que cree que con este paso encontrará la forma absoluta de su espíritu. La razón, sin embargo, por la que a un individuo le puede parecer que puede cambiar continuamente y, sin embargo, seguir siendo el mismo, como si su ser más íntimo fuera un símbolo algebraico que pudiera significar cualquier cosa, sea lo que sea, es que está en una posición equivocada, que no se ha elegido a sí mismo, que no tiene un concepto de ello, y sin embargo, en su locura hay un reconocimiento de la validez eterna de su personalidad. Pero para aquel que está en una posición adecuada, las cosas toman otro rumbo. Se elige a sí mismo, no en un sentido finito, porque entonces este " yo" es el "yo" ."Sería, en efecto, algo finito que se encontraría entre todas las demás cosas finitas, pero en sentido absoluto, y, sin embargo, se elige a sí mismo y no a otro. Este yo que elige de este modo es infinitamente concreto, pues es él mismo, y, sin embargo, es absolutamente diferente de su yo anterior, pues lo ha elegido absolutamente. Este yo no ha existido antes, porque surgió a través de una elección, y, sin embargo, ha existido, porque era realmente "él mismo". La elección aquí realiza dos movimientos dialécticos simultáneos: lo elegido no existe y surge a través de la elección, y lo elegido existe; de ​​lo contrario, no habría una elección. En otras palabras, si lo que elegí no existía, sino que surgió a través de la elección de manera absoluta, entonces no elegí, entonces creé. Pero no me creo a mí mismo, sino que me elijo a mí mismo. Por lo tanto, mientras que la naturaleza se crea de la nada, mientras que yo mismo como personalidad inmediata soy creado de la nada, yo como espíritu libre nací del principio de contradicción y nací eligiéndome a mí mismo.

El Dios maestro, salvador y la paradoja

Kierkegaard lleva a su lector a considerar cómo un maestro puede convertirse en maestro. Dice que la vida y sus circunstancias constituyen una ocasión para que un individuo se convierta en maestro y él, a su vez, se convierte en una ocasión para que el alumno aprenda algo. Sócrates fue un maestro de este tipo. Pero ¿qué pasa con Dios? ¿Cuál sería la ocasión que lo impulsó a convertirse en Maestro? Dios está movido por el amor, pero su amor es infeliz. Quiere hacerse entender como un maestro, pero está enseñando algo que no viene a un individuo del mundo conocido, sino de un mundo que es Desconocido. "Su amor es un amor por el alumno, y su objetivo es ganarlo. Porque es sólo en el amor que lo desigual puede hacerse igual, y es sólo en la igualdad o la unidad que se puede efectuar una comprensión, y sin una comprensión perfecta el Maestro no es Dios, a menos que el obstáculo venga completamente del lado del alumno, en su negativa a realizar lo que se le había hecho posible". [17]

El objetivo de Dios es hacerse entender y, según Kierkegaard, tiene tres opciones: puede elevar al alumno para ayudarlo a olvidar el malentendido; puede mostrarse al alumno y hacer que olvide su error mientras contempla la presencia de Dios. Ambas opciones son rechazadas sobre la base de la igualdad . ¿Cómo puede Dios hacerse igual al hombre? Sólo haciéndose hombre él mismo, pero no rey, ni líder de un orden establecido; no, por el bien de la igualdad debe convertirse en uno de los más humildes, en un servidor. [18] [19]

Diario de Kierkegaard 1835

Pero Dios no puede hacerse entender porque es completamente diferente a cualquier otro ser humano. Dios no ha pecado, mientras que todos los seres humanos sí. Esto es una paradoja, pero la paradoja máxima es que un solo individuo que se parece a todos los demás es Dios. "La tesis de que Dios ha existido en forma humana, nació, creció; es ciertamente la paradoja en el sentido más estricto, la paradoja absoluta". El cristianismo también es una paradoja, así como el perdón de los pecados. [20] Kierkegaard está diciendo que el "momento" en que el individuo entra en contacto con la paradoja es de suma importancia porque es donde se toma la decisión. Este es su "O esto o aquello" . O cree o se ofende. [21] La razón está tratando de comprender la paradoja, pero llega a su propio límite y no puede comprender aquello de lo que no sabe nada.

¿Cómo podría la razón comprender lo que es absolutamente diferente de ella? Si esto no es evidente de inmediato, se aclarará más a la luz de las consecuencias; pues si Dios es absolutamente diferente del hombre, entonces el hombre es absolutamente diferente de Dios; pero ¿cómo podría esperarse que la razón comprendiera esto? Aquí parecemos estar ante una paradoja. Simplemente para obtener el conocimiento de que Dios es diferente de él, el hombre necesita la ayuda de Dios; y ahora aprende que Dios es absolutamente diferente de él. Pero si Dios y el hombre son absolutamente diferentes, esto no puede explicarse sobre la base de lo que el hombre deriva de Dios, ya que en eso son afines. Su diferencia debe, por lo tanto, explicarse por lo que el hombre deriva de sí mismo, o por lo que ha atraído sobre su propia cabeza. Fragmentos filosóficos , Swenson p. 34 (véase 31-34)

Kierkegaard dice que la razón "choca" con el conocimiento de lo desconocido . Si la razón y Dios tienen un encuentro feliz, el individuo llega a ser creyente. Si el choque resulta en un encuentro desdichado, la razón se ofende. La razón dice que la paradoja es absurda y no puede obtener significado alguno del encuentro. Pero cuando "la razón se rinde mientras la paradoja se otorga, y el entendimiento se consuma en esa pasión feliz, el individuo es feliz y no pide nada más". [22] [nb 6] Kierkegaard dice que Cristo ofrece a cada individuo la "invitación". [nb 7]

El discípulo y el discípulo de segunda mano

Kierkegaard explora cómo un contemporáneo de Cristo y las generaciones posteriores reciben la "condición" necesaria para comprender la paradoja de que Dios se haya permitido nacer y estar envuelto en pañales. Un contemporáneo podría haber estado viviendo en el extranjero y en ese caso tendría que escuchar la historia de testigos oculares. ¿Hasta qué punto serían fiables? Lo único que vieron fue a un humilde sirviente. [23] El contemporáneo inmediato puede "servir como una ocasión para la adquisición de conocimiento histórico ", una ocasión para ayudar al individuo a comprenderse a sí mismo en el sentido socrático, o el contemporáneo podría haber recibido la condición de Dios y convertirse en un creyente. [24]

El "estado" llega a existir . Kierkegaard dice que "llegar a existir es una especie de cambio, pero no es un cambio en la esencia sino en el ser y es una transición del no ser al existir. Pero este no ser que el sujeto que llega a existir deja atrás debe tener algún tipo de ser. Pide a su lector que considere si lo necesario puede llegar a existir o si lo necesario "es", ya que todo lo que llega a existir es histórico . Pero para Kierkegaard "todo llegar a existir tiene lugar en libertad ". El discípulo elige libremente seguir a Cristo cuando el Espíritu Santo lo convence de que es pecador.

Finalmente, revela lo que esta “condición”, el “momento”, aporta al individuo. Dice: “La fe [n.° 8] tiene precisamente el carácter requerido, pues en la certeza de la creencia hay siempre presente una incertidumbre negada , que corresponde en todos los sentidos a la incertidumbre del surgimiento. La fe cree lo que no ve…” [26]

La paradoja, por la incertidumbre objetiva y la ignorancia, se abre paso en la interioridad del hombre existente. Pero como la paradoja no es en sí misma paradoja, no se abre paso con la suficiente intensidad. Sin riesgo no hay fe; cuanto más riesgo, más fe. Cuanto más seguridad objetiva, menos interioridad (pues la interioridad es subjetividad). Cuanto menos seguridad objetiva, más profunda es la interioridad posible. Cuando la paradoja es en sí misma paradoja, se abre paso en virtud del absurdo, y la pasión correspondiente de la interioridad es la fe. Cuando Sócrates creía que Dios existe, se aferraba a la incertidumbre objetiva con toda la pasión de la interioridad, y la fe está precisamente en esta contradicción, en este riesgo. Ahora es de otro modo. En lugar de la incertidumbre objetiva, hay aquí la certeza de que, considerada objetivamente, es el absurdo, y este absurdo, aferrado a la pasión de la interioridad, es la fe. ¿Qué es, pues, el absurdo? Lo absurdo es que la verdad eterna haya surgido en el tiempo, que Dios haya surgido, haya nacido, haya crecido, haya surgido exactamente como un ser humano individual, indistinguible de cualquier otro ser humano. Posdata final no científica , Hong, págs. 209-210

Un individuo puede saber qué es el cristianismo sin ser cristiano. Kierkegaard dice: "Por el bautismo el cristianismo le da un nombre, y él es cristiano de nomine (por nombre); pero en la decisión [nota 2] se convierte en cristiano y le da al cristianismo su nombre. [27] Sería, en efecto, una contradicción ridícula si una persona existente preguntara qué es el cristianismo en términos de existencia y luego pasara toda su vida deliberando sobre eso -pues en ese caso ¿cuándo debería existir en él?" [28] [nb 9] [nb 10] [nb 11]

La creencia no es una forma de conocimiento, sino un acto libre, una expresión de la voluntad ; no es una relación con una doctrina , sino una relación con Dios. Kierkegaard dice: “La fe, autoactiva, se relaciona con lo improbable y lo paradójico, es autoactiva al descubrirlo y al retenerlo firmemente en cada momento, para poder creer”. [29] [nb 12] [nb 13]

De Dios mismo recibe cada uno la condición, y en virtud de ella se convierte en discípulo. (...) Pues quien tiene lo que tiene de Dios mismo, evidentemente lo tiene de primera mano; y quien no lo tiene de Dios mismo, no es discípulo. (...) Si el discípulo contemporáneo da la condición al sucesor, éste llegará a creer en él. Recibe la condición de él, y así el contemporáneo se convierte en objeto de fe para el sucesor; pues quien da al individuo esta condición es eo ipso (de hecho) objeto de fe, y Dios. Fragmentos filosóficos p. 60-61

Kierkegaard mencionó a Johann Georg Hamann (1730-1788) en su libro Repetición p. 149 (1843) y este libro, Fragmentos filosóficos (p. 38ff, Swenson), y lo que escribe Kierkegaard está escrito también por Hamann en su libro, Memorabilia socrática , de esta manera:

Johann Hamann

La opinión de Sócrates puede resumirse en estas contundentes palabras, cuando dijo a los sofistas, los hombres sabios de su tiempo: “No sé nada”. Por eso, estas palabras eran una espina en sus ojos y un azote en sus espaldas. Todas las ideas de Sócrates, que no eran más que expectoraciones y secreciones de su ignorancia, les parecían tan espantosas como el pelo de la cabeza de Medusa, el nudo de la égida. La ignorancia de Sócrates era sensibilidad. Pero entre la sensibilidad y una proposición teórica hay una diferencia mayor que entre un animal vivo y su esqueleto anatómico. Los escépticos antiguos y modernos pueden envolverse hasta el cansancio en la piel de león de la ignorancia socrática; sin embargo, se delatan por sus voces y sus oídos. Si no saben nada, ¿para qué necesita el mundo una demostración erudita de ello? Su hipocresía es ridícula e insolente. Pero quien necesite tanta perspicacia y elocuencia para convencerse de su ignorancia, debe albergar en su corazón una poderosa repugnancia por la verdad de ella. Nuestra propia existencia y la existencia de todas las cosas fuera de nosotros deben ser creídas, y no pueden determinarse de ninguna otra manera. ¿Qué hay más cierto que el fin del hombre y de qué verdad hay un conocimiento más general y mejor atestiguado? Sin embargo, nadie es lo suficientemente sabio para creerlo, excepto aquel a quien, como Moisés demuestra, Dios mismo enseña a contar sus días. Por lo tanto, no es necesario probar lo que se cree, y una proposición puede probarse de manera incontrovertible sin que por ello sea creída. Hay pruebas de la verdad que son tan de poco valor como la aplicación que se puede hacer de las verdades mismas; en realidad, se puede creer en la prueba de la proposición sin aprobar la proposición misma. Las razones de un Hume pueden ser muy convincentes, y sus refutaciones sólo suposiciones y dudas; Así, la fe gana y pierde por igual con el más hábil timador y el más honorable abogado. La fe no es obra de la razón, porque la fe surge tan poco de la razón como lo hacen el gusto y la vista. Memorabilia socrática de Hamann (compilada para el aburrimiento del público por un amante del aburrimiento), traducción y comentario de James C. O'Flaherty, 1967, Johns Hopkins Press, págs. 167-169

Sólo es creyente quien recibe de Dios esta condición (esto corresponde exactamente a la exigencia de que el hombre renuncie a su razón y, por otra parte, revela la única forma de autoridad que corresponde a la fe). Si alguien se propone creer, es decir, se imagina creer, porque muchas personas buenas y honestas que viven aquí en la colina han creído, es decir, han dicho que creen (pues nadie puede controlar la profesión de otro más allá de esto; incluso si el otro ha soportado, soportado, sufrido todo por la fe, un extraño no puede ir más allá de lo que dice de sí mismo, porque una mentira puede extenderse exactamente hasta la verdad -a los ojos de los hombres, pero no a los ojos de Dios-), entonces es un tonto, y es esencialmente indiferente que crea a causa de su propia y tal vez generalizada opinión sobre lo que creen las personas buenas y honestas, o que crea un síndrome de Munchausen . Si la credibilidad de un contemporáneo ha de tener algún interés para él -y, ¡ay!, uno puede estar seguro de que esto causará una tremenda sensación y dará lugar a la escritura de folios-, entonces es un tonto y es esencialmente indiferente que crea a causa de su propia opinión, y tal vez de una opinión generalizada, sobre lo que creen las personas buenas y honestas, o que crea un síndrome de Munchausen. En efecto, esta falsa seriedad, que pregunta si tal o cual persona es digna de confianza en lugar de si el propio investigador tiene fe, es una excelente máscara para la indolencia espiritual y para el chismorreo urbano a escala europea; si la credibilidad de un testigo de este tipo ha de tener alguna importancia, debe ser con respecto al hecho histórico. Pero ¿qué hecho histórico? Fragmentos filosóficos, pág. 77

Si la desgracia de la época es que ha llegado a saber demasiado, ha olvidado lo que significa existir y lo que es la interioridad, entonces era importante que el pecado no fuera concebido en categorías abstractas, en las que no puede ser concebido en absoluto, es decir, decisivamente, porque está en una relación esencial con el ser. Por eso era bueno que la obra fuera una investigación psicológica, que en sí misma deja claro que el pecado no puede encontrar un lugar en el sistema, presumiblemente igual que la inmortalidad, la fe, la paradoja y otros conceptos similares que se relacionan esencialmente con el ser, precisamente lo que el pensamiento sistemático ignora. La expresión "ansiedad" no lleva a pensar en una pomposidad de párrafo, sino más bien en la interioridad del ser. Así como " el temor y el temblor " son el estado del hombre teleológicamente suspendido cuando Dios lo tienta, así también la ansiedad es el estado mental del hombre teleológicamente suspendido en esa exención desesperada del cumplimiento de la ética. Cuando la verdad es subjetiva, la interioridad del pecado como ansiedad en la individualidad existente es la distancia más grande posible y la más dolorosa distancia de la verdad. Posdata final no científica, pág. 269

Reseñas y valoraciones

Kierkegaard fue criticado por su antiguo maestro y pastor Hans Lassen Martensen , quien concluye a partir de los escritos de Kierkegaard, aquí y en Posdata final no científica , que está diciendo que un individuo puede salvarse sin la ayuda de la Iglesia. Martensen creía que el socialismo del siglo XIX destruiría la individualidad , pero consideraba que el énfasis de Kierkegaard en el individuo único era demasiado unilateral. [30] Kierkegaard estaba respondiendo a escritores hegelianos como Ludwig Feuerbach y David Strauss, quienes enfatizaban la naturaleza objetiva de Dios. Dios es solo la idea del hombre.

El hombre es objeto de Dios antes de que Dios se comunique sensiblemente al hombre; piensa en el hombre; determina su acción de acuerdo con la naturaleza del hombre y sus necesidades. Dios es, en efecto, libre en su voluntad; puede revelarse o no; pero no es libre en su entendimiento; no puede revelar al hombre todo lo que quiera, sino sólo lo que le conviene, lo que es acorde con su naturaleza tal como es en realidad; revela lo que debe revelar, si su revelación ha de ser una revelación para el hombre y no para otro tipo de ser. Ahora bien, lo que Dios piensa en relación con el hombre está determinado por la idea del hombre; ha surgido de la reflexión sobre la naturaleza humana. Dios se pone en el lugar del hombre y se piensa a sí mismo como este otro ser puede y debe pensar en él; se piensa a sí mismo, no con su propia capacidad de pensar, sino con la del hombre. En el esquema de su revelación, Dios debe tener como referencia no a sí mismo, sino a la capacidad de comprensión del hombre. Lo que viene de Dios al hombre, sólo viene al hombre del hombre en Dios, es decir, sólo de la naturaleza ideal del hombre al hombre fenoménico, de la especie al individuo. Así pues, entre la revelación divina y la llamada razón o naturaleza humana no hay otra cosa que una distinción ilusoria: los contenidos de la revelación divina son de origen humano, pues no proceden de Dios en cuanto Dios, sino de Dios en cuanto determinado por la razón humana, por las necesidades humanas, es decir, directamente de la razón humana y de las necesidades humanas. ¡Y así, en la revelación, el hombre sale de sí mismo para, por un camino tortuoso, volver a sí mismo! Aquí tenemos una confirmación contundente de la posición de que el secreto de la teología no es otra cosa que la antropología, y el conocimiento de Dios no es otra cosa que un conocimiento del hombre. La esencia del cristianismo , Ludwig Feuerbach, 1841 [31]

Otto Pfleiderer escribió una evaluación de las opiniones de Kierkegaard en 1877. [32] Llamó a su obra " misticismo individualista ascético ". [33]

Robert L Perkins escribió un libro sobre los libros de Kierkegaard que usaba a Johannes Climacus como seudónimo. [34] y el biógrafo kierkegaardiano, Alastair Hannay, analiza los Fragmentos filosóficos 36 veces en Søren Kierkegaard , A Biography. [35] Jyrki Kivelä se pregunta si la Paradoja de Kierkegaard es el milagro de David Hume . [35] ¿Qué viene primero, la existencia o la esencia ? Richard Gravil intenta explicarlo en su libro Existencialismo . [35] Kierkegaard dice que Dios viene a la existencia una y otra vez para cada individuo. No vino solo una vez para siempre.

Punto de vista existencial

Un existencialista temprano, Miguel de Unamuno , analizó la relación entre la fe y la razón en relación con la "Posdata" de Kierkegaard a este libro.

Así como existe la verdad lógica, opuesta al error, y la verdad moral, opuesta a la mentira, así también existe la verdad estética o verosimilitud, que se opone a la extravagancia, y la verdad religiosa o esperanza, que se opone a la inquietud de la desesperación absoluta. En efecto, la verosimilitud estética, cuya expresión es sensible, difiere de la verdad lógica, cuya demostración es racional; y la verdad religiosa, la verdad de la fe, la sustancia de las cosas esperadas, no equivale a la verdad moral, sino que se superpone a ella. Quien afirma una fe fundada en la incertidumbre no miente ni puede mentir. Y no sólo no creemos con la razón, ni por encima ni por debajo de la razón, sino que creemos contra la razón. La fe religiosa, hay que repetirlo una vez más, no sólo es irracional, sino contrarracional. Kierkegaard dice: «La poesía es ilusión antes del conocimiento; la religión, ilusión después del conocimiento. Entre la poesía y la religión, la sabiduría mundana de la vida representa su comedia. Todo individuo que no viva poética o religiosamente es un tonto» ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift , cap. IV, secc. 2a, 2, Posdata final no científica de los Fragmentos filosóficos ). El mismo escritor nos dice que el cristianismo es una salida desesperada . Sin embargo, sólo por la desesperación misma de esta salida podemos llegar a la esperanza, a esa esperanza cuya ilusión vivificante es más poderosa que todo conocimiento racional y que nos asegura que siempre hay algo que no puede reducirse a la razón. Y de la razón puede decirse lo mismo que se dijo de Cristo: que quien no está con ella está contra ella. Lo que no es racional es contrarracional ; y así es la esperanza. Por este camino tortuoso siempre llegamos al final a la esperanza. [36]

Hegel y sus seguidores aceptaron el cristianismo sin milagros ni ningún otro sobrenaturalismo . Robert Solomon lo expresa así:

¿Qué es el cristianismo, la «religión revelada», despojada de su «pensamiento figurativo»? Es una fe sin iconos, imágenes, historias y mitos, sin milagros, sin resurrección, sin natividad, sin Chartres y Fra Angelico , sin vino y hostias, sin cielo e infierno, sin Dios juez y sin juicio. Con la conceptualización filosófica, la Trinidad se reduce a las categorías kantianas de universalidad (Dios Padre), particularidad (Cristo Hijo) e individualidad (Espíritu Santo). La encarnación ya no se refiere solo a Cristo, sino solo a la tesis filosófica de que no hay otro Dios que la humanidad. El espíritu, es decir, la humanidad hecha absoluta, es Dios, lo que quiere decir que no hay nada más que la humanidad... ¿Qué queda después de la conceptualización filosófica de la religión? Al cristiano ortodoxo no le queda nada, salvo una terminología que ha sido vaciada de su significado tradicional. Del cristianismo destripado de Hegel al ateísmo estético de Heine y Nietzsche hay una distancia muy corta, en verdad. De Hegel al existencialismo , por Robert C. Solomon , Oxford University Press US, 1989 p. 61 [37]

Eduard Geismar impartió un seminario sobre el pensamiento religioso de Kierkegaard en 1933. Dijo: "Kierkegaard desarrolla el concepto de un pensador existencialista. La tarea de un pensador así es comprenderse a sí mismo en su existencia, con su incertidumbre, su riesgo y su pasión . Sócrates era un pensador existencialista así. ... de Sócrates aprendió su método de comunicación, el método indirecto. De Sócrates aprendió a abstenerse de dar al lector un resultado objetivo para memorizar, un esquema sistemático para organizar en párrafos, todo lo cual es relevante sólo para la ciencia objetiva , pero irrelevante para el pensamiento existencialista. De Sócrates aprendió a confrontar al lector con una pregunta, a imaginar el ideal como una posibilidad . De Sócrates aprendió a mantener al lector a distancia, a devolverlo a su responsabilidad individual, a obligarlo a encontrar su propio camino hacia una solución. Kierkegaard no sólo habla de la autosuficiencia; todo su arte literario está dedicado a la promoción de la autosuficiencia". [38]

Jean-Paul Sartre discrepaba vehementemente de las ideas subjetivas de Kierkegaard. Era hegeliano y no dejaba lugar en su sistema para la fe. Kierkegaard parecía confiar en la fe a expensas del intelecto . Desarrolló la idea de la mala fe . Su idea es relativa a la idea de Kierkegaard del Momento. Si una situación (ocasión para Kierkegaard) hace que un individuo tome conciencia de su yo auténtico y el individuo no logra elegir ese yo, eso constituye mala fe.

Sartre estaba en contra de la visión de Kierkegaard de que a Dios sólo se puede llegar de manera subjetiva.

Comparado con Hegel, Kierkegaard no parece tener importancia. No es ciertamente un filósofo; por otra parte, él mismo ha rechazado este título. De hecho, es un cristiano que no está dispuesto a dejarse encerrar en el sistema y que, contra el « intelectualismo » de Hegel, afirma sin tregua la irreductibilidad y la especificidad de lo vivido. No hay duda, como ha observado Jean Wahl , de que un hegeliano habría asimilado esta conciencia romántica y obstinada a la «conciencia desgraciada», un momento ya superado y conocido en sus características esenciales. Pero es precisamente este conocimiento objetivo lo que Kierkegaard cuestiona. Para él, la superación de la conciencia desgraciada sigue siendo puramente verbal. El hombre existente no puede ser asimilado por un sistema de ideas. Cualquier cosa que se diga o se piense sobre el sufrimiento, éste escapa al conocimiento en la medida en que se sufre en sí mismo, por sí mismo, y en la medida en que el conocimiento es impotente para transformarlo. «El filósofo construye un palacio de ideas y vive en una choza». Por supuesto, lo que Kierkegaard quiere defender es la religión. Hegel no quería que el cristianismo fuera "superado", pero precisamente por eso lo convirtió en el momento más alto de la existencia humana. Kierkegaard, por el contrario, insiste en la trascendencia de lo divino; entre el hombre y Dios pone una distancia infinita. La existencia del Omnipotente no puede ser objeto de un conocimiento objetivo; se convierte en el fin de una fe subjetiva. Y esta fe, a su vez, con su fuerza y ​​su afirmación espontánea, nunca se reducirá a un momento que pueda ser superado y clasificado, a un saber. Así, Kierkegaard se ve obligado a defender la causa de la subjetividad pura y única contra la universalidad objetiva de la esencia, la intransigencia estrecha y apasionada de la vida inmediata contra la mediación tranquila de toda la realidad, la fe que se afirma obstinadamente contra la evidencia científica, a pesar del escándalo. El existencialismo de Dostoyevski

—  De Dostoyevski a Sartre; La búsqueda del método (1.ª parte). Introducción a Crítica de la razón dialéctica , I. Marxismo y existencialismo, Jean-Paul Sartre 1960 [39]

La revista Time resumió la interpretación de Kierkegaard por parte de Sartre y Camus de esta manera:

Los "existencialistas" modernos, como Sartre y Camus, han secuestrado el "absurdo" de Kierkegaard, lo han despojado de todo significado religioso y lo han golpeado hasta la insensibilidad, utilizándolo simplemente como un muñeco para dramatizar lo que ellos consideran la inutilidad de cualquier forma de vida. [40]

Punto de vista cristiano

Johann Goethe se vio influido por el libro de Jean Jacques Rousseau, Emilio o La educación, y es posible que Kierkegaard también lo haya sido. A continuación, se incluye una cita de su libro:

Sea la materia eterna o creada, sea su origen pasivo o no, lo cierto es que el todo es uno y que proclama una sola inteligencia, pues no veo nada que no forme parte de un mismo sistema ordenado, nada que no coopere al mismo fin, es decir, la conservación de todo dentro del orden establecido. Este ser que quiere y puede hacer su voluntad, este ser activo por su propio poder, este ser, quienquiera que sea, que mueve el universo y ordena todas las cosas, es lo que llamo Dios. A este nombre añado las ideas de inteligencia, poder, voluntad, que he reunido, y la de bondad, que es su consecuencia necesaria; pero, a pesar de todo, no sé nada más del ser al que las atribuyo. Se esconde por igual de mis sentidos y de mi entendimiento; cuanto más pienso en él, más perplejo estoy; sé muy bien que existe, y que existe por sí solo; sé que mi existencia depende de la suya, y que todo lo que conozco depende también de él. Veo a Dios por todas partes en sus obras; lo siento dentro de mí; Lo contemplo por todas partes, pero si trato de meditar sobre él mismo, si trato de averiguar dónde está, qué es, cuál es su sustancia, se me escapa y mi espíritu turbado no encuentra nada. Convencido de mi ineptitud, nunca discutiré sobre la naturaleza de Dios, a menos que me impulse a ello el sentimiento de sus relaciones conmigo. Tales razonamientos son siempre temerarios; un hombre sabio debe aventurarse a ellos con temblor, debe estar seguro de que nunca podrá sondear sus abismos; porque la actitud más insolente hacia Dios no es abstenerse de pensar en él, sino pensar mal de él. Del Credo del sacerdote saboyano 1762

Søren Kierkegaard leyó las obras de Hegel y Goethe. Las ideas que expresó en este libro podrían haber surgido de algunas máximas escritas por Johann Goethe. Tanto Goethe como Kierkegaard enfatizaron la necesidad de que cada individuo llegue a comprender de qué trata la Biblia y luego aplique esa comprensión a medida que se apropie de ella.

La literatura es un fragmento de fragmentos: lo mínimo de lo que ha sucedido y de lo que se ha dicho, se ha escrito; y de lo que se ha escrito, muy poco se ha conservado. Y, sin embargo, a pesar de toda la naturaleza fragmentaria de la literatura, encontramos mil veces repetidas, lo que demuestra lo limitado que es el espíritu y el destino del hombre. En realidad, sólo aprendemos de los libros que no podemos criticar. El autor de un libro que pudiéramos criticar tendría que aprender de nosotros. Esa es la razón por la que la Biblia nunca perderá su poder; porque, mientras dure el mundo, nadie puede ponerse de pie y decir: La comprendo en su conjunto y entiendo todas sus partes. Pero decimos humildemente: en su conjunto es digna de respeto y en todas sus partes es aplicable. Hay y habrá mucha discusión sobre el uso y el daño de la circulación de la Biblia. Una cosa está clara para mí: el mal resultará, como hasta ahora, si se la utiliza fantásticamente como un sistema de dogma; el beneficio, como hasta ahora, si se aceptan con amor sus enseñanzas. Estoy convencido de que la Biblia será cada vez más bella cuanto más se la comprenda, es decir, cuanto más veamos y observemos que cada palabra que tomamos en sentido general y aplicamos especialmente a nosotros mismos, tenía, en determinadas circunstancias de tiempo y lugar, una referencia peculiar, especial y directamente individual. Máximas de Goethe sobre la literatura y el arte Máximas, 404-405, 456-459 [41]

Paul Tillich y los teólogos neo-ortodoxos fueron influenciados por Søren Kierkegaard. El libro de Tillich El nuevo ser [42] es similar a la idea de Kierkegaard del "nuevo nacimiento". Él es más un existencialista cristiano que un existencialista . Muchos de los teólogos del siglo XX intentan responder todas las preguntas del cristianismo para el individuo, como quién era Jesús como persona . La idea de Kierkegaard era diferente. Él creía que cada individuo llega a Cristo en su forma única. [43] Estaba en contra de toda especulación sobre si un individuo acepta o no el impulso del Espíritu Santo. Un nuevo nacimiento no se produce a través de reflexiones históricas o filosóficas. Escribió:

"Hay una oración que, especialmente en nuestros tiempos, sería muy apropiada: 'Dios del cielo, te doy gracias por no exigir que una persona comprenda el cristianismo, porque si así fuera, yo sería el más miserable de todos los hombres. Cuanto más trato de comprenderlo, más descubro la mera posibilidad de ofenderme. Por eso, te doy gracias por exigir solamente la fe y te ruego que sigas incrementándola'. "Cuando el amor perdona, se produce el milagro de la fe" [44]

Emil Brunner menciona a Kierkegaard en su libro de 1934 El mediador : "Éste es el escollo del cristianismo: que la revelación, la manifestación divina -es decir, la verdad eterna y la salvación eterna- tiene que estar conectada con el hecho que tuvo lugar una vez para siempre, o, lo que es lo mismo, que nunca podemos acercarnos a Dios directamente, sino sólo a través del mediador. Este escollo no se encuentra sólo a través del intelecto -como sugeriría la enseñanza de Kierkegaard. Es cierto, por supuesto, que para los griegos el mensaje de la cruz era una necedad. El orgullo del intelecto se rebela contra la afirmación de que la verdad está fuera del ámbito de la razón". [45]

Thomas Merton , un monje trapense, fue influenciado por Fragmentos filosóficos y otras obras de Kierkegaard. [46] Escribió un libro sobre el nuevo nacimiento en 1961. [47] Merton dice que llegamos a un entendimiento con Dios porque nos da libertad de expresión, Parresía . [48] Kierkegaard y Merton señalan más a la comprensión que a la razón como el factor motivador de la creencia.

El profesor de la Universidad de Pensilvania Louis H. Mackey describió el punto de vista de Johann Climacus en su libro de 1971 Kierkegaard: A Kind of Poet (p. 164): "El punto de vista de Climacus en los Fragmentos filosóficos es que el cristianismo, que vino al mundo como un milagro, sigue siendo siempre un misterio más allá de la comprensión y la imaginación, inteligible sólo para una fe que es en sí misma milagrosa y dada por Dios. Pero esto no significa que el acto de fe implique un suicidio espiritual; es más bien la negativa a creer lo que embrutece. En cualquier encuentro del hombre con Dios -y eso es lo que propone el cristianismo- la iniciativa es de Dios. Las únicas respuestas posibles del hombre son la fe o la ofensa". [49]

Julie Watkin, de la Universidad de Tasmania , Australia, escribió lo siguiente sobre este libro: Philosophical Fragments (…) "investiga en un lenguaje filosófico algo abstracto la idea platónico-socrática del recuerdo de la verdad antes de considerar cómo se produce la verdad en el cristianismo. La distinción que se hace aquí es que con el primero, el individuo posee la verdad y, por lo tanto, el maestro simplemente tiene que provocarla mayéuticamente a la superficie, por así decirlo, y no es de vital importancia, ya que cualquier maestro lo haría. En lo que respecta al cristianismo, el individuo es como una persona ciega, que necesita la restauración de la vista antes de poder ver. El individuo tenía la condición de ver inicialmente, pero es culpable de la pérdida de la vista. El individuo en el cristianismo, por lo tanto, necesita que el Dios y Salvador proporcione la condición para aprender la verdad de que el individuo está en la falsedad (es decir, en el pecado). Dado que Dios aparece en la forma de un ser humano humilde y no es inmediatamente reconocible, existe el elemento de la paradoja. “El individuo debe dejar de lado las objeciones del entendimiento para que el salvador paradójico (que es el objeto de vital importancia de la fe más que la enseñanza) pueda entregarse al individuo en el momento junto con la condición de la fe”. [50]

¿Kierkegaard era monergista o sinergista ? El amor de Dios lo mueve todo.

Movido por el amor, Dios está resuelto a revelarse eternamente. Pero como el amor es el motivo, el amor debe ser también el fin, pues sería una contradicción que Dios tuviera un motivo y un fin que no se correspondieran. Su amor es un amor al discípulo y su objetivo es ganarlo. Porque sólo en el amor se puede hacer igual a los desiguales, y sólo en la igualdad o unidad se puede lograr una comprensión, y sin una comprensión perfecta el Maestro no es Dios, a menos que el obstáculo venga totalmente del lado del discípulo, al negarse a realizar lo que se le había hecho posible. Pero este amor es completamente infeliz, pues ¡cuán grande es la diferencia entre ellos! Puede parecer una cosa pequeña para Dios hacerse entender, pero no es tan fácil de lograr si se abstiene de aniquilar la desemejanza que existe entre ellos. Fragmentos filosóficos p. 20

Véase también

Notas

  1. ^ Kierkegaard comenzó a hablar sobre la condición en O lo uno o lo otro

    Todo ser humano, por muy poco dotado que sea, por muy subordinada que sea su posición en la vida, tiene una necesidad natural de formular una visión de la vida, una concepción del sentido de la vida y de su finalidad. La persona que vive estéticamente también lo hace, y la expresión popular que se ha oído en todas las épocas y en diversas etapas es ésta: hay que disfrutar de la vida. Por supuesto, hay muchas variantes de esto, según las diferencias en las concepciones del disfrute, pero todos están de acuerdo en que debemos disfrutar de la vida. Pero la persona que dice que quiere disfrutar de la vida siempre plantea una condición que o bien está fuera del individuo o está dentro del individuo de tal manera que no está ahí en virtud del individuo mismo. Les ruego que mantengan bastante fijas las frases de esta última oración, porque han sido cuidadosamente elegidas. O bien/o II pág. 180ff. Véase también Temor y temblor págs. 98-100 y Dieciocho discursos edificantes págs. 27, 132-139.

  2. ^ Kierkegaard dedicó su primer libro O lo uno o lo otro a tomar una decisión y elegir entre Dios o el mundo. Escribió:

    Si un hombre reflexiona estéticamente sobre una multitud de tareas vitales, entonces no se encuentra fácilmente ante un dilema, sino ante una gran multiplicidad, porque no se ha subrayado éticamente el aspecto autodeterminante de la elección y porque, si no se elige absolutamente, se elige sólo por el momento y, por lo tanto, se puede elegir otra cosa al momento siguiente. Lo importante en la elección no es tanto elegir lo correcto como la energía, la seriedad y el patetismo con que se elige. En la elección, la personalidad se manifiesta en su infinitud interior y, a su vez, la personalidad se consolida con ello. Dile /O II Parte II p. 167

    Su yo está, por así decirlo, fuera de él, y tiene que ser adquirido, y el arrepentimiento es su amor por él, porque lo elige absolutamente de la mano de Dios. Lo que he expresado aquí no es sabiduría académica; es algo que cada persona puede expresar si quiere, algo que cada persona puede querer si así lo desea. Ésta, como veis, es la razón por la que es tan difícil para los individuos elegirse a sí mismos, porque el aislamiento absoluto aquí es idéntico a la continuidad más profunda, porque mientras uno no se haya elegido a sí mismo parece haber una posibilidad de una manera u otra de convertirse en algo diferente. Así pues, aquí tenéis mi humilde visión de lo que es elegir y arrepentirse. Es impropio amar a una jovencita como si fuera nuestra madre o a nuestra madre como si fuera una jovencita; cada amor tiene su particularidad; el amor a Dios tiene su particularidad absoluta, y su expresión es el arrepentimiento. (…) El dilema de o esto o aquello que he erigido entre vivir estéticamente y vivir éticamente no es un dilema absoluto, porque en realidad es una cuestión de una sola elección. Mediante esta elección, en realidad elijo entre el bien y el mal, pero elijo el bien, elijo eo ipso la elección entre el bien y el mal. La elección original está siempre presente en cada elección sucesiva. Yo, como espíritu libre, nací del principio de contradicción y nací eligiéndome a mí mismo. O bien/o bien Parte II p. 217-219

  1. ^ Storm dice que Johannes Climacus (Kierkegaard) no es cristiano, pero explica cómo uno puede convertirse en cristiano si está interesado en convertirse en eso. Véase su comentario sobre el libro inédito de Kierkegaard Johannes Climacus 1841-42 http://sorenkierkegaard.org/johannes-climacus.html
  2. ^ Véase Søren Kierkegaard , Estudios y notas escandinavos, volumen 6, n.º 7, agosto de 1921, editor George T Flom, Universidad de Illinois, publicado en Menasha, Wisconsin, pág. 24 https://archive.org/stream/scandinavianstu06sociuoft#page/24/mode/1up
  3. ^ Hollander ofrece más información Selecciones de los escritos de Kierkegaard 1923, Hollander, Lee Milton, 1880–1972 https://archive.org/stream/selectionsfromwr00kieruoft#page/26/mode/2up
  4. ^ El libro de Schlegel era un conjunto de fragmentos de filosofía cortados en pequeños fragmentos https://books.google.com/books?id=M49TbSqbzyAC&printsec=frontcover&dq=friedrich+von+schlegel&hl=en&ei=A9nuTe_qC66r0AGDta3yDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=8&ved=0CFEQ6AEwBw#v=onepage&q&f=false Lucinde y los fragmentos de Friedrich Schlegel, por Friedrich von Schlegelb University of Minnesota Press, 1971 También escribió La filosofía de la historia, este enlace le lleva a la conferencia X: Sobre el punto de vista cristiano en la filosofía de la historia https://archive.org/stream/philosophyofhist00schlrich#page/274
  5. ^ Se olvidó de las enseñanzas de Job . "Su alma pertenecía al mundo como su posesión ilegítima; pertenecía a Dios como su posesión legítima; pertenecía a Kierkegaard como su posesión, como una posesión que debe ser adquirida". [12] Véase Cuatro discursos edificantes, 1843
  6. ^ El Dr. Stephen Hicks, profesor de Filosofía en el Rockford College, creó un video de YouTube que explica la visión de Kierkegaard sobre la fe y la razón https://www.youtube.com/watch?v=jdby3iip69k
  7. ^ Kierkegaard explicó esto con más detalle en su libro La práctica del cristianismo , que ahora se traduce como La práctica del cristianismo .
  8. ^ " Tro se traduce aquí y en las siguientes tres páginas como creencia o "fe"--- Josiah Thompson dice lo siguiente sobre el uso que hace Kierkegaard de la palabra Tro:

    En Fragments Climacus deja claro que pretende dar al término danés para creencia, Tro, un doble sentido. "En el sentido más eminente" se referirá a la fe del cristiano, a su capacidad de creer contra la razón y a la terrible paradoja de la entrada de Dios en el tiempo a través de Cristo. Como el acto mental que de algún modo mantiene unidas oposiciones de una severidad incalculable, Tro, en este sentido es "la categoría de la desesperación". Pero hay otro "sentido directo y ordinario" de Tro que se refiere no a la relación de la mente con la paradoja cristiana, sino a "la relación de la mente con lo histórico". En este segundo sentido de creencia, Tro es "la categoría de la duda". En ambos sentidos, Tro se funda en la oposición, en última instancia en la oposición que es la conciencia misma. También en ambos sentidos, Tro es visto como un acto mental que respeta pero derrota la oposición en la que se funda. "Derrota" puede ser una palabra demasiado fuerte, ya que la incertidumbre nunca es realmente derrotada por Tro, sino solo ignorada, desacoplada, puesta fuera de circuito. Así, Climacus sostiene que "en la certeza de la creencia siempre hay una incertidumbre negada, que corresponde en todos los sentidos al devenir de la existencia. La creencia cree lo que no ve; ve que la estrella está ahí, pero lo que cree es que la estrella ha llegado a existir". [25] La afirmación esencial, entonces, es que la existencia de algo no puede ser conocida, sino que debe ser creída. Kierkegaard , por Josiah Thompson, Alfred A. Knopf, 1973, p. 173 (Véase p. 170-180))

    Véase también Martin Buber Yo y tú para su explicación del mismo concepto.
  9. ^ Kierkegaard repite el mismo mensaje en El concepto de angustia : Cuando un hombre de rígida ortodoxia aplica toda su diligencia y erudición a demostrar que cada palabra del Nuevo Testamento deriva del apóstol respectivo, la interioridad desaparecerá gradualmente y finalmente llegará a entender algo completamente diferente de lo que deseaba entender. Cuando un librepensador aplica toda su perspicacia a demostrar que el Nuevo Testamento no fue escrito hasta el siglo II, es precisamente la interioridad lo que teme y, por lo tanto, debe colocar el Nuevo Testamento en la misma categoría que los demás libros. p. 142-143
  10. ^ Dice que pensar en la vida o la muerte de manera académica es contemplación, pero la contemplación debe conducir a una conclusión en algún momento.

    En efecto, ¿de dónde procede esa confusión de la irreflexión, sino de que el pensamiento del individuo se aventura, observando, a salir a la vida, a contemplar toda la existencia, ese juego de fuerzas que sólo Dios en el cielo puede contemplar con serenidad, porque en su providencia lo gobierna con un propósito sabio y omnisciente, pero que debilita el espíritu del ser humano y lo vuelve mentalmente perturbado, le causa una preocupación fuera de lugar y lo fortalece con un consuelo lamentable. Una preocupación fuera de lugar, es decir, en el estado de ánimo , porque se preocupa tanto; un consuelo lamentable, es decir, en el letargo laxo , cuando su contemplación tiene tantas entradas y salidas que finalmente se desvía. Y cuando llega la muerte, sigue engañando al contemplador, porque toda su contemplación no se acercó ni un solo paso a la explicación , sino que lo engañó para que no viviera. Tres discursos sobre ocasiones imaginadas p. 93

    93
  11. ^ Lo mismo repitió de otra manera en la Posdata final no científica de los Fragmentos filosóficos : "En el mundo animal, el animal particular está relacionado directamente como espécimen con la especie, participa como algo natural en el desarrollo de la especie, si se quiere hablar de tal cosa. Cuando se mejora una raza de ovejas, nacen ovejas mejoradas porque el espécimen simplemente expresa la especie. Pero seguramente es diferente cuando un individuo, que es calificado como espíritu, se relaciona con una generación. ¿O se supone que los padres cristianos dan a luz a hijos cristianos como algo natural? Al menos el cristianismo no lo supone; por el contrario, supone que los hijos pecadores nacen de padres cristianos al igual que en el paganismo. ¿O alguien supondrá que al nacer de padres cristianos uno se ha acercado un paso más al cristianismo que la persona nacida de padres paganos si, por favor, nótese, también se cría en el cristianismo? Y sin embargo, es de esta confusión que el pensamiento especulativo moderno es, si no directamente la causa, sin embargo con bastante frecuencia la ocasión para que el individuo sea considerado como relacionado con el desarrollo del espíritu humano como una cuestión de "Por supuesto (así como el ejemplar animal está relacionado con la especie), como si el desarrollo del espíritu fuera algo de lo que una generación puede disponer mediante un testamento en favor de otra, como si la generación y no los individuos fueran calificados como espíritu, lo cual es a la vez una contradicción interna y una abominación ética. El desarrollo del espíritu es autoactividad; el individuo espiritualmente desarrollado lleva consigo su desarrollo espiritual junto con la muerte. Si un individuo sucesor ha de alcanzarlo, debe ocurrir mediante autoactividad; por lo tanto, no debe omitir nada. Ahora bien, por supuesto, es más fácil, más simple y más barato vociferar sobre haber nacido en el especulativo siglo XIX". p. 345
  12. ^ Fragmentos intentaron demostrar que la contemporaneidad no ayuda en nada, porque en toda la eternidad no hay transición directa, lo que también habría sido una injusticia sin límites para todos los que vienen después, una injusticia y una distinción que sería mucho peor que la que existe entre judío y griego, circuncidado e incircunciso, que el cristianismo ha cancelado. Lessing mismo ha consolidado esta cuestión en las siguientes palabras, que tiene en negrita: las verdades contingentes de la historia nunca pueden convertirse en demostraciones de verdades necesarias de la razón . ... Todo lo que se vuelve histórico es contingente , en la medida en que precisamente al surgir, al volverse histórico, tiene su elemento de contingencia, en la medida en que la contingencia es precisamente el único factor en todo surgir –y en eso reside nuevamente la inconmensurabilidad entre una verdad histórica y una decisión eterna. … Es un salto, y esta es la palabra que Lessing ha empleado, dentro de la limitación accidental que se caracteriza por una distinción ilusoria entre contemporaneidad y no contemporaneidad. Sus palabras son las siguientes: "Esa, esa es la zanja ancha y fea que no puedo cruzar, por más que haya intentado dar el salto muchas veces y con todo el empeño que haya puesto en ello". ... Haber estado muy cerca de dar el salto no es nada, precisamente porque el salto es la categoría de la decisión. Posdata final no científica , págs. 97-98 Véase Etapas del camino de la vida , Hong, págs. 443-445
  13. ^ Y lo explica de nuevo en Preparación para la vida cristiana Preparación para la vida cristiana (Práctica en el cristianismo)

Referencias

  1. ^ Kierkegaard, Søren; Piedad, MG; Mooney, Edward F.; Kierkegaard, Søren (2009). Repetición: y, Migajas filosóficas. Los clásicos del mundo de Oxford. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xvi-xvii. ISBN 978-0-19-921419-8.OCLC 246896648  .
  2. ^ Breve vida de Kierkegaard , de Walter Lowrie, 1942, 1970, Universidad de Princeton, págs. 166-167
  3. ^ Fragmentos filosóficos p. 5 http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2378 Archivado el 22 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  4. ^ Véase la posdata final no científica del capítulo IV, pág. 361 y siguientes.
  5. ^ Posdata final Página de título
  6. ^ Posdata final no científica , 1846, Hong 1992 p. 381
  7. ^ Kierkegaard a tu alcance , de Shelley O'Hara, Wiley Publishing inc. pág. 10 https://books.google.com/books?id=kC6UFe633GAC&q=Kierkegaard%20within%20your%20grasp
  8. ^ Fragmentos filosóficos, Swenson p. 11-14
  9. ^ Punto de vista , Lowrie p. 75
  10. ^ Punto de vista , Lowrie, nota pág. 22
  11. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson, pág. 9
  12. ^ Dieciocho discursos edificantes p. 167
  13. ^ Fragmentos filosóficos p. 13
  14. ^ Kierkegaard escribió sobre el momento finito en Either/Or I, Swenson An ecstatic conference p. 37-38 y Part II, Hong p. 21-22, 83-85 Ahora escribe sobre el momento eterno. http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2380 Archivado el 22 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  15. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson, págs. 11-15
  16. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson, pág. 15
  17. ^ Fragmentos filosóficos p. 20
  18. ^ Léalo aquí desde su libro: Fragmentos filosóficos Archivado el 22 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  19. ^ Véase Obras de amor , 1847 Hong 1995 pág. 87ff.
  20. ^ Posdata final no científica p. 217 (leer p.202-217) ver también Fragmentos filosóficos p.31-35 y La enfermedad mortal p. 132-133 Hannay
  21. ^ Kierkegaard escribió sobre esto en Either/Or p. 213-219 así como en sus discursos pero lo expresa más claramente en Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong 1993, p.203-212|
  22. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson, págs. 35-38, O lo uno o lo otro, parte II, Hong, págs. 349-352, Posdata final no científica, págs. 199-222
  23. ^ Fragmentos filosóficos p. 42-46
  24. ^ Fragmentos filosóficos p. 52
  25. ^ Fragmentos filosóficos P. 60
  26. ^ Fragmentos filosóficos p. 55-56
  27. ^ Posdata final no científica , pág. 272-273, Obras de amor , Hong, 1995, págs. 25-26
  28. ^ Posdata final no científica p. 270
  29. ^ Posdata final no científica p. 233
  30. ^ https://archive.org/stream/christianethicsg00mart#page/202/mode/2up Lea las secciones 63-71
  31. ^ Capítulo XXI. La contradicción en la revelación de Dios http://www.marxists.org/reference/archive/feuerbach/works/essence/ec21.htm
  32. ^ Esa reseña aparece en Fuentes secundarias a continuación.
  33. ^ Pfleiderer p. 307-308 ver Fuentes secundarias para más información
  34. ^ Se puede encontrar un adelanto gratuito de Google Books en Fuentes secundarias
  35. ^ EL SENTIDO TRÁGICO DE LA VIDA EN LOS HOMBRES Y EN LOS PUEBLOS (1921) Unamuno, Miguel de, 1864-1936 p. 198
  36. ^ (Véase páginas 59-68) así como el Capítulo 5 Kierkegaard y la verdad subjetiva p. 72ff https://books.google.com/books?id=3JA3vyj4slsC&dq=faith+and+knowledge+hegel&pg=PA59
  37. ^ Conferencias sobre el pensamiento religioso de Søren Kierkegaard , por Eduard Geismar, dictadas en el Seminario Teológico de Princeton en marzo de 1936, págs. 47-48
  38. ^ Vea el enlace a este artículo en Fuentes primarias a continuación
  39. ^ Revista Time, Religión: Gran Danés 16 de diciembre de 1946
  40. ^ de Máximas y Reflexiones
  41. ^ "El nuevo ser". Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2005. Consultado el 25 de enero de 2006 .
  42. ^ Aquí hay una grabación de YouTube de CS Lewis escribiendo sobre el Hombre Nuevo en la década de 1940 https://www.youtube.com/watch?v=Dvcx6ATLYiI
  43. ^ Enfermedad que lleva a la muerte, 1989 Hannay p.165, 162 (nota), Obras de amor, p. 295
  44. ^ Mediador: un estudio de la doctrina central de la fe cristiana por Emil Brunner 1934, 1947 P. 42, 130, 185-186, 332, 430
  45. ^ Ver Correr hacia la montaña: la historia de una vocación , de Thomas Merton, en los enlaces secundarios que aparecen a continuación
  46. ^ Lea El hombre nuevo
  47. ^ El hombre nuevo, de Thomas Merton, pág. 62 y siguientes
  48. ^ Louis Mackey, Kierkegaard: una especie de poeta 1971 University of Pennsylvania Press p. 164
  49. ^ Diccionario histórico de la filosofía de Kierkegaard, por Julie Watkin, Scarecrow Press, 2001, págs. 193-194

Fuentes

Fuentes primarias

Fuentes secundarias

Enlaces externos