Menón (griego : Μένων , Ménōn ) es un diálogo socrático escrito por Platón . Menón comienza el diálogo preguntándole a Sócrates si la virtud se enseña , se adquiere con la práctica o viene por naturaleza.[ 1 ] Para determinar si la virtud se puede enseñar o no, Sócrates le dice a Menón que primero deben determinar qué es la virtud. Cuando los personajes hablan de virtud, o más bien de areté , se refieren a la virtud en general, en lugar de virtudes particulares, como la justicia o la templanza. La primera parte de la obra muestra el estilo dialéctico socrático ; Menón, incapaz de definir adecuadamente la virtud, se reduce a la confusión o aporía . [2] Sócrates sugiere que busquen juntos una definición adecuada de la virtud. En respuesta, Menón sugiere que es imposible buscar lo que uno no conoce, porque uno no podrá determinar si lo ha encontrado. [3]
Sócrates desafía el argumento de Menón, a menudo llamado "la paradoja de Menón" o "la paradoja del aprendiz", al introducir la teoría del conocimiento como recuerdo ( anamnesis ). Tal como se presenta en el diálogo, la teoría propone que las almas son inmortales y saben todas las cosas en un estado incorpóreo; el aprendizaje en el cuerpo es en realidad un proceso de recordar lo que el alma sabía antes de entrar en un cuerpo. [4] Sócrates demuestra el recuerdo en acción al plantear un acertijo matemático a uno de los esclavos de Menón. [5] Posteriormente, Sócrates y Menón vuelven a la cuestión de si la virtud es enseñable, empleando el método de la hipótesis. Cerca del final del diálogo, Menón plantea otro famoso acertijo, llamado "El problema de Menón" o "El problema del valor del conocimiento", que cuestiona por qué el conocimiento se valora más que la creencia verdadera. [6] En respuesta, Sócrates proporciona una distinción famosa y algo enigmática entre el conocimiento y la creencia verdadera. [7]
El Menón de Platón es un diálogo socrático en el que los dos oradores principales, Sócrates y Menón (también transliterado como "Menón"), discuten sobre la virtud humana: qué es y si se puede enseñar o no. Menón está de visita en Atenas procedente de Tesalia acompañado de un gran séquito de esclavos. Joven, apuesto y de buena cuna, es alumno de Gorgias , un destacado sofista cuyas opiniones sobre la virtud influyen claramente en las de Menón. Al principio del diálogo, Menón afirma que ha disertado muchas veces sobre el tema de la virtud, y frente a grandes audiencias.
Uno de los esclavos de Menón también tiene un papel hablado, ya que una de las características del diálogo es el uso que hace Sócrates del esclavo para demostrar su idea de anamnesis : cierto conocimiento es innato y "recordado" por el alma a través de una investigación adecuada.
Otro participante en el diálogo es el político ateniense Anito , fiscal de Sócrates con quien Menón es amigo.
El diálogo comienza con Menón pidiendo a Sócrates que le diga si la virtud se puede enseñar. Sócrates dice que no sabe qué es la virtud, y tampoco lo sabe nadie más que él conozca. [8] Menón responde que, según Gorgias , la virtud es diferente para diferentes personas, que lo que es virtuoso para un hombre es comportarse en la ciudad de manera que ayude a sus amigos, hiera a sus enemigos y tenga cuidado todo el tiempo de no sufrir daño personal. La virtud es diferente para una mujer, dice. Su dominio es la gestión del hogar, y se supone que debe obedecer a su marido. Dice que los niños (hombres y mujeres) tienen su propia virtud, y lo mismo ocurre con los ancianos, libres o esclavos . [9] Sócrates objeta: debe haber alguna virtud común a todos los seres humanos.
Sócrates rechaza la idea de que la virtud humana dependa del sexo o la edad de la persona. Lleva a Menón hacia la idea de que las virtudes son comunes a todas las personas, que sophrosunê ('templanza', es decir, ejercicio del autocontrol ) y dikê (también conocida como dikaiosunê ; 'justicia', es decir, abstenerse de dañar a los demás) son virtudes incluso en niños y ancianos. [10] Menón propone a Sócrates que la "capacidad de gobernar a los hombres" puede ser una virtud común a todas las personas. Sócrates señala al esclavista que "gobernar bien" no puede ser una virtud de un esclavo, porque entonces no sería un esclavo. [11]
Uno de los errores que Sócrates señala es que Menón enumera muchas virtudes particulares sin definir una característica común inherente a las virtudes que las hace así. Sócrates observa que Menón hace muchas de una, como quien rompe un plato. [12]
Menón propone que la virtud es el deseo de cosas buenas y el poder de conseguirlas. Sócrates señala que esto plantea un segundo problema: muchas personas no reconocen el mal. [13] La discusión luego se centra en la cuestión de explicar el hecho de que tantas personas se equivoquen sobre el bien y el mal y tomen uno por otro. Sócrates le pide a Menón que considere si las cosas buenas deben adquirirse virtuosamente para ser realmente buenas. [14] Sócrates conduce a la cuestión de si la virtud es una cosa o muchas.
En el Menón no se encuentra ninguna definición satisfactoria de la virtud . Sin embargo, los comentarios de Sócrates muestran que considera que una definición exitosa es aquella que es unitaria, en lugar de una lista de variedades de virtud, y que debe contener todos y sólo aquellos términos que son ejemplos genuinos de virtud, y no debe ser circular. [15]
Menón pregunta a Sócrates: [16] [17]
¿Y cómo investigarás, Sócrates, lo que no sabes? ¿Qué propondrás como tema de investigación? Y si encuentras lo que buscas, ¿cómo sabrás que eso es lo que no sabías?
Sócrates reformula la pregunta, que ha llegado a ser el enunciado canónico de la paradoja: [16] [18]
[U]n hombre no puede investigar ni sobre lo que sabe ni sobre lo que no sabe; porque si sabe, no tiene necesidad de investigar; y si no, no puede, porque no conoce precisamente el tema sobre el cual debe investigar.
— traducido por Benjamin Jowett , 1871
Sócrates responde a esta paradoja sofística con un mito ('narración' o 'ficción') según el cual las almas son inmortales y han aprendido todo antes de transmigrar al cuerpo humano. Dado que el alma ha tenido contacto con cosas reales antes de nacer, solo tenemos que 'recordarlas' cuando estamos vivos. Tal recuerdo requiere un cuestionamiento socrático , que según Sócrates no es enseñanza. Sócrates demuestra su método de cuestionamiento y recuerdo interrogando a un esclavo que ignora la geometría.
Sócrates inicia uno de los diálogos más influyentes de la filosofía occidental en relación con el argumento del conocimiento innato . Al dibujar figuras geométricas en el suelo, Sócrates demuestra que el esclavo inicialmente no es consciente de la longitud que debe tener un lado para duplicar el área de un cuadrado con lados de 2 pies. El esclavo adivina primero que el lado original debe duplicarse en longitud (4 pies), y cuando esto resulta ser demasiado, que debe ser de 3 pies. Esto sigue siendo demasiado, y el esclavo está perdido.
Sócrates afirma que antes de apoderarse de él, el esclavo (que había sido elegido al azar del entorno de Menón) podría haber pensado que podría hablar "bien y con fluidez" sobre el tema de un cuadrado del doble del tamaño de un cuadrado dado. [19] Sócrates comenta que este "adormecimiento" que causó en el esclavo no le ha hecho ningún daño e incluso lo ha beneficiado. [20]
Sócrates añade tres cuadrados más al cuadrado original, para formar un cuadrado más grande cuatro veces más grande. Dibuja cuatro líneas diagonales que dividen en dos cada uno de los cuadrados más pequeños. A través de preguntas, Sócrates lleva al esclavo a descubrir que el cuadrado formado por estas diagonales tiene un área de ocho pies cuadrados, el doble del original. Dice que el esclavo ha "recuperado espontáneamente" el conocimiento que tenía de una vida pasada [21] sin que se lo hayan enseñado. Sócrates está convencido de que se "despertaron nuevas creencias" en el esclavo.
Después de presenciar el ejemplo del niño esclavo, Menón le dice a Sócrates que cree que Sócrates tiene razón en su teoría del recuerdo, a lo que Sócrates está de acuerdo: [16] [22]
He dicho algunas cosas de las que no estoy del todo seguro, pero que seremos mejores, más valientes y menos indefensos si pensamos que debemos investigar, que si nos dejamos llevar por la ociosa fantasía de que no hay conocimiento ni utilidad en intentar saber lo que no sabemos; ése es un tema sobre el que estoy dispuesto a luchar, con palabras y hechos, hasta el límite de mis fuerzas.
— traducido por Benjamin Jowett , 1871
Menón le ruega ahora a Sócrates que vuelva a la cuestión original, es decir, cómo se adquiere la virtud y, en particular, si se adquiere mediante la enseñanza o mediante la experiencia de la vida. Sócrates parte de la hipótesis de que la virtud es conocimiento y, enseguida, se acepta que, si esto es cierto, la virtud se puede enseñar. Pasan a la cuestión de si la virtud es, en efecto, conocimiento. Sócrates duda, porque, si la virtud fuera conocimiento, debería haber maestros y alumnos de ella, pero no los hay.
Por coincidencia aparece Anito , a quien Sócrates alaba como hijo de Antemión , que ganó su fortuna con inteligencia y trabajo duro. Dice que Antemión hizo que su hijo fuera bien educado y por eso Anito es muy adecuado para unirse a la investigación. Sócrates sugiere que los sofistas son maestros de la virtud. Anito se horroriza, diciendo que no conoce ninguna, ni le importa conocer ninguna. Sócrates entonces se pregunta por qué los hombres no siempre producen hijos de la misma virtud que ellos. Alude a otras figuras masculinas notables, como Temístocles , Arístides , Pericles y Tucídides , y pone en duda que estos hombres hayan producido hijos tan capaces de virtud como ellos. Anito se ofende y acusa a Sócrates de calumnia , advirtiéndole que tenga cuidado al expresar tales opiniones. (El histórico Anito fue uno de los acusadores de Sócrates en su juicio .) Sócrates sugiere que Anito no se da cuenta de lo que es la calumnia y continúa su diálogo con Menón sobre la definición de virtud.
Después de la discusión con Anito, Sócrates vuelve a interrogar a Menón sobre sus propias opiniones acerca de si los sofistas son maestros de la virtud y si la virtud puede ser enseñada. Menón está nuevamente desconcertado, y Sócrates sugiere que han cometido un error al estar de acuerdo en que el conocimiento es necesario para la virtud. Señala las similitudes y diferencias entre la "creencia verdadera" y el "conocimiento". Las creencias verdaderas son tan útiles para nosotros como el conocimiento, pero a menudo no logran "permanecer en su lugar" y deben ser "atadas" por lo que él llama aitias logismos ('cálculo de la razón' o 'explicación razonada'), añadiendo inmediatamente que esto es anamnesis o recuerdo. [23]
En interpretaciones posteriores del texto se analiza si Platón pretendía o no que la vinculación de las creencias verdaderas con las explicaciones razonadas siempre deba implicar la anamnesis . [24] [25] La distinción de Sócrates entre “creencia verdadera” y “conocimiento” constituye la base de la definición filosófica del conocimiento como “ creencia verdadera justificada ”. Sin embargo, Myles Burnyeat y otros han sostenido que la frase aitias logismos se refiere a la elaboración práctica de una solución, más que a una justificación. [26]
Sócrates concluye que, al menos en la gente virtuosa del presente y del pasado, la virtud ha sido el resultado de una inspiración divina, similar a la inspiración de los poetas, mientras que para conocerla será necesario responder a la pregunta básica: ¿qué es la virtud? En la mayoría de las lecturas modernas, estas observaciones finales son "evidentemente irónicas", [27] pero la invocación de Sócrates a los dioses puede ser sincera, aunque "muy tentativa". [28]
Este pasaje del Menón se considera a menudo como la primera declaración del problema del valor del conocimiento: ¿cómo es que el conocimiento es más valioso que la mera creencia verdadera? [29] La naturaleza del conocimiento y la creencia también se analiza en el Thaetetus .
El tema de Menón también se aborda en el diálogo Protágoras , donde Platón finalmente hace que Sócrates llegue a la conclusión opuesta: la virtud puede enseñarse. Asimismo, mientras que en Protágoras el conocimiento es inflexiblemente terrenal, en Menón la teoría del recuerdo apunta a un vínculo entre el conocimiento y las verdades eternas. [15]
"Un hombre no puede buscar ni lo que sabe ni lo que no sabe; no puede buscar lo que sabe (puesto que lo sabe, no hay necesidad de buscar) ni lo que no sabe, pues no sabe qué buscar."
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