El argumento del hombre flotante , el hombre volador o el hombre suspendido en el aire es un experimento mental del filósofo persa Ibn Sina (Avicena) que defiende la existencia del alma . [1] Este experimento mental se utiliza para argumentar a favor del conocimiento por presencia . [2] [3]
Se ha dicho [¿ por quién? ] que Ibn Sina escribió el argumento mientras estaba preso en el castillo de Fardajan en la provincia iraní de Hamadan . Concluyó que el alma es inmaterial y sustancial. También afirmó que ningún ser humano puede negar su propia conciencia o percepción. [4] Según Ibn Sina, el hombre flotante podría alcanzar el concepto de ser sin ninguna experiencia sensorial. [5]
Gracias a sus conocimientos, Ibn Sina salvó de la muerte a uno de los gobernantes iraníes, Shams al-Dawla , lo que provocó la envidia de muchos de los cortesanos. Como resultado, tras la muerte de Shams al-Dawla, Ibn Sina fue arrestado y encarcelado en un castillo entre las provincias iraníes de Hamadán e Isfahán, donde supuestamente escribió el argumento del hombre flotante [ cita requerida ] . El nombre de ese castillo está registrado en los libros antiguos como "Fardjan", "Mazdjan" o "Mazdavan".
El argumento del hombre flotante considera a un hombre que cae o flota libremente en el aire, incapaz de tocar o percibir nada (como en una cámara de privación sensorial moderna ). Este sujeto carece de datos de percepción sensorial sobre el mundo material, pero aún así es consciente de sí mismo y es capaz de pensar por sí mismo.
El argumento del hombre flotante que se conoce hoy en día es el producto de tres versiones distintas pero relacionadas. En los primeros días de su creación, Ibn Sina intenta demostrar la disociabilidad de una conciencia y su cuerpo físico. Al hacerlo, esta versión inicial se centra en el principio de separabilidad existencial, el yo y su capacidad de conceptualizar su existencia. En un intento de solidificar su argumento, Sina amplía su argumento en lo que se conoce como la segunda versión. En esta versión actualizada, Sina crea una nueva ideología, a saber, la separabilidad conceptual, que detalla que debido a que el cuerpo y el yo son perceptibles, uno puede conceptualizar el yo sin las partes corporales asociadas. En la edición final de su argumento, Sina pone en tela de juicio la autoconciencia y la continuidad de la conciencia. [6]
Ibn Sina afirma que los ojos son lo único que les impide ver nada externo, y describe además que el hombre flotante es creado en el aire, como un vacío. Por lo tanto, esto es para asegurarse de que nada se superponga, lo que le permite a la forma continuar conectándose sin problemas. Además, sugiere que sus extremidades están separadas y no entrelazadas. Por lo tanto, como están separadas, Ibn Sina cree que no tiene conciencia de sus miembros, entrañas, corazón o cualquier cosa externa a él que esté realmente allí. Aunque no conozca su longitud, anchura o profundidad exactas, será consciente de la existencia de su esencia. Incluso si fuera consciente de sus extremidades, por ejemplo, aún las percibiría como una esencia de una condición de su esencia. Por lo tanto, se le advierte y se le instruye que preste atención a la existencia de su alma como algo separado de su cuerpo e inmaterial.
Esta forma de separabilidad se centra en la verdad ineludible que existe dentro del yo. El concepto trata de la afirmación del yo, independientemente de cualquier cosa, una certeza que existe de forma natural. Sina utiliza la palabra ānniyya para describir la existencia individual o quiddity, y declara su independencia del reino físico. Sina afirma la esencia intrínseca del ānniyya, independientemente de sus características cuantitativas y cualitativas. [6]
Esta versión de la separabilidad amplía la capacidad de conceptualizar el cuerpo y concebir al yo como una entidad separada en consecuencia. Al definir el ānniyya como una entidad separada del cuerpo, Sina cree que es esencial distinguir las extremidades y partes externas de los órganos internos, específicamente el cerebro. Esto se debe principalmente a la imposibilidad de determinar si el yo sería siquiera concebible sin el cerebro como recipiente. Sina sostiene que debe haber una relación entre el intelecto y el cerebro. Sin embargo, no hay ninguna entre el yo y los estímulos sensoriales o el cuerpo externo. [6]
Sina sostiene que el yo es inmediato y no está determinado por ninguna acción o actividad anterior. Afirma que ninguna medida u operación podría producir autoconciencia. De manera similar, Sina proclama la continuidad de la autoconciencia y que nunca hay un punto en el que la mente no sea consciente de sí misma. Insiste en que es imposible que se interrumpa el estado absoluto de autoconciencia. [6]
Según Ibn Sina, no podemos negar la conciencia del yo. Su argumento es el siguiente:
Uno de nosotros debe suponer que fue creado de un plumazo, completamente desarrollado y perfectamente formado, pero con su vista velada y sin percibir ningún objeto externo; creado flotando en el aire o en el espacio, sin ser sacudido por ninguna corriente perceptible del aire que lo sostiene, con sus miembros separados y mantenidos sin contacto entre sí, de modo que no se sienten entre sí. Luego, que el sujeto considere si afirmaría la existencia de su yo. No hay duda de que afirmaría su propia existencia, aunque no afirmaría la realidad de ninguno de sus miembros u órganos internos, sus intestinos, su corazón o cerebro o cualquier cosa externa. De hecho, afirmaría la existencia de este yo suyo sin afirmar que tuviera longitud, anchura o profundidad. Y si le fuera posible en ese estado imaginar una mano o cualquier otro órgano, no imaginaría que fuera una parte de sí mismo o una condición de su existencia.
— Ibn Sina, citado en Goodman (2013, págs. 155-156) [7]
Podemos deconstruir el argumento del Hombre Flotante de Ibn Sīnā en los siguientes puntos:
1. El Hombre Flotante es consciente de la existencia de su alma sin ser consciente de la existencia de su cuerpo.
2. El Hombre Flotante valida la existencia de su alma sin validar la existencia de su cuerpo.
3. Cuando el Hombre Flotante es sacado de su cuerpo, lo único que queda es su alma, que se valida en sí misma. [8]
Por tanto, se puede determinar que:
4. Rechazar la existencia de su alma es inimaginable, ya que es necesaria para su existencia.
5. Rechazar la existencia de su cuerpo es plausible, ya que no es condición necesaria para validar su existencia.
6. Siguiendo los puntos 4 y 5: es plausible validar la existencia del alma sin validar la existencia del cuerpo. [9]
Este argumento se basa en un experimento mental introspectivo. Tenemos que suponer que un hombre llega a existir completamente desarrollado y formado, pero que no tiene ninguna relación con la experiencia sensorial del mundo o de su propio cuerpo. No hay ningún contacto físico con el mundo exterior en absoluto. Según Ibn Sina, este sujeto es, no obstante, necesariamente consciente de sí mismo. En otras palabras, un ser así posee la conciencia de su propia existencia. Por tanto, cree que el alma tiene un conocimiento inmediato y reflexivo de su propia existencia. [10] Apelando así a la autoconciencia, Ibn Sina intenta demostrar la existencia del alma, o Nafs . Algunos eruditos como Wisnovsky creen que el argumento del hombre volador demostró la sustancialidad del alma. [11] Ibn Sina cree que la conciencia innata es completamente independiente de la experiencia sensorial. [12] [ cita completa requerida ]
El argumento del hombre flotante es un argumento dualista que apoya la idea de que el reino mental está separado del mundo físico (como el cuerpo físico). En el argumento del hombre flotante, Ibn Sina afirma la existencia de un yo mental, incluso sin ninguna percepción física. Muchos filósofos dualistas han utilizado este experimento mental para confirmar la esencia del alma y otros argumentos de origen dualista. [13]
La famosa frase de Descartes , " Cogito ergo sum " ("Pienso, luego existo"), guarda cierta similitud con el argumento del Hombre Flotante, en el sentido de que ambos defienden el conocimiento por presencia . Si estas similitudes son profundas o triviales es una cuestión de desacuerdo entre los académicos. [11] [ Se necesita una aclaración ]
Adamson [14] sostiene que incluso si el hombre que flota en el aire fuera consciente de sí mismo, el argumento no prueba que el alma (la sede de esa conciencia) sea algo separado del cuerpo: se podría argumentar que la autoconciencia está asentada en el cerebro. Al ser consciente de sí mismo, el hombre que flota es consciente sólo a través de una propiedad de su sistema nervioso , sea o no consciente de su sistema nervioso. [14]
Este argumento no se sustenta en el concepto de sustancia en la metafísica. Este campo experiencial muestra que el yo no es, en consecuencia, una sustancia y, por lo tanto, no hay subjetividad. [15]