Gómez Pereira (1500–1567) fue un filósofo , médico y humanista natural español de Medina del Campo . Pereira trabajó arduamente para disipar los conceptos medievales de la medicina y propuso la aplicación de métodos empíricos; en cuanto a su filosofía, es de la dirección estándar y sus razonamientos son un claro precedente de René Descartes . [1] Fue el primero en proponer el famoso " Cogito ergo sum ", en 1554, comúnmente atribuido a Descartes . Fue famoso por su práctica de la medicina, aunque tuvo ocupaciones muy diversas, como la de propietario de negocios, ingeniero y filósofo .
No se sabe mucho de su vida, porque no había nadie que se hiciera cargo de sus manuscritos. Lo que se sabe es fruto de la investigación de documentos no relacionados a los que los investigadores han dado forma, muchos de ellos relacionados con negocios o litigios.
Nacido en 1500 en Medina del Campo , fue el segundo de cinco hermanos; su padre, Antonia Pereira, era propietario de una pequeña tienda de "xerguería", es decir, tejidos y paños de baja calidad. Su madre, Margarita de Medina, murió en 1515 y sus hijos pasaron al cuidado de su tía Ana de Ávila. Se piensa que Pereira descendía de una familia de judíos conversos originarios de Portugal, aunque esto no es seguro porque la fuente de esto fue un vecino que testificó contra él en un pleito.
Sin embargo, no podemos descartar esta conversión porque sabemos que, hasta su matrimonio, Pereira vivió con sus padres en la calle Serrano, que se encuentra en la antigua judería de la ciudad.
Pereira estudió filosofía natural en la Universidad de Salamanca con el profesor Juan Martínez Silíceo (que luego sería arzobispo de Toledo entre 1545 y 1557). Allí, al parecer, participó activamente en las disputas entre los realistas y los nominalistas , prefiriendo a estos últimos y rechazando la autoridad de los antiguos maestros en favor del conocimiento proporcionado por la experiencia y la razón. Allí también estudió medicina, concluyendo sus estudios en 1520.
Regresó a Medina donde se estableció como médico. Se casó con Isabel Rodríguez y se instaló en la Rúa Nueva (hoy calle Padilla), donde ejerció la profesión de médico y regentó el negocio que heredó de su familia. Poseía un capital considerable y lo invirtió en negocios de diversa índole, entre los que se encontraban la gestión de la renta propiamente dicha y la recaudación de varias parroquias, el comercio y almacenamiento de vinos y el alquiler de habitaciones a otros mercaderes que acudían a las “Grandes Exposiciones del Reino” que se celebraban en Medina.
Su fama de médico traspasó los límites de Medina, ejerciendo en Burgos, Segovia, Ávila y otras importantes ciudades castellanas. Llegó incluso a la corte de Felipe II , donde fue llamado a atender al príncipe Carlos , heredero del infortunado trono, que había sufrido un grave accidente. Gracias a Pereira, el príncipe vivió hasta 1568. También se interesó por la construcción de aparatos hidráulicos y, junto a su compañero Francisco Lobato, diseñó una presa de molino de agua que pudiera funcionar sin agua, que fue patentada en 1563.
En el folio 26 de los Manuscritos de Francisco Lobato , el ingeniero medinense decidió diseñar un molino especial, por iniciativa del rey Maximiliano II de Austria, que por entonces se encontraba en Valladolid (ca. 1550), refugiado de las guerras contra los protestantes. Al futuro rey de Bohemia le apasionó remontar el río Duero , por lo que mandó construir una galera y ordenó retirar todo edificio que entorpeciera su navegación, es decir, pesquerías y molinos. Esto perjudicó mucho a los lugareños que acudieron a Lobato y Pereira para diseñar un molino que pudiera moler con la fuerza del agua sin estar directamente en la orilla del río. Lobato continúa explicando que un modelo que probaron en el río Zapardiel "molió y se agitó con razonable fuerza..., pero succionó tanta agua que, a mediodía, no había ni una sola gota". Aunque el modelo se perfeccionó con una presa que devolvió el agua al río, el rey no le hizo caso, y el proyecto cayó en el olvido. Lobato se quejaba amargamente de que, a pesar de las promesas de financiación de los Habsburgo , "ya hemos gastado 150 ducados... y nunca me ha pagado nada; algún día tendré que pedirlo".
El pensamiento único de Pereira surgió de su síntesis de filosofía y medicina. Rechazó la autoridad de los viejos maestros y de los medievales en favor de la razón, la lógica y la experiencia. Además, a menudo utilizó paradojas y silogismos para exponer los errores de aquellos a quienes cuestionaba. Así, se puede argumentar que su filosofía era más negativa que positiva, pero esto es comprensible considerando el contexto de supresión ideológica frente a la autoridad religiosa, así como las acusaciones veladas sobre los orígenes judíos de Pereira. El famoso ensayista Menéndez Pelayo escribió sobre este famoso pensador:
En psicología experimental, Gómez Pereira es, sin duda, más avanzado que su época, más que el siglo XVII, más que Bacon, más que Descartes. Nadie advirtió el fenómeno de su inteligencia.
Novae veraeque Medicinae es un tratado médico que se centra en el estudio de las fiebres [sus causas y tipos] así como de otras enfermedades específicas como la lepra y la viruela. En esta obra, que dedicó al príncipe don Carlos, Pereira desafía la tradición de Aristóteles y Galeno , así como la tradición medieval del " magister dixit ". El suyo es un método enteramente empírico y racional, basado en su experiencia como médico. Los métodos de curación son sencillos, y el médico, por su método y experiencia, es el criterio último de verdad (frente a las verdades de religión o fe). "En ningún caso de cosas religiosas daré la opinión y sentencia de algún filósofo si no está fundada en la razón".
Gómez Pereira consideraba que el calor generado por la fiebre es el mecanismo de defensa del organismo para eliminar los daños que le afectan y, de esta forma, la naturaleza restablece el equilibrio natural de cualquier organismo, una concepción sorprendentemente moderna de la fiebre como reacción contra la enfermedad. En cuanto a sus estudios sobre enfermedades como la lepra o la viruela, las conclusiones de Pereira fueron elogiadas posteriormente por el médico e historiador Antonio Hernández Morejón.
Antoniana Margarita fue reimpresa muchas veces pero sólo muy recientemente traducida al español (2000, del latín original). [2] La obra está dedicada a su maestro Juan Martínez Siliceo y es un homenaje a sus padres, Antonio y Margarita, aunque el subtítulo de la misma indica claramente su contenido científico y filosófico: "una obra tan útil y necesaria para los médicos, físicos y teólogos (" Opus nempe phisicis, ac medicis teologis, non minus utile quam necessarium ").
De difícil lectura por no tener capítulos ni párrafos, el documento utiliza el lenguaje de los cristianos nuevos para explorar nuevas ideas provenientes del empirismo y el materialismo , posiblemente en un esfuerzo por ocultar métodos de razonamiento potencialmente controvertidos y blasfemos (en la Castilla del siglo XVI ya había comenzado el Concilio de Trento ). Por ello, el Pereira no se aventuró a desarrollar las conclusiones lógicas hasta su extensión máxima.
Es un tratado filosófico que aborda tres cuestiones claves: el “automatismo de las bestias”; la teoría del conocimiento humano; la inmortalidad del alma.
El paradigma de Pereira es típico del humanismo cristiano del Renacimiento , negando que los animales sean iguales a los humanos, aunque reconociendo cierta semejanza. Ambos tienen un cuerpo con cinco sentidos, pero en el caso de los animales, los sentidos no conducen al conocimiento, sino que provocan reacciones automáticas. De hecho, muchos animales son capaces de actuar según impulsos internos ( soma ), ante estímulos externos ( specie y phantasma ), y tienen cierta capacidad no consciente de aprender ( memoria ). Sin embargo, Pereira niega a los animales la capacidad de conocimiento real: " bruta sensu carent ".
La idea tuvo muchos partidarios, pues, como indica el propio autor, si los animales sintieran igual que los humanos, no habría nada que los diferenciara, y si los humanos y los animales son iguales, los animales también pueden aprender acerca del Universal, lo que sería «absurdo e impío». Pero también tuvo detractores, algunos de ellos muy cercanos. El médico Francisco de Sosa, que publicó en 1556 su obra « Endecálago contra Antoniana Margarita, en la que se tratan muchas y muy sensibles razones y autoridades de las pruebas del sentimiento y movimiento de los brutos » .
En este sentido, las ideas de Pereira se oponen radicalmente a la escolástica medieval . Sostiene que el conocimiento entra por los órganos sensoriales, como en los animales, pero sólo el alma humana, su espíritu, es capaz de convertir la información proporcionada por los sentidos en pensamiento real. Esta es una de las cualidades del alma, la capacidad de extraer de las sensaciones físicas la sustancia de las cosas (los universales) mediante este proceso de abstracción. Pero Gómez Pereira cree que sensación e intelecto van unidos de tal manera que en los seres humanos hay algo que identifica la facultad de sentir con la cualidad de pensar, de la misma manera, por ejemplo, que pensamiento y lenguaje están vinculados: "si sientes, entiendes".
Así, el conocimiento sería una facultad esencial del alma, y, además, el ser humano tiene un alma consciente de sí misma, que existe gracias a los pensamientos que desarrolla. En esta obra ( Antonia Margarita ), se encuentra la frase “Yo sé que sé algo, cualquiera que sepa existe, entonces yo existo” (“ Nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum ”). [3] [4]
La historia no ha reconocido su aportación pese a que Descartes ya había sido acusado de plagio en su época, por ejemplo por Pierre Daniel Huet. [5]
Aunque Pereira reconoce que los animales tienen alma, ésta muere con ellos. El alma humana, en cambio, es autosuficiente y, por tanto, inmortal. Aporta tres pruebas que, según él, no se habían descubierto. En primer lugar, debido a su conciencia, el alma humana es capaz de conocer independientemente del cuerpo, y por tanto es capaz de existir a pesar de la muerte del cuerpo. En segundo lugar, el alma humana no cambia aunque el cuerpo envejezca o enferme, es decir, su esencia no se ve afectada por factores extrínsecos. En tercer lugar, es el deseo de todos los humanos de alcanzar la felicidad, que, junto con el deseo de conocer el futuro y las consecuencias de nuestras acciones, son las razones que nos impulsan a hacer el bien, porque las malas acciones conducen al castigo y la desgracia.
Después de que René Descartes publicara su Discurso del método en 1637, se cuestionó la originalidad de sus pensamientos e incluso se dijo que se trataba de un claro plagio de Gómez Pereira, ya que el filósofo español había sido estudiado por muchos intelectuales prestigiosos durante los siglos XVI y XVII.
El primero en sugerir las similitudes entre ambos fue Pierre Daniel Huet , inicialmente seguidor y luego opositor de la filosofía cartesiana. El propio Descartes se vio obligado a defenderse de estas acusaciones, como lo demuestra una carta que escribió en 1641 a su amigo el padre Marin Mersenne:
No he visto Antoniana Margarita , ni tengo mucha necesidad de verla más que las Tesis de Lovaina o el libro de Hansenius, pero me gustaría saber dónde encontrar un ejemplar si lo cree necesario.
Muchos eruditos de los siglos XVII y XVIII se pusieron del lado de Descartes y despreciaron la obra de Pereira, entre ellos Pierre Bayle (aunque reconoció la similitud entre ambos) y los enciclopedistas Diderot y d'Alembert , quienes dijeron:
Descartes es el primer filósofo que se atrevió a considerar a los animales como meras máquinas: por tanto, Gómez Pereira, que dijo esto algún tiempo antes que él... tropezó por casualidad con esta hipótesis.
Sin embargo, muchos otros han defendido la tesis contraria. Aun aceptando que Descartes no haya leído la obra de Pereira, sostienen que recibió una influencia indirecta, sobre todo a través de la obra de otro médico y filósofo español, Francisco Vallés, que la leyó en francés. Entre quienes acusan a Descartes de ser un impostor están Isaac Cardoso y Voltaire .
La base de esta crítica son las sorprendentes similitudes entre ambos pensadores en algunos puntos clave:
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