La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento en sociología y filosofía crítica . Está asociada con el Instituto de Investigaciones Sociales fundado en la Universidad Goethe de Frankfurt en 1923. Formada durante la República de Weimar durante el período europeo de entreguerras , la primera generación de la Escuela de Frankfurt estuvo compuesta por intelectuales, académicos y disidentes políticos insatisfechos con la situación social contemporánea. -sistemas económicos de la década de 1930; a saber, capitalismo , fascismo y comunismo .
Los teóricos de Frankfurt propusieron que la teoría social existente era incapaz de explicar el turbulento faccionalismo político y las políticas reaccionarias , como el nazismo , de las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. También crítica con el marxismo-leninismo como un sistema filosóficamente inflexible de organización social, la investigación de teoría crítica de la Escuela buscó caminos alternativos para el desarrollo social .
Lo que une a los dispares miembros de la Escuela es un compromiso compartido con el proyecto de emancipación humana , perseguido teóricamente mediante un intento de síntesis de la tradición marxista , el psicoanálisis y la investigación sociológica empírica. [1] [2] [3] [4]
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El término "Escuela de Frankfurt" describe las obras de los académicos y los intelectuales que formaban el Instituto de Investigaciones Sociales, una organización adjunta a la Universidad Goethe de Frankfurt , fundada en 1923 por Carl Grünberg , un profesor marxista de derecho en la Universidad de Viena . [5] Fue el primer centro de investigación marxista en una universidad alemana y fue financiado gracias a la generosidad del estudiante rico Felix Weil (1898-1975). [6]
La tesis doctoral de Weil abordó los problemas prácticos de la implementación del socialismo . En 1922, organizó la Primera Semana Laboral Marxista en un esfuerzo por sintetizar diferentes tendencias del marxismo en una filosofía práctica y coherente; En el primer simposio participaron György Lukács , Karl Korsch , Karl August Wittfogel y Friedrich Pollock . El éxito de la Primera Semana Laboral Marxista impulsó el establecimiento formal de un instituto permanente de investigación social, y Weil negoció con el Ministerio de Educación para que un profesor universitario fuera director del Instituto de Investigación Social, asegurando así formalmente que la Escuela de Frankfurt funcionaría. ser una institución universitaria. [7]
Korsch y Lukács participaron en la Semana Laboral, que incluyó el estudio de Marxismo y Filosofía (1923), de Karl Korsch. Su membresía en el Partido Comunista impedía su participación activa en el Instituto de Investigaciones Sociales; sin embargo, Korsch participó en el emprendimiento editorial de la Escuela. Además, la corrección política con la que los comunistas obligaron a Lukács a repudiar su libro Historia y conciencia de clase (1923) indicaba que la independencia política, ideológica e intelectual del Partido Comunista era una condición de trabajo necesaria para realizar la producción de conocimiento. [7]
La tradición filosófica de la Escuela de Frankfurt – la integración multidisciplinaria de las ciencias sociales – está asociada con el filósofo Max Horkheimer , que se convirtió en director en 1930, y reclutó a intelectuales como Theodor W. Adorno (filósofo, sociólogo, musicólogo), Erich Fromm (psicoanalista) y Herbert Marcuse (filósofo). [6]
En la República de Weimar (1918-33), las continuas turbulencias políticas de los años de entreguerras (1918-39) afectaron en gran medida el desarrollo de la filosofía de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Los académicos estuvieron especialmente influenciados por la fallida Revolución Alemana de los comunistas de 1918-1919 y por el ascenso del nazismo (1933-1945), una forma alemana de fascismo . Para explicar esa política reaccionaria , los académicos de Frankfurt aplicaron selecciones críticas de la filosofía marxista para interpretar, iluminar y explicar los orígenes y las causas de la socioeconomía reaccionaria en la Europa del siglo XX (un tipo de economía política desconocida para Marx en el siglo XIX). El mayor desarrollo intelectual de la Escuela derivó de la publicación, en la década de 1930, de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932) y La ideología alemana (1932), que fueron interpretados como una muestra de una continuidad entre el hegelianismo y la filosofía marxista .
A medida que la amenaza antiintelectual del nazismo aumentaba hasta convertirse en violencia política, los fundadores decidieron trasladar el Instituto de Investigaciones Sociales fuera de la Alemania nazi (1933-1945). [8] Poco después del ascenso al poder de Adolf Hitler en 1933, el Instituto se trasladó primero de Frankfurt a Ginebra, y luego a la ciudad de Nueva York, en 1935, donde se unió a la Universidad de Columbia . La revista de la escuela, Zeitschrift für Sozialforschung ("Revista de investigaciones sociales"), pasó a llamarse "Estudios de filosofía y ciencias sociales". Esto inició el período de importante trabajo de la Escuela en la teoría crítica marxista. En la década de 1950, los caminos académicos llevaron a Horkheimer, Adorno y Pollock a regresar a Alemania Occidental, mientras que Marcuse, Löwenthal y Kirchheimer permanecieron en los Estados Unidos. En 1953, el Instituto de Investigación Social (Escuela de Frankfurt) se restableció formalmente en Alemania. Frankfurt, Alemania Occidental. [9]
Los trabajos de la Escuela de Frankfurt deben entenderse en el contexto de los objetivos intelectuales y prácticos de la teoría crítica . En "Teoría tradicional y crítica" (1937), Max Horkheimer definió la teoría crítica como una crítica social destinada a efectuar cambios sociológicos y realizar la emancipación intelectual, a través de una ilustración que no es dogmática en sus supuestos. [10] [11] La teoría crítica analiza el verdadero significado de las interpretaciones dominantes (la ideología dominante ) generadas en la sociedad burguesa para mostrar que la ideología dominante tergiversa cómo ocurren las relaciones humanas en el mundo real y cómo el capitalismo justifica y legitima la dominación. de la gente.
Según la teoría de la hegemonía cultural , la ideología dominante es una narrativa de la clase dominante que proporciona una justificación explicativa de la actual estructura de poder de la sociedad. Sin embargo, la historia contada a través de los entendimientos dominantes oculta tanto como revela sobre la sociedad. La tarea de la Escuela de Frankfurt fue el análisis sociológico y la interpretación de las áreas de las relaciones sociales que Marx no discutió en el siglo XIX, especialmente los aspectos básicos y de superestructura de una sociedad capitalista. [12]
Horkheimer opuso la teoría crítica a la teoría tradicional , en la que la palabra teoría se aplica en el sentido positivista de cientificismo , en el sentido de un modo puramente observacional, que encuentra y establece leyes científicas (generalizaciones) sobre el mundo real. Las ciencias sociales se diferencian de las ciencias naturales porque sus generalizaciones científicas no pueden derivarse fácilmente de la experiencia. La comprensión del investigador de una experiencia social siempre está filtrada por prejuicios en la mente del investigador. Lo que el investigador no comprende es que opera dentro de un contexto histórico e ideológico. Los resultados de la teoría que se está probando se ajustarían a las ideas del investigador más que a los hechos de la experiencia propiamente dicha; En "Teoría tradicional y crítica" (1937), Horkheimer dijo:
Los hechos que nos presentan nuestros sentidos se realizan socialmente de dos maneras: a través del carácter histórico del objeto percibido y a través del carácter histórico del órgano perceptor. Ambos no son simplemente naturales; están moldeados por la actividad humana y, sin embargo, el individuo se percibe a sí mismo como receptivo y pasivo en el acto de percepción. [13]
Para Horkheimer, los métodos de investigación aplicables a las ciencias sociales no pueden imitar el método científico aplicable a las ciencias naturales . En ese sentido, los enfoques teóricos del positivismo y el pragmatismo , del neokantismo y la fenomenología no lograron superar las limitaciones ideológicas que restringieron su aplicación a las ciencias sociales, debido al prejuicio lógico-matemático inherente que separa la teoría de la vida real, es decir, tales métodos. Los métodos de investigación buscan una lógica que sea siempre cierta, independiente y sin consideración de la actividad humana continua en el campo en estudio. Consideró que la respuesta apropiada a tal dilema era el desarrollo de una teoría crítica del marxismo. [14]
Horkheimer creía que el problema era epistemológico y decía que "deberíamos reconsiderar no sólo al científico, sino al individuo conocedor, en general". [15] A diferencia del marxismo ortodoxo , que aplica un modelo a la crítica y a la acción, la teoría crítica es autocrítica, sin pretensión de universalidad de la verdad absoluta. Como tal, no otorga primacía a la materia ( materialismo ) ni a la conciencia ( idealismo ), porque cada epistemología distorsiona la realidad objeto de estudio en beneficio de un pequeño grupo. En la práctica, la teoría crítica está fuera de las restricciones filosóficas de la teoría tradicional; sin embargo, como forma de pensar y de recuperar el autoconocimiento de la humanidad, la teoría crítica extrae recursos y métodos de investigación del marxismo. [11]
En contraste con los modos de razonamiento que ven las cosas en abstracción, cada una por sí misma y como si estuvieran dotadas de propiedades fijas, la innovación "dialéctica" de Hegel fue considerar la realidad según su movimiento y cambio en el tiempo, según las interrelaciones e interacciones de sus diversos componentes. o "momentos". La Escuela de Frankfurt intentó reformular la dialéctica idealista de Hegel en un método de investigación más concreto. [dieciséis]
Según Hegel, la historia humana puede reconstruirse para mostrar cómo lo que es racional en realidad es el resultado de la superación de contradicciones pasadas. Es un proceso inteligible de la actividad humana, el Weltgeist , que es la idea de progreso hacia una condición humana específica; es decir, la actualización de la libertad humana. [17] Sin embargo, el problema de los contingentes futuros (consideraciones sobre el futuro) no interesaba a Hegel, para quien la filosofía no puede ser prescriptiva y normativa , porque la filosofía comprende sólo en retrospectiva. [18] [19] El estudio de la historia se limita a descripciones de las realidades humanas pasadas y presentes. [17] Para Hegel y sus sucesores (los hegelianos de derecha ), la filosofía sólo puede describir lo que es racional en la realidad del presente, que en la época de Hegel era el cristianismo y el Estado prusiano .
Karl Marx y los jóvenes hegelianos criticaron duramente esa perspectiva. Según ellos, Hegel se había extralimitado en su concepción abstracta de la "razón absoluta" y no había advertido las condiciones de vida "reales", es decir, indeseables e irracionales, del proletariado . Marx pretende invertir la dialéctica idealista de Hegel en su propia teoría del materialismo dialéctico , argumentando que "no es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino que su ser social es el que determina su conciencia". [20] La teoría de Marx sigue una concepción materialista de la historia y el espacio geográfico , donde el desarrollo de las fuerzas productivas es la principal fuerza motriz del cambio histórico. [21] Las contradicciones sociales y materiales inherentes al capitalismo deben conducir a su negación, que según esta teoría, será la sustitución del capitalismo por el comunismo , una nueva forma racional de sociedad. [22]
Marx utilizó el análisis dialéctico para descubrir las contradicciones en las ideas predominantes de la sociedad y en las relaciones sociales a las que están vinculadas, exponiendo la lucha subyacente entre fuerzas opuestas. Sólo tomando conciencia de la dialéctica (es decir, alcanzando la conciencia de clase ) de tales fuerzas opuestas en una lucha por el poder, los hombres y mujeres pueden liberarse intelectualmente y cambiar el orden social existente a través del progreso social. [23] La Escuela de Frankfurt entendió que un método dialéctico sólo podía adoptarse si podía aplicarse a sí mismo ; si adoptaran un método de autocorrección, un método dialéctico que permitiera corregir interpretaciones previas y falsas de la investigación dialéctica. En consecuencia, la teoría crítica rechazó el historicismo y el materialismo del marxismo ortodoxo. [24]
La Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer , escrita durante el exilio del Instituto en Estados Unidos, se publicó en 1944. Si bien conserva muchas ideas marxistas, esta obra cambió el énfasis de una crítica de las fuerzas materiales de producción a una crítica de las fuerzas sociales e ideológicas. comprado por el capitalismo temprano . La Dialéctica de la Ilustración utiliza la Odisea como paradigma para su análisis de la conciencia burguesa . En esta obra, Adorno y Horkheimer introducen muchos temas centrales para el pensamiento social posterior . Su exposición de la dominación de la naturaleza como una característica central de la racionalidad instrumental y su aplicación dentro del capitalismo de la era posterior a la Ilustración se hizo mucho antes de que la ecología y el ambientalismo se convirtieran en preocupaciones populares.
Afirman que la racionalidad instrumental es el nuevo medio de reproducción cultural dentro de la era mecánica. Es una fusión de dominación y racionalidad tecnológica que pone toda la naturaleza externa e interna bajo el poder del sujeto humano. En el proceso, el sujeto es absorbido y no se puede identificar ninguna fuerza social análoga al proletariado que pueda permitirle emanciparse.
Sostienen que, en un momento en que parece que la realidad misma se ha convertido en la base de la ideología, la mayor contribución que la teoría crítica puede hacer es explorar las contradicciones dialécticas de la experiencia subjetiva individual, por un lado, y preservar las verdad de la teoría, por el otro. Incluso el progreso dialéctico se pone en duda: "Su verdad o falsedad no es inherente al método en sí, sino a su intención en el proceso histórico". Esta intención debe orientarse hacia la libertad y la felicidad integrales: "La única filosofía que se puede practicar responsablemente frente a la desesperación es el intento de contemplar todas las cosas tal como se presentarían desde el punto de vista de la redención". [25]
Desde un punto de vista sociológico, las obras de Adorno y Horkheimer demuestran una ambivalencia respecto de la fuente última de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al "pesimismo" de la teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas. [26] Esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular, el surgimiento del nazismo , el capitalismo de estado y la cultura de masas como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente en los términos de Sociología marxista tradicional. [27] Para Adorno y Horkheimer, la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión en el capitalismo entre las " relaciones de producción " y las " fuerzas productivas materiales de la sociedad", una tensión que, según la teoría marxista tradicional , constituía la contradicción principal. dentro del capitalismo. El mercado anteriormente "libre" (como mecanismo "inconsciente" para la distribución de bienes) y la propiedad privada "irrevocable" de la época de Marx habían sido reemplazados gradualmente por el papel más central de las jerarquías de gestión a nivel empresarial y las intervenciones macroeconómicas a nivel estatal. nivel en las sociedades occidentales contemporáneas. [28] La dialéctica a través de la cual Marx predijo la emancipación de la sociedad moderna fue suprimida, efectivamente subyugada a una racionalidad positivista de dominación.
El filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis escribe:
Según la visión ahora canónica de su historia, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt comenzó en la década de 1930 como un programa de investigación materialista e interdisciplinario bastante seguro, cuyo objetivo general era conectar la crítica social normativa con el potencial emancipador latente en procesos históricos concretos. Sin embargo, sólo una década más tarde, después de haber revisado las premisas de su filosofía de la historia, la Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno condujeron toda la empresa, provocativa y conscientemente, hacia un escéptico callejón sin salida. [29]
Kompridis sostiene que se llegó a este "callejón sin salida escéptico" con "mucha ayuda de la otrora indescriptible y sin precedentes barbarie del fascismo europeo" y que no se podía salir sin "alguna [salida o] Ausgang bien marcada , mostrando la salida de la pesadilla siempre recurrente en la que las esperanzas de la Ilustración y los horrores del Holocausto están fatalmente entrelazados". Sin embargo , según Kompridis, esto no llegaría hasta más tarde, supuestamente en forma del trabajo de Jürgen Habermas sobre las bases intersubjetivas de la racionalidad comunicativa . [29]
En términos psicoanalíticos, la cultura del consumo y los medios de comunicación desplazaron el papel de la figura paterna en la familia paternalista. Sin embargo, en lugar de servir para liberar a la sociedad de la autoridad patriarcal, esto simplemente la reemplazó con la autoridad de la sociedad "totalmente administrada". Christopher Lasch criticó los movimientos liberadores posteriores de los años 1960 por no tener en cuenta esta dinámica que, en su opinión, condujo a una "cultura del narcisismo ". [30] Lasch creía que la "posterior Escuela de Frankfurt" tendía a basar demasiado las críticas políticas en diagnósticos psiquiátricos como la personalidad autoritaria : "Este procedimiento los eximía del difícil trabajo de juzgar y argumentar. En lugar de discutir con sus oponentes, simplemente los descartaban". por motivos psiquiátricos." [31]
El ensayo de Walter Benjamin " La obra de arte en la era de la reproducción mecánica " es un texto canónico en la historia del arte y los estudios cinematográficos. [32] Benjamin es optimista sobre el potencial de las obras de arte mercantilizadas para introducir puntos de vista políticos radicales al proletariado. [33] Por el contrario, Adorno y Horkheimer vieron el surgimiento de la industria cultural como una promoción de la homogeneidad del pensamiento y un afianzamiento de las autoridades existentes. [33] Por ejemplo, Adorno (un pianista clásico de formación) polemizó contra la música popular porque se había convertido en parte de la industria cultural de la sociedad capitalista avanzada y la falsa conciencia que contribuye a la dominación social. Sostuvo que el arte y la música radicales pueden preservar la verdad al capturar la realidad del sufrimiento humano. Por lo tanto, "Lo que la música radical percibe es el sufrimiento no transfigurado del hombre... El registro sismográfico del shock traumático se convierte, al mismo tiempo, en la ley estructural técnica de la música". [34]
Esta visión del arte moderno como productor de verdad sólo a través de la negación de la forma estética tradicional y de las normas tradicionales de belleza porque se han vuelto ideológicas es característica de Adorno y de la Escuela de Frankfurt en general. Ha sido criticado por quienes no comparten su concepción de la sociedad moderna como una totalidad falsa que vuelve obsoletas las concepciones e imágenes tradicionales de belleza y armonía. [ cita necesaria ] En particular, Adorno criticó el jazz y la música popular , considerándolos parte de la industria cultural que contribuye a la sostenibilidad actual del capitalismo al hacerlo "estéticamente agradable" y "agradable". Martin Jay ha calificado el ataque al jazz como el aspecto menos exitoso de la obra de Adorno en Estados Unidos. [35]
Los miembros de la Escuela de Frankfurt eran académicos y generalmente evitaban la acción o praxis política (directa) . [36] Max Horkheimer se opuso a cualquier retórica revolucionaria en las publicaciones del instituto, ya que podría poner en peligro la financiación del gobierno de Alemania Occidental. [37] Theodor Adorno mostró cierta simpatía por los movimientos estudiantiles, particularmente después del asesinato de Benno Ohnesorg , pero no creía que la violencia callejera tuviera el potencial de efectuar cambios. [38] [39] Angela Davis , estudiante de Marcuse, contó el consejo que le dio Adorno de que los teóricos críticos que trabajaban en los movimientos radicales de la década de 1960 eran "similares a un estudioso de los estudios de medios que decide convertirse en técnico de radio". [37] [40]
En La teoría de la novela (1971), György Lukács criticó a la "destacada intelectualidad alemana", incluidos algunos miembros de la Escuela de Frankfurt (se nombra explícitamente a Adorno), por habitar el Gran Hotel Abyss , un lugar metafórico desde el cual los teóricos analizan cómodamente el abismo , el mundo más allá. Lukács describió así esta situación contradictoria: Habitan "en un hermoso hotel, equipado con todas las comodidades, al borde de un abismo, de la nada, del absurdo. Y la contemplación diaria del abismo, entre excelentes comidas o entretenimientos artísticos, sólo puede aumentar el disfrute de las sutiles comodidades que se ofrecen." [41] [38]
La singular excepción a esto fue Herbert Marcuse, quien se comprometió con la nueva izquierda en los años 1960 y 1970. [36] [38] El hombre unidimensional de Marcuse describió la contención de la clase trabajadora mediante el consumo material y los medios de comunicación que desviaron cualquier posibilidad de una revolución proletaria. Aunque Marcuse consideró esta situación pesimista como un hecho consumado cuando se publicó el libro en 1964, se sorprendió y alegró cuando casi inmediatamente el movimiento por los derechos civiles se intensificó y comenzó una seria oposición a la guerra de Vietnam . A su vez , activistas estudiantiles como Estudiantes por una Sociedad Democrática se interesaron por Marcuse y sus obras. Anteriormente un oscuro académico emigrado , rápidamente se convirtió en un intelectual público controvertido conocido como el "Gurú de la Nueva Izquierda". Marcuse no aspiraba a reformas estrechas y graduales, sino al "Gran Rechazo" de toda la cultura existente y a la "revolución total" contra el capitalismo. En los movimientos de protesta democrática, Marcuse vio agentes de cambio que podrían complementar a la clase trabajadora inactiva y unirse con los revolucionarios comunistas del tercer mundo . Marcuse tomó un papel activo en la Nueva Izquierda, organizando eventos con estudiantes en los Estados Unidos y el movimiento estudiantil de Alemania Occidental . [36]
La relación de Marcuse con Horkheimer y Adorno se vio tensa por sus divergencias de opinión sobre los movimientos estudiantiles. [36] [39] La Unión de Estudiantes Socialistas Alemanes criticó duramente a Adorno por su falta de compromiso político e interrumpía sus conferencias. [39] Cuando la habitación de un estudiante fue destrozada por negarse a participar en las protestas, escribió Adorno, "la praxis sirve como pretexto ideológico para ejercer una restricción moral". Adorno dijo además que era una manifestación de la personalidad autoritaria . [38] Hans-Jürgen Krahl, alumno de Adorno , también criticó la inacción de Adorno. [39] Cuando en enero de 1969, Krahl condujo a un grupo de estudiantes a ocupar una habitación, Adorno llamó a la policía para sacarlos, lo que enfureció aún más a los estudiantes. [39] Marcuse criticó la decisión de Adorno de llamar a la policía, escribiendo: "Rechazo la traducción inmediata de la teoría a la praxis tan enfáticamente como usted. Pero sí creo que hay situaciones, momentos, en los que la teoría es impulsada aún más por la praxis". — situaciones y momentos en los que la teoría que se mantiene separada de la praxis se vuelve infiel a sí misma". [39]
En la década de 1970, al percibir las limitaciones de la nueva izquierda, Marcuse restó importancia al tercer mundo y a la violencia revolucionaria y se centró en las cuestiones sociales en Estados Unidos. [36] Buscó reclutar otros movimientos en la periferia política, como el ambientalismo y el feminismo , para un frente popular por el socialismo. Durante este período, habló con entusiasmo sobre la liberación de la mujer , viendo en ello ecos de su trabajo anterior en Eros y Civilización . Al ver que el momento revolucionario de la década de 1960 había terminado, Marcuse aconsejó a los estudiantes que evitaran incluso una sugerencia de violencia. En cambio, abogó por la " larga marcha a través de las instituciones " y recomendó las instituciones educativas como refugio para los radicales en los EE.UU. [36]
El historiador Christopher Lasch criticó a la Escuela de Frankfurt por su tendencia inicial a rechazar "automáticamente" las críticas políticas opuestas, basadas en motivos "psiquiátricos":
La personalidad autoritaria [1950] tuvo una tremenda influencia sobre [Richard] Hofstadter y otros intelectuales liberales, porque les mostró cómo realizar la crítica política en categorías psiquiátricas, [y] hacer que esas categorías soporten el peso de la crítica política. Este procedimiento los eximió del difícil trabajo de juicio y argumentación. En lugar de discutir con sus oponentes, simplemente los desestimaron por motivos psiquiátricos. [42]
Durante la década de 1980, los socialistas antiautoritarios del Reino Unido y Nueva Zelanda criticaron la visión rígida y determinista de la cultura popular desplegada dentro de las teorías de la cultura capitalista de la Escuela de Frankfurt, que parecía excluir cualquier papel prefigurativo de la crítica social dentro de dicho trabajo. Argumentaron que EC Comics a menudo contenía este tipo de críticas culturales. [43] [44] Las críticas recientes a la Escuela de Frankfurt por parte del libertario Cato Institute se centraron en la afirmación de que la cultura se ha vuelto más sofisticada y diversa como consecuencia de los mercados libres y la disponibilidad de textos culturales especializados para audiencias específicas. [45]
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