Nikolas Kompridis ( / k ə mˈ p r iː d iː z / ; nacido en 1953 ) es un filósofo y teórico político canadiense . Su principal obra publicada aborda la dirección y orientación de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt ; el legado del romanticismo filosófico ; y la(s) dimensión(es) estética(s) de la política. Sus escritos abordan una variedad de temas del pensamiento social y político, la estética y la filosofía de la cultura , a menudo en términos de conceptos reelaborados de receptividad y revelación del mundo , un paradigma que él llama " revelación reflexiva ".
Después de obtener su doctorado. En la Universidad de York de Toronto, Kompridis trabajó con el influyente filósofo y teórico social de la Escuela de Frankfurt Jürgen Habermas mientras era becario postdoctoral en la Universidad Goethe . Después de su paso por Habermas, escribió un libro respondiendo a lo que consideraba graves deficiencias e inconsistencias en el trabajo de su mentor. En Critique and Disclosure: Critical Theory Between Past and Future , Kompridis sostiene que la teoría crítica habermasiana, que en las últimas décadas se ha convertido en el principal paradigma de esa tradición, ha cortado en gran medida sus propias raíces en el idealismo alemán , al tiempo que ha descuidado la relación distintiva de la modernidad con El tiempo y el potencial utópico de la crítica.
Si bien se basa en muchas de las ideas del propio Habermas (junto con las tradiciones filosóficas del idealismo alemán , el pragmatismo estadounidense y el trabajo de muchos otros), Kompridis propone un enfoque alternativo a la crítica social y lo que él considera su papel para facilitar el cambio social. Esta interpretación está guiada por un compromiso con el concepto de revelación del mundo de Martin Heidegger , así como con concepciones alternativas de categorías filosóficas clave, como crítica , agencia , razón y normatividad . Argumentando en contra de la concepción procedimental de la razón de Habermas y a favor de un nuevo paradigma que Kompridis llama revelación reflexiva , el libro sugiere que la teoría crítica debería convertirse en una práctica de crítica social que "revele posibilidades" "si se quiere tener un futuro digno de su pasado". ".
En una reseña ampliamente favorable del libro, Fred R. Dallmayr escribe:
Éste es un libro importante y oportuno (o urgente), tanto en términos filosóficos como prácticos y políticos. Hoy su llamado a recuperar la confianza en el futuro ha ganado una resonancia inesperadamente amplia... el libro señala en cierto modo el final de un período marcado por tendencias divergentes, incluso opuestas: por un lado, la fascinación "posmoderna" por lo "extraordinario". ruptura (o arrebato) y, por el otro, la racionalización de la teoría crítica en el molde de una normalidad racionalista y regida por reglas. [1]
James Swindal sugiere que Kompridis no ha tenido plenamente en cuenta los trabajos más recientes de Habermas, pero que, no obstante, "este es un libro que necesitaba ser escrito" porque "la crítica de Habermas a la divulgación fue a veces estrecha y miope. Pero como Habermas ahora está reconsiderando algunas de estas deficiencias, Kompridis le da a él –y de hecho a todos los teóricos críticos– amplios recursos" para un mejor equilibrio entre la divulgación y el pensamiento procedimental. [2] De manera similar, Dana Villa escribe que "Kompridis sostiene (creo que de manera persuasiva) que la teoría crítica contemporánea haría bien en abandonar su insistencia en que la racionalidad comunicativa es el núcleo cuasi trascendental de la legitimidad democrática" y repensar su sospecha sobre la divulgación del mundo. [3]
En noviembre de 2011, la revista Filosofía y Crítica Social publicó una serie de respuestas al libro de otros teóricos críticos, junto con una respuesta de Kompridis. [4]
Kompridis también ha publicado una serie de ensayos defendiendo sus propias concepciones de cambio cultural, receptividad, crítica, reconocimiento y razón , [5] [6] [7] y ha participado en debates escritos sobre estos y otros temas con teóricos críticos, incluida Amy. Allen , Axel Honneth , [8] Nancy Fraser [9] y Seyla Benhabib (ver "Intercambio con Seyla Benhabib", más abajo).
Kompridis ha escrito que considera que la teoría crítica, y la crítica en general, son implícitamente románticas en su autocomprensión, [10] y gran parte de su trabajo académico refleja esta preocupación. Su colección editada, Philosophical Romanticism (2006), incluye ensayos sobre diversos temas del romanticismo de filósofos como Albert Borgmann , Stanley Cavell , Hubert Dreyfus , Richard Eldridge , Robert Pippin y otros, así como sus propias contribuciones. Los temas tratados en el volumen incluyen: "Comenzar de nuevo"; "Autodeterminación y expresión"; "Arte e ironía"; "La fuerza viva de las cosas"; y "Volviendo a lo cotidiano". [11]
En 2009, Kompridis publicó un capítulo sobre el romanticismo en The Oxford Handbook of Philosophy and Literature , articulando su visión de la relación entre el romanticismo y el cambio social, y en particular el trabajo del crítico social. Allí, conecta el trabajo de varios poetas, artistas y filósofos –entre ellos Rainer Maria Rilke , Walter Benjamin , Jean-Luc Godard , William Wordsworth y Ralph Waldo Emerson– a quienes Kompridis considera que comparten una profunda preocupación por la posibilidad de la vida individual y cooperativa. transformación. Él escribe que:
Lo que se exige de [el crítico romántico], a pesar de todos los obstáculos y limitaciones, a pesar de la improbabilidad y posible inutilidad de todo ello, es encontrar y fundar nuevas formas de ver las cosas, nuevas formas de hablar y actuar, nuevos tipos de prácticas y nuevos tipos de instituciones. Cualquiera que piense que tal cambio no sólo es necesario sino también (improbablemente) posible, cualquiera que sea su visión del "romanticismo", es un romántico empedernido. [12]
The Aesthetic Turn in Political Thought (2014) es una colección de ensayos, editada por Kompridis, que explora las conexiones entre la estética y la política democrática. El libro toma como punto de partida una afirmación de Jacques Rancière (quien también contribuye) de que "la política es estética en principio". [13]
Músico de formación, Kompridis ha combinado frecuentemente su interés por la estética con otras preocupaciones filosóficas. Entre otros, es autor de artículos sobre temas que incluyen la filosofía de la música en condiciones de pluralismo cultural ("Amidst the Plurality of Voices: Philosophy of Music after Adorno" [14] ), sobre la relación entre receptividad, reconocimiento y literatura (" Recognition and Receptivity: Forms of Normative Response in the Lives of the Animals We Are" [15] —que aborda debates previos sobre la novela de JM Coetzee , The Lives of Animals , así como debates en la teoría crítica sobre el reconocimiento); y sobre "La prioridad de la receptividad a la creatividad", un artículo que explora la novela de Russell Hoban , The Medusa Frequency . [dieciséis]
Kompridis ha dado conferencias sobre cine, sobre la relación entre la memoria cultural, la diversidad y las artes, [17] y ha hablado de música y filosofía con su antiguo maestro, el compositor Martin Bresnick , en un debate transmitido en el programa Big Ideas de ABC . [18]
En 2011, Kompridis fue editor invitado y contribuyó a un número especial de la revista Ethics and Global Politics sobre "Una política de receptividad". [19]
En 2008, Kompridis habló en una conferencia sobre "La condición post/humana" celebrada en Auckland (se publicó un ensayo relacionado en la revista en línea Parrhesia [20] ). En la charla, Kompridis destacó los peligros potenciales que veía en las nuevas "tecnociencias" convergentes de la ingeniería genética , la biología sintética , la robótica y la nanotecnología , al tiempo que criticaba lo que consideraba aspiraciones transhumanistas de varios importantes programas de investigación en esos campos. . Según Kompridis, lo posthumano es ahora "una posibilidad real, no teórica" [21] y, por lo tanto, la cuestión de qué significa ser humano "es de repente una cuestión apremiante, una cuestión absolutamente urgente". tiempo, ya que, evidentemente, el espacio en el que todavía se puede plantear de manera significativa y, por tanto, el espacio en el que se podría dar forma a una respuesta significativa, se está reduciendo a un ritmo alarmante".
Si bien reconoce que en un mundo culturalmente plural no puede haber una concepción única o esencialista de lo que significa ser humano, Kompridis sostiene que "tenemos la obligación de profundizar nuestra comprensión de qué es lo que realmente está amenazado" por la nueva tecnologías. De lo contrario, la cuestión de qué significa ser humano quedará "permanentemente excluida" para los seres humanos, porque ya habrá sido "decidida por los expertos científicos y las fuerzas del mercado, y una cierta tendencia de nuestra cultura liberal a favorecer todo lo que aumente la libertad de elección de las personas."
Por lo tanto, Kompridis propone una "contraciencia de lo humano" interdisciplinaria para proporcionar alternativas a los supuestos naturalistas sobre la identidad, que predominan en las ciencias naturales y que trabajan en conjunto con la cultura más amplia del individualismo para erosionar e impedir otras interpretaciones de lo humano. lo que significa ser humano. Esta contraciencia tomaría como puntos de partida principales dos:
Este enfoque pretende complementar y desarrollar el trabajo de otros filósofos, incluidos Harry Frankfurt , Charles Taylor y Maurice Merlau-Ponty .