Robert Buford Pippin (nacido el 14 de septiembre de 1948) es un filósofo estadounidense . Es Profesor de Servicio Distinguido Evelyn Stefansson Nef en el Comité de Pensamiento Social John U. Nef , el Departamento de Filosofía y la Facultad de la Universidad de Chicago .
Pippin obtuvo su licenciatura en inglés en el Trinity College de Hartford, Connecticut. y su doctorado. en filosofía de Penn State bajo la dirección de Stanley Rosen . Antes de mudarse a Chicago, enseñó durante varios años en el departamento de filosofía de la UCSD , donde contó con Henry Allison y Herbert Marcuse entre sus colegas. En 2009 ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam . [2] Ese mismo año, fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . [3] Desde 2014 es PhD honoris causa en la Universidad de Uppsala , Suecia. [4] Actualmente reside en Chicago con su esposa Joan.
En 2016 se convirtió en miembro de la Academia Alemana de Ciencias Leopoldina . [5] En 2019 recibió una beca Guggenheim . [6] [7]
Pippin es mejor conocido por su trabajo sobre Hegel , pero también ha publicado artículos y libros sobre Kant , Nietzsche , Proust , Hannah Arendt , Leo Strauss , Henry James y sobre cine (incluido el Hollywood Western , el cine negro , Alfred Hitchcock y Douglas Sirk ).
Su libro de 1989 El idealismo de Hegel: las satisfacciones de la autoconciencia fue una contribución importante a los estudios de Hegel. En él, Pippin retrata a Hegel como un pensador con menos compromisos metafísicos de los que tradicionalmente se le atribuyen. Las afirmaciones de Hegel sobre lo "Absoluto" y el "Espíritu" se interpretan en una vena más epistemológica. Una tesis central de Hegel, según Pippin, es que la epistemología es metafísica porque ser es ser determinadamente inteligible. Gran parte del proyecto de Hegel, según la lectura de Pippin, es una continuación más que una inversión de la crítica kantiana de la metafísica dogmática. Hegel no está haciendo lógica ontológica, sino lógica como metafísica, que es una continuación de la lógica trascendental. La lógica como metafísica es la ciencia del pensamiento puro, o del pensamiento del pensamiento.
Según la interpretación no metafísica de Hegel de Pippin, el "Geist" hegeliano (que generalmente se traduce como "Espíritu") no es un ser espiritual divino y, en consecuencia, el idealismo de Hegel no es una defensa del panteísmo monista. Según Pippin, el "Geist" hegeliano debe entenderse como el conjunto de normas según las cuales podemos justificar nuestras creencias y acciones. El punto importante es que no podemos justificar nada excepto en ese espacio lógico normativo de razones. De modo que ningún tipo de cognición y acción racionales distintivamente humanas es articulable o inteligible independientemente de tales normas. En una jerga fenomenológico-hermenéutica, estas normas constituyen un horizonte, una perspectiva en la que podemos hacer cualquier cosa inteligible para nosotros mismos. Además, estas normas están articuladas sociohistóricamente. Geist es el proceso dinámico de estas normas y sus transformaciones en la historia humana. Hegel llama a las diferentes articulaciones de estas normas "formas (Gestalten) del espíritu". Cabe agregar que cualquier forma de espíritu podría colapsar bajo la presión de fuerzas internas o externas (como inconsistencias internas en esas normas o enfrentarse a nuevas formas de vida con normas diferentes) que conducen a una crisis de autoridad de esas normas. . Pero debido a la pluralidad real de formas de espíritu (o formas de vida), cualquier explicación de la acción humana que sea sociohistórica corre el peligro de caer en el relativismo. Así pues, el idealismo hegeliano no es una especie de retorno a la metafísica dogmática prekantiana y precrítica, sino que intenta ir más allá del proyecto crítico kantiano, por un lado, y de las críticas historicistas de la filosofía trascendental kantiana, por el otro.
Estas ideas podrían atribuirse a muchos otros filósofos, como Herder , Heidegger , Gadamer y MacIntyre . Pero según las interpretaciones no metafísicas de Hegel (como las de Pippin, Pinkard y Redding) hay un rasgo distintivo del enfoque hegeliano -el reconocimiento mutuo como condición de una agencia racional libre, autodeterminada y, por tanto, auténtica- que puede trascender la supuestos peligros de relativismo sociohistórico o, por el contrario, de retorno a la metafísica dogmática o a la subjetividad transhistórica.
Esta lectura revisionista de Hegel ha ganado seguidores, inspirando importantes obras de Terry Pinkard , Paul Redding , Diego Bubbio y otros, además de influir en filósofos de la mente menos orientados históricamente como John McDowell y Robert Brandom . Un movimiento similar para interpretar a Hegel como un "teórico de categorías" ha sido inspirado en Alemania por Klaus Hartmann.
En Modernismo como problema filosófico: sobre las insatisfacciones de la alta cultura europea, de 1991 , Pippin desarrolla lo que él llama un corolario sociocultural de su trabajo de 1989. Entra en el debate sobre la legitimidad del proyecto modernista y la posibilidad de la posmodernidad . Aún afirmando estar interpretando a Hegel, Pippin intenta defender la sociedad burguesa prosaica y moderna . No obstante, admite que, e intenta explorar por qué, la alta cultura dominante de esa sociedad ha sido lo que podría denominarse autodesprecio: abarca desde Flaubert y las vanguardias modernistas posteriores hasta las tendencias intelectuales del nuevo historicismo y el derridismo. pensamiento deconstructivo . En términos generales, el argumento de Pippin es que la modernidad es "interminable", que es un intento de aportar una mayor transparencia racional a todas nuestras prácticas sociales y que gran parte del odio hacia sí misma de la alta cultura moderna está motivado por intentos de llevar tales transparencia a áreas donde antes no existía. Es posible que este proceso nunca se complete, pero una vez iniciado, no se puede detener.
