Hubert Lederer Dreyfus ( / ˈ d r aɪ f ə s / DRY -fəs ; 15 de octubre de 1929 - 22 de abril de 2017) fue un filósofo estadounidense y profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley . Sus principales intereses incluían la fenomenología , el existencialismo y la filosofía de la psicología y la literatura , así como las implicaciones filosóficas de la inteligencia artificial . Era ampliamente conocido por su exégesis de Martin Heidegger , que los críticos denominaron "Dreydegger". [4]
Dreyfus apareció en la película Being in the World (2010) de Tao Ruspoli , [5] y estuvo entre los filósofos entrevistados por Bryan Magee para la serie de televisión de la BBC The Great Philosophers (1987) . [6]
El personaje de Futurama , el profesor Hubert Farnsworth, lleva en parte su nombre, ya que el escritor Eric Kaplan fue un ex alumno. [3]
Dreyfus nació el 15 de octubre de 1929, en Terre Haute, Indiana , hijo de Stanley S. e Irene (Lederer) Dreyfus. [7] [8]
Asistió a la Universidad de Harvard desde 1947. [9] Con una tesis con honores sobre causalidad y teoría cuántica (de la cual WVO Quine fue el examinador principal) [9] obtuvo una licenciatura summa cum laude en 1951 [8] y se unió a Phi Beta. Kappa . [10] Obtuvo una maestría en 1952. [8] [10] Fue profesor en Harvard en 1952-1953 (como lo fue nuevamente en 1954 y 1956). [11] Luego, con una beca de viaje de Harvard Sheldon, Dreyfus estudió en la Universidad de Friburgo entre 1953 y 1954. [10] Durante este tiempo tuvo una entrevista con Martin Heidegger . [9] Sean D. Kelly registra que Dreyfus encontró la reunión "decepcionante". [12] Dreyfus hizo una breve mención al respecto durante su entrevista de la BBC de 1987 con Bryan Magee en comentarios que revelan su opinión y la de Heidegger sobre el trabajo de Jean-Paul Sartre . [13] [6]
Entre 1956 y 1957, Dreyfus realizó una investigación en los Archivos Husserl de la Universidad de Lovaina con una beca Fulbright . [10] Hacia el final de su estancia, aparecería impreso su primer artículo (de autoría conjunta), "Cuads and Lions in Don Quijote ". [12] [14] Después de actuar como profesor de filosofía en la Universidad Brandeis (1957-1959), [8] [11] asistió a la Ecole Normale Supérieure de París , con una beca del gobierno francés (1959-1960). [10]
A partir de 1960, primero como instructor, luego como asistente y luego como profesor asociado , Dreyfus enseñó filosofía en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT). [8] En 1964, con su disertación Fenomenología de la percepción de Husserl , obtuvo su doctorado en Harvard. [10] [15] (Debido a su conocimiento de Husserl, Dagfinn Føllesdal formó parte del comité de tesis, pero afirmó que Dreyfus "no era realmente mi alumno"). [16] Ese mismo año, su cotraducción (con su primera esposa) de Sentido y sinsentido de Maurice Merleau-Ponty . [7]
También en 1964, y mientras aún estaba en el MIT , fue contratado como consultor por la RAND Corporation para revisar el trabajo de Allen Newell y Herbert A. Simon en el campo de la inteligencia artificial (IA). [9] Esto resultó en la publicación, en 1965, del "famoso combativo" Alquimia e Inteligencia Artificial , que resultó ser el primero de una serie de artículos y libros que atacaban las afirmaciones y suposiciones del campo de la IA. [17] [18] La primera edición de Lo que las computadoras no pueden hacer seguiría en 1972, y esta crítica de la IA (que ha sido traducida al menos a diez idiomas) establecería la reputación pública de Dreyfus. [9] Sin embargo, como señalaron los editores de su Festschrift : "el estudio y la interpretación de los filósofos 'continentales' ... fueron lo primero en el orden de sus intereses e influencias filosóficas". [9]
En 1968, aunque se le había concedido la titularidad , Dreyfus abandonó el MIT y se convirtió en profesor asociado de filosofía en la Universidad de California, Berkeley [8] [10] (ganando, ese mismo año, el Premio Harbison a la Enseñanza Sobresaliente). [3] En 1972 fue ascendido a profesor titular. [8] [10] Aunque Dreyfus se retiró de su cátedra en 1994, continuó como profesor de filosofía en la Escuela de Graduados (y ocupó, desde 1999, un nombramiento conjunto en el departamento de retórica). [3] Y continuó enseñando filosofía en UC Berkeley hasta su última clase en diciembre de 2016. [3]
Dreyfus fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 2001. [19] También recibió un doctorado honoris causa por "su trabajo brillante y muy influyente en el campo de la inteligencia artificial" y su interpretación de la filosofía continental del siglo XX por Universidad Erasmo. [3]
Dreyfus murió el 22 de abril de 2017. [7] [12]
Su hermano menor y en ocasiones colaborador, Stuart Dreyfus , es profesor emérito de ingeniería industrial e investigación de operaciones en la Universidad de California, Berkeley .
La crítica de Dreyfus a la inteligencia artificial (IA) se refiere a lo que él considera los cuatro supuestos principales de la investigación de la IA. Los dos primeros supuestos son los que él llama supuestos "biológicos" y "psicológicos". La suposición biológica es que el cerebro es análogo al hardware de una computadora y la mente es análoga al software de computadora . La suposición psicológica es que la mente funciona realizando cálculos discretos (en forma de reglas algorítmicas ) sobre representaciones o símbolos discretos .
Dreyfus afirma que la plausibilidad del supuesto psicológico se basa en otros dos: los supuestos epistemológicos y ontológicos . El supuesto epistemológico es que toda actividad (ya sea de objetos animados o inanimados) puede formalizarse (matemáticamente) en forma de reglas o leyes predictivas. El supuesto ontológico es que la realidad consiste enteramente en un conjunto de hechos atómicos (indivisibles) mutuamente independientes. Es por el supuesto epistemológico que los trabajadores en este campo argumentan que la inteligencia es lo mismo que seguir reglas formales, y es por el supuesto ontológico que sostienen que el conocimiento humano consiste enteramente en representaciones internas de la realidad.
Sobre la base de estos dos supuestos, los investigadores en este campo afirman que la cognición es la manipulación de símbolos internos mediante reglas internas y que, por lo tanto, el comportamiento humano está, en gran medida, libre de contexto (ver contextualismo ). Por lo tanto, es posible una psicología verdaderamente científica , que detallará las reglas "internas" de la mente humana, de la misma manera que las leyes de la física detallan las leyes "externas" del mundo físico. Sin embargo, es esta suposición clave la que Dreyfus niega. En otras palabras, sostiene que ahora no podemos (y nunca podremos) entender nuestro propio comportamiento de la misma manera que entendemos los objetos, por ejemplo, en la física o la química: es decir, considerándonos a nosotros mismos como cosas cuyo comportamiento puede predecirse mediante leyes científicas "objetivas" y libres de contexto. Según Dreyfus, una psicología libre de contexto es una contradicción en los términos.
Los argumentos de Dreyfus contra esta posición están tomados de la tradición fenomenológica y hermenéutica (especialmente la obra de Martin Heidegger ). Heidegger argumentó que, contrariamente a los puntos de vista cognitivistas (en los que se ha basado la IA), nuestro ser está, de hecho, altamente ligado al contexto, razón por la cual los dos supuestos libres de contexto son falsos. Dreyfus no niega que podemos elegir ver la actividad humana (o cualquier otra) como "gobernada por leyes", de la misma manera que podemos elegir ver la realidad como compuesta de hechos atómicos indivisibles... si así lo deseamos. Pero hay un gran salto de eso a afirmar que porque queremos o podemos ver las cosas de esta manera, es un hecho objetivo que así sea . De hecho, Dreyfus sostiene que no es (necesariamente) el caso y que, por lo tanto, cualquier programa de investigación que asuma que lo es se topará rápidamente con profundos problemas teóricos y prácticos. Por tanto, los esfuerzos actuales de los trabajadores del campo están condenados al fracaso.
Dreyfus sostiene que para conseguir uno o varios dispositivos con inteligencia humana se requeriría que tuvieran un ser-en-el-mundo parecido a un humano y cuerpos más o menos como el nuestro, y una aculturación social (es decir, una sociedad) más o menos. menos como el nuestro. (Este punto de vista es compartido por los psicólogos de la psicología corporeizada (Lakoff y Johnson 1999) y las tradiciones de cognición distribuida . Sus opiniones son similares a las de investigadores de robótica como Rodney Brooks , así como a investigadores en el campo de la vida artificial .)
Daniel Crevier escribe: "el tiempo ha demostrado la precisión y perspicacia de algunos de los comentarios de Dreyfus. Si los hubiera formulado de manera menos agresiva, las acciones constructivas que sugirieron podrían haberse tomado mucho antes". [20]
Cuando UC Berkeley y Apple comenzaron a poner a disposición del público de forma gratuita un número seleccionado de clases magistrales como podcasts a partir de 2006, apareció una grabación de Dreyfus impartiendo un curso llamado "El hombre, Dios y la sociedad en la literatura occidental: de dioses a Dios y viceversa". ascendió al puesto 58 entre los webcasts más populares en iTunes. [21] Estos webcasts han atraído la atención de muchos, incluidos no académicos, hacia Dreyfus y su área temática. [22]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )Sartre comenzó como husserliano y como fenomenólogo escribió una buena novela llamada Náusea , que es una descripción en primera persona del mundo de una persona que se desmorona. Luego leyó a Heidegger y se convirtió a lo que pensaba que era el existencialismo heideggeriano. Pero como husserliano y francés sentía que tenía que arreglar a Heidegger y hacerlo más cartesiano. Así que comienza con el sujeto consciente individual, pero escribe sobre la Muerte, la Ansiedad, la Autenticidad, el Ser y la Nada: todas las cosas de las que habla Heidegger. El resultado, Ser y Nada , es un brillante malentendido del Ser y el Tiempo . Si la historia que hemos estado contando es correcta, Heidegger estaba precisamente tratando de liberarnos de nuestros supuestos cartesianos. Cuando fui a visitar a Heidegger, él tenía El ser y la nada en su escritorio, en una traducción al alemán, y le dije: '¿Entonces estás leyendo a Sartre?, y él respondió: '¿Cómo puedo siquiera empezar a leer esta porquería?' (Su palabra era 'Dreck'.) Eso es bastante fuerte, pero creo que es exacto, ya que si tratas a Heidegger como si estuviera hablando de temas, lo conviertes nuevamente en Husserl.