La náusea ( en francés : La Nausée ) es una novela filosófica delfilósofo existencialista Jean-Paul Sartre , publicada en 1938. Es la primera novela de Sartre. [1] [2]
La novela se desarrolla en Bouville ( homófono de Boue-ville , literalmente, "ciudad de barro"), una ciudad similar a Le Havre . [3] Comprende los pensamientos y experiencias subjetivas —en formato de diario personal— de Antoine Roquentin, un intelectual melancólico y socialmente aislado que reside en Bouville aparentemente con el propósito de completar una biografía sobre una figura histórica. La creciente alienación y desilusión de Roquentin coinciden con una experiencia cada vez más intensa de repulsión, a la que llama "la náusea", en la que las personas y las cosas que lo rodean parecen perder todas sus cualidades familiares y reconocibles. El título original de Sartre para la novela antes de su publicación era Melancolía .
La novela ha sido traducida al inglés por Lloyd Alexander como El diario de Antoine Roquentin [3] y por Robert Baldick como Náusea . [4]
Como muchas novelas modernistas, La náusea es una "novela urbana" que encapsula la experiencia dentro de la ciudad. [5] Se asume ampliamente que Bouville en la novela es una representación ficticia de Le Havre , donde Sartre vivía y enseñaba en la década de 1930 mientras la escribía. [3] [6]
El crítico William V. Spanos ha utilizado la novela de Sartre como ejemplo de "capacidad negativa", una presentación de la incertidumbre y el miedo de la existencia humana tan fuerte que la imaginación no puede comprenderla. [7]
El Cambridge Companion to the French Novel sitúa a La Nausée en una tradición de activismo francés : "Siguiendo a Malraux , Sartre , Beauvoir y Camus , entre otros, fueron capaces de utilizar la escritura de novelas como una poderosa herramienta de exploración ideológica". [8] Aunque novelistas como Sartre afirman estar en rebelión contra la novela francesa del siglo XIX, "de hecho deben mucho tanto a su promoción de lo humilde como a sus aspectos ambiguos o 'poéticos'". [9]
En su ensayo ¿Qué es la literatura?, Sartre escribió: "Por una parte, el objeto literario no tiene otra sustancia que la subjetividad del lector... Pero, por otra parte, las palabras están ahí como trampas para despertar nuestros sentimientos y reflejarlos hacia nosotros... Así, el escritor apela a la libertad del lector para colaborar en la producción de la obra". [10]
La novela, según Sartre, es un intrincado logro formal inspirado en gran parte de la ficción del siglo XVIII que se presentaba como un "diario descubierto entre los papeles de...". [11]
Hayden Carruth se pregunta si hay capas no reconocidas de ironía y humor debajo de la seriedad de La náusea : "Sartre, a pesar de todo su angustiado disgusto, también puede hacer de payaso, y lo ha hecho con bastante frecuencia: una especie de tonto en la corte metafísica". [3]
Como muchos autores modernistas, Sartre, cuando era joven, prefería las novelas populares a los clásicos y afirmó en su autobiografía que fue en ellas, más que en las frases equilibradas de Chateaubriand , que tuvo sus "primeros encuentros con la belleza". [12]
Sartre describió la técnica del flujo de conciencia como un método para hacer que la novela pase de la era de la física newtoniana a la era de la teoría de la relatividad general de Einstein , en términos de estilo de escritura . Consideró que esto era crucial porque sentía que "la técnica narrativa nos lleva en última instancia de regreso a la metafísica del novelista". Quería que sus técnicas novelísticas fueran compatibles con sus teorías sobre la libertad existencial del individuo, así como con sus análisis fenomenológicos de las estructuras inestables y cambiantes de la conciencia . [13]
Desdeñando las nociones del siglo XIX de que el desarrollo de los personajes en las novelas debe obedecer y revelar leyes psicológicas, La Nausée trata tales nociones como mala fe burguesa , ignorando la contingencia e inexplicabilidad de la vida. [14]
Desde el punto de vista psicológico, Antoine Roquentin podría ser visto como un individuo que sufre de depresión , y la náusea en sí misma como uno de los síntomas de su condición. [15] Desempleado, viviendo en condiciones de privación, carente de contacto humano, atrapado en fantasías sobre el agente secreto del siglo XVIII sobre el que está escribiendo un libro, establece la obra de Sartre como una continuación de Crimen y castigo de Dostoievski , o Los cuadernos de Malte Laurids Brigge de Rilke en busca de una descripción precisa de la esquizofrenia . [16] El personaje de Rilke anticipa al de Sartre. [17]
Sin embargo, la situación de Roquentin no es simplemente una depresión o una enfermedad mental , aunque su experiencia lo haya llevado a ese punto. Sartre presenta las dificultades de Roquentin como si surgieran de la condición existencial inherente del hombre. Su situación aparentemente especial (regreso de un viaje, reclusión ), que va más allá de la mera indicación de su depresión muy real, supuestamente induce en él (y en el lector) un estado que lo hace más receptivo a notar una situación existencial que todos experimentan, pero que tal vez no sean lo suficientemente sensibles como para dejar que se vuelva conscientemente perceptible. Roquentin experimenta una extraña experiencia metafísica que lo aleja del mundo. Sus problemas no son meramente el resultado de la locura personal, que se vería privada de un significado mayor. Más bien, como los personajes de las novelas de Dostoievski y Rilke, es víctima de fuerzas ideológicas, sociales y existenciales más amplias que lo han llevado al borde de la locura. El objetivo de Sartre en La náusea es comentar nuestra reacción universal a estos predicamentos externos comunes. [16]
Hayden Carruth escribió sobre la manera en que "Roquentin se ha convertido en un familiar de nuestro mundo, uno de esos hombres que, como Hamlet o Julien Sorel , viven fuera de las páginas de los libros en los que asumieron sus personajes... Es casi imposible leer seriamente sobre literatura, filosofía o psicología contemporáneas sin encontrar referencias a la confrontación de Roquentin con el castaño, por ejemplo, que es una de las imágenes más nítidas jamás dibujadas de la duda sobre uno mismo y la angustia metafísica ... Ciertamente, Náusea nos da algunas de las imágenes más claras y, por lo tanto, más útiles del hombre en nuestro tiempo que poseemos; y esto, como ha dicho Allen Tate , es la función suprema del arte". [3]
Más recientemente, académicos franceses más jóvenes, seguidores de Emmanuel Legeard, se han basado más bien en la psicología cultural para interpretar la sensación de náusea de forma más metafórica: "La sensación de náusea ha dado lugar a una serie de interpretaciones inverosímiles, pero cualquier lector verdaderamente implicado debería ser capaz de comprender, mediante una simpatía intuitiva, que la náusea es el asco ante la descomposición traumática de lo divino en la existencia, sintomática del descubrimiento de lo absurdo, del desencanto del mundo. La trascendencia y la providencia fueron inventadas por el hombre. Todo ser carece de sentido "en sí mismo". No hay Dios. Pero la experiencia de la náusea acaba tomando un giro positivo: si Dios no existe, entonces todo se vuelve posible. Y así es como, con la desesperación, comienza el verdadero optimismo". [18]
La crítica de las novelas de Sartre se centró con frecuencia en la tensión entre lo filosófico y lo político, por un lado, y lo novelístico e individual, por el otro.
Ronald Aronson describe [19] la reacción de Albert Camus , todavía en Argelia y trabajando en su primera novela, El extranjero . En el momento de la publicación de la novela, Camus era crítico de un diario de izquierda de Argel . Camus le dijo a un amigo que "pensaba mucho en el libro" y que era "una parte muy cercana [de sí mismo]". En su reseña, Camus escribió: "el juego de la mente más dura y lúcida se prodiga y desperdicia al mismo tiempo". Camus sintió que cada uno de los capítulos del libro, tomado en sí mismo, "alcanza una especie de perfección en la amargura y la verdad". Sin embargo, también sintió que los aspectos descriptivos y filosóficos de la novela no están equilibrados, que "no suman para formar una obra de arte: el paso de uno a otro es demasiado rápido, demasiado desmotivado, para evocar en el lector la profunda convicción que hace el arte de la novela". También consideró que Sartre había inclinado demasiado la balanza al describir los rasgos repugnantes de la humanidad "en lugar de atribuir las razones de su desesperación, al menos en cierta medida, si no completamente, a los elementos de la grandeza humana". Aun así, la crítica en gran medida positiva de Camus dio lugar a una amistad entre los dos autores.
El filósofo GJ Mattey describe [20] La náusea y otras obras literarias de Sartre como "tratados prácticamente filosóficos en forma literaria".
En su libro El hombre irracional , el filósofo William Barrett , a diferencia de la opinión de Camus de que La náusea es una complicada combinación de novela y filosofía y de la opinión de Mattey de que es un texto filosófico, expresa [21] un juicio opuesto. Escribe que La náusea "bien puede ser el mejor libro de Sartre por la misma razón de que en él el intelectual y el artista creativo están más cerca de estar unidos". Barrett dice que, en otras obras literarias y en su crítica literaria, Sartre siente la atracción de las ideas con demasiada fuerza como para responder a la poesía , "que es precisamente esa forma de expresión humana en la que el poeta -y el lector que quiera entrar en el mundo del poeta- debe dejar que el Ser sea, para usar la frase de Heidegger , y no intentar coaccionarlo mediante la voluntad de acción o la voluntad de intelectualización".
El poeta Hayden Carruth coincide con Barrett, a quien cita, acerca de La náusea . Escribe con firmeza [3] que Sartre, "no se contenta, como algunos filósofos, con escribir fábulas, alegorías o relatos filosóficos a la manera de Cándido ; se contenta sólo con una obra de arte propiamente dicha que sea al mismo tiempo una síntesis de especificaciones filosóficas".
Barrett cree [21] que Sartre como escritor es mejor cuando "la idea en sí misma es capaz de generar pasión artística y vida".
La cuestión filosófica central de la novela es la comprensión de que la realidad es fundamentalmente "contingente" –que carece por completo de fundamento–, una visión que Sartre tomó de Nietzsche. [22] Para Sartre, esta comprensión no es la comprensión intelectual de una idea abstracta, sino más bien una experiencia vivida de la realidad misma. Así, en lugar de argumentar de manera abstracta a favor de la contingencia, La náusea es una invitación literaria a compartir la experiencia de la contingencia. Desde sus inicios, Simone de Beauvoir reconoció La náusea como la primera expresión sólida de esta idea filosófica clave:
"Me di cuenta de la riqueza de significado de lo que él llamaba su "teoría de la contingencia", y en la que se encontraban ya las semillas de todas sus ideas sobre el ser, la existencia, la necesidad y la libertad... Pero no se estaba poniendo las cosas fáciles, porque no tenía intención de componer un tratado teórico según líneas convencionales. Él... se negaba a separar la filosofía de la literatura. En su opinión, la contingencia no era una noción abstracta, sino una dimensión real de la vida real: sería necesario hacer uso de todos los recursos del arte para hacer que el corazón humano fuera consciente de ese "fallo" secreto que percibía en el hombre y en el mundo que lo rodeaba". [23]
A medida que se desarrollaba el proyecto, Sartre pretendía seguir la máxima fenomenológica de Husserl, "a las cosas mismas", y conducir a su audiencia lo más directamente posible a la experiencia de la realidad misma, lo que requería el arte de la literatura más que la prosa abstracta de la filosofía académica.
Steven Ungar compara [24] Náusea con novelas francesas de diferentes períodos, como La princesa de Clèves (1678) de Madame de La Fayette , Le Père Goriot (1835) de Honoré de Balzac , La condición humana (1933) de André Malraux y Une femme (1988) de Annie Ernaux , todas las cuales tienen escenas con hombres y mujeres enfrentados a elecciones y "ofrecen expresiones literarias a preocupaciones sobre la identidad personal que varían con el tiempo más en detalle que en esencia".
Un tema central de La náusea es que la vida no tiene sentido a menos que una persona asuma compromisos personales que le den sentido. William Barrett enfatiza [25] que la desesperación y el asco en La náusea contrastan con la desesperación total de Céline (citada en la portada de la edición francesa) que no conduce a nada; más bien, son un reconocimiento personal necesario que culmina en "una liberación del asco hacia el heroísmo".
Barrett añade [26] que, "como la de Adler , la de Sartre es fundamentalmente una psicología masculina; malinterpreta y menosprecia la psicología de la mujer. La humanidad del hombre consiste en el Para-sí , el componente masculino por el cual elegimos, hacemos proyectos y generalmente nos comprometemos con una vida de acción. El elemento de protesta masculina, para usar el término de Adler , es fuerte en todos los escritos de Sartre... el asco... de Roquentin, en La náusea, ante las raíces hinchadas del castaño...".
Mattey profundiza más [20] sobre el aspecto positivo y redentor de los temas aparentemente sombríos y frustrantes del existencialismo que son tan evidentes en La náusea : "Sartre consideró la subjetividad del punto de partida de lo que es un ser humano como una tesis clave del existencialismo. El punto de partida es subjetivo porque los humanos se hacen a sí mismos lo que son. La mayoría de los filósofos consideran que la subjetividad es algo malo, particularmente cuando se trata de la motivación para la acción... Sartre responde afirmando que la subjetividad es una dignidad del ser humano, no algo que nos degrada". Por lo tanto, la angustia y el desamparo característicos del existencialismo son temporales: solo un requisito previo para reconocer la responsabilidad y la libertad individuales . La base de la ética no es el seguimiento de reglas. Una acción específica puede ser incorrecta o correcta y ninguna regla específica es necesariamente válida. Lo que hace que la acción, de cualquier manera, sea ética es la "autenticidad", la voluntad del individuo de aceptar la responsabilidad en lugar de depender de reglas y comprometerse con su acción. La desesperación, dice el existencialista, es producto de la incertidumbre: estar orientado exclusivamente al resultado de una decisión en lugar de al proceso produce incertidumbre, ya que no podemos decidir el futuro, sólo nuestra acción.
En su "Introducción" a la edición estadounidense de La náusea , [3] el poeta y crítico Hayden Carruth considera que, incluso fuera de aquellos escritores modernos que son explícitamente filósofos en la tradición existencialista, una línea de pensamiento similar está implícita pero es prominente en una línea principal a través de Franz Kafka , Miguel de Unamuno , D. H. Lawrence , André Malraux y William Faulkner . Carruth dice:
«El sufrimiento es el origen de la conciencia», escribió Dostoievski . Pero el sufrimiento está presente en todas partes, en presencia del pensamiento y de la sensibilidad. Sartre, por su parte, ha escrito, con la misma sencillez: «La vida comienza al otro lado de la desesperación».
Sartre declaró, [27] en una conferencia pronunciada en París el 29 de octubre de 1945 (posteriormente publicada bajo el título L'existentialisme est un humanisme ):
¿Qué se quiere decir con que la existencia precede a la esencia? Significa que, en primer lugar, el hombre existe, aparece, se presenta y sólo después se define a sí mismo. Si el hombre, tal como lo concibe el existencialista, es indefinible es sólo porque no es nada. Sólo después será algo y habrá hecho lo que será.
Si las cosas —y también las personas— son contingentes, [28] si “simplemente son”, entonces somos libres y nos creamos únicamente a través de nuestras decisiones y elecciones.
David Drake menciona [28] que, en La náusea, Sartre da varios tipos de ejemplos de personas cuyo comportamiento muestra mala fe , que son inauténticos: miembros de la burguesía que creen que su posición social o habilidades sociales les dan un "derecho" a existir, u otros que abrazan la banalidad de la vida e intentan huir de la libertad repitiendo gestos vacíos, otros que viven perpetuando versiones pasadas de sí mismos tal como eran o que viven para las expectativas de los demás, o aquellos que afirman haber encontrado significado en la política , la moral o la ideología .
En términos narrativos simples, la náusea de Roquentin surge [15] de su desapego casi completo de otras personas, de su falta de necesidad de interacción con ellas para las necesidades diarias: "El hecho de su alienación de los demás es importante; como su propio trabajo deja de entretenerlo y ocuparlo, Roquentin no tiene nada que pueda distraerlo del asunto de existir en sus formas más simples". En la práctica, podría resolver su problema consiguiendo un trabajo; pero, como recurso para desarrollar el tema de la novela, su soledad es una manera de hacerle reconocer (a él y al lector) que no hay nada inherente a la naturaleza objetiva del mundo que dé un significado necesario a las acciones que elija, y por lo tanto nada que restrinja su libertad. "[S]u percepción del mundo que lo rodea se vuelve inestable a medida que los objetos se desvinculan de sus marcos de referencia habituales", y se ve obligado [29] a reconocer que la libertad es ineludible y que, por lo tanto, crear un significado para su vida es su propia responsabilidad. "Nada nos hace actuar como lo hacemos, excepto nuestra propia elección personal".
"Pero", escribe David Clowney, [30] "la libertad es aterradora, y es más fácil huir de ella para refugiarse en la seguridad de los roles y realidades que define la sociedad, o incluso el propio pasado. Ser libre es ser arrojado a la existencia sin una "naturaleza humana" como esencia que te defina, y sin una definición de la realidad a la que eres arrojado, tampoco. Aceptar esta libertad es vivir "auténticamente", pero la mayoría de nosotros huimos de la autenticidad. En los asuntos más ordinarios de la vida diaria, nos enfrentamos al desafío de la elección auténtica y a la tentación de la inautenticidad cómoda. Todas las experiencias de Roquentin están relacionadas con estos temas de la filosofía de Sartre".
El genio es lo que un hombre inventa cuando busca una salida.
— Jean-Paul Sartre [3]
Durante la Segunda Guerra Mundial , la experiencia de Sartre y otros en la Resistencia francesa a la ocupación nazi de Francia enfatizó el activismo político como una forma de compromiso personal. Esta dimensión política fue desarrollada en la trilogía de novelas posteriores de Sartre, Les Chemins de la Liberté ( Los caminos de la libertad ) (1945-1949), que tratan [31] de un círculo vicioso de fracaso por parte de un individuo pensante para progresar efectivamente del pensamiento a la acción. Finalmente, para Sartre, el compromiso político se volvió explícitamente marxista .
En 1945, Sartre dio [32] una conferencia en Nueva York que se publicó en Vogue en julio de ese año. En ella, reformuló sus obras de antes de la guerra, como La náusea , y las convirtió en obras políticamente comprometidas y apropiadas para la era de la posguerra.
En cualquier caso, el marxismo no siempre fue tan apreciativo de Sartre como él lo fue de él. Mattey describe [20] sus objeciones:
El marxismo fue una fuerza política y filosófica muy potente en Francia después de su liberación de la ocupación nazi. Los pensadores marxistas tienden a ser muy ideológicos y a condenar en términos inequívocos lo que consideran posiciones rivales. Consideraban que el existencialismo iba en contra de su énfasis en la solidaridad de los seres humanos y su teoría del determinismo material (económico). La subjetividad que es el punto de partida del existencialismo parecía a los marxistas ajena al carácter objetivo de las condiciones económicas y al objetivo de unir a las clases trabajadoras para derrocar a los capitalistas burgueses. Si uno comienza con la realidad del "yo pienso", pierde de vista lo que realmente define al ser humano (según los marxistas), que es su lugar en el sistema económico. El énfasis del existencialismo en la elección individual conduce a la contemplación, en lugar de a la acción. Sólo los burgueses tienen el lujo de convertirse en lo que son a través de sus elecciones, por lo que el existencialismo es una filosofía burguesa.
Sartre estuvo influenciado [6] [33] en ese momento por la filosofía de Edmund Husserl y su método fenomenológico . Recibió una beca del Institut Français , lo que le permitió estudiar en Berlín con Husserl y Martin Heidegger en 1932, mientras comenzaba a escribir la novela.
Roy Elveton informa: [34]
En enero de 1939, un año después de la muerte de Edmund Husserl, Sartre publicó un breve ensayo titulado «La idea central de Husserl». En el espacio de unos pocos párrafos, Sartre rechaza la epistemología de Descartes y los neokantianos y su visión de la relación de la conciencia con el mundo. La conciencia no está relacionada con el mundo en virtud de un conjunto de representaciones mentales y actos de síntesis mental que combinan dichas representaciones para proporcionarnos nuestro conocimiento del mundo externo. La teoría intencional de la conciencia de Husserl ofrece la única alternativa aceptable: «La conciencia y el mundo se dan inmediatamente juntos: el mundo, esencialmente externo a la conciencia, está esencialmente relacionado con ella». La única imagen apropiada para la intencionalidad y nuestra relación cognoscitiva con el mundo es la de una «explosión»: «conocer es «explotar» hacia» un objeto en el mundo, un objeto «más allá de uno mismo, allá... hacia aquello que no es uno mismo... fuera de uno mismo».
Siguiendo a Husserl, [33] Sartre considera el absurdo como una cualidad de todos los objetos existentes (y del mundo material en su conjunto), independientemente de cualquier postura que los humanos puedan adoptar con respecto a ellos. Nuestra conciencia de un objeto no es inherente al objeto mismo. Así, en las primeras partes de la novela, Roquentin, que no adopta ninguna actitud hacia los objetos y no tiene ningún interés en ellos, está totalmente alejado del mundo que experimenta. Los objetos mismos, en su existencia bruta, sólo participan en un flujo de acontecimientos sin sentido: son superfluos . Esta alienación de los objetos le hace dudar, a su vez, de su propia validez e incluso de su propia existencia .
Roquentin dice de los objetos físicos que, para ellos, «existir es simplemente estar ahí». Cuando tiene la revelación en el castaño , este «absurdo fundamental» del mundo no desaparece. [33] Lo que cambia entonces es su actitud. Al reconocer que los objetos no proporcionarán significado por sí mismos, sino que las personas deben proporcionárselo –que Roquentin mismo debe crear significado en su propia vida– se vuelve a la vez responsable y libre. El absurdo se convierte, para él, en «la clave de la existencia».
Victoria Best escribe: [15]
El lenguaje resulta ser una barrera frágil entre Roquentin y el mundo exterior, ya que no logra hacer referencia a los objetos y, por lo tanto, ubicarlos en un esquema de significado. Una vez que el lenguaje colapsa, resulta evidente que las palabras también otorgan una medida de control y superioridad al hablante al mantener al mundo a raya; cuando fallan en esta función, Roquentin queda instantáneamente vulnerable, desprotegido.
Así, aunque en algunos sentidos la filosofía de Sartre en La náusea deriva de Husserl [33] y en última instancia de René Descartes , el fuerte papel que le da a la aleatoriedad contingente de los objetos físicos contrasta con su compromiso con el papel de la necesidad. (Roy Elveton menciona [34] que, sin que Sartre lo supiera, el propio Husserl estaba desarrollando las mismas ideas, pero en manuscritos que permanecieron inéditos.)
Ethan Kleinberg escribe [35] que, más que Husserl, fue Martin Heidegger quien apeló al sentido de individualismo radical de Sartre . Dice que "para Sartre, la cuestión del ser era siempre y sólo una cuestión del ser personal. El dilema del individuo que se enfrenta al abrumador problema de comprender la relación de la conciencia con las cosas, del ser con las cosas, es el foco central" de La náusea . Finalmente, [36] "en su reelaboración de Husserl, Sartre se encontró volviendo a los temas que había absorbido de ¿Qué es la metafísica? de Heidegger ". La náusea fue [37] un preludio al intento sostenido de Sartre de seguir el Sein und Zeit de Heidegger al analizar la experiencia humana como varios modos ontológicos , o formas de estar en el mundo.
En 1937, cuando Sartre estaba terminando La náusea y enviándola a imprenta, escribió un ensayo, La trascendencia del yo . Todavía estaba de acuerdo con Husserl en que la conciencia es "sobre" los objetos o, como dicen, "los intenta" -en lugar de formar dentro de sí misma un duplicado, una representación interna de un objeto externo-. Los objetos materiales de la conciencia (u "objetos de intención") existen por derecho propio, independientes y sin que se acumule en ellos ningún residuo de nuestra conciencia de ellos. Sin embargo, la nueva idea en este ensayo era que Sartre ahora difería en que también creía que el propio ego de la persona también está "en el mundo", un objeto de conciencia por descubrir, en lugar del sujeto totalmente conocido de la conciencia. En la novela, no sólo la conciencia de Roquentin sino también su propio cuerpo se objetivan [15] en su nueva y alarmante percepción.
Y así Sartre se distanció [38] de Husserl sobre la creencia de este último en un ego trascendente, que Sartre creía en cambio que no estaba ni formal ni materialmente en la conciencia, sino fuera de ella: en el mundo.
Este cambio aparentemente técnico encajaba [39] con la predisposición innata de Sartre a pensar en la subjetividad como algo central: una persona consciente está siempre inmersa en un mundo en el que su tarea es hacerse concreta. Una "persona" no es una esencia central inmutable, sino un constructo fluido que resurge continuamente como una interacción entre la conciencia de una persona , su fisiología e historia, el mundo material y otras personas. Esta visión en sí misma respaldaba la visión de Sartre de las personas como fundamentalmente condenadas y libres para vivir vidas de compromiso y creatividad.
Como escribió Søren Kierkegaard , el primer existencialista : "Debo encontrar una verdad que sea verdadera para mí... la idea por la que puedo vivir o morir".
— Problemas de la vida absurda [40]
La náusea permite a Sartre explicar su filosofía en términos simplificados. [41] Roquentin es el héroe existencialista clásico cuyos intentos de perforar el velo de la percepción lo llevan a una extraña combinación de repugnancia y asombro. [42] Durante la primera parte de la novela, Roquentin tiene destellos de náusea que emanan de objetos mundanos. Estos destellos aparecen aparentemente al azar, desde mirar fijamente un trozo de papel arrugado en la cuneta hasta recoger una piedra en la playa. La sensación que percibe es pura repugnancia: un desprecio tan refinado que casi le destroza la mente cada vez que ocurre. A medida que avanza la novela, la náusea aparece cada vez con más frecuencia, aunque todavía no está seguro de lo que realmente significa. Sin embargo, al pie de un castaño de Indias en un parque, recibe una visión penetrantemente clara de lo que realmente es la náusea. La existencia misma, la propiedad de la existencia de ser algo en lugar de nada era lo que lentamente lo estaba volviendo loco. Ya no ve los objetos como si tuvieran cualidades como el color o la forma. En cambio, todas las palabras se separan de la cosa misma y él se enfrenta al ser puro .
Carruth [3] señala que la antipatía de los existencialistas hacia las reglas éticas formales les acarreó la desaprobación de los filósofos morales interesados en los esquemas tradicionales de valor. Por otra parte, los filósofos analíticos y los positivistas lógicos estaban "indignados por la disposición del existencialismo a abandonar las categorías racionales y confiar en procesos no mentales de la conciencia".
Además, la filosofía del existencialismo de Sartre se opone a un cierto tipo de humanismo racionalista . [20] Tras la confesión del Autodidacta de ser miembro de la SFIO , un partido socialista francés , Roquentin rápidamente lo involucra en un diálogo socrático para exponer sus inconsistencias como humanista. Roquentin primero señala cómo su versión del humanismo permanece sin afiliación a un partido o grupo en particular para incluir o valorar a toda la humanidad. Sin embargo, luego señala cómo el humanista, no obstante, satisface su simpatía con un sesgo hacia la porción humilde de la humanidad. Roquentin continúa señalando más discrepancias de cómo un humanista puede favorecer una audiencia de risas mientras que otro puede disfrutar del funeral sombrío. En el diálogo, Roquentin desafía al Autodidacta a mostrar un amor demostrable por una persona particular y tangible en lugar de un amor por la entidad abstracta asociada a esa persona (por ejemplo, la idea de la Juventud en un hombre joven). En resumen, concluye que ese humanismo intenta ingenuamente "fundir todas las actitudes humanas en una sola". Más importante aún, negar el humanismo no constituye "antihumanismo".
Según Mattey, el tipo de humanismo que Sartre consideraba inaceptable [20] "es el que niega la primacía de la elección individual... Pero hay otra concepción del humanismo implícita en el existencialismo, que enfatiza la capacidad de los seres humanos individuales de trascender sus circunstancias individuales y actuar en nombre de todos los humanos. El hecho es que, según Sartre, el único universo que tenemos es un universo humano, y las únicas leyes de este universo son creadas por los humanos".
En su biografía de Sartre, David Drake escribe: [43] " La náusea fue en general bien recibida por los críticos y el éxito de Sartre como novelista sirvió para mejorar la reputación que había comenzado a disfrutar como escritor de cuentos y textos filosóficos, principalmente sobre la percepción".
Aunque sus primeros ensayos no [6] recibieron mucha atención, Náusea y la colección de relatos El muro rápidamente le trajeron reconocimiento.
Carruth escribe [3] que, al publicarse, "fue condenada, como era previsible, en los círculos académicos, pero los lectores más jóvenes la acogieron con agrado y tuvo mucho más éxito que la mayoría de las primeras novelas".
Sartre tituló originalmente [44] la novela Melancolía , basándose en el grabado Melencolia I de Alberto Durero . Simone de Beauvoir se refirió a ella como [45] su "factum sobre la contingencia ". La compuso [46] entre 1932 y 1936. La había comenzado [28] durante su servicio militar y continuó escribiéndola en Le Havre y en Berlín .
Ethan Kleinberg informa: [47]
Sartre se fue a estudiar a Berlín durante el año académico de 1933. Durante su estancia en Berlín, Sartre no realizó ningún curso universitario ni trabajó con Husserl o Heidegger. Parece que dedicó su tiempo a leer a Husserl y a trabajar en el segundo borrador de La náusea .
David Drake confirma [48] este relato.
El manuscrito fue posteriormente mecanografiado [46] . En un primer momento, la Nouvelle Revue Française ( NRF ) lo rechazó , a pesar de la firme recomendación de su crítico, Jean Paulhan . Sin embargo, en 1937, el editor del sello, Gaston Gallimard , lo aceptó y sugirió el título La Nausée .
Brice Parain , el editor, pidió [46] numerosos recortes de material que era demasiado populista o demasiado sexual para evitar una acción por indecencia. Sartre eliminó el material populista, que no era natural para él, con pocas quejas, porque quería que lo publicara la prestigiosa NRF, que tenía un estilo editorial fuerte, aunque vago. Sin embargo, se mantuvo firme en el material sexual que sentía que era un ingrediente alucinatorio artísticamente necesario .
Michel Contat, uno de los colaboradores más cercanos de Sartre y entonces uno de sus estudiosos más destacados, ha examinado [46] el texto mecanografiado original y considera que "si alguna vez se publica Melancolía como su autor lo había previsto originalmente, la novela sin duda surgirá como una obra más compuesta, más barroca y tal vez más original que la versión realmente publicada".
La editorial norteamericana New Directions publicó por primera vez [49] la traducción de Lloyd Alexander en 1949 como parte de su biblioteca New Classics; una edición de bolsillo de New Directions se presentó en 1959.
obras de teatro, Sin salida y El diablo y el buen Dios, y luego mis dos obras filosóficas, en particular la segunda, Crítica de la razón dialéctica. Luego mi ensayo sobre Genet, Saint Genet... Si se recuerdan, sería un logro considerable, y no pido más.
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