La filosofía de la cultura es una rama de la filosofía que examina la esencia y el significado de la cultura .
El filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) ha formulado una definición individualista de "iluminación" similar al concepto de bildung : "La ilustración es la salida del hombre de su inmadurez autoincurrida". [1] Sostuvo que esta inmadurez no proviene de una falta de comprensión, sino de una falta de coraje para pensar de forma independiente. Contra esta cobardía intelectual, Kant instó: Sapere aude , "¡Atrévete a ser sabio!" En reacción a Kant, eruditos alemanes como Johann Gottfried Herder (1744-1803) argumentaron que la creatividad humana , que necesariamente adopta formas impredecibles y muy diversas, es tan importante como la racionalidad humana. Además, Herder propuso una forma colectiva de bildung : "Para Herder, Bildung era la totalidad de experiencias que proporcionan una identidad coherente y un sentido de destino común a un pueblo". [2]
En 1795, el lingüista y filósofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) pidió una antropología que sintetizara los intereses de Kant y Herder. Durante la era romántica , los académicos en Alemania , especialmente aquellos preocupados por los movimientos nacionalistas , como la lucha nacionalista para crear una "Alemania" a partir de diversos principados y las luchas nacionalistas de las minorías étnicas contra el Imperio austrohúngaro , desarrollaron una visión más inclusiva. noción de cultura como " visión del mundo " ( Weltanschauung ). Según esta escuela de pensamiento, cada grupo étnico tiene una visión del mundo distinta que es inconmensurable con las visiones del mundo de otros grupos. Aunque más inclusivo que puntos de vista anteriores, este enfoque de la cultura todavía permitía distinciones entre culturas "civilizadas" y "primitivas" o "tribales".
En 1860, Adolf Bastian (1826-1905) defendió "la unidad psíquica de la humanidad". Propuso que una comparación científica de todas las sociedades humanas revelaría que las distintas visiones del mundo consistían en los mismos elementos básicos. Según Bastian, todas las sociedades humanas comparten un conjunto de "ideas elementales" ( Elementargedanken ); diferentes culturas, o diferentes "ideas populares" ( Völkergedanken ), son modificaciones locales de las ideas elementales. [3] Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura. Franz Boas (1858-1942) se formó en esta tradición y la trajo consigo cuando dejó Alemania hacia los Estados Unidos.
En el siglo XIX, humanistas como el poeta y ensayista inglés Matthew Arnold (1822-1888) utilizaron la palabra "cultura" para referirse a un ideal de refinamiento humano individual, de "lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo". [4] Este concepto de cultura es comparable al concepto alemán de bildung : "... siendo la cultura la búsqueda de nuestra perfección total mediante el conocimiento, en todas las cuestiones que más nos preocupan, de lo mejor que se ha pensado". y dicho en el mundo." [4]
En la práctica, la cultura se refería a un ideal de élite y estaba asociada con actividades como el arte , la música clásica y la alta cocina . [5] Como estas formas estaban asociadas con la vida urbana, "cultura" se identificó con "civilización" (del lat. civitas , ciudad). Otra faceta del movimiento romántico fue el interés por el folclore , lo que llevó a identificar una "cultura" entre las no élites. Esta distinción a menudo se caracteriza como la que existe entre alta cultura , es decir, la del grupo social dominante , y baja cultura . En otras palabras, la idea de "cultura" que se desarrolló en Europa durante el siglo XVIII y principios del XIX reflejaba desigualdades dentro de las sociedades europeas. [6]
Matthew Arnold contrastó la "cultura" con la anarquía ; Otros europeos, siguiendo a los filósofos Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau , contrastaron la "cultura" con el "estado de naturaleza". Según Hobbes y Rousseau, los nativos americanos que fueron conquistados por los europeos a partir del siglo XVI vivían en estado de naturaleza; esta oposición se expresó a través del contraste entre "civilizados" e "incivilizados". Según esta forma de pensar, se podrían clasificar algunos países y naciones como más civilizados que otros y algunas personas como más cultas que otras. Este contraste condujo a la teoría del darwinismo social de Herbert Spencer y a la teoría de la evolución cultural de Lewis Henry Morgan . Así como algunos críticos han argumentado que la distinción entre culturas altas y bajas es en realidad una expresión del conflicto entre las elites y las no elites europeas, algunos críticos han argumentado que la distinción entre pueblos civilizados e incivilizados es en realidad una expresión del conflicto entre los europeos. potencias coloniales y sus súbditos coloniales.
Otros críticos del siglo XIX, siguiendo a Rousseau, han aceptado esta diferenciación entre cultura superior e inferior, pero han visto el refinamiento y la sofisticación de la alta cultura como desarrollos corruptores y antinaturales que oscurecen y distorsionan la naturaleza esencial de las personas. Estos críticos consideraban que la música folklórica (tal como la producían "el folklore", es decir, los campesinos rurales, analfabetos) expresaba honestamente una forma de vida natural, mientras que la música clásica parecía superficial y decadente. Del mismo modo, esta visión a menudo retrataba a los pueblos indígenas como " nobles salvajes " que vivían vidas auténticas e inmaculadas, sin complicaciones y sin la corrupción de los sistemas capitalistas altamente estratificados de Occidente .
En 1870, el antropólogo Edward Tylor (1832-1917) aplicó estas ideas de cultura superior versus cultura inferior para proponer una teoría de la evolución de la religión . Según esta teoría, la religión evoluciona desde formas más politeístas a formas más monoteístas. [7] En el proceso, redefinió la cultura como un conjunto diverso de actividades características de todas las sociedades humanas. Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura.
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