La revelación reflexiva es un modelo de crítica social propuesto y desarrollado por el filósofo Nikolas Kompridis . Se basa en parte en las ideas de Martin Heidegger sobre el fenómeno de la revelación del mundo , que Kompridis aplica al campo de la filosofía política y social . El término se refiere a las prácticas a través de las cuales podemos imaginar y articular alternativas significativas a las condiciones sociales y políticas actuales, actuando sobre sus condiciones de inteligibilidad. Esto podría descubrir posibilidades que anteriormente fueron suprimidas o no probadas, o hacernos conscientes de un problema de una manera que nos permita continuar de manera diferente con nuestras instituciones , tradiciones e ideales .
En su libro Crítica y revelación: teoría crítica entre el pasado y el futuro , Kompridis describe un conjunto de prácticas sociales heterogéneas que, en su opinión, pueden ser una fuente de transformación ética, política y cultural significativa. [1] Destacando el trabajo de teóricos como Hannah Arendt , Charles Taylor , Michel Foucault y otros, Kompridis llama a dichas prácticas ejemplos de "revelación reflexiva" en honor a las ideas de Martin Heidegger sobre el fenómeno de la revelación del mundo . También sostiene que la crítica social o crítica, y en particular la teoría crítica , deberían incorporar las ideas de Heidegger sobre este fenómeno y reorientarse en torno a prácticas de revelación reflexiva si se trata, como él dice, de "tener un futuro digno de su pasado". [2]
Estas prácticas, según Kompridis, constituyen lo que Charles Taylor llama un "nuevo departamento" de la razón [3] que es distinto de la razón instrumental , de la razón entendida meramente como esclava de las pasiones ( Hume ), y de la idea de la razón como justificación pública ( Rawls ). En contraste con las teorías del cambio social y político que enfatizan las contradicciones sociohistóricas (es decir, marxistas y neomarxistas ), las teorías del reconocimiento y la autorrealización, y las teorías que intentan dar sentido al cambio en términos de procesos que están fuera del alcance de la agencia humana , el paradigma de Kompridis para la teoría crítica, con la revelación reflexiva en el centro, es ayudar a reabrir el futuro al revelar posibilidades alternativas para el habla y la acción, expandiendo autocríticamente lo que él llama el "espacio de posibilidad" normativo y lógico. [4]
Kompridis contrasta su propia visión de la teoría crítica con el énfasis habermasiano en los procedimientos mediante los cuales podemos llegar a un acuerdo en las sociedades democráticas modernas. Afirma que este último ha ignorado las preocupaciones utópicas que animaban anteriormente a la teoría crítica y ha limitado su alcance de una manera que la acerca a las teorías liberales y neokantianas de la justicia.