En los Estados Unidos, la libertad de religión es un derecho protegido constitucionalmente previsto en las cláusulas religiosas de la Primera Enmienda . [1] Como se establece en la Declaración de Derechos : "El Congreso no promulgará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio...". La libertad de religión está vinculada al principio compensatorio de separación de la Iglesia y el Estado , un concepto defendido por fundadores coloniales como el Dr. John Clarke , Roger Williams , William Penn y, posteriormente, padres fundadores como James Madison y Thomas Jefferson . [2] [3]
La forma en que se interpreta la libertad de religión ha cambiado con el tiempo en Estados Unidos y sigue siendo controvertida. La cuestión fue uno de los temas principales del discurso de despedida de George Washington . Varios estados americanos tenían sus propias iglesias estatales oficiales antes y después de que se aprobara la Primera Enmienda. [4] La religión ilegal fue una de las principales causas de la Guerra de la Danza de los Fantasmas de 1890-1891 . A partir de 1918, casi todos los pacifistas huteritas emigraron a Canadá cuando Joseph y Michael Hofer murieron tras ser torturados por objeción de conciencia al reclutamiento . Algunos han regresado desde entonces, pero la mayoría de los huteritas permanecen en Canadá.
La tendencia a largo plazo ha sido hacia una creciente secularización del gobierno. Las iglesias estatales restantes fueron disueltas en 1820 y la oración en las escuelas públicas dirigida por maestros fue abolida en 1962, pero la capellanía militar permanece hasta el día de hoy. Aunque la mayoría de los fallos de la Corte Suprema han sido acomodaticios respecto de la religión, en los últimos años ha habido intentos de reemplazar la libertad de religión por una libertad de culto más limitada. [ cita necesaria ] Aunque la libertad de religión incluye alguna forma de reconocimiento de la conciencia individual de cada ciudadano con la posibilidad de objeción de conciencia a la ley o política, la libertad de culto no.
Las controversias en torno a la libertad de religión en los EE. UU. han incluido la construcción de lugares de culto, la libertad de expresión, la prohibición del asesoramiento, el consumismo obligatorio, el lugar de trabajo, el matrimonio y la familia, la elección de los líderes religiosos, la circuncisión de los niños varones, la vestimenta, la educación, los juramentos y la oración. para los enfermos, la atención médica, el culto durante las cuarentenas, el uso de tierras gubernamentales sagradas para los nativos americanos, la protección de tumbas, el uso corporal de sustancias sagradas, el encarcelamiento masivo del clero , tanto el sacrificio de animales para obtener carne como el uso de animales vivos, y alojamiento para empleados, prisioneros y personal militar.
La Constitución de los Estados Unidos aborda la cuestión de la religión en dos lugares: en la Primera Enmienda y en el Artículo VI que prohíbe las pruebas religiosas como condición para ocupar un cargo público. La Primera Enmienda prohíbe al Congreso dictar una ley "que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio". Esta disposición se amplió posteriormente a los gobiernos estatales y locales, mediante la incorporación de la Primera Enmienda.
La carta constitutiva de Flushing, Queens , Nueva York del 10 de octubre de 1645, permitía "la libertad de conciencia, según la costumbre y práctica de Holanda, sin molestias ni perturbaciones por parte de ningún magistrado o ministro eclesiástico". Sin embargo, el director general de Nueva Amsterdam, Peter Stuyvesant, emitió un edicto que prohibía albergar a los cuáqueros. El 27 de diciembre de 1657, los habitantes de Flushing aprobaron una protesta conocida como La protesta de Flushing . Este contenía argumentos religiosos que incluso mencionaban la libertad de "judíos, turcos y egipcios", pero terminaba con una declaración contundente de que no se toleraría ninguna infracción de los estatutos de la ciudad.
La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio en la fundación de la colonia de Maryland, también fundada por el católico Lord Baltimore , en 1634. [5] Quince años después (1649), una promulgación de libertad religiosa, la Ley de Tolerancia de Maryland , redactado por Lord Baltimore, disponía: "Ninguna persona o personas... de ahora en adelante serán molestadas, molestadas o desacreditadas de ninguna manera por o con respecto a su religión ni en el libre ejercicio de la misma". La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada con la ayuda de asambleístas protestantes y se aprobó una nueva ley que prohibía a los católicos practicar abiertamente su religión. [6] En 1657, Lord Baltimore recuperó el control después de hacer un trato con los protestantes de la colonia, y en 1658 la ley fue nuevamente aprobada por la asamblea colonial. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692, [7] cuando después de la Revolución Protestante de Maryland de 1689 , la libertad de religión fue nuevamente rescindida. [5] [8] Además, en 1704, se aprobó una ley "para impedir el crecimiento del papado en esta provincia", impidiendo a los católicos ocupar cargos políticos. [8] La plena tolerancia religiosa no se restablecería en Maryland hasta la Revolución Americana , cuando Charles Carroll de Carrollton de Maryland firmó la Declaración de Independencia Americana .
Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682), fundadas por el bautista Roger Williams , el congregacionalista Thomas Hooker y el cuáquero William Penn , respectivamente, establecieron la libertad religiosa en sus colonias en directa oposición a la libertad teocrática. gobierno que los congregacionalistas separatistas ( padres peregrinos ) y los puritanos habían impuesto en la colonia de Plymouth (1620) y en la colonia de la bahía de Massachusetts (1628). [9] Habiendo huido ellos mismos de la persecución religiosa en Inglaterra, los líderes de Plymouth y de la Colonia de la Bahía de Massachusetts restringieron el sufragio únicamente a los miembros de su iglesia, impusieron rigurosamente su propia interpretación de la ley teológica y desterraron a librepensadores como Roger Williams, quien en realidad fue expulsado de Salem., además de prohibir a los cuáqueros y anabautistas. [10] [11] [12] [13] [14] Estas colonias se convirtieron en refugios seguros para las minorías religiosas perseguidas. Los católicos y los judíos también tenían ciudadanía plena y libre ejercicio de su fe. [15] [16] [17] Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la democracia y la libertad de conciencia eran la voluntad de Dios. Williams dio la razón teológica más profunda: como la fe es un don gratuito del Espíritu Santo, no se puede imponer a una persona. Por lo tanto, se debe mantener una estricta separación entre la Iglesia y el Estado . [18] Pensilvania fue la única colonia que conservó una libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos. La conexión inseparable de la democracia , la libertad de religión y otras formas de libertad se convirtió en la base política y jurídica de la nueva nación. En particular, los bautistas y presbiterianos exigieron enérgicamente y con éxito la disolución de las iglesias estatales anglicanas y congregacionales que habían existido en la mayoría de las colonias desde el siglo XVII. [19]
En Estados Unidos, las libertades religiosas y civiles están garantizadas por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos:
El Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio; o coartar la libertad de expresión o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar al Gobierno la reparación de sus agravios.
La " Cláusula de Establecimiento ", que establece que "el Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión", generalmente se lee en el sentido de prohibir al gobierno federal establecer una iglesia nacional ("religión") o involucrarse excesivamente en la religión, particularmente en beneficio de de una religión sobre otra. Tras la ratificación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos y mediante la doctrina de incorporación , se considera que esta restricción es aplicable también a los gobiernos estatales.
La " Cláusula de Libre Ejercicio " establece que el Congreso no puede "prohibir el libre ejercicio" de prácticas religiosas. Sin embargo, la Corte Suprema de los Estados Unidos ha sostenido sistemáticamente que el derecho al libre ejercicio de la religión no es absoluto. Por ejemplo, en el siglo XIX, algunos de los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) practicaban tradicionalmente la poligamia , sin embargo, en Reynolds v. Estados Unidos (1879), la Corte Suprema confirmó la condena penal de uno de estos miembros bajo una ley federal que prohíbe la poligamia. El Tribunal razonó que hacer lo contrario sentaría un precedente para una amplia gama de creencias religiosas, incluidas aquellas tan extremas como el sacrificio humano. El Tribunal afirmó que " las leyes se hacen para el gobierno de las acciones, y si bien no pueden interferir con las meras creencias y opiniones religiosas, sí pueden hacerlo con las prácticas ". Por ejemplo, si uno fuera parte de una religión que creyera en el vampirismo , la Primera Enmienda Protegería la creencia en el vampirismo, pero no la práctica.
La Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos garantiza los derechos civiles religiosos. [20] Mientras que la Primera Enmienda garantiza el libre ejercicio de la religión, la sección uno de la Decimocuarta Enmienda prohíbe la discriminación, incluso por motivos de religión, al garantizar "la igual protección de las leyes" para todas las personas:
Todas las personas nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos, y sujetas a su jurisdicción, son ciudadanos de los Estados Unidos y del Estado donde residen. Ningún estado promulgará ni hará cumplir ninguna ley que restrinja los privilegios o inmunidades de los ciudadanos de los Estados Unidos; ni ningún Estado privará a ninguna persona de la vida, la libertad o la propiedad, sin el debido proceso legal; ni negar a ninguna persona dentro de su jurisdicción la igual protección de las leyes.
Esta enmienda fue citada en Meyer v. Nebraska , derogando leyes que prohibían la educación en idioma alemán . Estas leyes afectaron principalmente a las escuelas religiosas que enseñaban en alemán. Algunas leyes, como la de Montana, prohibían predicar en alemán durante la iglesia. [21] Se impuso durante un tiempo una prohibición total de enseñar alemán tanto en escuelas públicas como privadas en al menos catorce estados, entre ellos California , Indiana , [22] Wisconsin , [23] Ohio , Iowa y Nebraska . La prohibición en California duró hasta mediados de la década de 1920, y el alemán fue prohibido nuevamente en las iglesias de California en 1941.
Thomas Jefferson escribió que la Primera Enmienda erigió un " muro de separación entre la Iglesia y el Estado", probablemente tomando prestado el lenguaje de Roger Williams , fundador de la Primera Iglesia Bautista en América y la Colonia de Rhode Island, quien usó la frase en su libro de 1644, El teniente sangriento de la persecución . [24] James Madison , a menudo considerado como el "Padre de la Declaración de Derechos", [25] también escribió a menudo sobre la "separación perfecta", [26] "línea de separación", [27] "fuertemente custodiada como está la separación entre religión y gobierno en la Constitución de los Estados Unidos", [28] y "separación total de la iglesia del estado". [29] Madison acreditó explícitamente a Martín Lutero como el teórico que "abrió el camino" al proporcionar la distinción adecuada entre las esferas civil y eclesiástica con su doctrina de los dos reinos . [30]
En Estados Unidos existe una controversia entre quienes desean restringir la participación del gobierno en las instituciones religiosas y eliminar las referencias religiosas de las instituciones y propiedades gubernamentales, y quienes desean flexibilizar tales prohibiciones. Los defensores de una separación más fuerte entre la Iglesia y el Estado , como la que ya existe en Francia con la práctica de la laїcité , enfatizan la pluralidad de religiones y no religiones en el país, y lo que consideran amplias garantías de la Constitución federal. Sus oponentes enfatizan lo que ven como la herencia e historia mayormente cristianas de la nación (a menudo citando las referencias al "Dios de la Naturaleza" y al "Creador" de los hombres en la Declaración de Independencia y la fecha de la Constitución con la frase "en el Año de Nuestro Señor"). Si bien históricamente las defensas amplias de la libertad religiosa se entendieron como ideológicamente liberales, se ha opinado que en el siglo XXI se entienden como ideológicamente conservadoras. [31] Algunos más [ ¿en comparación con? ] Las sectas cristianas socialmente conservadoras, como el movimiento reconstruccionista cristiano, se oponen al concepto de "muro de separación" y prefieren una relación más estrecha entre la Iglesia y el Estado. [ cita necesaria ]
También surgen problemas en las escuelas públicas estadounidenses en relación con la enseñanza y exhibición de temas religiosos. En varios condados, la elección de escuela y los vales escolares se han propuesto como soluciones para dar cabida a la variedad de creencias y la libertad de religión, permitiendo a las juntas escolares individuales elegir entre una vocación secular, religiosa o multirreligiosa, y permitiendo a los padres elegir libremente entre ellas. escuelas. Los críticos de los programas de vales estadounidenses afirman que restan fondos a las escuelas públicas y que la cantidad de fondos aportados por los vales no es suficiente para ayudar a muchos padres de clase media y trabajadora.
Los jueces estadounidenses a menudo ordenaban a los acusados alcohólicos que asistieran a Alcohólicos Anónimos o se enfrentarían a penas de prisión. Sin embargo, en 1999, un tribunal federal de apelaciones dictaminó que esto era inconstitucional porque el programa AA se basa en la sumisión a un "Poder Superior". [32]
Thomas Jefferson también jugó un papel importante en la formación de la libertad de religión. Creó el Estatuto de Virginia para la libertad religiosa , que desde entonces se ha incorporado a la Constitución del estado de Virginia.
Los Estados Unidos de América se establecieron sobre principios fundamentales mediante la Declaración de Independencia: [33]
Sostenemos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales; que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; que, para asegurar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; (basado en el borrador de Thomas Jefferson). [34]
En 1944, un comité conjunto del Consejo Federal de Iglesias de Cristo en América y la Conferencia de Misiones Extranjeras formuló una "Declaración sobre la libertad religiosa".
Se interpretará que la libertad religiosa incluye la libertad de practicar el culto según la conciencia y de educar a los hijos en la fe de sus padres; libertad del individuo para cambiar de religión; libertad para predicar, educar, publicar y realizar actividades misioneras; y libertad para organizarse con otros y adquirir y poseer propiedades para estos fines. [35]
Tras una creciente participación del gobierno en asuntos religiosos, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 . [36] Varios estados aprobaron entonces las leyes correspondientes (por ejemplo, Missouri aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa). [37]
Firmado el 4 de noviembre de 1796, el Tratado de Trípoli era un documento que incluía la siguiente declaración:
Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes [musulmanes]; y como dichos Estados nunca entraron en guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana, las partes declaran que ningún pretexto surgido de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.
Este tratado fue presentado al Senado y ratificado por unanimidad el 7 de junio de 1797, y luego firmado por el presidente John Adams el 10 de junio de 1797. De conformidad con el artículo VI de la Constitución, en esa fecha este tratado pasó a incorporarse como parte de " la Ley suprema del País".
Desde la década de 1940, los testigos de Jehová han invocado a menudo las cláusulas de libertad religiosa de la Primera Enmienda para proteger su capacidad de participar en el proselitismo (o predicación) que es fundamental para su fe. Esta serie de litigios ha ayudado a definir la jurisprudencia sobre libertades civiles en los Estados Unidos y Canadá.
En los Estados Unidos de América y varios otros países, las luchas legales de los Testigos de Jehová han dado lugar a algunas de las decisiones judiciales más importantes en materia de libertad de religión , prensa y expresión . En Estados Unidos, muchos casos de la Corte Suprema que involucran a los testigos de Jehová son ahora decisiones históricas de la Primera Enmienda. De los 72 casos que involucran a los Testigos de Jehová que se han presentado ante la Corte Suprema de los Estados Unidos, la Corte falló a su favor 47 veces. Incluso los casos que perdieron los Testigos de Jehová ayudaron a Estados Unidos a definir más claramente los límites de los derechos de la Primera Enmienda. El ex juez de la Corte Suprema Harlan Stone sugirió en broma: "Los testigos de Jehová deberían tener una donación en vista de la ayuda que brindan para resolver los problemas legales de las libertades civiles". "Nos guste o no", observó el autor y editor estadounidense Irving Dilliard , "los testigos de Jehová han hecho más para ayudar a preservar nuestras libertades que cualquier otro grupo religioso".
El profesor CS Braden escribió: "Han prestado un importante servicio a la democracia con su lucha por preservar sus derechos civiles, porque en su lucha han hecho mucho para garantizar esos derechos para todos los grupos minoritarios de Estados Unidos". [38]
"Los casos en los que participaron los Testigos formaron la base de las protecciones de la Primera Enmienda para todos los ciudadanos", dijo Paul Polidoro, un abogado que defendió el caso de la Sociedad Watchtower ante la Corte Suprema en febrero de 2002. "Estos casos fueron un buen vehículo para la Los casos marcaron el surgimiento de los derechos individuales como una cuestión dentro del sistema judicial estadounidense.
Antes de que los Testigos de Jehová presentaran varias docenas de casos ante la Corte Suprema de los Estados Unidos durante las décadas de 1930 y 1940, la Corte había manejado pocos casos que impugnaban leyes que restringían la libertad de expresión y la libertad de religión . Hasta entonces, la Primera Enmienda sólo se había aplicado al Congreso y al gobierno federal.
Sin embargo, los casos presentados ante el Tribunal por los Testigos de Jehová permitieron al Tribunal considerar una serie de cuestiones: el saludo obligatorio a la bandera, la sedición, la libertad de expresión, la distribución de literatura y el proyecto de ley militar. Estos casos resultaron ser momentos cruciales en la formación del derecho constitucional . Las victorias judiciales de los testigos de Jehová han fortalecido derechos que incluyen la protección de la conducta religiosa contra la interferencia federal y estatal, el derecho a abstenerse de rituales patrióticos y el servicio militar y el derecho a participar en el discurso público.
Durante la época de la Segunda Guerra Mundial, la Corte Suprema de Estados Unidos falló a favor de los testigos de Jehová en varios casos históricos que ayudaron a allanar el camino para el movimiento moderno de derechos civiles. En total, los testigos de Jehová presentaron 23 acciones distintas ante la Corte Suprema de Estados Unidos ante la Primera Enmienda entre 1938 y 1946.
Durante sesenta años, la Corte Suprema se aferró sistemáticamente a la norma de estricta separación entre la Iglesia y el Estado cuando se trata de cuestiones de oración. En Engel v. Vitale (1962), la Corte dictaminó que la oración no confesional impuesta por el gobierno en las escuelas públicas era inconstitucional. En Lee v. Weisman (1992), el Tribunal dictaminó que la oración establecida por el director de una escuela en una graduación de escuela intermedia también era inconstitucional, y en el Distrito Escolar Independiente de Santa Fe. Doe (2000) dictaminó que los funcionarios escolares no pueden imponer directamente la oración dirigida por los estudiantes durante los juegos de fútbol de la escuela secundaria ni establecer un proceso oficial de elección de estudiantes con el propósito de establecer indirectamente dicha oración. La distinción entre fuerza del gobierno y libertad individual es la piedra angular de tales casos. Cada caso restringe actos del gobierno diseñados para establecer la oración y al mismo tiempo afirma explícita o implícitamente la libertad individual de los estudiantes para orar.
Por lo tanto, el Tribunal ha tratado de determinar una manera de abordar las cuestiones Iglesia/Estado. En Lemon v. Kurtzman (1971), el Tribunal creó una prueba de tres partes para las leyes relacionadas con el establecimiento religioso. Esto determinó que una ley era constitucional si:
Algunos ejemplos de lugares en los que se ha eliminado la religión inhibidora:
La Prueba del Limón fue efectivamente anulada en el caso de 2022 Kennedy contra el Distrito Escolar de Bremerton , que involucró a un entrenador de fútbol americano de una escuela secundaria cristiana en una escuela pública que oraba en el medio del campo después de cada juego, a menudo acompañado por los jugadores y asistentes. El distrito escolar temió que se considerara que la exhibición fomentaba la religión e intentó trabajar con el entrenador para trasladar las oraciones a un área menos visible, pero el entrenador continuó sus oraciones en el campo después del juego y el distrito optó por no hacerlo. renovar su contrato. El Tribunal Supremo falló a favor del entrenador porque su libertad religiosa le permitía rezar cuando quisiera y el distrito escolar había adoptado una actitud muy dura al respecto. En lugar de aplicar la prueba de Lemon, la decisión mayoritaria se basó en perspectivas históricas para llegar a su decisión.
Klein contra la Oficina de Trabajo e Industrias de Oregón es similar. Masterpiece Cakeshop contra Colorado fue un caso de la Corte Suprema que se esperaba que desempeñara un papel importante en la distinción entre las leyes contra la discriminación y la libertad de religión. Una panadería de Colorado, Masterpiece Cakeshop, se había negado a hornear un pastel para el matrimonio de una pareja gay, ya que el propietario era un cristiano devoto y el mensaje que le pidieron que horneara iba en contra de su fe. La pareja se quejó ante el estado, que finalmente demandó a la panadería por violar las leyes estatales contra la discriminación. En junio de 2019, la Corte Suprema anuló un fallo del Tribunal de Apelaciones de Oregón, que exigía que ese tribunal volviera a escuchar el caso a la luz de la decisión de Masterpiece Cakeshop contra la Comisión de Derechos Civiles de Colorado en 2018. El Tribunal no tomó ninguna medida significativa para aclarar donde se trazó la línea entre las leyes antidiscriminación y la libertad de religión, pero en lugar de eso tomó una decisión más estrecha que encontró que el estado era demasiado agresivo y hostil con la panadería al manejar el asunto, remitiendo así el caso a tribunales inferiores para su revisión. [39] [40]
303 Creative se considera una continuación de Masterpiece Cakeshop . Una diseñadora de sitios web de Colorado que era cristiana quería poner un mensaje en la página web de su empresa de que no ayudaría a crear un sitio con mensajes LGBT, pero ayudaría a los clientes a encontrar un diseñador que lo hiciera. Sin embargo, descubrió que la ley estatal le impediría recibir este mensaje, ya que sería visto como discriminatorio. Ella demandó preventivamente al Estado por sus leyes antidiscriminatorias, ya que la obligarían a crear sitios web contrarios a sus creencias religiosas. La Corte Suprema conoció el caso en diciembre de 2022. [41]
Según la doctrina de incorporación , la Primera Enmienda se ha hecho aplicable a los estados. Por lo tanto, los estados deben garantizar la libertad de religión de la misma manera que lo debe hacer el gobierno federal.
Muchos estados tienen la libertad de religión establecida en su constitución, aunque las consecuencias legales exactas de este derecho varían por razones históricas y culturales. La mayoría de los estados interpretan que la "libertad de religión" incluye la libertad de las comunidades religiosas establecidas desde hace mucho tiempo de permanecer intactas y no ser destruidas. Por extensión, las democracias interpretan la "libertad de religión" como el derecho de cada individuo a elegir libremente convertirse de una religión a otra, mezclar religiones o abandonar la religión por completo.
La administración Trump se centró en la libertad religiosa como un tema vital de la presidencia. Por ejemplo, una división del Departamento de Salud y Servicios Humanos de Estados Unidos se dedicaba a la conciencia y la libertad religiosa. Los jueces "que han fallado a favor de personas que buscan exenciones religiosas a las leyes" [ cita necesaria ] recibieron el apoyo del presidente. Según Uddin, autor de Cuando el Islam no es una religión , durante su campaña electoral de 2016 Trump apuntó al cierre de mezquitas. Uddin dijo que "desafortunadamente, un tema de conversación cada vez más común entre muchas personas en la Casa Blanca y en ese tipo de red más grande es que el Islam no es una religión. Es una ideología política peligrosa. Y por lo tanto, los musulmanes no tienen libertad religiosa". derechos." [42]
En el pasado, la afirmación o negación de creencias religiosas específicas se había convertido en un requisito para ocupar cargos públicos; sin embargo, la Constitución de los Estados Unidos establece que la toma de posesión de un presidente puede incluir una "afirmación" de la fiel ejecución de sus deberes en lugar de un "juramento" a tal efecto; esta disposición se incluyó para respetar las prerrogativas religiosas de los cuáqueros . , una denominación cristiana protestante que rechaza el juramento . La Constitución de los Estados Unidos también establece que "nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o fideicomiso público en los Estados Unidos". Varios estados tienen lenguaje incluido en sus constituciones que requiere que los titulares de cargos estatales tengan creencias religiosas particulares. [43] Estos incluyen Arkansas, [44] Maryland, [44] Massachusetts, [45] Carolina del Norte, [45] Pensilvania, [45] Carolina del Sur, [45] Tennessee, [45] y Texas. [45] [46] Algunas de estas creencias (o juramentos) fueron históricamente exigidas a los jurados y testigos en el tribunal. Aunque todavía están vigentes, estas disposiciones han quedado inaplicables por decisiones de la Corte Suprema de Estados Unidos. [43]
Con referencia al uso de animales, la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en los casos de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la Ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de los seguidores de la santería a practicar sacrificios rituales de animales y el juez Anthony Kennedy declaró en la decisión , "las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, consistentes o comprensibles para otros para merecer la protección de la Primera Enmienda". (citado por el juez Kennedy de la opinión del juez Burger en Thomas contra la Junta de Revisión de la División de Seguridad del Empleo de Indiana 450 U.S. 707 (1981)) [47] Asimismo, en Texas, en 2009, se abordaron cuestiones relacionadas con el sacrificio de animales y los derechos de los animales. al Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito de los Estados Unidos en el caso de José Merced, Presidente Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., contra la Ciudad de Euless. El tribunal dictaminó que el libre ejercicio de la religión era meritorio y prevaleciente y que Merced tenía derecho, en virtud de la Ley de Restauración y Libertad Religiosa de Texas (TRFRA, por sus siglas en inglés), a una orden judicial que impedía a la ciudad de Euless, Texas , hacer cumplir sus ordenanzas que gravaban sus prácticas religiosas relacionadas con el uso de animales. [48]
La libertad religiosa no ha prohibido a los estados ni al gobierno federal prohibir o regular ciertos comportamientos; es decir , la prostitución , el juego , el alcohol y ciertas drogas , aunque algunos libertarios interpretan que la libertad religiosa se extiende a estos comportamientos. La Corte Suprema de Estados Unidos ha dictaminado que el derecho a la privacidad o el derecho al debido proceso impiden que el gobierno prohíba el acceso de los adultos a métodos anticonceptivos y a la pornografía , y prohíba la sodomía entre adultos que consienten y los abortos en el primer trimestre . [ cita necesaria ]
En la práctica, los comités que interrogan a los candidatos a cargos públicos a veces formulan preguntas detalladas sobre sus creencias religiosas. La razón política de esto puede ser exponer al candidato al ridículo público por tener una creencia religiosa contraria a la de la mayoría de la población. Esta práctica ha provocado la ira de algunos por violar la Cláusula de No Prueba Religiosa. [49]
Algunas constituciones estatales de Estados Unidos exigen la creencia en Dios o en un Ser Supremo como requisito previo para ocupar un cargo público o ser testigo en un tribunal. Esto se aplica a Arkansas, [50] Maryland, [51] Mississippi, [52] Carolina del Norte, [53] donde el requisito fue impugnado y revocado en Voswinkel v. Hunt (1979), [ cita necesaria ] Carolina del Sur, [54] Tennessee, [55] y Texas, [56] discutiblemente. [57] Una decisión unánime de la Corte Suprema de Estados Unidos de 1961 en Torcaso v. Watkins sostuvo que las Enmiendas Primera y Decimocuarta de la Constitución federal anulan estos requisitos estatales, [58] por lo que no se aplican.
La cláusula de no prueba religiosa de la constitución estadounidense establece que "nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o cargo público en los Estados Unidos". Aunque se ha convertido en una tradición que los presidentes de Estados Unidos pongan fin a su juramento presidencial con un "Dios me ayude", esto no lo exige la Constitución . Lo mismo se aplica al Vicepresidente , la Cámara de Representantes , el Senado , los miembros del Gabinete y todos los demás funcionarios civiles y militares y empleados federales, quienes pueden hacer una afirmación o prestar un juramento que termine con " que Dios me ayude". ". [59]
Después de informes en agosto de 2010 [update]de que los soldados que se negaron a asistir al concierto de una banda cristiana en una base militar de Virginia fueron esencialmente castigados con el destierro a sus cuarteles y se les dijo que los limpiaran, un portavoz del ejército dijo que se estaba llevando a cabo una investigación y que "si algo así Si eso hubiera sucedido, sería contrario a la política del Ejército". [60]
A veces surgen problemas en el lugar de trabajo relacionados con la observancia religiosa cuando un empleador privado despide a un empleado por no presentarse a trabajar en lo que el empleado considera un día santo o un día de descanso. En Estados Unidos, la opinión que ha prevalecido generalmente es que el despido por cualquier causa en general hace que un ex empleado no tenga derecho a recibir compensación por desempleo, pero que este ya no es el caso si la "causa" es de naturaleza religiosa, especialmente la falta de voluntad del empleado. trabajar durante el Shabat judío , el Shabat cristiano , el Diwali hindú o el jumu'ah musulmán .
En diciembre de 2019, el condado de Lenawee, Michigan, ha condenado las casas de 14 familias amish por el uso de letrinas que carecen de conexiones a sistemas sépticos aprobados por el condado. [61] [62]
En 1919, Harvey Boyce Taylor, un pastor bautista en Murray, Kentucky , fue encarcelado y multado por celebrar reuniones relacionadas con la iglesia durante el brote de gripe española . [63]
En 2020, Rodney Howard-Browne , un pastor pentecostal en Florida, fue arrestado por realizar servicios religiosos y afirmar que el ministerio de su iglesia era "esencial" y no debería cerrarse durante la pandemia de coronavirus de 2020 . Otro pastor pentecostal, Tony Spell en Luisiana, fue acusado de seis delitos menores después de celebrar servicios religiosos en Central, Luisiana , cuando el gobernador había emitido una orden contra reuniones de diez o más personas. [64]
En 2020, la Iglesia Pentecostal Unida de South Bay demandó al gobernador Gavin Newsom (D-CA) por sus restricciones de COVID-19 sobre reuniones públicas y cantos en interiores. La Corte Suprema denegó la medida cautelar por un resultado de 5 a 4, y el juez Kavanaugh escribió en desacuerdo que la orden no era neutral desde el punto de vista religioso y estaba dirigida a congregaciones religiosas.
El 21 de mayo de 2020, la Primera Iglesia Pentecostal en Holly Springs, Mississippi, que había desafiado las órdenes de quedarse en casa, fue quemada hasta los cimientos con un mensaje pintado con aerosol: "Apuesto a que ahora te quedas en casa, hipócritas [sic]". La iglesia había luchado contra la ciudad de Holly Springs por intentar detener las reuniones de estudio bíblico durante la pandemia de COVID-19. [sesenta y cinco]
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John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición de agitación paranoica más exuberante y tenaz en la historia de Estados Unidos". [66] El anticatolicismo que era prominente en el Reino Unido se exportó a los Estados Unidos. En la sociedad colonial existían dos tipos de retórica anticatólica. La primera, derivada de la herencia de la Reforma protestante y las guerras religiosas del siglo XVI , consistió en la variedad "Anticristo" y "Ramera de Babilonia" y dominó el pensamiento anticatólico hasta finales del siglo XVII. El segundo era una variedad más secular que se centraba en la supuesta intriga de los católicos que intentaban extender el despotismo medieval por todo el mundo. [67]
El historiador Arthur Schlesinger padre ha llamado al anticatolicismo "el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense". [68]
Durante la época del saqueo , los piratas protestantes robaron a los residentes católicos de la colonia británica de Maryland. Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos y los congregacionalistas , huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un sesgo anticatólico universal llegó a Jamestown en 1607 y se cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia". [69] Los estatutos y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos. Monseñor Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia Católica Romana podría unir a los clérigos anglicanos y a los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos.
Algunos de los padres fundadores de Estados Unidos tenían creencias anticlericales. Por ejemplo, en 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos eclesiásticos y civiles". [70] Thomas Jefferson escribió: "Creo que la historia no proporciona ningún ejemplo de un pueblo dominado por sacerdotes que mantenga un gobierno civil libre" [71] y "En todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil a la libertad". . Siempre está aliado con el déspota , siendo cómplice de sus abusos a cambio de protección para los suyos." [72]
Algunos estados idearon juramentos de lealtad diseñados para excluir a los católicos de cargos estatales y locales. [73] El apoyo público a la independencia estadounidense y a la Primera Enmienda de la Constitución estadounidense por parte de destacados católicos estadounidenses como Charles Carroll de Carrollton , el único católico firmante de la Declaración de Independencia, y sus primos segundos, el obispo John Carroll y Daniel Carroll , permitió Los católicos romanos serán incluidos en las protecciones constitucionales de la libertad civil y religiosa. [74]
La animadversión anticatólica en los Estados Unidos alcanzó su punto máximo en el siglo XIX, cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Algunos protestantes estadounidenses, que tenían un interés cada vez mayor en las profecías sobre el fin de los tiempos, afirmaron que la Iglesia Católica era la ramera de Babilonia en el Libro del Apocalipsis. [75] El movimiento "nativista" resultante, que alcanzó prominencia en la década de 1840, se vio arrastrado a un frenesí de anticatolicismo que condujo a violencia colectiva, la quema de propiedades católicas y el asesinato de católicos. [76] Esta violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado Partido Know-Nothing de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.
El fundador del movimiento Know-Nothing, Lewis C. Levin , basó su carrera política enteramente en el anticatolicismo y cumplió tres mandatos en la Cámara de Representantes de Estados Unidos (1845-1851), tras lo cual hizo campaña a favor de Fillmore y otros "nativistas". "candidatos.
Después de 1875, muchos estados aprobaron disposiciones constitucionales, llamadas " Enmiendas Blaine ", que prohibían que el dinero de los impuestos se utilizara para financiar escuelas parroquiales. [77] [78] En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos vició parcialmente estas enmiendas, cuando dictaminó que los vales eran constitucionales si los dólares de los impuestos seguían a un niño a una escuela, incluso si era religiosa [79] .
El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; Los anticatólicos, incluido el Ku Klux Klan, creían que el catolicismo era incompatible con la democracia y que las escuelas parroquiales fomentaban el separatismo e impedían que los católicos se convirtieran en estadounidenses leales. Los católicos respondieron a tales prejuicios afirmando repetidamente sus derechos como ciudadanos estadounidenses y argumentando que ellos, no los nativistas (anticatólicos), eran verdaderos patriotas, ya que creían en el derecho a la libertad de religión. [80]
La campaña presidencial de 1928 de Al Smith fue un punto de encuentro para el Klan y la marea de anticatolicismo en los EE.UU. La Iglesia Católica de la Pequeña Flor se construyó por primera vez en 1925 en Royal Oak, Michigan , una zona mayoritariamente protestante. Dos semanas después de su inauguración, el Ku Klux Klan quemó una cruz frente a la iglesia. [81] La iglesia se quemó en un incendio en 1936. [82] En respuesta, la iglesia construyó una torre de crucifixión a prueba de fuego, como una "cruz que no podían quemar". [83]
En 1922, los votantes de Oregón aprobaron una iniciativa que modificaba la Sección 5259 de la Ley de Oregón, la Ley de Educación Obligatoria. La ley se conoció extraoficialmente como la Ley Escolar de Oregon. La iniciativa ciudadana tenía como objetivo principal eliminar las escuelas parroquiales , incluidas las escuelas católicas. [84] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que ha sido llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial". Sin embargo, todavía existe controversia sobre la legalidad de las escuelas parroquiales. En diciembre de 2018, Ed Mechmann, director de políticas públicas de la Arquidiócesis Católica Romana de Nueva York, señaló que las nuevas regulaciones del Departamento de Educación del Estado de Nueva York "darían a las juntas escolares locales un poder prácticamente ilimitado sobre las escuelas religiosas privadas. No hay protección contra funcionarios gubernamentales que son hostiles a las escuelas religiosas o que simplemente quieren eliminar la competencia". [85]
En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación presidencial de un partido importante, y su religión se convirtió en un tema durante la campaña . Muchos protestantes temían que Smith recibiera órdenes de los líderes de la iglesia en Roma al tomar decisiones que afectaran al país.
Un factor clave que perjudicó a John F. Kennedy en su campaña de 1960 para la presidencia de los Estados Unidos fue el prejuicio generalizado contra su religión católica romana; Algunos protestantes , incluido Norman Vincent Peale , creían que, si era elegido presidente, Kennedy tendría que recibir órdenes del Papa en Roma. [86] Para abordar los temores de que su catolicismo romano afectaría su toma de decisiones, John F. Kennedy dijo a la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato del Partido Demócrata". "Para Presidente, que además es católico. No hablo en nombre de mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí". [87] Prometió respetar la separación de la Iglesia y el Estado y no permitir que los funcionarios católicos le dictaran políticas públicas. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses fueron relegados a una ciudadanía de segunda clase sólo por ser católicos.
Kennedy ganó el voto popular nacional sobre Richard Nixon por sólo una décima de punto porcentual (0,1%), el margen de voto popular más cercano del siglo XX. En el colegio electoral , la victoria de Kennedy fue mayor, ya que obtuvo 303 votos electorales frente a los 219 de Nixon (se necesitaban 269 para ganar). El New York Times , resumiendo la discusión a finales de noviembre, habló de un "estrecho consenso" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo, [88] mientras los católicos acudían en masa a Kennedy para demostrar su solidaridad de grupo. al exigir igualdad política.
En 2011, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos argumentó que la Administración Obama impuso una carga indebida a los católicos y los obligó a violar su derecho a la libertad de religión como parte de la Ley de Protección al Paciente y Atención Médica Asequible .
Otra preocupación relacionada con la Iglesia católica y la política en los Estados Unidos es la libertad de brindar servicios religiosos a inmigrantes ilegales indocumentados, ya que la mayoría proviene de naciones predominantemente católicas.
Las relaciones entre la Santa Sede y Estados Unidos se reanudaron en 1984.
Los Científicos Cristianos tienen protecciones específicas relacionadas con sus creencias sobre el rechazo de la atención médica y el uso de la oración.
Tras la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965, más de 1,1 millones de nuevos musulmanes emigraron a Estados Unidos a finales del siglo XX. Después de eso, algunos enfrentamientos geopolíticos entre Estados Unidos y varias naciones musulmanas tuvieron un impacto principalmente en el "trato a los musulmanes estadounidenses" [ cita requerida ] . Por ejemplo, la Guerra de los Seis Días de 1967 tuvo una cobertura negativa de los árabes y el Islam en los medios estadounidenses. [89]
Históricamente, el movimiento Santo de los Últimos Días , que a menudo se llama mormonismo , ha sido víctima de violencia religiosa que comenzó con los informes del fundador José Smith inmediatamente después de su Primera Visión en 1820 [90] y continuó a medida que el movimiento creció y migró desde sus inicios en Occidente. Desde Nueva York hasta Ohio , Missouri e Illinois . La violencia culminó cuando Smith fue asesinado por una turba de 200 hombres en la cárcel de Carthage en 1844. José Smith se había entregado previamente a las autoridades, quienes no lo protegieron. Como resultado de la violencia que enfrentaron en el Este , los pioneros mormones , liderados por Brigham Young , emigraron hacia el oeste y eventualmente fundaron Salt Lake City y muchas otras comunidades a lo largo del Corredor Mormón .
Smith y sus seguidores experimentaron niveles relativamente bajos de persecución en Nueva York y Ohio, [91] [ se necesita aclaración ] aunque un incidente involucró a miembros de la iglesia que fueron cubiertos de alquitrán y emplumados . [92] Con el tiempo se trasladarían a Missouri, donde tendrían lugar algunas de las peores atrocidades contra los mormones. Smith declaró el área alrededor de Independence, Missouri, como el sitio de Sión , lo que inspiró una afluencia masiva de conversos mormones. Los lugareños, alarmados por los rumores sobre la nueva y extraña religión (incluidos los rumores de poligamia), [ cita necesaria ] intentaron expulsar a los mormones. Esto resultó en la Guerra Mormona de 1838 , la masacre de Haun's Mill y la emisión de la Orden Ejecutiva 44 de Missouri por parte del gobernador Lilburn Boggs , que ordenaba " ... los mormones deben ser tratados como enemigos, y deben ser exterminados o expulsados del estado. .. ". [93] La mayoría de los mormones huirían a Illinois, donde fueron recibidos calurosamente por la aldea de Commerce, Illinois. Los mormones rápidamente expandieron la ciudad y la rebautizaron como Nauvoo , que era una de las ciudades más grandes de Illinois en ese momento. [94] El dominio económico, político y religioso de los mormones (Smith era alcalde de la ciudad y comandante de la milicia local, la Legión de Nauvoo ) inspiró a las turbas a atacar la ciudad, y Smith fue arrestado por ordenar la destrucción de un anti -Diario mormón, el Nauvoo Expositor , aunque actuó con el consentimiento del ayuntamiento. [95] Fue encarcelado, junto con su hermano Hyrum Smith , en la cárcel de Carthage, donde fueron atacados por una turba y asesinados.
Después de una crisis de sucesión , la mayoría de los mormones se unieron bajo Brigham Young , quien organizó una evacuación de Nauvoo y de los propios Estados Unidos después de que el gobierno federal se negara a proteger a los mormones. [96] Jóvenes y entre 50.000 y 70.000 personas cruzarían las Grandes Llanuras para establecerse en el Valle del Lago Salado y sus alrededores. Después de los acontecimientos de la guerra entre México y Estados Unidos , el área se convirtió en territorio de los Estados Unidos . Young inmediatamente solicitó la adición del estado de Deseret , pero el gobierno federal se negó. En cambio, el Congreso creó el territorio de Utah, mucho más pequeño . Durante los siguientes 46 años, varias acciones del gobierno federal estuvieron dirigidas a los mormones, específicamente para restringir la práctica de la poligamia y reducir su poder político y económico. Estos incluyeron la Guerra de Utah , la Ley Morrill Anti-Bigamia , la Ley de Polonia , la Ley Edmunds y la Ley Edmunds-Tucker . En 1890, el presidente de la Iglesia SUD , Wilford Woodruff , emitió el Manifiesto , poniendo fin a la poligamia.
Con el concepto de matrimonio plural , de 1830 a 1890 la fe mormona permitió a sus miembros practicar la poligamia ; después de 1843 esto se limitó a la poligamia (un hombre podía tener varias esposas). La noción de poligamia no sólo fue generalmente desdeñada por la mayoría de los contemporáneos de José Smith, [97] sino que también es contraria a la comprensión cristiana tradicional del matrimonio . [ cita necesaria ] Después de 1844, el gobierno de los Estados Unidos aprobó una legislación dirigida específicamente a la práctica mormona de la poligamia hasta que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) renunció oficialmente a ella. En el caso Reynolds contra Estados Unidos , la Corte Suprema de Estados Unidos concluyó que el "deber religioso" no era una defensa adecuada ante una acusación de poligamia; por lo tanto, no se considera legalmente que una ley contra la poligamia discrimine a una religión que respalda la poligamia. Cuando se agotaron sus apelaciones ante los tribunales y los legisladores y una vez que los líderes de la iglesia estuvieron satisfechos de que Dios había aceptado lo que vieron como su sacrificio por el principio, el profeta líder de la iglesia anunció que había recibido inspiración de que Dios había aceptado su obediencia y rescindido. el mandamiento del matrimonio plural. En 1890, la iglesia emitió una declaración oficial prohibiendo nuevos matrimonios plurales. [98] Utah fue admitido en la Unión el 4 de enero de 1896.
Aparte de los problemas generales en las relaciones entre europeos y nativos americanos desde la colonización europea inicial de las Américas , ha habido una supresión histórica de las religiones nativas americanas, así como algunas acusaciones actuales de discriminación religiosa contra los nativos americanos por parte del gobierno de Estados Unidos.
Con la práctica de la americanización de los nativos americanos , los niños nativos americanos fueron enviados a internados cristianos donde fueron obligados a adorar como cristianos y se prohibieron las costumbres tradicionales. [99] Hasta la Ley de Libertad de Religión de 1978, "los líderes espirituales [de los nativos americanos] corrían el riesgo de recibir penas de cárcel de hasta 30 años por simplemente practicar sus rituales". [100] La tradicional Danza del Sol indígena fue ilegal desde la década de 1880 (Canadá) o 1904 (EE.UU.) hasta la década de 1970.
Las continuas acusaciones de discriminación religiosa se han centrado en gran medida en la ley de la pluma de águila , el uso de peyote ceremonial y la repatriación de restos humanos y objetos culturales y religiosos de nativos americanos:
Un estudio realizado en 2006 por la Universidad de Minnesota demostró que los ateos son la minoría más desconfiada entre los estadounidenses. En el estudio, los sociólogos Penny Edgell, Joseph Gerties y Douglas Hartmann realizaron una encuesta de la opinión pública estadounidense sobre las actitudes hacia diferentes grupos. El 40% de los encuestados caracterizó a los ateos como un grupo que "no está en absoluto de acuerdo con mi visión de la sociedad estadounidense", colocando a los ateos muy por delante de todos los demás grupos, siendo el siguiente grupo los musulmanes (26%) y los homosexuales (23%). Cuando se preguntó a los participantes si estaban de acuerdo con la afirmación: "No lo aprobaría si mi hijo quisiera casarse con un miembro de este grupo", los ateos nuevamente lideraron a las minorías, con un 48% de desaprobación, seguidos por los musulmanes (34%) y los afroamericanos ( 27%). [101] [102] Joe Foley, copresidente de Campus Atheists y Secular Humanists, comentó sobre los resultados: "Sé que los ateos no se estudian mucho como grupo sociológico, pero supongo que los ateos son uno de los últimos grupos que quedan. que todavía es socialmente aceptable odiar." [103] Un estudio de la Universidad de Columbia Británica realizado en los Estados Unidos encontró que los creyentes desconfían de los ateos tanto como desconfían de los violadores . El estudio también mostró que los ateos tienen menores perspectivas de empleo. [104] [105]
Varias organizaciones privadas, siendo la más notable los Boy Scouts of America , no permiten miembros ateos . [106] Sin embargo, esta política ha sido criticada por organizaciones que afirman que los Boy Scouts of America se benefician del dinero de los contribuyentes y, por lo tanto, no pueden ser llamados una organización verdaderamente privada y, por lo tanto, deben admitir ateos y otras personas actualmente prohibidas como miembros. Una organización llamada Scouting for All , fundada por Eagle Scout Steven Cozza , está a la vanguardia del movimiento.
En el caso de 1994 [107] Board of Education of Kiryas Joel Village School District v. Grumet , el juez de la Corte Suprema David Souter escribió en la opinión para la Corte que: "el gobierno no debería preferir una religión a otra, o la religión a la irreligión". [108] Everson contra la Junta de Educación estableció que "ni un estado ni el gobierno federal pueden aprobar leyes que ayuden a una religión, a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra". Esto aplica la Cláusula de Establecimiento tanto a los estados como al gobierno federal . [109] Sin embargo, varias constituciones estatales condicionan la protección de las personas contra la discriminación religiosa al reconocimiento de la existencia de una deidad , lo que hace que la libertad de religión en esos estados sea inaplicable a los ateos. [43] [44] [45] Estas cláusulas constitucionales estatales no han sido probadas. Los casos de derechos civiles suelen presentarse ante tribunales federales, por lo que dichas disposiciones estatales tienen principalmente una importancia simbólica.
En Distrito Escolar Unificado de Elk Grove contra Newdow (2004), después de que el ateo Michael Newdow impugnara la frase "bajo Dios" en el Juramento a la Bandera de los Estados Unidos , el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito encontró la frase inconstitucional. Aunque la decisión fue suspendida en espera del resultado de una apelación, existía la posibilidad de que la prenda dejara de ser legalmente utilizable sin modificaciones en las escuelas del oeste de Estados Unidos , sobre las cuales tiene jurisdicción el Noveno Circuito. Esto provocó furor político y ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones condenando la decisión por unanimidad. [110] El 26 de junio, un grupo de entre 100 y 150 congresistas, dominado por los republicanos , se paró frente a la capital y recitó el juramento, mostrando lo mucho que estaban en desacuerdo con la decisión. [110] Posteriormente, la Corte Suprema revocó la decisión y dictaminó que Newdow no tenía legitimación activa para presentar su caso, resolviendo así el caso sin pronunciarse sobre la constitucionalidad de la promesa.
En 2016, John Miller del Wall Street Journal señaló que el término "libertad de religión" se restableció recientemente a las pruebas de naturalización y folletos de estudio de inmigrantes estadounidenses. Anteriormente se había cambiado a la más limitada "libertad de culto". [116]
En 2014, Kamala Harris y otros firmaron un escrito presentado ante la Corte Suprema que "los derechos al libre ejercicio de las creencias religiosas [...] protegen el desarrollo y la expresión de un 'santuario interior' de la fe religiosa personal. Los derechos de libre ejercicio tienen por lo tanto, también se ha entendido como personal, relacionado sólo con creyentes individuales y con una clase limitada de asociaciones que los comprenden o representan". [117]
Santuario de la florecita del Ku Klux Klan.
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