En la legislación de los Estados Unidos, la Cláusula de Establecimiento [1] de la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , junto con la Cláusula de Libre Ejercicio de esa Enmienda , forman el derecho constitucional de libertad de religión . El texto constitucional pertinente es:
El Congreso no promulgará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión...
La Cláusula de Establecimiento actúa como una doble seguridad, prohibiendo tanto el abuso religioso del gobierno como el control político de la religión. [2] Por él, se prohíbe al gobierno federal de los Estados Unidos y, por extensión posterior, a los gobiernos de todos los estados y territorios de los EE. UU . establecer o patrocinar una religión. [2]
La cláusula se basó en una serie de precedentes, incluidas las Constituciones de Clarendon , la Declaración de Derechos de 1689 y las constituciones coloniales de Pensilvania y Nueva Jersey. John Dickinson preparó un borrador inicial junto con su redacción de los Artículos de la Confederación . En 1789, el entonces congresista James Madison preparó otro borrador que, tras discusión y debate en el Primer Congreso , pasaría a formar parte del texto de la Primera Enmienda de la Declaración de Derechos . La Cláusula de Establecimiento se complementa con la Cláusula de Libre Ejercicio, que permite a los ciudadanos individuales estar libres de interferencia gubernamental en asuntos religiosos públicos y privados.
La Cláusula de Establecimiento es una limitación impuesta al Congreso de los Estados Unidos que le impide aprobar leyes que establezcan una religión oficial y, por interpretación, hace ilegal que el gobierno promueva la teocracia o promueva una religión específica con impuestos. La Cláusula de Libre Ejercicio prohíbe al gobierno impedir el libre ejercicio de la religión. Si bien la Cláusula de Establecimiento prohíbe al Congreso preferir una religión sobre otra, no prohíbe la participación del gobierno en la religión para hacer adaptaciones a las observancias y prácticas religiosas a fin de lograr los propósitos de la Cláusula de Libre Ejercicio.
Las Constituciones de Clarendon , una ley inglesa del siglo XII, habían prohibido a los acusados criminales utilizar las leyes religiosas (en ese momento, en la Inglaterra medieval, el derecho canónico de la Iglesia católica) para buscar la exención del proceso penal.
La Declaración de Derechos inglesa de 1689 aseguró el derecho de todas las "personas" a estar libres del establecimiento de leyes católicas romanas en el gobierno de Inglaterra.
La línea Mason-Dixon original era la línea de demarcación entre la colonia católica de Maryland y las colonias de Nueva Jersey y Pensilvania, que seguían la Declaración de Derechos de 1689 y sus propias constituciones coloniales que proporcionaban protecciones similares contra el establecimiento de leyes católicas en el gobierno.
Un posible precursor adicional de la Cláusula de Libre Ejercicio fue el Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia. El estatuto fue redactado por Thomas Jefferson en 1777 y presentado en la Asamblea General de Virginia en 1779. No fue aprobado por la Asamblea General hasta 1786. James Madison jugó un papel importante en su aprobación. El estatuto disolvió la Iglesia de Inglaterra en Virginia y garantizó el ejercicio de la libertad de religión a hombres de todas las creencias religiosas, incluidos católicos y judíos , así como a miembros de todas las denominaciones protestantes . [3]
La Primera Enmienda es parte de un grupo de 10 enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos conocida como Declaración de Derechos. La idea de añadir una Declaración de Derechos a la Constitución fue propuesta por George Mason cinco días antes de la conclusión de la Convención Constitucional celebrada en Filadelfia en 1787. [4] : 9 Su propuesta fue rechazada por los demás delegados. Alexander Hamilton argumentó más tarde en The Federalist Papers que una Declaración de Derechos era innecesaria, afirmando que dado que la Constitución otorgaba poderes limitados al gobierno federal, no otorgaba al nuevo gobierno el poder de abusar de los derechos que estarían garantizados por una Declaración de Derechos. Derechos. [4] : 9–10 Sin embargo, los partidarios de la Constitución (conocidos como federalistas ) para asegurar su ratificación en Massachusetts , acordaron agregar un grupo de enmiendas a la Constitución después de su ratificación que servirían como una Declaración de Derechos. Más tarde, seis estados más recomendaron también la adición de una Declaración de Derechos, y la idea también fue respaldada por Jefferson y Madison. Cuando el Primer Congreso Federal se reunió en 1789, Madison implementó la idea introduciendo 17 enmiendas a la Constitución. En diciembre de 1791, diez de sus enmiendas fueron ratificadas por las tres cuartas partes necesarias de los estados y pasaron a formar parte de la Constitución de los Estados Unidos, pasando a ser conocida como "la Declaración de Derechos". [5]
La Cláusula de Establecimiento abordó las preocupaciones de los miembros de religiones minoritarias que no querían que el gobierno federal estableciera una religión estatal para toda la nación. Los bautistas de Virginia , por ejemplo, habían sufrido discriminación antes de la disolución de la iglesia anglicana por parte del estado en 1786. Mientras Virginia se preparaba para celebrar sus elecciones para la convención estatal de ratificación en 1788, a los bautistas les preocupaba que la Constitución no tuviera ninguna salvaguardia contra la Creación de una nueva iglesia nacional. En el condado de Orange, Virginia , dos candidatos federalistas, James Madison y James Gordon Jr., competían contra dos antifederalistas (opositores de la Constitución), Thomas Barbour y Charles Porter. Barbour pidió a John Leland , un influyente predicador bautista y ferviente defensor de la libertad religiosa durante toda su vida, que le escribiera una carta exponiendo sus objeciones a la Constitución propuesta. [6] Leland declaró en la carta que, entre otras preocupaciones, la Constitución no tenía una Declaración de Derechos ni salvaguardias para la libertad religiosa y la libertad de prensa. [7] Varios historiadores han concluido, basándose en pruebas circunstanciales convincentes, que, justo antes de las elecciones de marzo de 1788, Madison se reunió con Leland y obtuvo su apoyo para la ratificación abordando estas preocupaciones y brindándole las garantías necesarias. En cualquier caso, Leland votó por Madison. El apoyo de Leland, según Scarberry, probablemente fue importante para la abrumadora victoria de Madison y Gordon. [8] [9]
Antes de la promulgación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1868, la Corte Suprema generalmente sostuvo que las protecciones sustantivas de la Declaración de Derechos no se aplicaban a los gobiernos estatales. Posteriormente, mediante la doctrina de Incorporación , la Declaración de Derechos se ha aplicado ampliamente para limitar también el gobierno estatal y local. El proceso de incorporación de las dos Cláusulas Religiosas en la Primera Enmienda fue doble. El primer paso fue la conclusión de la Corte Suprema en 1940 de que la Cláusula de Libre Ejercicio se hizo aplicable a los estados a través de la Decimocuarta Enmienda. [10] Conceptualmente, esto planteó pocas dificultades: la Cláusula del Debido Proceso protege esos derechos en la Declaración de Derechos "implícitos en el concepto de libertad ordenada", [11] y el libre ejercicio de la religión es un derecho individual por excelencia (y había sido reconocido como tal a nivel estatal desde el principio). [12]
La incorporación de la Cláusula de Establecimiento en 1947 [13] resultó problemática en varios sentidos y sujeta a críticas. [12] [14] [15] [16] [17] La controversia sobre la incorporación de la Cláusula de Establecimiento resulta principalmente del hecho de que una de las intenciones de la Cláusula de Establecimiento era evitar que el Congreso interfiriera con los establecimientos religiosos estatales que existían en el momento. momento de la fundación (al menos seis estados habían establecido religiones en el momento de la fundación) [18] – un hecho admitido incluso por aquellos miembros de la Corte que creen que la Cláusula de Establecimiento se hizo aplicable a los estados a través de la incorporación. [19] Los críticos, como Clarence Thomas , también han argumentado que se entiende que la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda incorpora sólo derechos individuales que se encuentran en la Declaración de Derechos; la Cláusula de Establecimiento, a diferencia de la Cláusula de Libre Ejercicio (que los críticos reconocen fácilmente que protege los derechos individuales), [18] [20] no pretende proteger los derechos individuales. [18]
Antes de la independencia estadounidense, la mayoría de las colonias originales apoyaban las actividades religiosas con impuestos, y varias colonias eligieron una sola iglesia como religión oficial. Estas iglesias oficiales gozaban de privilegios que no se concedían a otros grupos religiosos. [21] Massachusetts y Connecticut apoyaron a la iglesia congregacional mediante impuestos. [22] En la Carolina del Sur colonial , la Iglesia Anglicana se benefició de los impuestos eclesiásticos. [23] Otras colonias ayudarían de manera más general a la religión al exigir impuestos que financiarían parcialmente las instituciones religiosas: los contribuyentes podrían dirigir los pagos a la denominación protestante de su elección. Sólo las colonias de Delaware, Nueva Jersey, Pensilvania y Rhode Island no exigieron un impuesto para apoyar la religión. Durante y después de la Revolución Americana, las minorías religiosas, como los metodistas y los bautistas, argumentaron que los impuestos para apoyar la religión violaban las libertades ganadas a los británicos. Los defensores de esta práctica argumentaron que el gobierno necesitaba financiar instituciones religiosas porque la virtud pública dependía de estas instituciones que no podían sobrevivir únicamente con donaciones privadas. [21]
La Corte Suprema consideró por primera vez la cuestión de la asistencia financiera a organizaciones religiosas en Bradfield v. Roberts (1899). El gobierno federal había financiado un hospital operado por una institución católica romana. En ese caso, el Tribunal dictaminó que la financiación estaba destinada a una organización secular (el hospital) y, por tanto, estaba permitida.
Durante el siglo XX, la Corte Suprema examinó más de cerca la actividad gubernamental que involucraba a instituciones religiosas. En Everson contra la Junta de Educación (1947), la Corte Suprema confirmó un estatuto de Nueva Jersey que financiaba el transporte de estudiantes a las escuelas, parroquiales o no. El juez Hugo Black sostuvo,
La cláusula de "establecimiento de la religión " de la Primera Enmienda significa al menos esto: ni un estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Ninguno de los dos puede aprobar leyes que ayuden a una religión, a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra. Tampoco se puede obligar ni influenciar a una persona a ir o permanecer alejada de la iglesia contra su voluntad ni obligarla a profesar una creencia o incredulidad en ninguna religión. Ninguna persona puede ser castigada por tener o profesar creencias o incredulidades religiosas, por asistir o no a la iglesia . No se puede imponer ningún impuesto , de ningún monto, grande o pequeño, para apoyar actividades o instituciones religiosas, cualquiera que sea su nombre o la forma que adopten para enseñar o practicar la religión. Ni un estado ni el gobierno federal pueden participar, abierta o secretamente, en los asuntos de ninguna organización o grupo religioso y viceversa. En palabras de Jefferson , la cláusula contra el establecimiento de la religión por ley tenía como objetivo erigir "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado".
Se mantuvo la ley de Nueva Jersey, ya que se aplicaba "a todos sus ciudadanos sin tener en cuenta sus creencias religiosas". Después de Everson , hubo demandas en varios estados que intentaron separar el dinero público de la enseñanza religiosa, siendo el caso principal el caso de la Escuela Dixon de Nuevo México de 1951. [24]
La cita de Jefferson citada en la opinión de Black proviene de una carta que Jefferson escribió en 1802 a los bautistas de Danbury , Connecticut , en la que decía que debería haber "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado ". Los críticos del razonamiento de Black (en particular, el ex presidente del Tribunal Supremo William H. Rehnquist ) han argumentado que la mayoría de los estados tenían iglesias "oficiales" en el momento de la adopción de la Primera Enmienda y que James Madison , no Jefferson, fue el redactor principal. Sin embargo, el propio Madison escribió a menudo sobre la "perfecta separación entre los asuntos eclesiásticos y civiles" (carta de 1822 a Livingston), lo que significa que la autoridad de la iglesia (aquello que proviene de la iglesia) es decidida por la autoridad de la iglesia, y lo que se decide en el gobierno civil lo deciden las autoridades civiles; ninguno de los dos puede decretar leyes o políticas en el ámbito del otro. Otra descripción dice: "línea de separación entre los derechos de la religión y la autoridad civil... abstinencia total del gobierno" (carta de 1832 al Rev. Adams) y "distinción práctica entre religión y gobierno civil como esencial para la pureza de ambos". , y garantizado por la Constitución de los Estados Unidos" (carta de 1811 a las Iglesias Bautistas).
En Lemon v. Kurtzman (1971), la Corte Suprema dictaminó que el gobierno no puede "enredarse excesivamente" con la religión. El caso involucraba dos leyes de Pensilvania : una que permitía al estado "comprar" servicios en campos seculares de escuelas religiosas, y la otra que permitía al estado pagar un porcentaje de los salarios de los profesores de escuelas privadas, incluidos los profesores de instituciones religiosas. La Corte Suprema consideró que el gobierno estaba "excesivamente involucrado" con la religión e invalidó los estatutos en cuestión. La prueba de enredo excesivo, junto con las pruebas de propósito secular y efecto primario a partir de entonces se conoció como la prueba de Lemon , que los jueces han utilizado a menudo para probar la constitucionalidad de un estatuto sobre la base de la cláusula de establecimiento.
La Corte Suprema decidió Comité para la Educación Pública y la Libertad Religiosa contra Nyquist y Sloan contra Lemon en 1973. En ambos casos, los estados ( Nueva York y Pensilvania) habían promulgado leyes mediante las cuales los ingresos de los impuestos públicos se pagarían a los padres de bajos ingresos para que para permitirles enviar estudiantes a escuelas privadas. Se sostuvo que en ambos casos el Estado proporcionó ayuda inconstitucional a organizaciones religiosas. El fallo fue parcialmente revocado en Mueller contra Allen (1983). Allí, el Tribunal confirmó un estatuto de Minnesota que permitía el uso de ingresos fiscales para reembolsar a los padres de los estudiantes. El Tribunal señaló que el estatuto de Minnesota concedía dicha ayuda a los padres de todos los estudiantes, ya fuera que asistieran a escuelas públicas o privadas.
Si bien la Corte ha impedido que los estados financien directamente las escuelas parroquiales, no les ha impedido ayudar a los colegios y universidades religiosos. En Tilton contra Richardson (1971), el Tribunal permitió el uso de fondos públicos para la construcción de instalaciones en instituciones religiosas de educación superior. Se concluyó que no había ningún "enredo excesivo", ya que los edificios en sí no eran religiosos, a diferencia de los maestros en las escuelas parroquiales, y porque la ayuda llegó en forma de una subvención única, en lugar de una asistencia continua. Una de las mayores controversias recientes sobre la enmienda se centró en los vales escolares : ayuda gubernamental para que los estudiantes asistan a escuelas privadas y predominantemente religiosas. La Corte Suprema, en Zelman v. Simmons-Harris (2002), confirmó la constitucionalidad de los vales escolares privados, rechazando una impugnación de la Cláusula de Establecimiento.
Otras decisiones importantes se produjeron en la década de 1960, durante la era de Warren Court . Una de las decisiones más controvertidas de la Corte se produjo en Engel v. Vitale en 1962. El caso involucraba la recitación diaria obligatoria por parte de funcionarios de escuelas públicas de una oración escrita por la Junta de Regentes de Nueva York, que decía: "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti, y rogamos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestra Patria". La Corte Suprema lo consideró inconstitucional y lo anuló, y el juez Black escribió que "no es parte de la tarea oficial del gobierno componer oraciones oficiales para que cualquier grupo de estadounidenses las recite como parte de un programa religioso llevado a cabo por el gobierno. " La lectura del Padrenuestro o de la Biblia en el aula de una escuela pública por parte del maestro fue declarada inconstitucional en 1963. La sentencia no se aplicaba a las escuelas parroquiales ni a las privadas en general. La decisión ha sido recibida con críticas y elogios. Muchos conservadores sociales critican el razonamiento del tribunal, incluido el fallecido presidente del Tribunal Supremo William H. Rehnquist . Por el contrario, la ACLU y otros grupos de libertades civiles elogiaron la decisión del tribunal.
En Abington Township contra Schempp (1963), el caso que involucraba la lectura obligatoria del Padrenuestro en clase, la Corte Suprema introdujo las pruebas de "propósito secular" y "efecto primario", que debían usarse para determinar la compatibilidad con el establecimiento. cláusula. Esencialmente, la ley en cuestión debe tener un propósito secular válido y su efecto principal no debe ser promover o inhibir una religión en particular. Dado que la ley que exigía el rezo del Padrenuestro violaba estas pruebas, fue derogada. La prueba del "enredo excesivo" se añadió en Lemon v. Kurtzman ( vide supra ).
En Wallace contra Jaffree (1985), la Corte Suprema anuló una ley de Alabama por la cual los estudiantes de las escuelas públicas guardarían diariamente un período de silencio con el fin de realizar oración privada. Sin embargo, el Tribunal no consideró que el momento de silencio fuera en sí mismo inconstitucional. Más bien, dictaminó que los legisladores de Alabama habían aprobado el estatuto únicamente para promover la religión, violando así la prueba del propósito secular. [25]
La década de 1990 estuvo marcada por controversias en torno al papel de la religión en los asuntos públicos. En Lee v. Weisman (1992), la Corte Suprema declaró inconstitucional el ofrecimiento de oraciones por parte de funcionarios religiosos antes de asistir voluntariamente a ceremonias como la graduación. Así, el Tribunal estableció que el Estado no podía realizar ejercicios religiosos en eventos públicos incluso si la asistencia no era estrictamente obligatoria. En el caso Lee, la Corte desarrolló la prueba de coerción . Bajo esta prueba, el gobierno no viola la cláusula de establecimiento a menos que (1) brinde ayuda directa a la religión de una manera que tendería a establecer una iglesia estatal, o (2) obligue a las personas a apoyar o participar en la religión en contra de su voluntad. [26] En el distrito escolar independiente de Santa Fe. v. Doe (2000), el Tribunal dictaminó que un voto del cuerpo estudiantil no podía autorizar la oración dirigida por los estudiantes antes de los eventos escolares.
En 2002, la controversia se centró en un fallo del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en el Distrito Escolar Unificado de Elk Grove v. Newdow (2002), que anuló una ley de California que preveía la recitación del Juramento a la Bandera (que incluye la frase "bajo Dios") en las aulas. Cada Cámara del Congreso aprobó resoluciones reafirmando su apoyo al compromiso; la votación del Senado fue 99-0 y la votación de la Cámara fue 416-3. La Corte Suprema escuchó los argumentos sobre el caso, pero no se pronunció sobre el fondo, sino que revocó la decisión del Noveno Circuito basándose en motivos permanentes .
La inclusión de símbolos religiosos en exhibiciones de días festivos se presentó ante la Corte Suprema en Lynch v. Donnelly (1984), y nuevamente en Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). En el primer caso, el Tribunal confirmó la exhibición pública de una guardería y dictaminó que cualquier beneficio para la religión era "indirecto, remoto e incidental". En el condado de Allegheny , sin embargo, el tribunal anuló una exhibición de guardería, que ocupaba una posición destacada en el palacio de justicia del condado y llevaba las palabras Gloria in Excelsis Deo , las palabras cantadas por los ángeles en la Natividad ( Lucas 2:14 en la Vulgata Latina ). traducción). Al mismo tiempo, el Tribunal del Condado de Allegheny confirmó la exhibición de una menorá cercana , que aparecía junto con un árbol de Navidad y un letrero que saludaba a la libertad, razonando que "la exhibición combinada del árbol, el letrero y la menorá... simplemente " Reconoce que tanto Navidad como Hanukkah son parte de la misma temporada de vacaciones de invierno , que ha alcanzado un estatus secular en nuestra sociedad". En Lynch contra Donnelly, la Corte Suprema también desarrolló con la prueba de respaldo una prueba adicional para determinar la constitucionalidad bajo la Cláusula de Establecimiento de ciertas acciones gubernamentales. [27]
En 2001, Roy Moore , entonces presidente del Tribunal Supremo de Alabama , instaló un monumento a los Diez Mandamientos en el edificio judicial del estado. En 2003, un juez federal le ordenó en el caso Glassroth v. Moore que retirara el monumento, pero él se negó a cumplir, lo que finalmente llevó a su destitución de su cargo. La Corte Suprema se negó a conocer el caso, permitiendo que se mantuviera la decisión del tribunal inferior.
El 2 de marzo de 2005, la Corte Suprema escuchó los argumentos de dos casos relacionados con exhibiciones religiosas, Van Orden contra Perry y Condado de McCreary contra ACLU de Kentucky . Estos fueron los primeros casos relacionados directamente con la exhibición de los Diez Mandamientos que la Corte escuchó desde Stone v. Graham (1980). Estos casos se decidieron el 27 de junio de 2005. En Van Orden , la Corte confirmó, por 5 a 4 votos, la legalidad de una exhibición de los Diez Mandamientos en el Capitolio del Estado de Texas debido al "propósito secular" del monumento. En el condado de McCreary , sin embargo, el Tribunal dictaminó 5 a 4 que las exhibiciones de los Diez Mandamientos en varios juzgados del condado de Kentucky eran inconstitucionales porque no estaban claramente integradas con una exhibición secular y, por lo tanto, se consideraba que tenían un propósito religioso.
En el caso McGowan v. Maryland de 1964 , la Corte Suprema sostuvo que las leyes azules que restringían la venta de bienes los domingos (y originalmente tenían como objetivo aumentar la asistencia a la Iglesia) no violaban la Cláusula de Establecimiento porque servían al propósito secular actual de proporcionar un Día de descanso uniforme para todos. [28]
Clarence Thomas, juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, ha cuestionado que la Cláusula de Establecimiento se aplique a los estados, permitiendo así que los estados establezcan una religión estatal. [29] [30] [31] [32]
En 2013, los políticos de Carolina del Norte propusieron un proyecto de ley que podría haber hecho que Carolina del Norte estableciera una religión oficial para el estado. [33] [34]
Una encuesta de YouGov de 2013 encontró que el 34% de las personas estaría a favor de establecer el cristianismo como religión oficial del estado en su propio estado, el 47% estaría en contra y el 19% estaba indeciso. [35]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)