Robert Charles Zaehner (1913–24 de noviembre de 1974) fue un académico británico cuyo campo de estudio fueron las religiones orientales . Entendía el idioma original de muchos textos sagrados, por ejemplo, hindú (sánscrito), budista (pali), islámico (árabe). En la Universidad de Oxford sus primeros escritos fueron sobre la religión zoroástrica y sus textos. A partir de la Segunda Guerra Mundial, había trabajado como oficial de inteligencia en Irán . Nombrado profesor Spalding en Oxford en 1952, sus libros abordaron temas como la experiencia mística (articulando una tipología ampliamente citada), el hinduismo , la religión comparada , el cristianismo y otras religiones , y la ética. Tradujo el Bhagavad-Gita , proporcionando un extenso comentario basado en la tradición y fuentes hindúes. Sus últimos libros abordaron temas similares en la cultura popular, lo que motivó sus charlas en la BBC . Publicó bajo el nombre de RC Zaehner. [3]
Vida y carrera
Primeros años
Nacido el 8 de abril de 1913 en Sevenoaks , Kent , era hijo de inmigrantes suizo-alemanes en Inglaterra. Zaehner "fue bilingüe en francés e inglés desde la más tierna infancia. Siguió siendo un excelente lingüista toda su vida". [4] [5] Educado en la cercana Escuela Tonbridge , fue admitido en Christ Church, Oxford , donde estudió griego y latín como estudiante universitario. Fue durante este tiempo que vivió una experiencia mística espontánea, desligada de cualquier contenido religioso. [6] Luego pasó a estudiar persa antiguo , incluido el avéstico , obteniendo honores de primera clase en lenguas orientales. Durante 1936-1937 estudió pahlavi , otra antigua lengua iraní , con Sir Harold Bailey en la Universidad de Cambridge . A partir de entonces, Zaehner tuvo en alta estima al profesor Bailey. [7] Luego comenzó a trabajar en su libro Zurvan, a Zoroastrian Dilemma , un estudio de la religión preislámica de Irán. [8] [9]
Zaehner gozaba de "un don prodigioso para los idiomas". Más tarde adquirió conocimientos de lectura de sánscrito (para las escrituras hindúes), pali (para los budistas) y árabe (para las escrituras islámicas). [10] En 1939 enseñó como profesor de investigación en Christ Church, Oxford . Durante este período, leyó al poeta francés Arthur Rimbaud , y al poeta sufí de Irán Rumi , además de estudiar los Upanishads hindúes . Zaehner adoptó entonces una marca personal de "misticismo de la naturaleza". Sin embargo, su progreso espiritual lo llevó unos años más tarde a convertirse al cristianismo, convirtiéndose al catolicismo romano mientras estaba destinado en Irán. [11]
inteligencia británica
Durante la Segunda Guerra Mundial , que comenzó en 1943, se desempeñó como oficial de inteligencia británica en su embajada en Teherán . A menudo estuvo destinado en el campo entre las tribus montañesas del norte de Irán. Después de la guerra también desempeñó un papel más diplomático en la embajada de Teherán. [8] [12] Décadas más tarde, otro oficial de inteligencia británico, Peter Wright , describió sus actividades:
"Estudié el expediente personal de Zaehner. Él era responsable de la contrainteligencia del MI6 en Persia durante la guerra. Era un trabajo difícil y peligroso. Las líneas ferroviarias hacia Rusia, que transportaban suministros militares vitales, eran objetivos clave para el sabotaje alemán. Zaehner estaba perfectamente equipado para el Hablaba los dialectos locales con fluidez y gran parte de su tiempo lo pasaba encubierto, operando en el turbio y despiadado mundo del contrasabotaje. Al final de la guerra su tarea era aún más complicada. Los propios rusos estaban tratando de hacerse con el control de la región. ferrocarril, y Zaehner tuvo que trabajar detrás de las líneas rusas, continuamente en riesgo de traición y asesinato por parte de pro-alemanes o pro-rusos..." [13]
Zaehner continuó en Irán hasta 1947 como agregado de prensa en la embajada británica [14] y como oficial del MI6 . Luego reanudó su carrera académica en Oxford realizando investigaciones sobre el zoroastrismo. Durante 1949, sin embargo, fue trasladado a Malta , donde entrenó a albaneses anticomunistas . En 1950 había conseguido un nombramiento en Oxford como profesor de literatura persa . Nuevamente en 1951-1952 regresó a Irán para prestar servicios gubernamentales. La profesora Nancy Lambton , que había dirigido la propaganda británica en Irán durante la guerra, lo recomendó para el puesto en la Embajada. El periodista Christopher de Bellaigue describe a Robin Zaehner como "un networking nato que conocía a todos los que importaban en Teherán" y le gustaba la ginebra y el opio. "Cuando Kingsley Martin , el editor del New Statesman , preguntó a Zaehner en un cóctel en Teherán qué libro podría leer para ampliar su comprensión de Irán, Zaehner sugirió Alicia a través del espejo ". [15] [16] [17] [18]
Zaehner ostentaba públicamente el rango de Consejero de la Embajada británica en Teherán. De hecho, continuó como oficial del MI6. Durante la crisis de Abadan se le asignó la tarea de prolongar el dominio real del Shah en el Trono del Sol contra el desafío republicano liderado por Mohammed Mossadegh , entonces Primer Ministro . La crisis involucró a la Anglo-Iranian Oil Company , que de hecho había sido nacionalizada por Mossadegh. Así, Zaehner se involucró en el fallido esfuerzo británico de 1951 para derrocar al gobierno de Irán y devolver la producción de petróleo a esa entidad controlada por el gobierno británico. [19] "[E]l complot para derrocar a Mossadegh y devolver los campos petrolíferos a la AIOC estaba en manos de un diplomático británico llamado Robin Zaehner, más tarde profesor de religiones orientales en Oxford". [20] [21] [22] Tal interferencia anglosajona y posteriormente estadounidense en Irán, que finalmente reinstaló al Shah, ha sido ampliamente criticada. [23] [24] [25]
En la década de 1960, el oficial de contrainteligencia del MI5 , Peter Wright, interrogó a Zaehner sobre las acusaciones flotantes de que había trabajado como espía para la Unión Soviética , perjudicando las operaciones de inteligencia británica en Irán y Albania durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial . Zaehner es descrito como "un hombre pequeño y de aspecto enjuto, revestido del distraído encanto de la erudición". En su libro de 1987, Spycatcher Wright escribió que la conducta humilde y la negación sincera de Zaehner lo convencieron de que el catedrático de Oxford había permanecido leal a Gran Bretaña. Wright señala que "me sentí como un canalla" por enfrentarme a Zaehner. [26]
Aunque trabajaba en el servicio de inteligencia en beneficio de su gobierno, Zaehner reflexionó más tarde y no entendió que las actividades utilitarias que realizaba fueran totalmente ennoblecedoras. En ese "servicio gubernamental en el extranjero", escribió, "la verdad se considera la última de las virtudes y la mentira se convierte en una segunda naturaleza. Entonces, con alivio, regresé a la vida académica porque, me pareció, "Si alguna vez hubo una profesión relacionada con la búsqueda decidida de la verdad, fue la profesión del erudito". [27] [28] El profesor Jeffrey Kripal analiza "la extraordinaria verdad de Zaehner" que puede parecer "políticamente incorrecta". El "profesor demasiado sincero" podría verse como "un acto redentor o compensatorio" por "su anterior carrera de disimulo y engaño" como espía. [29] [30]
profesor de oxford
Zaehner trabajó en la universidad hasta su muerte, a los 61 años, el 24 de noviembre de 1974 en Oxford, cuando se desplomó en la calle mientras caminaba camino a la misa del domingo por la tarde. [31] La causa de la muerte fue un ataque al corazón. [32] [33]
trabajo universitario
Antes de la guerra, Zaehner había dado conferencias en la Universidad de Oxford . Al regresar a Christ Church varios años después de la guerra, continuó trabajando en su libro Zurvan [34] y dio conferencias sobre literatura persa. Su reputación entonces "se basaba en artículos sobre el zoroastrismo, principalmente filológicos " escritos antes de la guerra. [35]
En 1952, Zaehner fue elegido profesor Spalding de Religiones y Ética Orientales para suceder al célebre profesor Sarvepalli Radhakrishnan , que había dimitido para convertirse en vicepresidente (más tarde presidente ) de la India. [36] [37] [38] Zaehner había solicitado este puesto. Radhakrishnan había estado promoviendo previamente un punto de vista armonizador con respecto al estudio de las religiones comparadas , y la cátedra académica tenía el subtexto de haber sido "fundada para propagar una especie de universalismo". La conferencia inaugural de Zaehner tuvo un contenido poco convencional. Pronunció una crítica fuerte pero ingeniosa del "universalismo" en la religión. [39]
Provocó controversia. El profesor Michael Dummett opina que lo que preocupaba a Zaehner era "dejar claro desde el inicio de su mandato que él no era el hombre de nadie más". [40] [41] Zaehner continuó interesado en los estudios zoroástricos, publicando su libro Zurvan y otros dos sobre el tema durante la década de 1950. [42]
Sin embargo, desde 1952 dirigió su atención principal hacia el Este. "Después de mi elección a la Cátedra Spalding, decidí dedicarme principalmente al estudio de las religiones indias, de acuerdo con los deseos del fundador." [43] Sirvió en Oxford en esta cátedra académica, mientras que también era miembro del All Souls College , hasta su muerte en 1974, y nunca se casó. [8] [44]
En su influyente libro de 1957 Misticismo sagrado y profano , Zaehner analizó esta práctica espiritual tradicional e intercultural. Basándose en escritos místicos, ofreció una tipología innovadora que fue ampliamente discutida en revistas académicas. También analizó las afirmaciones de que el uso de mescalina encaja en esta búsqueda espiritual. Su conclusión fue casi desdeñosa. Sin embargo, revisó sus duras palabras sobre la ingenuidad del misticismo de las drogas en su libro de 1972 Zen, drogas y misticismo . Sus advertencias quedaron algo matizadas por algunas sugerencias prudentes. Distinguió cuidadosamente entre estados inducidos por las drogas y misticismo religioso. Luego, la BBC comenzó a pedirle que hablara en la radio, donde consiguió seguidores. Fue invitado al extranjero para dar conferencias. [45] [46]
Su impartición en Escocia de las Conferencias Gifford lo llevó a escribir quizás su libro más magistral. Zaehner viajó dos veces a la Universidad de St. Andrews durante los años 1967 a 1969. El tema que eligió se refería a la historia intrincada y entrelazada de las diferentes religiones del mundo durante la larga duración de su coexistencia mutua. Describió las interacciones como ferozmente disputadas y relativamente cruzadas, en contraste con otros períodos de aislamiento más soberano. Las conferencias fueron publicadas posteriormente en 1970 "apenas cuatro años antes de su muerte" por la Universidad de Oxford como Concordant Discord. La interdependencia de las religiones . [47] [48]
Descripciones de pares
Como profesor, Zaehner "tenía una gran facilidad para escribir y un enorme apetito por el trabajo... [también] un talento para la amistad, un profundo afecto por varios amigos cercanos y un aprecio por la personalidad humana, especialmente por cualquier cosa extraña o excéntrica". ". Sin embargo, "pasó gran parte de su tiempo solo, la mayor parte trabajando en su estudio". [49]
Un profesor americano describió a Zaehner de otra manera: "El pequeño Zaehner, parecido a un pájaro, cuyos ojos legañosos y descoloridos se movían rápidamente en una cara de color arcilla, empañada de azul por el humo de los cigarrillos Gauloises , podía ser realmente temible. Era un volátil Figura digna del mejor acero de su época." [50]
Su colega en Irán, la profesora Ann KS Lambton de SOAS , recordó: "Quizás no soportaba a los tontos con gusto, pero por el estudiante serio se esforzaba muchísimo". El profesor Zaehner era "un compañero entretenido" con "muchas historias tremendamente divertidas", "un hombre de gran originalidad, por no decir excentricidad". [51]
"Zaehner era un erudito que se convirtió en algo diferente, algo más importante que un erudito", según Michael Dummett , profesor de filosofía en Oxford, que quiso llamarlo penseur [en francés: un pensador]. Con perspicacia y aprendizaje (y su experiencia en tiempos de guerra), Zaehner arrojó luz sobre cuestiones clave de la vida espiritual contemporánea, escribiendo abundantemente. "Su talento radicaba en ver qué preguntar, más que en cómo responder...". [52]
Sobre el estilo de escritura de Zaehner, Wilfred Cantwell Smith lo comparó con un tiovivo, de modo que el lector no está seguro de si "realmente va a alguna parte". Sin embargo, la actividad en sí misma tal vez no sea un logro insignificante." [53]
En teología, desafió la tendencia ecuménica que se esforzaba por ver de alguna manera una uniformidad en todas las religiones. No actuó por mala voluntad, sino por la convicción de que cualquier diálogo fructífero entre religiones debe basarse en una "búsqueda de la verdad". Si un diálogo tan profundo se basara en una "armonía y amistad" falsa o superficial, sólo fomentaría malentendidos ocultos, pensaba Zaehner, que en última instancia conducirían a una desconfianza cada vez mayor. [54] [55]
sus escritos
Estudios zoroástricos
Zurvan
Inicialmente, la reputación de Zaehner se basaba en sus estudios sobre el zoroastrismo , al principio artículos principalmente sobre filología en revistas académicas. Trabajó durante muchos años en una obra académica, su Zurvan , un dilema zoroástrico (1955). Este libro proporciona un análisis original de una influyente desviación teológica de la ortodoxia zoroástrica del Imperio aqueménida de la antigua Persia , que era un dualismo ético y crudo . El zurvanismo fue promovido por el Imperio Sasánida (224–651), que surgió más tarde durante la época romana. Hasta la conquista musulmana, el zurvanismo en el mundo persa se estableció y desestableció alternativamente. [56] [57] [58]
Zurvan fue una innovación análoga a la doctrina original de Zoroastro. El profeta Zoroastro predicó que el benévolo Ahura Mazda (el "Señor Sabio"), como Dios creador, creó tanto a Spenta Mainyu (el Espíritu Santo) como a Angra Mainyu (el Espíritu Agresivo), quienes eligieron volverse malvados. Estos dos Espíritus creados fueron llamados gemelos, uno bueno y otro malo. A lo largo de los siglos, Ahura Mazda y su "mensajero", el buen Spenta Mainyu, se fusionaron e identificaron; de ahí que el creador Ahura Mazda comenzara a ser visto como el gemelo del malvado Angra Mainyu . Fue de esta manera que el zoroastrismo se convirtió en la religión estatal en la Persia aqueménida. Sin abandonar completamente el dualismo, algunos comenzaron a considerar a Zurvan (Tiempo) como la causa subyacente tanto del benévolo Ahura Mazda como del malvado Angra Mainyu . El panorama se complica por escuelas muy diferentes de zurvanismo y sectas zoroástricas en disputa. Además, Ahura Mazda fue conocida más tarde como Ohrmazd , y Angra Mainyu se convirtió en Ahriman . [59] [60] [61] [62]
Zurvan podría describirse como el Tiempo divinizado (Zaman). Con el Tiempo como "padre", nacieron los gemelos: el ético y generoso Ohrmazd , que era adorado, y su antagonista satánico Ahriman , contra quien lucharon los creyentes. Como Tiempo Infinito, Zurvan se elevó supremo "por encima de Ohrmazd y Ahriman" y se mantuvo "por encima del bien y del mal". Esto exacerbó a los tradicionales zoroastrianos "ortodoxos" (los dualistas éticos mazdeanos). [63] [64] La cosmología zoroástrica entendió que "el Tiempo finito surge a partir del Tiempo Infinito". Durante el período de 12.000 años del Tiempo finito (Zurvan es ambos tipos de Tiempo), ocurre la historia humana, comienza la lucha contra Ahriman y se logra la victoria final de Ohrmazd . Sin embargo, insistieron los mazdeanos ortodoxos, es Ohrmazd quien sigue siendo supremo, no Zurvan. Por otro lado, sus seguidores sostenían que Zurvan era el Dios del Tiempo, el Espacio, la Sabiduría y el Poder, y el Señor de la Muerte, el Orden y el Destino. [sesenta y cinco]
Enseñanzas de los Reyes Magos
Las enseñanzas de los magos (1956) [66] fue el segundo de tres libros de Zaehner sobre zoroastrismo. Presentaba los "principales principios" de la religión en la era sasánida, durante el reinado de Shapur II , un rey del siglo IV. Sus principales fuentes fueron los libros pahlavi escritos unos siglos más tarde por los zoroastrianos. Cada uno de sus diez capítulos contiene comentarios descriptivos de Zaehner, ilustrados por sus traducciones de textos históricos. El capítulo IV, "La necesidad del dualismo", es típico: la mitad es la narrativa del autor y la otra mitad extractos de una obra pahlavi, aquí el Shikand Gumani Vazar de Mardan Farrukh. [67]
Amanecer y Crepúsculo
En su El amanecer y el crepúsculo del zoroastrismo (1961), Zaehner adoptó una dicotomía cronológica. Primero explora los orígenes, la fundación de la religión por su profeta Zoroastro. Señala que los Gathas , los primeros textos del Avesta , dejan claro que "Zoroastro se encontró con una oposición muy dura por parte de las autoridades civiles y eclesiásticas una vez que proclamó su misión". "Sus enemigos... apoyaron la antigua religión nacional". Por motivos morales y ecológicos, Zoroastro favoreció a la " comunidad agrícola y pastoril asentada " frente a las "sociedades tribales depredadoras y merodeadoras". Su dualismo teológico y ético defendía a "los seguidores de la Verdad como fuerzas que conservan y mejoran la vida" y contra las "fuerzas destructivas" de la Mentira. [68] Para las fechas de la vida del profeta, Zaehner adoptó las fechas tradicionales del siglo VI a.C. [69] [70] [71] [72] [73]
Zoroastro reformó la antigua religión politeísta haciendo de Ahura Mazdah [el Señor Sabio] el Creador, el único Dios. Una innovación de Zoroastro fueron las nociones abstractas , a saber, el Espíritu Santo y Amesha Spentas (Buena Mente, Verdad, Devoción, Dominio, Totalidad, Inmortalidad). Zaehner los interpretó no como nuevos sustitutos de los antiguos dioses excluidos, "sino como parte de la personalidad divina misma" que también puede servir "como funciones mediadoras entre Dios y el hombre". Los Amesha Spentas son "aspectos de Dios, pero aspectos que el hombre también puede compartir". [74] Angra Mainyu era el mal dualista. [75] Desde antes de la separación final de los caminos de los indoiraníes , los hindúes tenían dos clases de dioses, los asuras (por ejemplo, Varuna ) y los devas (por ejemplo, Indra ). Más tarde, tras la invasión de la India, los asuras descendieron al rango de demonio. Por el contrario , en Irán los ahuras fueron favorecidos, mientras que los daevas cayeron y se opusieron a la verdad, estimulados en parte por la reforma de Zoroastro. En la antigua religión iraní, un ahura [señor] estaba preocupado por "el orden correcto del cosmos". [76] [77] [78] [79]
En la Parte II, Zaehner analizó el largo declive del zoroastrismo. [80] Surgieron las enseñanzas sobre Zurvan i Akanarak [Tiempo Infinito]. La lógica ideológica del estado sasánida tuvo su origen en la cosmología zoroástrica y el sentido de la virtud. Los Amesha Spentas proporcionaron apoyo espiritual para las actividades humanas de acuerdo con un medio articulado (por ejemplo, "el justo equilibrio entre el exceso y la deficiencia", la "ley" zoroástrica y la "sabiduría o razón"). Como principio ético, el medio seguía los contornos del "tratado" entre Ohrmazd [Ahura Mazda] y Ahriman [Angra Mainyu], que regía su lucha en el Tiempo Finito. Otras doctrinas cobraron importancia, como las sobre el futuro salvador Saoshyans (el propio Zoroastro o su hijo póstumo). Luego, tras el triunfo final de la Buena Religión, el sabio señor Orhmazd "eleva toda la creación material al orden espiritual, y allí le es restaurada la perfección que tiene cada cosa creada al salir de la mano de Dios" en el Frashkart o "Haciendo excelente". [81] [82] [83]
Artículos, capítulos
Zaehner contribuyó con otros trabajos sobre Zoroastro y la religión que comenzó en el antiguo Irán. El artículo "Zoroastrismo" se incluyó en un libro de dos columnas que editó, The Concise Encyclopedia of Living Faiths , publicado por primera vez en 1959. [84] También se incluyeron varios artículos suyos sobre la persistencia en la cultura popular de la antigua religión nacional, "Zoroastrismo". supervivencias en el folclore iraní". [85] En algunos de sus otros libros aparecieron capítulos, totales o parciales, sobre el zoroastrismo: At Sundry Times (1958), también conocido como The Comparison of Religions (1962); [86] El espíritu convergente , también conocido como Materia y espíritu (1963); [87] y Discordia concordante (1970). [88]
Religión comparativa
Además de los dos títulos siguientes, otras obras de Zaehner son comparativas o tienen un elemento comparativo significativo. [89] Entre estos se encuentran: Concordant Discord (1970), [90] y Our Savage God (1974). [91]
Elección de perspectiva
En Occidente, el campo académico de la religión comparada en sus orígenes heredó un ideal " ilustrado " de un racionalismo objetivo, neutral en cuanto a valores, pero "secular". Sin embargo, los escritos tradicionales cristianos y judíos proporcionaron inicialmente gran parte del material fuente, al igual que la literatura clásica , a los que más tarde se unieron textos religiosos y estudios de campo no occidentales, [92] y finalmente estudios etnológicos de las religiones populares. [93] [94] La orientación privilegiada de la 'Ilustración', autodefinida como puramente razonable, en la práctica no llegó a ser neutral y fue progresivamente cuestionada por diferentes campos. [95] En cuanto a los criterios de neutralidad de valores, Zaehner se sitúa aproximadamente de la siguiente manera:
"Cualquier hombre que tenga convicciones puede verse influenciado por ellas incluso cuando intenta adoptar un enfoque enteramente objetivo; pero que reconozca esto desde el principio y se cuide de ello. Si hace esto, al menos será menos susceptible de engañarse a sí mismo y a los demás." "De los libros que he escrito, algunos pretenden ser objetivos; otros, francamente, no lo son". "En todos mis escritos sobre religión comparada, mi objetivo ha sido cada vez más mostrar que existe un patrón coherente en la historia religiosa. Para mí, el centro de coherencia sólo puede ser Cristo". Sin embargo, "he rechazado como irrelevante para mi tema casi todo lo que encontraría un lugar natural en un seminario teológico, es decir, la teología cristiana , en particular la teología moderna". "Entonces, ¿por qué tengo simpatía?, bien podrían preguntarse. Muy simple, por las 'grandes religiones' tanto de Oriente como de Occidente, expresadas... en aquellos textos que cada religión considera más sagrados y en el impacto que estos han causado." [96] [97] [98]
Por lo tanto, Zaehner eligió como orientación principal entre los participantes activos: el cristianismo en su manifestación católica. Sin embargo, el académico Zaehner también empleó un tipo de análisis comparativo, recurriendo a menudo, por ejemplo, a puntos de vista zoroástricos, hindúes, judíos o islámicos para contrastarlos y comprenderlos. [99] [100] A menudo combinaba la comparación con una crítica 'modernista' predeterminada, que incluía la psicología o la evolución cultural. [101] [102] Las obras posteriores de Zaehner están informadas por el Vaticano II (1962-1965) y atenuadas por Nostra aetate . [103]
La búsqueda de su punto de vista elegido no estuvo exenta de críticas, incluso por parte de otros académicos. [104] [105] [106] [107] La creencia cristiana de Zaehnerr tampoco le impidió revelar su propia crítica obvia y sincera de la iglesia histórica. [108]
En diversos momentos
En su libro de 1958 At Sundry Times. En un ensayo sobre la comparación de religiones , [109] Zaehner abordó "el problema de cómo un cristiano debería considerar las religiones no cristianas y cómo, en todo caso, podría correlacionarlas con la suya propia" (p. 9 [ Prefacio]). Incluye una Introducción (1), seguida de capítulos sobre hinduismo (2), sobre hinduismo y budismo (3), sobre "Profetas fuera de Israel", es decir, zoroastrismo e Islam (4), y concluye con un Apéndice que compara y contrasta el "Corán y Cristo". Quizás el capítulo clave sea "Consummatum Est" (5), que "muestra, o intenta mostrar, cómo las principales tendencias del hinduismo [místico] y del budismo, por un lado, y del zoroastrismo [profético], por el otro, se encuentran y completan unos a otros en la revelación cristiana" (Prefacio, p. 9, palabras entre paréntesis añadidas).
El libro comienza con una lúcida declaración de su propia hermenéutica cuestionada: "con la religión comparada", dice, "la cuestión es quién será el maestro, eso es todo" (p. 9). [110] Comienza saludando a EO James . A continuación, Zaehner menciona a Rudolph Otto (1869-1937) y al-Ghazali (1058-1111) como ambos escépticos ante cualquier escritor "razonable" sin experiencia religiosa que exponga sobre el tema. Aquí Zaehner reconoce que es posible que muchos cristianos sólo estén familiarizados con su propio tipo de religión (similar al judaísmo y el islam) y, por lo tanto, no estén preparados para comprender adecuadamente el misticismo hindú o budista (págs. 12-15).
Zaehner comparó entonces el Antiguo Testamento y el Buda , siendo el primero una historia de los mandamientos de Dios entregados por sus profetas al pueblo judío y su lucha por vivir en consecuencia, y siendo el segundo un maestro de un camino derivado de su propia experiencia, que conduce a una iluminación espiritual sin Dios y aparte de los acontecimientos históricos (págs. 15-19, 24-26). Se necesita una manera de cerrar esta brecha entre estos dos (págs. 15, 19, 26, 28). La brecha se ilustra aún más en su relación con el deseo y el sufrimiento (pág. 21), el cuerpo y el alma (págs. 22 y 23), la personalidad y la muerte (págs. 23 y 24). Anunció un "método" especial para el libro: "Me ocuparé de lo que han creído los hombres sinceros" (p. 29).
Cristianismo y otras religiones
El libro de 1964, [111] después de su introducción, tiene cuatro partes: India, China y Japón, Islam y La Iglesia Católica. A lo largo de todo, Zaehner ofrece conexiones entre la autocomprensión de "otras religiones" y la de los judeocristianos, por ejemplo, los Upanishads y Thomas Merton (págs. 25-26), el taoísmo y Adán (p. 68), Sunyata y Platón ( págs. 25-26). p. 96), Al-Ghazali y St. Paul (p. 119-120), Samkhya y Martin Buber (págs. 131-132).
En la introducción, Zaehner lamenta la "historia muy accidentada" de la Iglesia. Sin embargo, expresa su admiración por el Papa Juan (1881-1963), quien promovió la dignidad que toda la humanidad posee "ante los ojos de Dios". Luego, Zaehner presenta una breve historia del cristianismo en el contexto mundial. La Iglesia "se regocijó en construir en sí misma todo lo que en el paganismo encontraba compatible" con la revelación y el ministerio de Jesús. Su confianza se dedujo de las palabras de Gamaliel (págs. 7-9). [112] Mientras que Europa conoce a Jesús desde hace veinte siglos, Asia "más allá" sólo lo sabe desde hace tres. Jesús, sin embargo, parecía haber llegado allí con conquistadores del otro lado del mar, y "no como el siervo sufriente" (p. 9). [113] En cuanto a las antiguas tradiciones de Asia, los cristianos "condenaron abiertamente lo que [ellos] no habían aprendido a comprender primero" (págs. 11, 13). Zaehner prepara así el terreno para una revisión moderna de las tradiciones antiguas.
El capítulo "La Iglesia Católica" comienza celebrando su inclusividad. Zaehner cita al cardenal Newman elogiando la absorción de las virtudes mediterráneas clásicas por parte de la Iglesia primitiva (una fuente que algunas fuentes denominan "paganos"). [114] Porque "desde el principio el Gobernador Moral del mundo ha esparcido las semillas de la verdad por todas partes...". [115] Puede haber algún peligro para los cristianos al estudiar las verdades espirituales de otras religiones, pero se encuentra en las Escrituras. [116]
Zaehner aconseja que el lector no "descuide el testimonio" del hinduismo y el budismo, ya que enseñan verdades internas que, entre los cristianos, se han marchitado y desvanecido desde la Reforma unilateral . La Iglesia lucha perpetuamente por mantener un "equilibrio perfecto pero precario entre el trascendente... Juez y Rey y el Cristo que mora en nosotros". En un escrito de 1964, Zaehner percibió "un cambio para mejor" en la creciente aceptación del "yogui en la India o el zen en Japón". Sin embargo, existe un peligro para el "alma incauta" que, al explorar otras religiones, puede ir más allá del temor de Dios. Entonces uno puede adentrarse en las sutilezas de la experiencia mística y "confundir su propia alma con Dios". Semejante error al distinguir entre estados intemporales puede conducir a la inflación del ego, la vanidad espiritual y la esterilidad. [117] [118] [119]
Zaehner ofrece este análisis categórico de algunas de las principales afiliaciones religiosas: a) orientadas a la acción, mundanas (judaísmo, islamismo, protestantismo, confucianismo); b) orientado a la contemplación, de otro mundo (hinduismo, budismo theravada, taoísmo); c) intermedio (budismo mahayana, neoconfucianismo, hinduismo reformado de Gandhi, Iglesia católica). [120]
experiencia mística
El misticismo como campo de estudio académico es relativamente reciente y surge de obras anteriores con un acento religioso y literario. A partir de la lectura de los escritos de los místicos, se han elaborado más varias distinciones tradicionales, como su naturaleza psicológica y su contexto sociocultural. Las discusiones también han articulado su fenomenología como una experiencia personal versus cómo ha sido interpretada por el místico o por otros. [121] Zaehner hizo sus contribuciones, por ejemplo, a su análisis comparativo y su tipología.
Sagrado y Profano
Después de los primeros trabajos de Zaehner sobre el zoroastrismo, Misticismo. Sacred and Profane (1957) fue su primera publicación sobre otro tema. Esto se produjo tras asumir la cátedra Spalding en el All Souls College de Oxford. El estilo conversacional del libro ofrece claridad y sabiduría sobre un tema difícil, y a lo largo del camino se encuentran muchas digresiones y apartes esclarecedores.
Se aborda primero el lado profano con respecto al uso de la mescalina . El propio Zaehner tomó con cuidado esta droga psicodélica natural. Habló en particular de Aldous Huxley , especialmente en su popular libro de 1954 Las puertas de la percepción (págs. 1-29, 208-226). A continuación, se describe y valora el tema de los místicos de la naturaleza, incluyendo dos ejemplos de la literatura: Proust y Rimbaud (págs. 30-83). También se señala que la "locura" puede a veces dar lugar a estados mentales que concuerdan con los de los místicos (p. 84-105).
Un capítulo, "Integración y aislamiento", adopta una visión comparada y analiza los místicos del hinduismo, el cristianismo y el islam, así como la psicología de Jung . La integración se describe como el misticismo de la naturaleza unido al intelecto, mediante el cual la razón y el inconsciente se nutren mutuamente (p. 114). El aislamiento se refiere al misticismo Samkhya , mediante el cual purusa (el alma) y prakrti (la naturaleza) están separados (p. 106-128). Sobre los místicos hindúes, Zaehner contrasta el Samkhya, una doctrina dualista asociada al método Yoga, y el Vedanta no dualista , un monismo inspirado en los Upanishads . Se analizan los méritos relativos del monismo versus el teísmo, y viceversa (págs. 153-197). Cerca del final de su conclusión, Zaehner repite su opinión de que el monista y el teísta son "tipos de misticismo distintos y mutuamente opuestos" (p. 204).
Hindú y musulmán
Su innovador libro de 1960 compara la literatura mística y la práctica de hindúes y musulmanes . Lo enmarca con un tema de diversidad. [122] Sobre bases experienciales, Zaehner comienza a explorar los tesoros espirituales que nos dejaron los místicos del Santana Dharma y de las tariqas sufíes . A menudo ofrece una descripción fenomenológica de las experiencias relatadas, tras lo cual las interpreta en diversos términos teológicos. [123]
Siguiendo a Surendranath N. Dasgupta , Zaehner describe cinco tipos diferentes de misticismo que se encuentran en la tradición india: "el sacrificial , el upanishadico , el yóguico , el budista y el del bhakti ". [124] Zaehner deja de lado lo "sacrificial" (por ser principalmente de interés histórico) y lo "budista" (debido a definiciones controvertidas de nirvana ), [125] de modo que como ejemplos de experiencia mística presenta:
(a) el Upanishádico "Yo soy este Todo", que puede subdividirse en (i) una interpretación teísta o (ii) una monista ;
(b) la "unidad" yóguica fuera del espacio y el tiempo, ya sea (i) de la mónada eterna del alma individual del místico según los Yoga Sutras de Patanjali o (ii) de Brahman , la base del universo, según el Vedanta advaita . de Sankara ; y,
(c) el misticismo bhakti del amor, según el comentario al Bhagavad Gita de Ramanuja . [126]
Basado en el esquema anterior, el estudio resultante de los místicos de las dos religiones es algo asimétrico. Zaehner decidió tratar inicialmente a los místicos hindúes, debido a su relativa libertad respecto de credos o dogmas. Los místicos y sufíes del Islam seleccionados provienen de todo el mundo islámico, por ejemplo, Junayd de Bagdad y Al-Ghazali . [127] Se incluyen místicos de la era mogol . Tanto hindúes como musulmanes son objeto de un cuidadoso escrutinio, y Zaehner analiza su visión de la experiencia mística.
Misticismo comparado
En su trabajo sobre religión comparada, Zaehner abordó directamente el misticismo , particularmente en el hinduismo, el cristianismo y el islam. Criticó la entonces extendida opinión de que en la experiencia mística se encontraba la clave para la unidad de todas las religiones. Basó sus puntos de vista contrarios en textos bien conocidos escritos por místicos de diversas tradiciones. Zaehner, después de describir sus informes de primera mano sobre experiencias de estados extraordinarios de conciencia, presentó también sus interpretaciones tradicionales. El resultado parece indicar una gran variedad de experiencias místicas y claras diferencias en cómo se entendían teológicamente. Muchas experiencias parecen evidenciar una visión particular del mundo, por ejemplo, teísmos, monismos, dualismos, panteísmos o agnósticos. [128] [129]
Su crítica cuestionó la tesis de Richard Bucke , desarrollada en su libro de 1901, Cosmic Consciousness . Bucke describe ciertas instalaciones menores, seguidas de relatos del preciado estado mental "cósmico". Se presentan catorce personas ejemplares de la historia, cada una de las cuales alcanza una realización algo similar: el plano de la conciencia cósmica. [130] [131]
Esta idea, llamada filosofía perenne , ha sido propuesta de diversas formas, por ejemplo, por Aldous Huxley , por Frithjof Schuon y por Houston Smith . Zaehner no discute que estos visionarios espirituales alcancen un nivel de conciencia distinguible. Tampoco niega que siguiendo una secuencia de vida disciplinada a lo largo del tiempo uno puede ser conducido a una experiencia mística: retiro, purgación , iluminación. Más bien, lo que Zaeher sugiere es una profunda diferencia entre, por ejemplo, la visión panteísta de una naturaleza mística, ciertamente agradable y saludable, y la unión personal de un teísta con el Divino amante de la humanidad. [132] [133] [134] [135] [136]
Género: Alma y Espíritu
El estudio de Zaehner de los escritos místicos también incorporó sus dimensiones psicológicas, aunque como complemento, no como definitivo. [137] [138] Sobre la experiencia de estados inusuales de conciencia, muchos místicos han escrito utilizando como metáfora descriptiva un lenguaje asociado con el simbolismo del matrimonio o la sexualidad. [139] [140] [141] [142]
Las religiones abrahámicas tradicionalmente identifican el género del Ser supremo como masculino. En el Islam y el cristianismo, el alma del sufí o místico, a menudo masculino, que sigue su disciplina espiritual, puede encontrar la santa presencia de la Deidad masculina. [143] [144] La Iglesia cristiana en su conjunto, como comunidad de almas, durante milenios se ha autodescrito como la Esposa de Cristo . [145] [146] [147] [148]
A lo largo de siglos y continentes, los místicos han utilizado metáforas eróticas y analogías sexuales en descripciones del amor divino. Los estados especiales de conciencia que registraron se han convertido en objeto de estudios psicológicos modernos, por ejemplo, de la escuela de CG Jung (a menudo favorecida por Zaehner). [149] [150] [151] Entre los místicos cristianos, Teresa de Jesús (1515-1582) empleó la metáfora del matrimonio espiritual al escribir sobre sus experiencias. [152] [153] Mechthild von Magdeburg (c.1208-1282/1294) [154] [155] [156] [157] [158] proporciona un ejemplo especial de la mujer mística. [159] [160]
Junto con otros autores, Zaehner escribe sobre el simbolismo matrimonial y las imágenes eróticas de los místicos. Cita un pasaje ejemplar de François de Sales (1567-1622), [161] y luego continúa:
"Tanto en el éxtasis místico como en la unión sexual, la razón y la inteligencia quedan momentáneamente anuladas. El alma 'fluye' y 'se arroja fuera de sí misma'... toda conciencia del ego ha desaparecido. Como diría el budista, allí Ya no hay ningún 'yo' o 'mío', el ego ha sido absorbido por un todo mayor". [162] [163] [164] [165]
Sin embargo, al abordar este delicado tema, especialmente en el caótico umbral de una Nueva Era , los rápidos cambios que se avecinan pueden confundir el discurso sobre sexo y combinar opuestos, lo que suscita comentarios diversos. [166] [167] [168] [169] Sin embargo, con respecto a la experiencia transcultural de los estados místicos, la analogía tradicional del simbolismo del matrimonio continúa perdurando, atrayendo interés y defensores. Para complementar los ejemplos anteriores está el místico holandés Jan van Ruusbroec (1239-1381). [170] [171] [172] [173] [174]
Zaehner se convirtió en un cristiano comprometido, cuya ética y moral se basaban en su fe católica. En consecuencia, la sexualidad es bendecida en el contexto del matrimonio. [175] Se decía que su orientación sexual antes y durante la Segunda Guerra Mundial era homosexual. Durante su vida posterior, mientras era catedrático en Oxford, se dedicó por completo a la enseñanza, la investigación y la escritura; se abstuvo de actividad sexual. [176] [177] [178]
Tipología del misticismo
En 1958, Zaehner presentó en forma de una tipología un análisis general del alcance de la experiencia mística . Dasgupta fue una fuente que Zaehner modificó, truncó y remodeló. [179] [180] El esquema resultante de la tipología tenía como objetivo reflejar tanto el informe del místico sobre la experiencia misma como la "explicación" personal del místico sobre la misma. También se hizo referencia a comentarios de otros que se encuentran en la literatura espiritual tradicional (que abarca siglos). Las "explicaciones" solían basarse en la herencia religiosa del místico. De las diversas tipologías sugeridas por Zaehner, [181] [182] [183] [184] [185] [186] se ha seleccionado aquí la siguiente. [187]
(1) Místicos de la naturaleza, por ejemplo, los "oceánicos" seculares;
Un problema endémico con tal tipología analítica es la naturaleza esquiva de la experiencia consciente durante el estado místico, sus cambiantes descripciones lingüísticas y perspectivas de sujeto/objeto, y la psicología de la conciencia espiritual misma. Además, cada categoría de tipo difícilmente es pura, ya que existe una gran variedad de superposiciones entre ellas. [189] Además, cada religión parece tener escuelas de pensamiento místico en competencia y, a menudo, las interpretaciones de los estados conscientes sutiles pueden diferir dentro de cada una de las escuelas. [190] Cuando se reunió y comparó una lista de las diversas tipologías propuestas sugeridas por Zaehner a lo largo de los años, Fernandes encontró que los resultados eran "inestables". [191] En consecuencia, un observador podría concluir que el mapa espiritual de posibles misticismos presentaría un revoltijo confuso a través del cual serpentean caminos desconcertantes, difíciles de analizar. Las propuestas de Zaehner adolecen de dificultades endémicas. [192] [193]
Nota bene : Kripal señala que Zaehner es conocido por una " tipología tripartita de estados místicos". [194] Sin embargo, aquí se analizan cuatro tipos . El compuesto "Aislamiento" de Zaehner se divide en dos componentes: el dualista y el monista. Estos dos tipos pueden considerarse funcionalmente equivalentes, sin embargo, como se definen a sí mismos, la experiencia monista (del Vedanta ) no es un evento aislado sino que está conectada a la unidad cósmica. [195]
Misticismo de la naturaleza
Misticismo de la naturaleza es un término utilizado para catalogar en general aquellas experiencias espontáneas de un sentimiento oceánico en las que una persona se identifica con la naturaleza o, de manera similar, se siente asombrada por la vasta e inolvidable extensión del cosmos. Esto puede describirse filosóficamente como una forma de panteísmo o, a menudo, como pan-en-hen-ic . [196] El misicismo de la naturaleza también puede incluir un estado de conciencia inducido por drogas. Al igual que Aldous Huxley [197], había tomado mescalina , pero Zaehner llegó a una conclusión diferente. En su libro de 1957 Misticismo. Sagrado y Profano. Una investigación sobre algunas variedades de la experiencia preternatural , hay una descripción narrativa de la experiencia del autor bajo la influencia de la mescalina. [198]
En parte, sobre el misticismo de la naturaleza, Zaehner se basa en William James , [199] [200] [201] Carl Jung , [202] [203] [204] una experiencia personal registrada por Martin Buber , [205] [206] [207 ] las descripciones de Marcel Proust y de Arthur Rimbaud , entre otros. [208] [209] [210] y escritos de Richard Jeffries y de Richard Maurice Bucke , [211] [212] Zaehner veía los Upanishads hindúes como "un puente genuino" entre el misticismo de la naturaleza y el misticismo teísta. [213] [214]
Uno de los objetivos principales de Zaehner parecía ser hacer la distinción entre una experiencia moralmente abierta que se encuentra en el misticismo de la naturaleza en contraste con la visión beatífica del teísta. [215] [216] Zaehner se opuso al estilo de Filosofía Perenne de Aldous Huxley , que mantenía como uniforme toda experiencia mística. En consecuencia, entendió la interpretación de Huxley del "misticismo de la naturaleza" como ingenua, autorreferente e inflada, una idea sembrada de futuros malentendidos. [217] [218] [219] Sin embargo, considerando la conversión de Huxley al Vedanta y su inmersión en el Zen, Zaehner llegó a una evaluación de Huxley matizada y selectivamente acorde. [220]
Dualismo, por ejemplo, Samkhya
La filosofía Samkhya es una antigua doctrina dualista de la India. [221] Al evaluar el mundo experimentado, Samkhya lo entendió como compuesto en gran parte de prakrti (naturaleza, principalmente materia exterior inconsciente, pero también elementos internos de la vida humana no inmortales) y purusa (el alma humana consciente). Su dualismo generalmente contrasta lo visto "objetivamente" (prakriti) y el vidente subjetivo (purusa). Hace mucho tiempo, los seguidores del Yoga adoptaron las doctrinas del Samkhya. [222] [223] [224] [225] A medida que una persona persigue su búsqueda espiritual bajo el Samkhya-yoga, su alma inmortal (purusa) emerge, se vuelve cada vez más definida y distinta, a medida que se separa de la naturaleza enredadora (prakriti). Prakriti incluye incluso la naturaleza que afecta las cualidades personales, como los tres gunas (modos), el buddhi (intelecto universal), la mente ( manas ), el cuerpo , el ahamkara (el ego): todo lo cual el purusa arroja. Del purusa refinado y purificado resultante se produce la eternidad del verdadero Ser del yogui en aislamiento. [226] [227] [228]
Un místico avanzado puede alcanzar un estado recurrente de iluminación tranquila y constante en aislamiento meditativo. El Samkhya entiende esto como el surgimiento benigno dentro del yogui practicante de su propio purusa inmortal y purificado . Existe una pluralidad de purusas, tantos como personas. El propio purusa de un místico generalmente es casi idéntico a muchos otros purusas aislados, cada uno experimentado por separado desde dentro por millones de otros humanos. [229] [230] Bajo el Samkhya, los hindúes pueden referirse a esta experiencia personal y aislada de la inmortalidad como el yo purificado, el purusa , o también llamado el atman personal (sánscrito: yo). Al contrario , un místico hindú que siga una escuela rival del Vedanta puede entender la misma iluminación tranquila y constante de manera diferente (es decir, no como el purusa del Samkhya). Como propuso Zaehner: una experiencia mística igual o similar puede dar lugar a interpretaciones teológicas muy diferentes. [231] [232] [233]
En lugar de la experiencia purusa aislada del Samkhya, el místico Advaita Vedanta podría interpretarla como la experiencia del Ser, que ilumina la conexión directa del místico con la entidad todo-inclusiva de la totalidad cósmica . Un Ser tan numinoso y universal se llama Brahman ( sánscrito : poder sagrado), [234] o Paramatma . [235] [236] Aquí, el Samkhya entiende un purusa (yo) aislado, purificado y eterno; el místico vedanta contrario experimentaría una conexión iluminadora con el Brahman cósmico. [237] [238]
Por lo tanto, la experiencia mística (brevemente descrita aquí) se interpreta de manera diferente. El sujeto: (1) puede lograr, mediante la separación de prakriti (naturaleza), la meta de la inmortalidad de su purusa, purificada en aislamiento dentro de sí misma; o (2) puede quedar absorbida por el descubrimiento de su identidad directa con el divino, inmortal y luminoso Brahman. [239] [240] En consecuencia, en términos de Zaehner, tal experiencia puede ser (1) un ateísmo dualista Samkhya, o (2) un tipo monista de Advaita Vedanta. Para Zaehner ninguno de los dos puede considerarse teísta , es decir, en ningún caso existe una experiencia interactiva y sagrada con una personalidad numinosa. [241] [242]
Monismo, por ejemplo, Vedanta
En el Vedanta no dualista , [243] [244] [245] el místico hindú entendería la realidad como nada más que la Unidad Divina, incluido el sujeto místico mismo. Una Presencia especial, imponente e impersonal puede experimentarse como totalidad universal. El hindú persistente, después de años de disciplina prescriptiva para purgar su alma, puede descubrir una corriente interna del Ser, el Brahman , en el que ella misma está envuelta como mojada en el mar. Una conciencia tan transformadora de energía espiritual emite eternidades de bienaventuranza. [246]
Lo que se llama 'naturaleza' (prakriti en Samkhya), filosóficamente, no existe, según el Advaita Vedanta de Sankara (c. siglo VII). [247] [248] El 'otro' objetivo es en última instancia una ilusión o maya . [249] [250] El antaratma o yo interior de una persona realizada es directamente idéntico al paramatma, el Alma Suprema o Brahman. Como los Upanishads le dicen al buscador, "tú eres eso", Tat Tvam Asi , es decir, el atma personal es el Atma divino. Lo que Samkhya darsana confunde con un purusa (yo) aislado es en realidad el Brahman: la totalidad del universo; todo lo demás es ilusión. [251] [252] Brahma es ser, conciencia, bienaventuranza . [253] [254]
La tipología de Zaehner a menudo se centró para la articulación comparativa en algunas formas hindúes de misticismo, es decir, el Astika del Samkhya dualista y del Vedanta no dualista , y las distinciones entre Sankara y Ramanuja . En este contexto no se abordaron de forma independiente otras formas de misticismo, por ejemplo, el budismo Theravada, el Mahayana y el Chan . [255] [256] [257] [258]
El no dualista encuentra una unidad completa dentro de una soberanía subjetiva: en última instancia, absorción en una presencia numinosa , lo absoluto. Se constituye una percepción meditativa de un "nosotros" que lo abarca todo, sin ningún indicio de "ellos". Por el contrario, el dualista Samkhya entiende que en su meditación trascendente comenzará a percibir su propio Yo emergente como un purusa aislado , en proceso de ser purificado del enredo en una prakrti "objetiva" aún existente. A pesar de la profunda diferencia, Zaehner entiende que, en cierto sentido, cada uno se adquiere de forma aislada. Las dos experiencias místicas directas que se encuentran en la literatura hindú, Zaehner se esfuerza por presentar de manera competente, así como por introducir los filtros teológicos estructurales utilizados para la explicación. [259]
Teísmo, por ejemplo, cristiano
El misticismo teísta es común al judaísmo, el cristianismo y el islam. El hinduismo también incluye sus propias tradiciones de culto teísta con una dimensión mística. Ramanuja (siglos XI-XII) articuló este esquema teológico, Vishishtadvaita , que parte del Advaita Vedanta de Sankara (ver la sección anterior).
Según Zaehner, el cristianismo y las religiones teístas ofrecen la posibilidad de una unión mística sagrada con un Dios creador atento, mientras que un enfoque estrictamente monista conduce, por el contrario, a la experiencia de autounidad de la religión natural. [260] [261] Sin embargo, Zaehner mantuvo la esperanza a largo plazo de un entendimiento cada vez mayor entre las religiones. "Tenemos mucho que aprender de las religiones orientales, y también tenemos mucho que darles; pero siempre corremos el peligro de olvidar el arte de dar, de dar sin condiciones..." [262] [263]
La unión mística entre el místico y la Deidad en cierto sentido confunde la distinción entre misticismo dualista y monista. Porque si los dos ya son idénticos, no hay potencial para el acto de unión. Sin embargo, el acto de unión divina también niega un dualismo continuo. [264] [265]
Durante la década de 1940 que pasó en Irán , volvió a la fe cristiana. Décadas más tarde publicó La Iglesia católica y las religiones del mundo (1964), expresamente desde esa perspectiva. Como erudito objetivo, aprovechó los conocimientos adquiridos en esta fuente para mejorar su comprensión de los demás. Zaehner "no eligió escribir para convencer a otros de la verdad de su propia fe", sino más bien "formular preguntas" era su propósito habitual. [266]
estudios hindúes
Sus traducciones y el libro sobre hinduismo "convirtieron a Zaehner en uno de los exponentes modernos más importantes de las doctrinas teológicas y filosóficas hindúes... Las obras sobre el misticismo son más controvertidas, aunque establecieron distinciones importantes al negarse a considerar todos los misticismos como iguales", escribió Prof. Geoffrey Parrinder . [267] Para el Misticismo hindú y musulmán de Zaehner (1960), y análisis similares, consulte la sección "Misticismo comparativo".
hinduismo
Mientras estudiaba en Christ Church en Oxford, Zaehner estudió varios idiomas persas. También aprendió por sí mismo un idioma relacionado, el sánscrito , utilizado para escribir los primeros libros sagrados hindúes. Décadas más tarde, OUP le pidió que escribiera un volumen sobre hinduismo . Inesperadamente, Zaehner insistió en la primera lectura en sánscrito del Mahabharata , una epopeya muy larga. [268] Más que una historia heroica de una guerra antigua, el Mahabharata nos ofrece el compendio más importante sobre la religión y el modo de vida hindú. [269]
El tratado resultante Hinduismo (1962) es elegante, profundo y breve. Zaehner analiza, entre otras cosas, las sutilezas del Dharma y Yudhishthira , el hijo de Dharma, que se convirtió en el Rey de la justicia ( dharma raja ). Yudhishthira es el mayor de cinco hermanos de la familia real Pandava , que lidera un bando en la guerra del Mahabharata . En consecuencia, lucha por seguir su conciencia, por hacer lo correcto, por evitar matanzas y derramamientos de sangre. Sin embargo, descubre que la tradición y la costumbre, y el Señor Krishna , están dispuestos a permitir las matanzas y el caos habituales de la guerra. [270] [271]
Como se explica en el hinduismo , toda su vida Yudhishthira lucha por seguir su conciencia. [272] Sin embargo, cuando Yudhishthira participa en la batalla de Kuruksetra , Krishna le dice que diga una "verdad a medias" destinada a engañar. Zaehner analiza: Yudhishthira y moksha (liberación) y karma ; y los problemas de Yudhishthira con el dharma de la casta guerrera . [273] [274] [275] En el último capítulo, Yudhishthira 'regresa' como Mahatma Gandhi . [276] Otros capítulos analizan la literatura temprana de los Vedas , las deidades, las prácticas devocionales Bhakti iniciadas en la India medieval y el encuentro y la respuesta a los europeos modernos. [277]
Yudhisthira
Zaehner continuó su discusión sobre Yudhishthira en un capítulo de sus Conferencias Gifford. [278] [279] Las analogías parecen conectar Yudhishthira del Mahabharata y el Job bíblico . Sin embargo, sus situaciones diferían. Yudhishthira, aunque asceta por naturaleza, fue un líder real que tuvo que afrontar directamente los conflictos de su sociedad. Su reino y su familia sufrieron grandes desgracias debido al conflicto político y la guerra. Sin embargo, el divino Krishna evidentemente consideraba aceptables la guerra y los deberes destructivos del guerrero (el kshatriya dharma ). Job, el rico cabeza de familia, un fiel servidor de su Deidad, sufre graves reveses familiares y personales debido a la aquiescencia divina. Cada ser humano, tanto Job como Yudhishthira, está comprometido a cumplir con su justo deber, actuando de conformidad con su conciencia. [280] [281]
Cuando el consejero de la familia, Vidura , lo desafía a regañadientes a jugar a los dados en el palacio de Dhrtarastra , "Yudhishthira cree que va en contra de su código moral rechazar un desafío". [282] [283] A pesar de, o debido a, su devoción a la ley del dharma , Yudhishthira entonces "se dejó engañar en un juego de dados". Al competir contra jugadores muy astutos e inteligentes, se juega "su reino y su familia". Su esposa se ve amenazada con la esclavitud. [284] [285] [286]
Aun así, inicialmente Yudhishthira con "santa indiferencia" intenta "defender el dharma tradicional" y, como Job, "justificar los caminos de Dios ante los ojos de los hombres". Sin embargo, su deshonrada esposa Draupadi ataca dramáticamente a Krishna por "jugar con sus criaturas como los niños juegan con muñecas". Aunque su esposa escapa de la esclavitud, la amarga pérdida en el juego de dados es sólo un paso en la secuencia de acontecimientos aparentemente dirigidos por Dios que condujeron a una guerra desastrosa que implicó una enorme masacre. Aunque Yudhishthira es el rey del Dharma , con el tiempo critica duramente los deberes sangrientos de un guerrero (el dharma de casta de los kshatriya ), deberes impuestos también a los reyes. El propio Yudhishthira prefiere las "virtudes constantes" exigidas por el dharma de un brahmán . "Krishna representa el viejo orden", interpreta Zaehner, donde "el engaño y la violencia" ocupan "un lugar honorable". [287] [288]
Traducciones
En sus Escrituras hindúes (1966), Zaehner traduce textos sagrados antiguos, sus selecciones del Rig-Veda , el Atharva-Veda , los Upanishads y el Bhagavad Gita completo de 80 páginas . Analiza estos escritos en su breve Introducción. Al final se encuentra un breve glosario de nombres. [289] "El extraordinario dominio de los textos por parte de Zaehner" fue ampliamente admirado por sus pares académicos. [290]
Ese año Zaehner también publicó un Bhagavad Gita ampliamente comentado . [291] que es un episodio preciado y celebrado de la epopeya del Mahabharata . Antes de la gran batalla, el Señor Krishna discute con el hermano Pandava , Arjuna , las realidades espirituales duraderas y los deberes de su dharma de casta . Krishna "no era simplemente un príncipe local de poca importancia: era Dios encarnado, el gran Dios Vishnu que había asumido carne y sangre humana". Después de su traducción, Zaehner proporciona un largo comentario, que se basa en: los sabios medievales Sankara y Ramanuja , escrituras y epopeyas antiguas y erudición moderna. Su Introducción sitúa el Gita en el contexto de la epopeya del Mahabharata y de las enseñanzas y la filosofía religiosa hindú. Las cuestiones del Gita se abordan en términos del Yo individual, la Naturaleza material, la Liberación y la Deidad. El útil Apéndice está organizado por tema principal, y debajo de cada entrada los pasajes relevantes están "citados en su totalidad", dando capítulo y versículo. [292] [293]
Sri Aurobindo
En su libro de 1971 Evolution in Religion , Zaehner analiza a Sri Aurobindo Ghose (1872-1950), un maestro espiritual hindú moderno, y Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), un paleontólogo francés y visionario jesuita. [294] [295] Zaehner analiza cada uno y evalúa sus innovaciones religiosas. [296]
Aurobindo, a los siete años, fue enviado a Inglaterra para recibir educación y finalmente estudió clásicos occidentales en la Universidad de Cambridge. A su regreso a Bengala en la India, estudió su literatura antigua en sánscrito. Más tarde se convirtió en un importante orador político con una dimensión espiritual, un destacado líder de la independencia de la India. Por eso fue encarcelado. Allí, en 1908, tuvo una experiencia religiosa. Tras trasladarse al entonces puerto francés de Pondicherry , se convirtió en yogui y finalmente fue reconocido como un sabio hindú. Los escritos de Sri Aurobindo reinterpretan las tradiciones hindúes. [297] Sarvepalli Radhakrishnan , más tarde presidente de la India, lo elogió. [298] "Como poeta, filósofo y místico, Sri Aurobindo ocupa un lugar de máxima eminencia en la historia de la India moderna". [299] [300] [301]
Aurobindo, escribió Zaehner, "no podía aceptar el Vedanta en su clásica formulación no dualista , porque había llegado a aceptar el darwinismo y la idea de Bergson de evolución creativa ". Si el Ser Único fuera "totalmente estático" como se entendía anteriormente, "entonces no podría haber lugar para la evolución, la creatividad o el desarrollo de ningún tipo". En cambio, como informó Zaehner, Aurobindo consideraba que "el Uno, aunque absolutamente autosuficiente en sí mismo, también debe ser la fuente... del cambio evolutivo progresivo". Encontró "la justificación para su interpretación dinámica del Vedanta en las propias escrituras hindúes, particularmente en el Bhagavad-Gita ". [302] [303] Según Aurobindo, el objetivo de su nuevo yoga era:
"[Un] cambio de conciencia radical y completo" de nada menos que un salto en la "evolución espiritual" que "lo que tuvo lugar cuando un ser mentalizado apareció por primera vez en un mundo animal vital y material". Respecto a su nuevo Yoga Integral : "Lo que se debe lograr es la incorporación de un Poder de Conciencia... aún no organizado o activo directamente en la naturaleza terrestre,... pero aún por organizar y activar directamente". [304] [305]
Aurobindo previó que un Poder de la Conciencia eventualmente producirá una transformación colectiva en cada ser humano, invitándonos como especie a ser capaces de formar y sostener sociedades de libertad, igualdad y fraternidad . [306] "Hay que recordar que existe Aurobindo el socialista y Aurobindo el místico". [307] [308]
Los partidarios del nuevo Yoga Integral ( Purna Yoga ) [309] de Aurobindo buscan llevar a la India a un despertar espiritual, facilitando una experiencia del alma cada vez más común, en la que cada persona logra una unión mística con el Uno. Tal gnosis estaría guiada por el Poder de la Conciencia. Al optar por perseguir la realización espiritual de la autocomprensión social, la India aceleraría la evolución natural de la humanidad. [310] [311] Por lo tanto, promover el compromiso consciente en todas partes, para colaborar con el impulso oculto de la evolución creativa hacia un avance espiritual, es una de las principales misiones del nuevo 'Yoga Integral' de Aurobindo. [312] [313] [314] [315] [316]
Conferencia de Gifford en St Andrews
Zaehner dio las Conferencias Gifford en Escocia durante los años 1967-1969. En estas sesiones revisa el misticismo comparado y Bucke, se centra en el hinduismo y el budismo, Yudhishthira y más tarde Job, analiza los clásicos taoístas, el neoconfucianismo y el zen. No olvida a Jung ni a Zoroastro, ni a Marx ni a Teilhard. El resultado es un libro de 464 páginas: Concordant Discord. La interdependencia de las religiones .
En el curso del discurso, menciona ocasionalmente una visión sofisticada: cómo las diferentes religiones se han proporcionado un alimento mutuo, habiendo interpenetrado casi inconscientemente las creencias de las demás. El resultado históricamente ofuscado es que las religiones vecinas podrían desarrollar las ideas teológicas de la otra como propias, así como emplear las distinciones de la otra para acentuar o explicarse a sí mismas sus propias doctrinas. Aunque Zaehner hace un comentario sugerente sobre la conjunción de religiones vivas, respeta que cada una de ellas siga siendo distinta, única. Zaehner permite la posibilidad de lo que él llama la convergencia de creencias o solidaridad. [317] [318]
En cuanto a las religiones mundiales, Zaehner sostuvo, sin embargo, que no podemos utilizar la ocurrencia ocasional de un sincretismo irónico entre las élites como plataforma desde la cual saltar hacia la unidad dentro de las religiones actuales. Sus opiniones de retaguardia entraban en conflicto con las principales tendencias académicas que prevalecían en ese momento. "En estos días ecuménicos no está de moda enfatizar la diferencia entre religiones". Sin embargo, Zaehner se mantuvo escéptico, a riesgo de alienar a aquellos en el movimiento ecuménico cuyo anhelo de un festival de conciliación les hizo pasar por alto la obstinada divergencia inherente al impulso. "No debemos forzar nada: no debemos tratar de lograr una 'armonía' de las religiones a toda costa cuando todo lo que todavía podemos ver es una 'discordia concordante'... En esta etapa temprana de contacto con las religiones no cristianas, esta Seguramente es lo máximo que podemos esperar". [319]
Ideología social y ética.
Un culto estatal militante
Zaehner utilizó un enfoque de religión comparada en sus diversas discusiones sobre el comunismo , tanto como teoría filosófico-religiosa (que se analiza más adelante), [320] como aquí en su negocio práctico de administrar un estado soberano. En su gestión ideológica de las operaciones políticas y económicas, a veces se decía que el gobierno del partido soviético demostraba un parecido atenuado con el gobierno de la Iglesia católica. Las características en común incluían una estructura de mando autoritaria (similar a la militar), guiada por una teoría (o dogma) venerada, que se articulaba en principios abstractos y ejemplos que no podían ser cuestionados. [321] [322] [323]
Para los partidarios del marxismo-leninismo , las "leyes de la naturaleza", es decir, el materialismo dialéctico , eran el cientificismo ortodoxo y obligatorio . Dominó la economía política de la sociedad a través de su aplicación, el materialismo histórico . [324] En consecuencia, una dialéctica compleja que involucraba un conflicto de clases proporcionó una clave maestra para estas leyes "naturales", por difíciles que fueran de descifrarlas. [325] [326] [327] [328]
" Stalin vio, con toda razón, que dado que las leyes de la Naturaleza se manifestaban en las vicisitudes tácticas de la política cotidiana sin ningún tipo de claridad, incluso los marxistas más ortodoxos estaban destinados a extraviarse. Era, por tanto, necesario que Debería encontrarse a algún hombre cuya autoridad fuera absoluta, quien pronunciara ex cátedra cuál era la lectura correcta de la necesidad histórica. Tal hombre lo encontró en sí mismo." [329] [330] [331] [332]
Así se desarrolló un sistema jerárquico soviético durante la era estalinista, que parecía ser una copia perversa de la organización de la Iglesia Católica Romana. [333] [334] Zaehner no pasó por alto las horribles y mortales atrocidades, ya sean episódicas por millones o simplemente continuamente sádicas , perpetradas durante el gobierno de Stalin, principalmente contra su propia ciudadanía sobrecargada de trabajo. [335] [336] [337] [338] [339] Zaehner, sin embargo, no siguió buscando el monopolio del poder estatal del partido leninista . En cambio, lo que lo dejó perplejo fueron otros aspectos de Marx y Engels: el discurso ingenioso capaz de inspirar la motivación popular, su supuesta importancia visionaria y sus dimensiones cuasi religiosas que podían atraer el interés de los pueblos libres. [340] [341] [342]
Materialismo dialéctico
La ideología marxista ha sido comparada con la teología religiosa, quizás su fuente original. [343] [344] [345] [346] Zaehner exploró su perspectiva explícitamente materialista , una antigua visión filosófica desarrollada aún más después de Hegel, luego adoptada por Karl Marx y Friedrich Engels. Como resultado, el sistema idealista de dialéctica de Hegel quedó "al revés". [347] [348] La experiencia de Zaehner en espionaje y religión comparada informó su búsqueda de lo positivo en la dialéctica de la materia ofrecida . Una analogía improbable fue la de los beneficios mundanos causados por el Espíritu del cristianismo, a través de su papel durante siglos como guía del desarrollo social de las comunidades eclesiales. Aquí Zaehner se inspiró en Pierre Teilhard de Chardin : sus escritos sobre el espíritu y la materia. [349] [350] [351]
Zaehner escribe que Friedrich Engels en su vida posterior combinó "el materialismo marxista, la evolución darwiniana y el misticismo oriental" en una filosofía que se parecía a la enseñanza religiosa. Este tema, sin embargo, no fue retomado ni desarrollado en un contexto marxista-leninista . Al escribir en clave filosófica, Engels utilizó "una religión sin un Dios personal e incluso sin un Absoluto hegeliano " en pos de fomentar su naciente ideología comunista . [352] [353]
Sin embargo , Herbert Marcuse condenó ese filosofar estático, es decir, cuando los ideólogos del partido habían empleado la dialéctica como si fuera una herramienta académica para analizar la industrialización a mediados del período soviético. Marcuse rechazó esos esquemas abstractos por considerarlos inertes, sin vida y no a la altura de la tormentosa tarea de dirigir un auténtico Estado socialista. En cambio, afirmó Marcuse, la verdadera dialéctica materialista es fluida, flexible e intercambia ideas con el tira y afloja de los asuntos humanos. La verdadera dialéctica permanece estrechamente relacionada con la dinámica posiblemente feroz de la lucha de la clase trabajadora. [354] [355] [356] [357]
Por el contrario , Arthur Koestler quedó consternado al descubrir que la razón dialéctica no podía trazar la línea del partido. Sin embargo, el partido simplemente rechazó tal pensamiento por considerarlo "mecanicista". ¿Son la dialéctica y la línea del partido impredecibles, preguntó Koestler, irracionales en sus propios términos? Todo era sutil y complejo, aconsejó el partido, reservado para los líderes del partido formados en la maleable ideología. Sólo ellos podían discernir la interacción y la retroalimentación de todo ello en el funcionamiento real. Koestler se volvió cínico. A menudo el partido pareció manipular sus explicaciones dialécticas para cubrir cambios abruptos e injustificados en la línea del partido. Tales prácticas permitieron un gobierno arbitrario por parte de la dirección del partido. [358] [359]
En cuanto a la dialéctica materialista en sí, su aplicación política característica por parte de los partidos comunistas es una conjetura de "historia" de la lucha de clases . [360] En teoría, la sustitución de la burguesía (la tesis dialéctica) en la lucha violenta por el proletariado (la antítesis), [361] da como resultado la legendaria ' sociedad sin clases ' (síntesis), [362] [363] una "supuesta utopía científica". [364] Entre sus defensores, tal dialéctica ha generado interpretaciones muy diferentes. [365] [366] Zaehner, sin embargo, trató de encontrar y honrar los puntos beneficiosos y esclarecedores de la gran visión materialista y humanista de Karl Marx, [367] entre sus enseñanzas, por lo demás desastrosas, de animosidad calculada, violencia desalmada y clase asesina. guerra, seguida de una dictadura apocalíptica. [368] [369] [370]
Evolución cultural
La interacción de las ciencias evolutivas y de los estudios sociales con el pensamiento de las religiones tradicionales, particularmente la cristiana, llamó la atención de Zaehner. Le sirvieron de catalizador los escritos sobre la evolución de Teilhard de Chardin , [371] [372] y sobre la mescalina de Aldous Huxley . [373] [374] Se engendra el cuerpo místico de Cristo como símbolo activo de transformación, el cristianismo como alma colectiva, que lleva "la promesa de santificación al mundo material recreado por el hombre". [375] [376] [377 ] [ 378] [379]
El potencial físico en la materia inorgánica , según Teilhard, se desarrolla "espontáneamente" en organismos vivos que se reproducen, luego dicha materia viva eventualmente evoluciona en conciencia, hasta que , dentro de eones, se alcance un Punto Omega colectivo cristológico . [380] Se comprende y discute la cuestión de tal salvación futura para toda la humanidad en la Tierra, en yuxtaposición a la salvación ortodoxa de cada individuo confirmado en el momento de la muerte. [381] [382] [383] Si bien está lleno de energía y, a menudo, favorable, Zaehner podría volver una mirada más crítica hacia Teilhard, [384] al tiempo que reconoce su defensa de los pobres. [385] [386] [387]
Yuxtaponiendo (1) una comprensión espiritual de historias bíblicas gráficas, a menudo del Génesis , que iluminan las elecciones y los conflictos humanos, con (2) una narrativa histórica conjeturada de la sociedad humana primitiva, Zaehner emplearía luego la psicología [388] y la literatura para elaborar una Antropología de las normas sociales modernas , dentro de un comentario espiritual. [389]
En algunos libros diferentes, Zaehner volvió a contar en varias versiones la "simple" historia del Jardín del Edén . Adán y Eva comienzan en un estado inconsciente, análogo al de los seres humanos prehistóricos. Permanecen inconscientes del bien y del mal, inconscientes del pecado. Sin embargo, probar el fruto prohibido del árbol del conocimiento , ofrecido por la serpiente , les abre los ojos. Este su pecado original resulta en su despertar. Están desnudos en el jardín, deben salir de él. Una vez disfrutaron inconscientemente de la generosidad gratuita de la naturaleza, pero ahora deben trabajar para ganarse la vida y crear una sociedad humana caída en la que vivir. [390] [391] [392] [393] [394] [395] Zaehner escribe:
El descubrimiento de la evolución golpeó duramente a las iglesias cristianas... . [L]a historia del Génesis debe interpretarse en el contexto de nuestro origen evolutivo. Una vez que hagamos esto, la Caída comenzará a parecer más un ascenso que una degradación. Porque la autoconciencia que transforma al hombre en un animal racional es un salto cualitativo en el proceso evolutivo... la vida se vuelve consciente de sí misma. [396] [397] [398]
En las múltiples discusiones mencionadas anteriormente, Zaehner se refiere a la evolución cultural a largo plazo de las sociedades humanas, que ocurre a raíz de la evolución biológica de mil millones de años por selección natural . De estos últimos nuestros cuerpos son herederos. En lo primero, nuestra conciencia toma la iniciativa. Sri Aurobindo , tema de otro libro de Zaehner, defendía un compromiso disciplinado del espíritu, informado por el yoga, para avanzar en la evolución cultural de la especie. [399] [400] [401]
La cultura de las drogas de la 'Nueva Era'
En sus últimos tres libros, Drogas, misticismo y fantasía (1972), Nuestro Dios salvaje (1974) y Ciudad dentro del corazón (1981) [póstumo], Zaehner se dedicó a abordar cuestiones de la sociedad contemporánea, basándose en sus estudios de religión comparada. . Exploró además las similitudes y diferencias entre las experiencias inducidas por drogas y el misticismo tradicional. Como académico ya había publicado varios libros sobre estos temas a partir de 1957. [402] [403] [404] Mientras tanto, había surgido una contracultura generalizada , a menudo llamada Nueva Era , que incluía artistas, rebeldes y jóvenes. Sus experiencias psicodélicas a menudo se explicaban por sí mismas desde el punto de vista espiritual, con referencias al zen y al misticismo oriental . [405] [406] En consecuencia, Zaehner quería llegar a este "público más amplio". [407] A finales de la década de 1960 fue "muy a menudo invitado a hablar en la BBC ". [408]
Zaehner describió varias búsquedas antiguas para alcanzar un estado místico de trascendencia, de unificación. Allí se reconcilian todas las contradicciones y oposiciones; sujeto y objeto desaparecen, se pasa más allá del bien y del mal. Dicho esto, una visión tan monista puede lógicamente conducir a excesos, incluso a actos criminales. [409] Si se practica bajo la guía de maestros religiosos tradicionales, generalmente no produce ningún daño. [410] [411] [412] Sin embargo, según Zaehner, el potencial para el mal existe a través de sutiles malentendidos o entusiasmo descuidado. Después de llegar a un punto tan trascendente, un consumidor de drogas con problemas puede equivocarse al sentirse autorizado a hacer cualquier cosa, sin límite moral. El mal uso de un estado místico y su teología eventualmente puede conducir a un final horrible. [413] [414]
Zaehner advirtió sobre la mala conducta propagada por el defensor del LSD Timothy Leary , [415] [416] el satanismo anterior de Aleister Crowley , [417] y, en última instancia, la depravación criminal de Charles Manson . [418] [419] [420] Su ensayo "Rot in the Clockwork Orange" ilustra además desde la cultura popular los posibles efectos brutales de tal confusión y licencia moral. [421]
Sin embargo, el examen y la revisión detallados de Zaehner no fueron una caza de brujas. Su evaluación final de la experiencia con el LSD, aunque no sin advertir de sus grandes riesgos y peligros, contenía una concesión limitada y circunscrita para su uso con un guía espiritual. [422] [423] [424]
Drogas, Misticismo
Como su título indica, el libro aborda una variedad de temas contemporáneos. [425] Se amplió a partir de tres charlas que dio en la radio de la BBC en 1970, que se imprimieron en The Listener [9]. Aunque es cierto que repite parte del material de sus libros anteriores, está "dirigido a un público más amplio" (p. 9).
En su evaluación del LSD , la droga psicodélica , y su relevancia para el misticismo, Zaehner habló sobre el popular defensor de la droga, Timothy Leary , y su libro de 1970. [426] Zaehner comenta que, para los inexpertos, "la mayoría de las descripciones de la iluminación Zen y algunas de la experiencia con el LSD parecerían casi idénticas". Lo que Leary llama el "proceso de energía intemporal que te rodea" (cita de págs. 113-114; cita de 70 y 112). Sin embargo, Zaehner se refiere a Krishnamurti de la India y al abad zen Zenkei Shibayama del Japón. Aparentemente, cada uno describe una diferencia crucial entre la meditación y experiencias como el LSD (págs. 114-116).
La celebración del sexo bajo su influencia por Leary y también por muchos en la cultura de las drogas Zaehner se compara con el uso frecuente de imágenes sexuales por parte de los místicos de diferentes culturas religiosas [63, 66-70]. Aunque los pasajes del libro de Leary concuerdan con los Upanishads hindúes , Zaehner escribe que por la casi deificación de la sexualidad por parte de Leary, "parecería separarse" de la mayoría de los místicos de la naturaleza y, por ejemplo, de San Francisco de Sales , quien distingue el éxtasis místico del sexual. éxtasis (págs. 68–69, cita 70). Al analizar posteriormente a Georges Bernanos , [427] Zaehner opina que "el sexo sin amor" constituiría un abandono de las virtudes (págs. 174-175).
Zaehner analiza a Carl Jung y su libro de 1952 Respuesta a Job (págs. 163-170).
Nuestro Dios Salvaje
El título del libro es algo engañoso. [428] Sin embargo, se relaciona bien con su primer capítulo, "Pudrición en la naranja mecánica", sobre la supuesta justificación de los episodios de caos y asesinato entonces contemporáneos. Sobre la franja psicótica hippie , apareció en los titulares mundiales. La atención de Zaehner no se centra en la criminalidad habitual, sino en actos espantosos que reclaman una sanción religiosa, que con siniestra astucia fingen la " nueva era " (p. 12). El título del capítulo hace referencia a la novela de 1962 de Anthony Burgess y a la película de 1971 de Stanley Kubrick (p. 35). Allí se retrata una violencia loca y desgarradora. [429] [430]
Sin embargo, de manera muy diferente, Zaehner dice en general de su libro que su héroe es Aristóteles . El elenco secundario proviene de su "medio filosófico" (p. 14). Los siguientes cuatro capítulos cubren: Heráclito por una unidad dialéctica de opuestos (págs. 92, 102); [431] Parménides cuyo Camino de la Verdad se compara con el Brahman del Vedanta (121-122); Platón (141-160); y el héroe estagirita que llega al Ser , afín a Sat-Cit-Ananda (p. 192). Como se indicó, Zaehner ofrece una comparación de estos filósofos griegos antiguos con la sabiduría védica de la antigua India, especialmente el elemento mitopoético de los Upanishads (p. ej., págs. 133-138).
Sin embargo, este tema filosófico también es algo engañoso, ya que Zaehner interviene intermitentemente en la siempre presente e inoportuna posibilidad de criminalidad y caos. Charles Manson aparece en ocasiones como la personificación del lado malvado de la cultura de las drogas contemporánea. Su depravado juego místico proporciona algo poco apetecible para reflexionar. [432]
Cotizaciones
De hecho, existe una marcada división entre aquellas religiones cuya forma característica de experiencia religiosa es la oración y la adoración del Dios de Abraham , Dios de Isaac y Dios de Jacob de Pascal , por un lado, y las religiones en las que las posturas sentadas diseñadas para encontrar al Dios Se cree que dentro de ti es la forma más apropiada de acercarte a la Deidad. [433] [434]
Jung ha hecho en el siglo XX d.C. lo que los hindúes hicieron quizá en el siglo VIII a.C.; ha descubierto empíricamente la existencia de un alma inmortal en el hombre, que habita fuera del tiempo y del espacio, y que realmente puede experimentarse. Esta alma que Jung, como los hindúes, llama el "yo"... [que es] extremadamente difícil de describir con palabras. De ahí que su "yo" sea tan difícil de captar como el atman indio . [435] [436]
Queda por señalar un parecido bastante sorprendente entre el zoroastrismo y el cristianismo. Este es el sacrificio y sacramento Haoma que parece presagiar la Misa católica de una manera tan extraña. ... [E]l rito Haoma con jugo parcialmente fermentado se convirtió en el acto central del culto zoroástrico... [437] [438] [439]
Toda la tradición ascética , ya sea budista, platónica, maniquea , cristiana o islámica, surge de la más contaminada de todas las fuentes: el pecado satánico del orgullo, el deseo de ser "como dioses". No somos dioses, somos animales sociales, irracionales, diseñados para convertirnos en animales racionales y sociales y, finalmente, habiendo construido nuestra casa sobre la sólida roca aristotélica, para convertirnos en "como un dios", nuestro trabajo bien hecho. [440] [441] [442]
Pocos católicos están hoy orgullosos del saqueo de Constantinopla , de la cruzada albigense , de la Inquisición , de las guerras de religión , ni... de las cruzadas . Nos ha llevado mucho tiempo darnos cuenta de que no podemos... quitar la mota del ojo de nuestro hermano sin deshacernos primero de la viga del nuestro. [443] [444] [445]
Es cierto que el phylum humano no se dividió en subespecies separadas como ha ocurrido con otras especies animales , pero sí en diferentes religiones y culturas, cada una con su sabor particular, y cada una separada del resto. Con el derramamiento del Espíritu Santo... llega a su fin la dispersión del hombre que está simbolizada por la Torre de Babel : nace la Iglesia de Cristo y se encuentra el símbolo de la unidad y la unión. [446] [447] [448]
Aristóteles afirmó haber conocido a Dios sólo "por un corto tiempo", pero eso fue suficiente. Nunca fue tan inmodesto como para afirmar que había conocido la Verdad , porque sabía que ésta está reservada sólo a Dios. [449] [450]
^ Su apariencia anterior probablemente sufre de una enfermedad cardíaca, a la que sucumbió en 1974.
^ Las fotografías de RC Zaehner son raras. Morrison (1975) publicó uno de ellos para acompañar su obituario.
^ Antes de convertirse en profesor de Oxford, lo conocían como Robin Zaehner. Peter Wright, Spycatcher (1987), págs. 243–244.
^ Ann KS Lambton , Richard Charles Zaehner en BSOAS 38/3: 823–824, en 823 (1975). Ella identifica su ascendencia como "alemana suiza",
^ Inserto editorial, "El autor", en Zaehner, La enseñanza de los magos (1956; 1976), p. 5 (bilingüe).
^ RCZaehner, Misticismo, sagrado y profano, Oxford University Press (1961) 1967 p.xiii
^ Zaehner llamó al profesor Bailey "quizás el mayor filólogo indoiraní de nuestro tiempo". El "Prefacio a la nueva impresión" de Zaehner de 1972 a su Zurvan, A Zoroastrian Dilemma (1972), p. vi. "Mi deuda con él, como siempre, sigue siendo inmensa".
^ abc Alana Howard, " Biografía de la conferencia de Gifford ".
^ Lambton, Richard Charles Zaehner en BSOAS (1975).
^ Michael Dummett , "Introducción", págs. xi-xix, en pág. xiii (cita), de la obra póstuma de Zaehner La ciudad dentro del corazón (1981).
^ Geoffrey Parrinder , "Robert Charles Zaehner (1913-1974)" en Historia de la religión 16: 66–74, 74 (1976).
^ Nigel West , Al servicio secreto de Su Majestad. Los jefes de la agencia de inteligencia británica MI6 (Naval Institute Press 2006) en 117. Nigel West es el seudónimo de Rupert Allason.
^ Peter Wright, cazador de espías . La sincera autobiografía de un alto oficial de inteligencia , con Paul Greengrass (Richmond: Heinemann Australia 1987), págs. 243–246, en 244–245 (cita).
^ Encyclopædia Britannica , "RC Zaehner" {sitio web}.
↑ Christopher de Bellaigue , Patriota de Persia. Muhammad Mossadegh y un trágico golpe angloamericano (2012). págs. 193-194 (Lambton), pág. 194 (descripción de Zaehner, cita de Martin).
^ Ann Lambton, RCZ (1975), pág. 623. En Irán estuvo destinado en la Embajada Británica durante 1943-1947 y 1951-1952. Zaehner disfrutaba de "un gran número de amigos persas".
^ 'Ali Mirdrakvandi, un campesino iraní de Luristán , trabajó un tiempo para Zaehner. Escribió una historia fantástica en su inglés autodidacta. Posteriormente fue editado por John Hemming y publicado, con un prólogo de Zaehner, como No Heaven for Gunga Din . Consta del Libro de oficiales británicos y estadounidenses (Londres: Victor Gallancz 1965).
^ Cf., Zaehner, "Zoroastrian survivals in iraní folklore" (1965), págs. 87–96, 88–89 sobre 'Ali Mirdrakvandi y su libro. También: Parte II (1992).
^ Mehrzad Boroujerdi, Los intelectuales iraníes y Occidente. El atormentado triunfo del nativismo (Syracuse Univ. 1996) en 33, 38-39. El golpe de 1951 organizado únicamente por Gran Bretaña fracasó debido a la popularidad de Mossadegh y al nacionalismo iraní. Más tarde, en 1953, un golpe conjunto estadounidense y británico derrocó a Mossadegh, devolvió al Sha al poder y restauró los yacimientos petrolíferos en Gran Bretaña, pero en adelante también en otros países. Sin embargo, el golpe sembró las semillas de una desconfianza duradera.
^ Robert Fisk , "Another Fine Mess" Archivado el 29 de octubre de 2008 en Wayback Machine , Information Clearing House (2003). "Fue Zaehner quien cultivó a los hermanos Rashidianos, cada uno de los cuales había trabajado contra la influencia alemana en Irán durante la Segunda Guerra Mundial". Fueron actores clave en el intento de golpe de 1951. Fisk conocía a Robin Zaehner, "el estudioso de los clásicos británicos que ayudó a idearlo".
↑ Durante el intento de derrocamiento de 1951, se dice que Zaehner contó con el apoyo de políticos, editores, aristócratas, oficiales del ejército, jefes tribales, empresarios y otros, incluidos varios asociados de Mossadegh. Ervand Abrahamian, Komeinismo (1993) citado en NCRI-FAC
^ de Bellaigue, Patriota de Persia (2012), págs. 193-195, 197.
^ Fakhreddin Azimi, La búsqueda de la democracia en Irán. Un siglo de lucha contra el gobierno autoritario (Universidad de Harvard 2008), p. 153. "La derrota del movimiento [cívico-nacionalista] fue un hito que marcó un antagonismo renovado entre gobernantes y gobernados, así como un aborrecimiento intensificado hacia el imperialismo occidental".
^ de Bellaigue, Patriota de Persia (2012), págs. 271-278.
^ Cereti (1957), ¶¶17-20.
^ Peter Wright , Spycatcher (1987) en 245-246. Wright afirma que "me sentí amargado por la facilidad con la que se había hecho la acusación" y por haber sometido a un colega leal a escuchar los cargos falsos formulados en su contra. "En ese momento, la cuna civilizada de Oxford se desintegró a su alrededor; estaba nuevamente detrás de las líneas, rodeado de enemigos, solo y traicionado" (cita de la p. 246).
^ de Bellaigue, Patriota de Persia (2012), pág. 194. El trabajo que el MI6 asignó a Zaehner en Teherán fue "feo: sembrar el caos en el corazón de un gobierno soberano".
^ Jeffrey Kripal, Caminos del exceso, Palacios de la sabiduría (2001), pág. 162. Kripal comenta las conferencias de Zaehner en Gifford y su anterior conferencia inaugural de Spalding.
^ Wright, Cazador de espías (1987), pág. 245. Wright menciona una opinión aparentemente contraria: "Los lazos que unen a Oxford y la inteligencia británica son fuertes".
^ Dummett, "Introducción" (1981) p. xviii.
^ Kripal (2001), p.198 (infarto).
^ Cf., Lambton (1975).
^ Zaehner, Zurvan, un dilema zoroástrico (1955).
^ Zaehner, Discordia concordante (1970), pág. 8.
^ Sarvepalli Gopal , Radhakrishnan. Una biografía (Delhi: Oxford University Press 1989), págs. 249–250, 257 (VP); 304–307 (P); Durante sus últimos tres años en Oxford, Radhakrishnan se había desempeñado simultáneamente como embajador de la India en la Unión Soviética (págs. 213-215, 228, 248, 257). Fue el primer profesor Spalding, a partir de 1936 (págs. 132-133, 145).
^ S. Radhakrishnan , Religiones orientales y pensamiento occidental (Universidad de Oxford 1939, 2ª ed. 1940; 1960), pág. 20. Con respecto a su puesto en Spalding: "el nombramiento sin precedentes de un asiático para la Cátedra de Oxford [está] motivado, supongo, por un deseo de elevar el pensamiento oriental... [indicando] su valor duradero como fuerza viva en la configuración del alma del hombre moderno."
^ Vishwanath S. Naravane, Pensamiento indio moderno (Nueva Delhi: Orient Longman 1978), p. 249. El "papel de Radhakrishnan ha sido descrito como el de un 'oficial de enlace' entre Oriente y Occidente... como un 'bilingüista filosófico'... como un constructor de puentes que facilita el comercio intelectual...".
^ La conferencia Spalding de Zaehner de 1953, "La necedad para los griegos", se incorporó como apéndice, págs. 428-443, en su libro Concordant Discord (1970).
^ Michael Dummett, "Introducción" (1981) a la obra póstuma de Zaehner La ciudad dentro del corazón , en págs. xii-xiii, p. xii (comillas).
^ Cfr. Gopal, Radhakrishnan (1989). Durante las últimas décadas del movimiento independentista indio , el profesor Radhakrishnan había criticado las afirmaciones únicas del cristianismo (págs. 39–44, 195–197). Promovió una visión optimista de "un mundo cada vez más pequeño" en el que su generación proporcionaría "unidad espiritual y crearía una comunidad humana integrada" (cita de la p. 149). Su obra Religiones orientales y pensamiento occidental (Oxford, 1939) analiza, por ejemplo, la influencia hindú sobre los antiguos griegos y "elementos comunes en el cristianismo y el hinduismo" (págs. 159-160).
^ Consulte las secciones zoroástricas a continuación.
^ Zaehner, Zurvan (reeditado en 1972) "Prefacio a la nueva impresión", págs. v (cita) y vi (hinduismo y budismo).
^ Cfr. Kripal, Caminos del exceso, Palacios de la sabiduría (2001), p. 189.
^ Fernandes, La experiencia mística hindú (2004), p.6 (charlas de la BBC, conferencias en el extranjero), págs. 10-11 (escritos sobre el misticismo de las drogas).
^ Consulte la sección Cultura popular y de drogas a continuación.
^ Kripal, Caminos del exceso, Palacios de la sabiduría (2001), pág. 181 (cita).
^ Consulte la sección Conferencia de Gifford a continuación.
^ Newell, Lucha y Sumisión. RC Zaehner sobre los misticismos (1981), pág. IV (cita).
^ Lambton, "Obituario" (1975), pág. 624 (cita).
^ Dummett, "Introducción" (1981) en xi (citas). El profesor Dummett aquí puede referirse especialmente a los libros posteriores y más popularizadores de Zaehner, por ejemplo, sobre aquellos consumidores de drogas de la contracultura que asociaban su experiencia con el misticismo. Sin embargo, el trabajo de Zaehner arrojó luz sobre muchas regiones.
^ Smith, "Review of Concordant Discord , en The Journal of Religion , v.53 (1973), p.381; en Newell (1981), p.iii.
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), págs. 6 y 7 (citas).
^ Gregory Baum , "Prólogo" de Newell (1981), p. xi.
^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972). La referencia más antigua encontrada sobre Zurvan data de los siglos XII (nombre) y IV (fuentes poco claras) a. C. (p. 20). El zurvanismo se había instalado al comienzo del gobierno sasánida como religión estatal (p. 90), pero su estatus variaba (págs. 112-113).
^ Touraj Daryaee, Irán sasánida 224–651 d.C. (Mazda Publishers, Costa Mesa 2008), el rey Ardaxsir I fundé el gobierno sananida como zoroástrico, con la labor del sacerdote Kerdir (p. 16); Zurvan en edicto (p. 62).
^ Zaehner difiere con Mary Boyce en cuanto a si, durante el período parto anterior (247 a. C. a 224 d. C.) en Irán, el zoroastrismo sobrevivió, si no floreció, o fue poco practicado, confuso y poco auténtico. Zaehner eligió este último (los sasánidas "restauraron la fe zoroástrica"). Compárese: sus zoroastrianos. Sus creencias y prácticas religiosas (Londres: Routledge y Kegan Paul 1979, 1985), págs. 80–82; y su Amanecer y crepúsculo del zoroastrismo (1961), págs. en 22 (cita), 175.
^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972), págs. 3-5 (dualismo de Zoroastro y desarrollo de Zurvan).
↑ Zaehner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961) en 34, 42–46 (las enseñanzas de Zoroastro); 178–183, 246–247 (sectas zoroástricas).
^ Mary Boyce, Zoroastrianos. Sus creencias y prácticas religiosas (1979), dualismo: págs. 19-21, cf. 9-10; Herejía de Zurvan: págs. 67–70, 112–113, 118–123.
^ Alessandro Bausani, Persia religiosa (Milán 1959, Roma 1960), traducido como Religión en Irán (Nueva York: Bibliotheca Persica 2000), págs. 42–47, 63 (Zurvan).
^ Farhang Mehr, The Zoroastrian Tradition (Element, Rockport 1991), dualismo moral (págs. 71-76).
^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972), Tiempo finito, victoria de Ohrmazd (págs. 106-107, cita y 100-101); Zurvan como Dios (p. 219), como Señor (págs. 239, 248, 254).
^ Un libro breve (156 páginas) publicado por George Allen y Unwin para una serie, Classics East and West.
^ Zaehner (1956), capítulo IV, págs. 52–66. La cita de los "inquilinos principales" en la p. 11.
^ Zaehner, Amanecer y crepúsculo (1961), pág. 33 (las fechas [de los sacerdotes sasánidas] se vincularon al año de las conquistas de Alejandro ).
^ Jacques Duchesne-Guillemin, La religion de l'Iran Ancient (París: Presses Universitaires de France 1962) traducido como Religion of Ancient Iran (Bombay: Tata 1973), págs. Los griegos clásicos asignaron sus fechas a 6.000 años antes de Platón. La "tradición nativa" del siglo VII d.C. lo sitúa 258 años antes que Alejandro (principios del siglo VI a.C.). El autor aquí concluye que el año 600 a. C. a más tardar (al mismo tiempo que Buda y Confucio), pero quizás el año 1000 a. C. según la "evidencia lingüística".
^ Josef Wiesehöfer, Ancient Persia (Londres: IB Tauris 1996), págs. 96, 272. Ahora, "muy pocos eruditos" no están de acuerdo con la fecha del profeta de alrededor del "1000 a. C.".
↑ Boyce, A History of Zoroastrianism , volumen 1 (Leiden/Köln: EJ Brill 1975) en 190. Boyce señala que las fechas del siglo VI fueron sugeridas por sacerdotes sasánidas, pero se sabe que son artificiales. Está a favor de una datación anterior, del 1400 al 1000 a. C., para el profeta Zaratustra o Zoroastro. Sus Gathas son lingüísticamente comparables al Rig Veda , fechado en 1700 a. C., y la economía social pastoral descrita en los Gathas se ajusta a ese período de tiempo.
^ Más, La tradición zoroástrica (1991), págs. La discusión de Mehr da una fecha de 1750 a. C. para Zoroastro, exponiendo razones similares a las de Boyce.
^ Boyce, Una historia del zoroastrismo , v. 1 (1975): Vedic deva y Avestan daeva , Vedic asura y Avestan ahura (p. 23); deva Indra (p. 32), Varuna como asura (p. 36); el legítimo Ahura Vouruna en Irán como precursor de Ahura Mazda (págs. 48, 53); Zoroastro rechaza al heroico guerrero Indra como daeva , por considerarlo "violento, pródigo, imprudente" (p.53).
^ Gherardo Gnoli, "Religión indoiraní" (actualización de 2004, 2012) en Encyclopaedia Iranica [9 de junio de 2018]. Ahura/asura, distinciones daeva/deva (¶5), después de que Zoroastro condenara el politeísmo.
^ Nalinee M. Chapekar, India antigua e Irán (Delhi: Ajanta 1982), págs. 19-22: ahura/asura, daeva/deva, Irán/India.
^ Wiesehöfer, Antiguo Irán (1996), págs. El período entre el Amanecer y el Crepúsculo no transcurrió sin incidentes. Los eruditos a menudo difieren sobre teorías contradictorias sobre el mensaje original de Zoroastro, alternativamente comprometido y transformado, un cisma que dividió la religión, las supervivencias del panteón preexistente , el surgimiento del mitraísmo y el oportunismo político. También (págs. 134-135): la confusión añadida por una "pérdida de memoria histórica" durante la era parta , una mezcla regional de historia oral y cuentos heroicos.
^ Zaehner, Amanecer y crepúsculo (1961), págs. 181–184, 193–247 (Zurvan); págs. 284–301 (estado sasánida: la media en 285, 286 y 289, 287: citas; el tratado en 286–287, castas en 284–285); págs. 58–60, 299, 317-318 (saoshyans); págs. 228-229, 296, 302 (el Frashkart).
^ Cfr. Boyce, A History of Zoroastrianism , vol.1 (1975), p.232: El triunfo cósmico de Ohrmazd marca el inicio de este "momento glorioso" al final de la era, "denominado Frašo.kǝrǝti ( Pahlavi "Frašegird"), el "Hacer Maravilloso". La humanidad entra en una eternidad de "bondad, armonía y paz tranquilas". Boyce sobre el "Frašegird": págs. 245 (y Nõ Rõz ), 246 ("hombres perfectos en el reino perfecto"), 291 ("el último Se realizará el juicio, la tierra será limpiada del mal"), 292 (renovación).
^ Cf., Zaehner, Matter and Spirit (1963), donde se compara el zoroastrismo de la era sasánida con la visión ética de los marxistas cuasi utópicos.
^ Artículo de 1959 en págs. 209-222,
^ Los dos artículos relacionados (1952, 1965) y su "Parte II" póstuma (1992).
^ Capítulo IV, "Profetas fuera de Israel", págs. 134-164, discusión sobre Zoroastro en págs. 135-153 (1962).
^ Capítulo 5, "Solidaridad en Dios", págs. 130-156 (1963).
^ Capítulo XIX, "Bajo el sol de Satanás", págs. 385–403, en págs. 387–394 (1970).
^ Ver bibliografía de Zaehner. Zaehner, editor: Enciclopedia de las religiones del mundo (1959, 1988).
^ La conferencia de Giford se analiza a continuación.
^ Discutido en la subsección "Cultura de las drogas 'New Age'".
^ Por ejemplo, musulmán, zoroástrico, hindú, budista, taoísta, confuciano, sintoísta.
^ Zaehner, Locura para los griegos (1953; 1970).
^ El propio estudio académico se dividió en varios campos diversos: trabajos sociológicos y antropológicos híbridos, teorías evolutivas, análisis filosóficos en conflicto, psicologías rivales, propuestas innovadoras de armonizaciones, respuestas apologéticas tradicionales actualizadas, discurso ético, derivaciones políticas sociales, sustituciones ideológicas.
^ El racionalismo secular de la Ilustración sólo aspiraba a una neutralidad de valores, ya que heredó o desarrolló posiciones conflictivas, por ejemplo, el motor principal de Aristóteles , la duda radical de Descartes , el panteísmo de Spinoza , la religión natural de Hume , las críticas racionales de Kant . , el historicismo de Hegel , el existencialismo de Kierkegaard , el irracionalismo de Nietzsche , la psicología de Freud (o la de Jung ), la sociología de Weber (o la de Durkheim ), etc.
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), citas: p.10 ("Cualquier hombre"), p.9 ("De los libros"), p.16 ("En todos"), p. 17-18 ("Tengo"), p.19 ("Para qué"). Cf. su crítica de una plaga de la teología, págs. 15-16.
^ Cf., Zaehner, Comparison (1958, 1962), págs. 12-13: un agnóstico racional parece algo incapacitado cuando se enfrenta a los puntos más finos de la naturaleza "básicamente irracional" de la religión.
^ Cf., Fernandes (2004), págs. 8, 12-16, 198-200.
↑ Cf., Zaehner, Christianity and other religions (1964), p.78: Aventurándose a comparar al neoconfuciano Li con el Logos griego , Zaehner se refiere al budismo mahayana y al Tao, y menciona la tradición hindú.
↑ Zaehner, Concordant Discord (1970), págs. 10-11: En un esfuerzo de autocrítica, resume su método comparativo: contemplar las religiones no cristianas desde adentro y luego correlacionar la gnosis resultante con el cristianismo ("en al menos según tengo entendido"). De ahí un enfoque inductivo que suspende un cristianismo más absoluto y ve la totalidad de la historia religiosa de la humanidad como una especie de sinfonía diversa.
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), págs. 12-15, esp. p.15 sobre sus límites en Nostra Aetate .
^ Shri Krishna Saksena, Ensayos sobre filosofía india (University of Hawaii Press 1970), capítulo "El profesor Zaehner y la comparación de religiones " en págs. Saksena le reprocha su falta de objetividad. Zaehner, sin embargo, había declarado en su Prefacio de 1962 que su libro (título original At Sundry Times ) se basaba en conferencias que requerían específicamente una orientación cristiana; de ahí que el libro discuta "cómo un cristiano debe considerar las religiones no cristianas" (en algunos libros su objetivo había sido algo más que una objetividad total). El profesor Saksena describió claramente los defectos percibidos, pero no fue de ninguna manera abusivo, escribiendo que Zaehner "a menudo muestra una gran perspicacia" (p.105).
^ Mary Boyce , Una historia del zoroastrismo, vol.1 (Leiden/Köln: EJ Brill 1975), págs. 164-165, con respecto a Zaehner sobre el sacrificio de Haoma .
^ Cf., Sethna (1981).
^ Cf., Kripal (2001), págs. 192-194, sobre una visión de los conflictos en los escritos de Zaehner.
^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), p.112: "[S]i la Iglesia es de hecho el cuerpo 'místico' de Cristo, que vive por el soplo del Espíritu Santo, ¿cómo debemos dar cuenta de su vergonzosa sangre? ¿Historia manchada? El "pecado fundamental de la Iglesia, desde la conversión de Constantino , ha sido la traición de su misión espiritual en interés del poder mundano" y la pérdida del "don del amor de Cristo" que ha resultado en su "carrera criminal de persecución y intolerancia." ... La Iglesia está "atormentada por la maldad" pero "ennoblecida por la santidad".
^ Reeditado por Beacon Press, Boston, en 1962, como La comparación de religiones . Las referencias de páginas aquí corresponden a esta edición de 1962. El título de At Sundry Times proviene de Hebreos , cap. I, versículo 1 (p.28). Basado en conferencias en el University College of Wales , que exigían relevancia para el cristianismo. Se añade un apéndice (195-217) (págs. 9, 10, 195).
^ Con esto concluye una conversación entre Humpty-Dumpty y Alice , en la página 11 de la edición Beacon.
^ Nueva York, espino; publicado simultáneamente en Londres por Burns y Oates como The Catholic Church and World Religions .
^ Zaehner, Cristianismo (1964), p.9: El maestro judío Gamaliel afirmó que nada detendrá el cristianismo "si es de Dios".
↑ Mateo 4, 8-10 es citado por Zaehner, Christianity (1964), p.9, respecto a la tentación de Jesús en el desierto, por parte de Satanás quien le prometió todos los reinos del mundo.
^ Cf., Zaehner, Our Savage God (1974), donde se analizan ampliamente Heráclito, Parménides, Platón y Aristóteles.
^ Zaehner, Christianity (1964), p.128 (término 'pagano'; cita de Newman).
^ Hechos 17:26-28, ( San Pablo en el Areópago de Atenas). Zaehner (1964) luego cita ingeniosamente las palabras de San Pablo a los filósofos (págs. 128-129).
↑ Zaehner, Christianity (1964), citas: primeras 129, tres en 130, últimas 131. Zaehner analiza con más detalle el "error místico" en las págs.
^ Fernandes (2004), p.89 (el orgullo espiritual puede conducir a la esterilidad).
^ Cfr. Asin Palacios , San Juan de la Cruz y el Islam (1981), pp. 11-14, 25: renuncia a la 'expansión' ( basṭ , anchura ); 20-22: peligro de "vanidad espiritual".
^ Zaehner, Cristianismo (1964), p.22.
^ Cfr. Michael Stoebel, "El estudio comparativo del misticismo" en la Oxford Research Encyclopedia of Religion (Nueva York 2015). Consultado el 22 de abril de 2015.
^ Zaehner, Misticismo hindú y musulmán (1960, 1969), "Prefacio" en vii-viii.
^ Martin Buber se cita extensamente sobre la experiencia mística, en las págs. 17-18 en Zeahner (1960, 1969).
^ Surendranath N. Dasgupta , Misticismo hindú (Chicago: Open Court 1927; republicado por Frederick Unger, Nueva York, 1959). Su libro se basa en sus seis conferencias: Sacrificial, Upanishads, Yoga, Budista, Devocional clásico y Devocional popular (los dos últimos sobre Bhakti). A partir de 1922, la Universidad de Cambridge publicó A History of Indian Philosophy de Dasgupta en cinco volúmenes.
^ Zaehner, Misticismo hindú y musulmán (1960, 1969) en 6-11. Zaehner atribuye (p.6) al misticismo hindú de Dasgupta la tipología inicial.
^ Zaehner, Misticismo hindú y musulmán (1960, 1969) en 19, 6 y 10; (a) 7–9, 17; (b) 9–10, 13, 17; (c) 11, 14–16, 17–18.
^ Junayd en págs. 135-153, Ghazali en 153-175. Zaehner (1960, 1969).
^ Por ejemplo, Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957, 1961) en 168.
^ Cf. Dummett (1981), pág. xiii.
^ Richard Maurice Bucke, Conciencia cósmica. Un estudio sobre la evolución de la mente humana (Filadelfia: Innes and Sons 1901; reimpresiones: University Books 1961, Dutton 1969), rango de experiencia, págs. 55-56; descripción resumida 14, 65–66; ejemplares: catorce págs. 67, 69–209, treinta y seis adicionales 211–302. Los 14: Gautama el Buda, Jesús el Cristo, Pablo, Plotino, Mahoma, Dante, Bartolomé Las Casas, John Yepes , Francis Bacon, Jacob Behmen , William Blake, Honoré de Balzac, Walt Whitman, Edward Carpenter ('cristiano' excepto 1 , 4 y 5).
^ Schebera (1978), págs.20-24. Schebera incluye entre los defensores de una unidad mística accesible de religiones históricamente diversas: Ramakrishna (1836-1886), Carl Jung y Sarvepalli Radhakrishnan (p.20).
^ Zaehner, Misticismo hindú y musulmán (1960, 1969), p.169. Zaehner rechaza el reduccionismo de Leuba, "su tesis de que el misticismo puede explicarse en términos de psicología pura sin ninguna referencia a Dios como una realidad distinta del alma".
^ James H. Leuba , La psicología del misticismo religioso (Nueva York: Harcourt, Brace 1925). En el Prefacio, Leuba escribe que el "carácter exhortatorio, apologético y romántico" de la mayor parte de la literatura sobre misticismo "explica su insignificancia científica". Si bien utiliza los argumentos fácticos de Sigmund Freud , Leuba no está totalmente de acuerdo con él. Más tarde, en la página 318, Leuba escribe: "Para el psicólogo que permanece dentro del ámbito de la ciencia, el misticismo religioso es una revelación no de Dios sino del hombre".
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.85: imágenes sexuales en los místicos cristianos, en hindú.
^ Zaehner, Zen, drogas y misticismo (1972), p.68. "Difícilmente existe una forma de misticismo religioso ... en el que la sexualidad no aparezca." Menciona comentario sobre el Cantar de los Cantares bíblico . "El amor divino y el amor humano en su máxima expresión son ambos, aparentemente, sexuales, porque el amor sexual supera incluso el amor de los padres".
^ Kripal (2001), re Zaehner: págs. 181, 183 (erótico), 184-185, 187-188 (género). Según Kripal, Zaehner "privilegia la sexualidad humana como locus classicus de los estadios más elevados del misticismo y el lenguaje sexual como la expresión más apropiada de estos estados" (p.183).
^ Por ejemplo, Sidney Spencer, Misticismo en las religiones del mundo (Penguin 1963): "El matrimonio espiritual" en el cristianismo (págs. 253-256). La unidad con la deidad "no es simplemente una experiencia pasajera" sino "un estado de vida permanente" (cita p.25x). Más adelante cita a Jakob Boehme : "Fui abrazado con amor como el novio abraza a su novia" (p.269).
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), p.120: el alma como femenino, el Dios bíblico y coránico como masculino.
^ Kripal (2001), págs. 192-193: "En términos directos", Kripal ataca esta metáfora como "claramente un producto psicosexual del patriarcado , que define la divinidad como masculina, [y] esencializa a las mujeres (y en segundo lugar, a las almas masculinas) como pasivas ". ... " El resultado es que no se puede entender que los hombres heterosexuales actúen "como amenazas a un solo Dios masculino".
^ Zaehner, Zen, drogas y misticismo (1972), págs.68, 134-135.
^ Cf., Zaehner, Concordant Discord (1970), p.160: La relación humano-divina en el 'matrimonio espiritual' es "el amor de la novia por su cónyuge" y "el papel humano en relación con Dios es siempre el de mujer a hombre." En una secta hindú, "el alma es considerada la novia y Dios el novio" (p.168).
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), p.141 (“el alma como esposa de Cristo”).
^ Evelyn Underhill , Misticismo (Londres 1911, reimpresión Dutton 1961), p.426: de los misterios órficos al cristianismo, "el matrimonio espiritual entre Dios y el alma". Luego cita a Rumi .
Cuando Jung equipara la "imagen de Dios" con el arquetipo del "yo", está expresando en su propia terminología psicológica la antigua identificación hindú del atman , el alma o yo humano, con Brahman , la base de todo el universo. . Zaehner (1959, 1967), p.414 (cita).
^ Cf., por ejemplo, Jolande Jacobi , La psicología de CG Jung (Zúrich 1939; Londres 1942, Universidad de Yale 1943, 6.ª ed. 1962). La figura animadora de un ego (y puerta de entrada al inconsciente) es contrasexual , llamada para los hombres anima femenina y para las mujeres animus masculino . Sin embargo, el centro de plenitud de una persona (el objetivo de la individuación ) es su Yo unificador interior , un arquetipo que puede funcionar como una imagen deificada de un dios . Comparar terminologías puede iluminar o confundir (es decir, funcionar como equivalentes cercanos o no): el alma para el inconsciente (fuente última del ego) y el espíritu para el Yo unificador (que une tanto el consciente como el inconsciente). Para los cristianos, Jesús puede simbolizar el Yo; para los hindúes el mandala .
^ Cf., Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), págs. 118-123. Aquí Zaehner inicia una crítica sostenida de la psicología de Carl Jung . Si bien elogia la capacidad de curación de Jung, Zaehner alega errores en la alquimia, el hieros gamos , el 'halo cuadrado' de la trinidad, la teodicea, Zoroastro, el orgullo y la personalidad dividida. "Jung toma de la religión sólo lo que confirma e ilustra su psicología". (p.120 cita)
^ Teresa de Ávila, The Interior Castle ([1577]; NY: Sheed & Ward 1946, reimpresión 1989 por Image Doubleday), la quinta mansión se refiere al compromiso espiritual, el séptimo matrimonio espiritual.
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.320: cita provocativa de su 'autobiografía', Vida de la Madre Teresa de Jesús (1588).
↑ Mechthild of Magdeburg, The Flowing Light of the Godhead (Mahwah: Paulist Press 1997), traducido y presentado por Frank Tobin.
^ John P. Dourley , Amor, celibato y matrimonio interior (Toronto: Inner City 1987), págs. 29-43: discusión de los escritos de Matilde, por ejemplo, su estar entre las "novias de Cristo" y la "naturaleza francamente sexual". de sus imágenes" (págs. 30-31), y la Trinidad (págs. 34-36). En la página 42, Dourley opina sobre Mechthilde, aplicando la psicología de Jung : "la verdad arquetípica del celibato reside en la experiencia inmediata y no proyectada del contrasexual y, a través de él, del Yo". Dourley (1936-2018) fue un sacerdote católico, profesor de religión y analista junguiano.
^ Dourley, Jung y sus místicos (Routledge 2014), págs. 38-55 (Mechthilde, por ejemplo, en contexto: las beguinas págs. 37-40; imágenes sexuales págs. 40-48; Eckhard págs. 49, 76; Jung págs. .48-51). "El proceso de relación con el animus , una figura divina/humana en las imágenes de Mechthild, da origen al poder de Dios en la conciencia". "Machthild fue una de las pioneras... en hacer consciente esta interioridad" (p.50, comillas).
^ CG Jung, Símbolos de transformación (1912, rev. 1952; Bollingen 1956, 1967: CW , v5), p.90 (citado Mechthild); p.433 (los hieros gamos , adoptados por el cristianismo primitivo).
^ CG Jung, Tipos psicológicos (1921; Bollingen 1971: CW , v6), p.232 (Mechthild y el 'erotismo cristo'), p.237 (espiritualización del erotismo, la libido y el símbolo).
^ Underhill, Misticismo (1911, 1961), p.92 (cita de Mechthilde); pero cf. p.267 sobre Ángela de Foligno .
^ Francisco de Sales, Traité de l'amour de Dieu [Tratado sobre el amor de Dios].
^ Zaehner, Zen, drogas y misticismo (1972), p.69 (cita de Zaehner, de Sales); págs. 66-68, 70, 79 (estados místicos de la religión comparados con el LSD y el sexo).
^ Cf., Zaehner, Misticismo. Sagrada y Profana (1957), p.152: la Virgen María "perfecta como símbolo del alma en gracia y en amor" es "envuelta y penetrada hasta el fondo por el Espíritu Santo y embarazada de la eterna Sabiduría de Dios". " En p.168: en la 'trinidad' hindú sac-cid-ananda Being Aware Bliss , el Brahman cuando se lo ve como bienaventuranza es ananda , que se define de diversas formas, y también es "la palabra ordinaria utilizada para el placer sexual".
^ Cf., Joseph Maréchal , The Psychology of the Mystics (Brujas 1924; Londres 1927, reimpresión Dover 2004), págs. 227-231: el placer sexual como posible elemento del éxtasis místico, experimentado por los no obstante castos, ya sean religiosos o laicado. "Un núcleo de verdad se esconde bajo una masa de error" (p.230).
^ Por ejemplo, Zaehner, The City Within the Heart (1981), p.114: "contrariamente a todas las tradiciones antiguas, los modernos tienden a considerar al hombre como el más concupiscente de los dos".
^ Bernard McGinn , Las variedades del misticismo vernáculo 1350-1550 (Nueva York: Herder & Herder 2012), págs. Discusión sobre Jan van Ruusbroec y su "misticismo nupcial". Se desarrolla la parábola evangélica de Cristo como el novio , y como la novia el alma del místico. El profesor McGinn sigue el texto de su libro The Spiritual Espousals (c.1340).
^ Jan van Ruysbroeck, El adorno del matrimonio espiritual . Nicolas-Hays, Berwick 2005.
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (9157), p.171. Parafrasea a Jan van Ruysbroeck: cuando el alma encuentra "descanso en Dios", el alma puede arder en el amor de Dios; entonces la "llama viva del alma, encendida por el fuego de Dios, se reúne con el fuego divino".
^ Evelyn Underhill, Ruysbroeck (Londres: Bell & Sons 1914; reimpresión 2003), págs. 74-75, citando El espejo de la salvación eterna de Ruysbroeck (1359):
Ese Amor inmensurable que es Dios mismo, habita en lo más puro de nuestro espíritu, como un brasero de carbón ardiendo. Y arroja chispas brillantes y ardientes que agitan y encienden el corazón y los sentidos, la voluntad y el deseo y todas las potencias del alma, con un fuego de amor; una tormenta, una rabia, una furia desmedida de amor.
^ Mommaers & van Bragt, Misticismo budista y cristiano. Encuentros con Jan van Ruusbroec (Nueva York: Crossroad 1995), págs. 148-149.
^ Zaehner, Misticismo: sagrado y profano (1957), p.152. De lo contrario, el sexo puede convertirse en "una profanación de algo santo".
^ Kripal (2001), págs. 189-193, sugiere como parte de la historia: Zaehner sufrió los prejuicios de la época.
^ Cf., Zaehner, Misticismo hindú y musulmán (1960, 1969), p.6. Véase arriba, sección "Experiencia mística", subsección "Hindú y musulmán".
^ Dasgupta, Misticismo hindú (1927, 1959). Dasgupta derivó una tipología de práctica y experiencia místicas a partir de la tradición, los textos y la literatura hindúes.
^ Zaehner, Drogas, misticismo y fantasía (1972), p.93.
^ Zaehner, En Sundry Times (1958), p.172.
^ Sarvepalli Radhakrishnan , Filosofía india (Londres: George Allen, Unwin 1923, 2ª ed. 1930; reimpresión Oxford 1989, 2006), volumen dos. Samkhya, Yoga y Vedanta son tres de los seis sistemas brahmánicos ortodoxos (págs. 19-20). Estos seis "sistemas aparentemente aislados e independientes eran en realidad miembros [que no podían entenderse completamente] sin tener en cuenta su lugar en la interconexión histórica" (18-19). "El Samkhya no es una fe viva" (p.28). "El Vedanta determina la visión del mundo de los pensadores hindúes de la actualidad" (p.430).
^ Zaehner, Discordia concordante (1970), págs.
^ Reardon (2012), págs.170-174.
^ Fernandes (2004), p.25, cf. págs. 23-25.
^ Newell (1981), pág. vi.
^ Schebera (1978), págs. 87-100.
^ Kripal (2001), págs.181, 187.
^ Reardon (2012), págs. 170-186, discusión sobre las complejidades de la naturaleza del tipo "Aislamiento" de Zaehner.
^ Zaehner, Misticismo. Sacred and Profane (1957), págs. 212-226: un episodio de mescalina de diciembre de 1955 supervisado por el Dr. Smythies del Laboratorio de Psicología de Cambridge, con la asistencia del Sr. Osborn de la Sociedad de Investigación Psíquica.
^ Zaehner, Zen, Drugs, and Mysiticm (1972), págs. 50-60 (Jeffries), 60-62 (Bucke).
^ Zaehenr, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), p.140. El aforismo hindú Tat Tvam Asi o tú eres eso , al referir el Yo unificador del individuo a la presencia de la Deidad, puede describir la percepción que completa el vínculo. Cfr., p.118. De lo contrario, tal puente podría interpretarse como un paso de la naturaleza al misticismo monista.
^ Cf. Geoffrey Parrinder , "Robert Charles Zaehner (1913-1974)" en History of Religion 16: 66–74, en p.74 (1976). El propio Zaehner, de veintitantos años, se había comprometido intensamente con Rimbaud, Jalal ad-Din Rumi y los Upanishads; se estaba convirtiendo en un autodenominado "místico de la naturaleza". Finalmente se convirtió al catolicismo.
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957, 1961), p. xi, 22-23 (unión del alma y Dios), 33 ( satcitananda y la visión beatífica), 37, 93-94.
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957). La comprensión de Samkhya del yo subjetivo vista como un avance en el misticismo de la naturaleza (págs. 125, 109, 60-61).
^ Mircea Eliade , Patanjali et le Yoga (París: Editions du Seuil 1962; [Eng.tr] Nueva York: Funk y Wagnalis 1969, Schocken 1975). Samkhya es el mayor de los seis darsanas (p.11). Patanjali en sus Yoga Sutras buscó adaptar las enseñanzas del Samkhya a la práctica tradicional del Yoga, de ahí su gran similitud. Si bien Samkhya es explícitamente ateo, el Yoga darsana era conocido como "teísta" (término de Eliade, p.16), permitía un pequeño papel para la deidad Isvara como "gurú de los sabios" (págs. 73-76, cita 75).
^ Nota Bene : La tradición del yoga (como ahora se la conoce popularmente) se transformó para enfatizar la Asana (práctica de postura) del yoga contemporáneo. El interés de Zaehner, sin embargo, era el Darsana (punto de vista) del yoga , no sus asanas . Zaehner, Concordant Discord (Oxford 1970), p.97.
^ Mark Singleton , Cuerpo de yoga . Los orígenes de la práctica postural moderna (Universidad de Oxford 2010). "Hoy en día el yoga es prácticamente sinónimo en Occidente de la práctica de asana " o yoga postural (p.3). "El yoga postural popular surgió en la primera mitad del siglo XX como un producto híbrido de [su] encuentro dialógico con el movimiento mundial de cultura física " (p.81). Por ejemplo, Vivekananda (1863-1902) advirtió explícitamente contra el Hatha Yoga , que asociaba con asanas o práctica de posturas (págs. 4 y 70-75).
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), Yoga (págs. 96-99, 111), prakriti y purusa (98, 108, 124-125), gunas (98, 107-108), buddhi (108, 125), la mente o alma inferior { término sufí nafs } (102, 125), el cuerpo (125), ahamkara (108, 126).
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.97, buddhi es la "forma de materia más elevada y sutil", como "el asiento de la cognición" determina la "conducta correcta".
^ Newell (1981), págs. 160-161, 167-170 ( prakriti y purusa re Samkhya).
^ Kovoor T. Behanan , Yoga. Una evaluación científica (Londres: Macmillan 1937; reimpresión Dover 1959, 1964). "La doctrina de la pluralidad de almas en el samkhya constituye una desviación intransigente del monismo de los Upanishads...". La noción monista era que "Brahman era la única realidad y las almas individuales eran meros reflejos..." (p.64). Cf. 49, 50. El autor estudió con Swami Kuvalayananda (págs. xix, 251).
^ Nikunja Vihari Banerjee, El espíritu de la filosofía india (Nueva Delhi: Arnold Heinemann 1974), p. 182-183 (la pluralidad de purusas del Samkhya).
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957). El Samkhya-yoga y el Advaita Vedanta pueden interpretar de manera diferente lo que es una experiencia mística muy similar (págs. 146, 153, 164, 204). Una idea importante del libro de Zaehner de 1957 es su tipología, es decir, demuestra la variedad real de experiencias místicas (de las que muchos habían asumido que eran iguales); luego los divide en tres o cuatro categorías (168,184,198). Sin embargo, irónicamente, Zaehner también muestra aquí que experiencias iguales o similares pueden interpretarse de manera muy diferente, por ejemplo, como Samkhya-yoga o como Advaita Vedanta.
^ Zaehner, Hindu and Muslim (1960), págs. 38-39 (comparación de Yoga y Vedanta).
^ Fernández (2004), págs. 57-58.
^ Zaehner, La ciudad dentro del corazón (1981), pág. 21 (etimologías: Brahman, Atman).
^ BKS Iyengar , Light on Yoga (Londres 1965, reimpresión NY: Schocken 1966), p.21. En el hinduismo no Samkhya, el "Antaratma (el yo interior)" del yogui individual puede considerarse conectado con el sagrado Paramatma (págs. 21, 23-24), también llamado Brahman (págs. 314, 315, 325).
^ Cf., John P. Dourley , "Ecuación de Jung de la base del ser con la base de la psique" en The Journal of Analytical Psychology (Routledge 2011), v. 56/4, págs.
^ Iyengar, Luz sobre el yoga (1965, 1966). Iyengar declara que su visión del yoga lleva a uno a experimentar el "Espíritu Supremo Universal" o Paramatma (p.21), y a un estado consciente de " Felicidad Suprema " (p.53). Cf. p.49: "unión con el Creador". Así, Iyengar indica que su yoga no sigue el Samkhya (podría ser un híbrido de Vedanta o Bhakti yoga ).
^ Cf., Mircea Eliade, Yoga. Inmortalidad y libertad ([París 1956]; Nueva York: Bollingen 1958, 2.ª ed. 1969), Yoga & Samkyha págs. 3-46, liberación 31; Isvara 73-76; en Mahabharata 146-149.
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), págs. 173-174, 181, 203, 206; pero 140; ver capítulos 6, 8, 9.
^ Véase más abajo, la subsección "Monista, por ejemplo, Vedanta".
^ Radhakrishnan, Filosofía india (1923, 2ª ed. 1930; reimpresión 2006), volumen dos.
^ Mysore Hiriyanna , Fundamentos de la filosofía india (Londres: George Allen & Unwin 1949, reimpresión Mandala 1978). El Vedanta se divide: absolutista o teísta, es decir, Brahma entendido como un monismo o como un dios (p.152).
^ Fernández (2004), págs. 41-57. Sobre el Vedanta, "Zaehner centra su atención principalmente en el Advaita de Sankara y en el Visistadvaita de Ramanuja ". Ambos son no dualistas (p.41, cita).
^ Zaehner, Ciudad dentro del corazón (1981), págs. 141-142 (la bienaventuranza de Brahman: el ananda de " Sat-Cit-Ananda , Ser-Pensamiento-Alegría").
^ Radhakrishnan, Filosofía india (1923, 1930; 2006), v.2, págs. 561-594: Maya y Advidya (ignorancia).
^ Rasvihari Das, Introducción a Shankara. Ser parte del comentario de Shankara sobre los Brahma Sutras traducido libremente al inglés (Calcuta: Firma KLM 1968, 1983). Brahman por Maya (ilusión) y la ignorancia hace que el mundo parezca real (pp. iiii-xiii, xv-xvii, xxiv).
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), p.143, pp. 134-135: "Lo que el Samkhya llama prakrti (Naturaleza)... el Vedanta llama maya o 'ilusión'".
^ Newell (1981).
^ Zaehner, Hindu and Muslim (1960, 1972), págs. 94-95, 97 ("tú eres eso").
↑ Radhakrishnan, Indian Philosophy (1923, 2006), v.2, p.282: incluso el purusa del Samkya, por truncado que sea, se originó en el concepto de atma que se encuentra en los Upanishads .
↑ Zaehner, La comparación de religiones (1970), p.193 ( Sac, Cid, Ananda comparados con la Trinidad ).
^ Radhakrishnan, Filosofía india (1923, 1930; 2006), v.2, págs. 539, 483, 539 ( saccidananda ); págs. 439, 687 ( Tat tvam asi ).
^ Schebera (1978).
^ Fernández (2004).
^ Reardón (2012).
↑ La experiencia del samadhi tal como se entiende en una epistemología mística no sería del todo nueva pero, paradójicamente, constituiría el descubrimiento por parte de una persona de una identidad preexistente y duradera con la conciencia cósmica.
^ Zaehner, At Sundry Times (1958), págs. 41-43 (Samkhya), págs. 93-94 (Vedanta y Samkhya).
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y profano (1957): dos capítulos analizan el teísmo y el monismo, otros dos la mescalina (estados inducidos por las drogas). La divinidad trina del cristianismo se aborda brevemente en las páginas 195-197.
^ William Lloyd Newell, Lucha y sumisión: RC Zaehner sobre los misticismos (University Press of America 1981), págs.
^ Zaehner, Cristianismo y otras religiones (1970), pág. 147 (cita).
^ Parrinder. RCZ (1975), págs. 66 a 74, en pág. 74.
^ Pripal, Caminos del exceso, Palacios de la sabiduría (2001), págs.
^ Barend A. van Nooten, El Mahabharata (Nueva York: Twayne 1971). La obra literaria más influyente de la India; sin embargo, no es un texto revelado como los Vedas , sino a la par de los antiguos libros de leyes y puranas (p. 81). Escrito en sánscrito (p. 52), por "el santo mítico Vyasa " ("arreglador") alrededor del siglo IV a. C. (p. 43).
^ "El Mahabharata es un tipo de libro extraño", escribe Zaeher. Como héroe importante, "Yudhishthira muestra simpatía" por las críticas sobre la "injusticia" en las leyes de castas ( dharma ) para los guerreros ( kshatriya ). Zaehner, Hinduismo (1962, 1966), pág. 108 (comillas).
^ Cfr. van Nooten, El Mahabharata (19171), sinopsis págs. 5-42.
^ Capítulos 3 moksha y 5 dharma .
^ Zaehner, Hinduismo (1962, 1966), Yudhishthira: págs. 64-66 (moksha); 107-108, 111, 115-125 (dharma). Karma de la casta guerrera (p.59), dharma (págs. 108-111, protesta de Yudhishthira en 111). El Bhagavad Gita describe las enseñanzas de Krishna al hermano Pandava, Arjuna, antes de la batalla de Kuruksetra (págs. 92-100). A Yudhishthira "el Señor Krishna le ordena hacerlo", es decir, "mentir" (p.117, cita).
^ Cfr. Zaehner, Concordant Discord (1970), págs. 180-185 y siguientes. (Krishna aboga por la guerra, lo que provoca el dilema y la oposición de Yudhishthira), págs. 154, 181 (tras la insistencia de Krishna, Yudhishthira pronuncia una "mentira").
^ Buddhadeva Bose, The Book of Yudhisthir (Hyderabad: Sangam 1986), págs. 66-70 (Krishna y Yudhishtriya, en Kuruksetra), en 67 (la "media verdad").
^ Zaehner, Hinduismo (1962), Capítulo 8, Gandhi en págs. 170-187, Gandhi y Yudhishthira en págs. 170-172, 174, 178, 179, 184. "El dilema de Gandhi era el mismo que el de Yudhishthira". ¿Era el dharma una tradición o era su conciencia? (p. 170 cita, p. 171). El libro cierra con el poeta moderno Rabindranath Tagore (págs. 187-192).
^ Hinduismo (1962), capítulos 1, 2 y 4, 6, 7.
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), Capítulo IX, "La grandeza del hombre y la miseria de Dios", págs. 172-193, dedica atención a Yudhishthira (págs. 176-193).
^ Consulte la sección siguiente "Conferencias Gifford".
^ Zaehner, Concordant Discord (1970): Yudhishthira y Job (págs. 178, 179, 355). El Libro de Job propiamente dicho se convierte en el foco de Zaehner en el cap. XVII, págs. 346-355. Yudhishthira y Krishna (177–182, 184–185, 188–190); el "deber de matar y morir en la guerra" de kshatriya (p. 176).
^ Libro de Job , cap. 1; cap. 2, v. 1–10: Dios permite que Satanás devaste a Job y su familia. Más tarde, sin engaños, Job cuestionó las acusaciones de que estaba siendo castigado por pecados proporcionales, por ejemplo, dice en voz alta a Dios: "Tú sabes muy bien que soy inocente" (cap. 9, v. 7).
^ Van Nooten, El Mahabharata (1971), pág. 16 (cita).
^ El Mahabharata. 2. El Libro del Salón de Asambleas 3. El Libro del Bosque (Universidad de Chicago 1975), traducido y editado por JAB van Buitenen , Libro 2, capítulo 51 (págs. 125-127, en 125-126): Yudhishthira primero acepta jugar a los dados en Hastinapura . La segunda vez que Yudhishthira acepta tirar los dados, se declara expresamente porque no puede desobedecer a su mayor, Dhrtarastra (libro 2, cap. 67, v. 1-4; p. 158). Vidura y Dhrtarastra son sus tíos.
^ Zaehner, Discordia concordante (1970). pag. 179 (citas sobre el juego de dados).
^ Bose, The Book of Yudhisthir (1986), págs. 26, 29: n1, 87: n1 (Yudhishthira tira los dados, comentario). Entre los nobles de la India de entonces, los juegos de dados eran una "adicción" o una "indulgencia principal", pág. 29:n1.
^ Zaehner, Concordant Discord (1970, p. 177 (cita: santo); p. 179 (citas: defender, justificar); p. 177 (cita de Draupadi sobre Krishna). Yudhishthira al principio "defiende el orden establecido" (págs. 178-179). Prefiere el dharma del brahmán al del kshatriya (págs. 177, 179, 184, 188). Draupadi ataca a Krishna (págs. 177-178, 347), ataca a Yudhishthira (p. 186). Yudhishthira no ataca Krishna, pero se disgusta con "el deber de un guerrero de matar", diciendo después de la guerra destructiva:
"Maldito sea el código kshatriya , maldita la fuerza física, maldita la violencia a través de la cual hemos llegado a nuestra situación actual. Bendito sea el sufrimiento, el autocontrol, la pureza, la libertad de luchas y calumnias, la negativa a hacer otro daño, la palabra veraz, las virtudes constantes…” (p. 184).
^ El Mahabharata [libros. 2 y 3], trad. y ed. por von Buitenen (1975), Yudhishthira sobre los brahmanes (cf. libro 3, cap. 177; págs. 563-565). [bajo construcción].
^ Reardon, Un análisis teológico de la teoría del misticismo de RC Zaehner (2012), págs. 134-135, en 135 cita.
^ El Bhagavad Gita con comentario basado en las fuentes originales (1966) de RC Zaehner, traducido con introducción y apéndice. Después de una introducción de 40 páginas: traducción de textos, págs. 43-109, comentario 111–403, apéndice 405-464, (cf. págs. 4–5).
^ Zaehner, El Bhagavad Gita (1966). Cita sobre Vishnu (p.6); Sankara y Ramanuja (págs. 3, 4, 8; Ramanuja p.40).
^ Gopal, Radhakrishnan (1989), págs. 179, 204-205. Su predecesor en la cátedra Spaulding en Oxford, el profesor Radhakrishnan, había publicado una traducción del Gita en 1948. Cf. Zaehner, BG (1966), p.1, n2.
↑ Zaehner había escrito sobre Teilhard en su libro de 1963 The Convergent Spirit , título estadounidense: Matter and Spirit. Su convergencia en las Religiones Orientales, Marx y Teilhard de Chardin . Consulte las subsecciones "Evolución cultural" y "Dialéctica materialista" a continuación.
^ Teilhard de Chardin, El fenómeno del hombre (París 1955; Nueva York: Harper and Row 1959, 1965), fue el libro que estableció su perfil público.
^ Zaehner pronunció las mismas tres conferencias en Delhi, Calcuta [Kolkota] y Madrás [Chinnai], y en colegios cristianos, y una cuarta conferencia en la Universidad de Madrás. Estas cuatro conferencias componen su Evolution in Religion (1971). Un apéndice contiene su breve meditación sobre la muerte (págs. 115-121), impartida en el St. Stephen's College de Delhi.
^ Por ejemplo, Aurobindo, Ensayos sobre el Gita ( Arya 1916-1920; republicado: Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, 9ª ed. 1996; reimpresión: Lotus Press, Wisconsin, 1995).
^ Radhakrishnan escribió en 1950: "Aurobindo fue el intelectual más grande de nuestra época y una fuerza importante para la vida del espíritu". Citado en D. Mackenzie Brown, El paraguas blanco. Pensamiento político indio de Manu a Gandhi (Universidad de California 1958), págs. 124 [179:n7]. Cap. X sobre Aurobindo, págs. 122-138.
^ Vishwanath S. Naravane, Pensamiento indio moderno. Un estudio filosófico (Bombay: Asia Publishing House 1964; [ed. revisada]: Orient Longman, Bombay, 1978), cita p.198. 1978 capítulo reescrito sobre "Sri Aurobindo" en págs. 193-219, su biografía en 195-198. Aurobindo también llamado 'Aravinda' (p.vi). Antes que Gandhi, defendió una base espiritual para la política india (p.197).
^ Rudolph & Rudolph , La modernidad de la tradición (1969), p.193. La carrera inicial de Aurobindo fue como un alto líder político en la India.
^ Peter Heehs, Las vidas de Sri Aurobindo (Universidad de Columbia 2008).
^ Zaehner, Evolución de la religión (1971), págs. 10, 11 (citas). La enseñanza de Aurobindo fue una "clara ruptura" tanto con el Sankhya Yoga que "hizo la distinción más clara entre Espíritu y materia" como con el Vedanta de Sankara (p.10). Aurobindo mantuvo la perspectiva de un reformador político y, por ejemplo, con respecto a las castas , "rompe claramente con los valores tradicionales" (p. 29).
^ KD Sethna , en su libro de 1981 sobre Zaehner y Teilard Espiritualidad del futuro , encontró a Zaehner culto y en "gran simpatía" con Aurobindo. Sin embargo, por "bien fundamentada" que fuera, su comprensión no fue total; por ejemplo, Sri Aurobindo no fue influenciado por Henri Bergson (pp. 9-10, citas, 29-30 Bergson). Sethna era la editora de Mother India . Cf. sección "Culturas populares y de drogas" para las críticas más fuertes de Sethna a Zaehner.
^ Sri Aurobindo, On Yoga , parte 2 (Pondicherry 1958), 6: págs. 105, 107–108, citado por Sethna (1981), págs. 31–32, [37:n2+n3].
^ Joseph Veliyathil, La filosofía de Sri Aurobindo. Su idea de evolución (Alwaye, Kerala: Instituto Pontificio 1972), págs. 50-51: El yoga acelera la evolución de la conciencia de la naturaleza. "La liberación a la que apunta el yoga de Aurobindo no es sólo personal sino colectiva" (p.53).
^ Zaehner, Evolución de la religión (1971). El Poder de la Conciencia también se llama el divino "descenso de la 'Supermente'", un espíritu de conciencia pura. De lo contrario, sin esa transformación divina de los humanos egoístas, Aurobindo consideraba imposible cualquier utopía, y la prometida por los comunistas como una vana ilusión que conducía a la tiranía (págs. 28-29, 30-31). Zaehner compara el Poder de la Conciencia (Supermente) con Jesús como Logos (págs. 35, 38-39, 77, pero cf. 31); Zehner compara además el viaje de peregrinación cristiana y sac-cid-ānanda [Ser-Conciencia-Alegría] (págs. 13, 48, 74).
^ Zaehner, Evolución de la religión (1971), pág. 36 (cita).
^ Cf., Akash Kapur , Mejor haberse ido. Amor, muerte y búsqueda de la utopía en Auroville (Nueva York: Scribner 2021).
^ Haridas Chaudhuri , Yoga Integral (Wheaton: Quest 1965, 1970), pág. 53: "El yoga integral representa la culminación de los sistemas de yoga de la India". Se sintetizan Hatha, Raja, Tantra, Jnana, Bhakti y Karma.
^ Naravane, Modern Indian Thought ([1964], 1978): El proceso de evolución cósmica está precedido por una involución (p. 207), mediante la cual el Absoluto infunde conciencia al mundo material; después viene la evolución creativa . Con el tiempo, los humanos aparecen y avanzan hasta que el Supramental nos vincula con la conciencia pura, un Absoluto: entonces todos se transforman (págs. 204-205). El "objetivo de Aurobindo es combinar las teorías de la evolución occidental y oriental" (p. 208). La meta divina del Yoga en p.203. "La humanidad se transformará en una raza de seres gnósticos " (p.212).
^ Sri Aurobindo, Sobre el yoga. I La Síntesis del Yoga (Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram 1957, originalmente en Arya 1914-1921). "El ser gnóstico ( vijnanamaya ) es, por su carácter, una conciencia de la verdad" (págs. 557-558). El estado de gnosis "es imposible sin una amplia y estrecha autoidentificación de nosotros mismos con toda la existencia" (p.558). "Aprender a ser uno mismo con todos" es clave, "sin ello no hay gnosis" (p.559). La gnosis cambia "toda nuestra visión y experiencia de nuestra vida del alma y del mundo que nos rodea" ya que es "la transición decisiva en el Yoga " (p.542). Sin embargo, debemos "recordar que el nivel gnóstico... no es el plano supremo de nuestra conciencia sino un plano medio o de enlace" (p.553).
^ Sethna, Espiritualidad del futuro (1981), p. 267: Tal colaboración humana [en el tiempo evolutivo] es una búsqueda espiritual que "mediante un esfuerzo concentrado de todo el ser [puede] lograr en poco tiempo los resultados que, con una visión menos clara y menos presión interior, podrían llevar milenios".
^ Sri Aurobindo, La futura evolución del hombre. The Divine Life upon Earth , compilado con un resumen y notas de PB Saint-Hilaire (Pondicherry 1963), por ejemplo, págs. 25-29 ("La vida evoluciona a partir de la materia, la mente a partir de la vida, el espíritu a partir de la mente"), 40 -41 (razón e inspiración), 64-66 (justicia y libertad), 72-73 (experiencia espiritual y realización interior), 93-94 (el poder de transformar nuestro ser), 123-126 (personalidad de los seres gnósticos) ,131 (totalmente consciente de sí mismo/ser), 137-143 (instalaciones humanas completamente nuevas y conscientes).
^ Cf., Gopi Krishnan , Kundalini. La energía evolutiva en el hombre ([1970], reimpresión: Shambhala, Boulder 1997), comentario de James Hillman . La experiencia del Kundalini yoga provoca una conciencia evolutiva, págs. 11-17, 123, 248; (Hillman, p.95): similar a Integra Yoga.
^ Gopi Krishnan, The Biological Basis of Religion and Genius (Nueva York: Harper & Row 1972), introducción de von Weizsacker . Se refiere a Sri Aurobindo p.77, (introducción p.39).
^ Cf., Michael Murphy , El futuro del cuerpo (Los Ángeles: Tarcher 1992), re Aurobindo, págs. 47, 173, 182-182, 187-190, 229-230, 553-554.
^ Zaehner, Discordia concordante (1970). Prefacio. Zaehner escribe sobre el "eslabón perdido" entre el zen y el teísmo (p. 304), y "el puente hindú" (p. 297), como caminos hacia la convergencia.
^ Newell, Lucha y sumisión (1981), págs. 24-33 (convergencia, solidaridad). También es posible una falsa convergencia (p. 252).
^ Zaehner, Discordia concordante (1970), pág. 383 (cita "pasada de moda"), pág. 7 (cita "no forzar nada"). Cf. pag. 296-299: estrategias ecuménicas cristianas y zen.
^ Zaehner, "Un nuevo Buda y un nuevo Tao", según la sección "Comunismo marxiano y materialismo dialéctico" en 406-412; y su "Conclusión" 413-417, en 415-416, 417, en su Concise Encyclopedia (1967). Aquí el marxismo es el "nuevo Tao".
^ Cf., Gustav A. Wetter, Materialismo dialéctico ([Wien: Herder 1952]; ed. rev., Nueva York: Praeger 1958), págs. 554-561; en p.560: El comunismo es una "contra-iglesia" perversa.
^ Herbert Marcuse , marxismo soviético. Un análisis crítico (Universidad de Columbia 1958, Vintage 1961), págs. 128-130. La división del materialismo en dialéctico e histórico era ajena a Karl Marx, pero era ortodoxia en la Unión Soviética, donde, como "codificada en una ideología e interpretada por funcionarios del Partido , justificaba la política y la práctica" (cita de p.129). ).
^ JM Bochenski , Materialismo dialéctico ruso soviético ([Berna: Francke 1950]; 3ª ed. rev., Dordrecht: Reidel 1963), págs. 102-103 (El partido comunista lucha en la guerra de clases en nombre del proletariado ). Llamado "diamat" en el lenguaje soviético, era la vanguardia de la ideología (p.1).
^ León Trotsky , Their Morality and Ours (Nueva York: Pathfinder 1969), ensayo del título de 1938 (págs. 15-53). El "proletariado" seguirá o deberá seguir "las leyes del desarrollo de la sociedad, es decir, principalmente de la lucha de clases, esta ley de todas las leyes" (p.49).
^ Marcuse, Marxismo soviético (1958, 1961). El proceso dialéctico "si se entiende correctamente... eventualmente corregirá todos los errores" (págs. 129-130). Sin embargo, en la Unión Soviética había "mucho espacio para influencias e intereses personales y de camarilla, corrupción y especulación" (p.97).
^ Cf. Tony Judt , Reappraisals (Penguin 2008), págs. 128-146: su reseña de Main Currents of Marxism de Leszek Kolakowski ([París 1976], Universidad de Oxford 1978), esp. Volumen 3 sobre el dominio soviético.
^ Zaehner, "Un nuevo Buda y un nuevo Tao", p.412 (cita), en su Concise Encyclopedia (1967), cita en las páginas 406-407 en la edición de 1997.
^ Cf., Wetter, Dialectical Materialism ([1952]; 1958), p.209: Claramente, "durante todo el período estalinista, el propio Stalin fue la única persona en la Unión Soviética que pudo atreverse a decir algo nuevo. Durante toda su vida, [sus escritos] fueron cantados con los más altos superlativos... ". Era "demasiado halagador para él".
↑ Jean-Paul Sartre , Crítica de la razón dialéctica (París 1960, 1985; Londres: Verso 2004), p.662. "Es cierto que Stalin era el Partido y el Estado; o más bien, que el Partido y el Estado eran Stalin."
^ Marcuse, Marxismo soviético (1958, reimpresión 1961), p. 130:
"Una línea recta parece conducir desde las [nociones] de Lenin a la dictadura personal de Stalin, un camino en el que el 'determinismo científico' da paso (en la práctica, si no en la ideología) a decisiones basadas en objetivos políticos e incluso personales cambiantes. e intereses. Los factores subjetivos prevalecen sobre los objetivos y las leyes. Sin embargo... [es] complejo... ".
↑ Martin D'Arcy , Comunismo y cristianismo (Penguin 1956), p.43: "según ciertos críticos, las supuestas semejanzas con la Iglesia católica" se produjeron cuando Stalin centralizó el poder soviético.
^ Nicolas Berdyaev , El origen del comunismo ruso (Londres: Geoffrey Bles 1937, nueva ed. 1948; Universidad de Michigan 1960), no sólo el católico, en p.143: "El reino comunista soviético tiene en su estructura espiritual una gran semejanza al zarismo ortodoxo moscovita." Además de su vital naturaleza mística, la Iglesia es también un fenómeno social.
"La Iglesia como institución social, como parte de la historia, es pecadora, susceptible de caer y distorsionar [su verdad], haciendo pasar lo temporal y humano por lo eterno y divino". Berdyaev (1960), p.172.
^ Zaehner, Matter and Spirit (1963), p.26 (atrocidades soviéticas).
^ Cf., Nicolas Werth , "Un Estado contra su pueblo: violencia, represión y terror en la Unión Soviética" en págs. 33-202, en Stéphane Courtois , et al., Le Livre noir du communisme (París 1997); traducido como El Libro Negro del Comunismo (Universidad de Harvard 1999).
^ Anne Applebaum , Hambruna Roja. La guerra de Stalin contra Ucrania (Nueva York: Anchor Books 2018).
^ Marcuse, Marxismo soviético (1958, 1961). Según esta crítica, históricamente "el terror puede ser progresivo o regresivo, dependiendo" de su utilidad racional. "En el Estado soviético, el terror [era] de doble naturaleza: ...técnico y comercial" por el mal desempeño, y político por "cualquier tipo de inconformidad" (p.96, comillas). Sin embargo, con la industrialización, "el terror se vuelve poco rentable e improductivo... lo que se implementó mediante el terror durante el período estalinista, ahora debe normalizarse... en el ámbito moral y emocional de los individuos". (pág.236).
^ Zaehner, Cristianismo dialéctico (1971), p.30: Marx y Engels, no Lenin.
^ Wetter, Materialismo dialéctico (1952, 1958), p.553: Existe "una gran diferencia entre Engels y Lenin ".
^ Consulte la sección siguiente: Materialismo dialéctico.
^ Karl Marx, de la 'introducción' a su Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844), en Marx y Engels sobre la religión (Nueva York: Schoken 1964), págs.
La crítica de la religión es la premisa de toda crítica. . . . La abolición de la religión como felicidad ilusoria de las personas es necesaria para su verdadera felicidad. . . . Así, la crítica del cielo se convierte en crítica de la tierra... y la crítica de la teología en crítica de la política .
Cf., Zaehner, Evolution in Religion (1971), p.1 (cita "crítica del cielo").
^ Robert C. Tucker, Filosofía y mito en Karl Marx (Universidad de Cambridge 1965), págs. 22-25 (socialismo marxista comparado con cristianismo).
^ Gustav A. Wetter, Materialismo dialéctico (Viena 1952; Nueva York: Praeger 1958), págs. 555-561 (Comunismo y cristianismo).
^ Charles C. West, El comunismo y los teólogos (1968), págs. Un ensayo de Walter Dirks de la década de 1940 sostiene que "el joven Marx abrió el camino para el pensamiento cristiano" con respecto a las "relaciones humanas en la producción" al describir "el mundo real de los conflictos de poder y los impulsos egoístas". En consecuencia, el joven Marx "llama al cristiano a un realismo sobrio y obediente sobre su responsabilidad en este mundo" (p.106, citas).
^ Zaehner, 'Un nuevo Buda y un nuevo Tao' en su Enciclopedia (1967), págs. 402-412, la subsección "Comunismo marxiano y materialismo dialéctico", págs. 406-412, en edición de 1997, revisada como "Materialismo dialéctico ", págs. 393-407.
^ Alasdair MacIntyre , Marxismo y cristianismo (Nueva York: Schocken 1968, reimpresión U. de Notre Dame 1984), págs. 7-43, 103-143.
^ Zaehner, Cristianismo dialéctico , págs. 6-8 (reflexiones de Teilhard, espíritu derivado de la materia).
^ Véase más abajo, la sección "Evolución cultural".
^ Herbert Marcuse, marxismo soviético. Un análisis crítico (Universidad de Columbia 1958; reimpresión Vintage 1961), págs. 121-139. Los marxistas soviéticos fueron criticados por utilizar la dialéctica para "proteger y justificar el régimen establecido" (p.139). Algunas innovaciones filosóficas de Engels, retomadas por Stalin, fueron rechazadas (págs. 126-129).
^ Cfr. Marcuse, Reason and Revolution (Oxford Univ. 1941, 2ª ed. Humanitis Press 1954, reimpresión Beacon, Boston 1960), "Prefacio: Una nota sobre dialéctica", págs. vii-xvi y págs. 312-322.
^ Zaehner, Concordant Discord , p.421: "En Rusia todo el pensamiento marxista creativo había sido suprimido; y cuando apareció... en Checoslovaquia , los tanques entraron".
^ Por no decir, por supuesto, que Zaehner y Marcuse estuvieran exactamente en la misma página.
^ Ensayo de Arthur Koestler págs. 15-75 en El Dios que falló (Nueva York: Harper & Brothers 1949), editado por Richard Crossman : la dialéctica del partido mecanicista versus la 'verdadera', págs.
^ Cf., Zaehner, Dialectical Christianity , págs. 53-56: un individuo a veces puede ignorar lo que la humanidad en su conjunto parece saber inconscientemente.
^ Alexander Yakovlev , El destino del marxismo en Rusia ([1992]; Universidad de Yale 1993), págs. 9-10: falacia de la teoría de la "guerra de clases" de Marx: sociedades que armonizan sus opuestos.
^ Marx registra un ejemplo de su admiración por los trabajadores contemporáneos que parece genuino. En París en 1844: "Entre esta gente la hermandad del hombre no es una frase, pero la verdad y la nobleza humana brillan en sus formas endurecidas por el trabajo". Citado por MacIntyr, Marxism and Christianity (1968, 1984), p.43 (final del capítulo IV).
^ Zaehner, Materialismo dialéctico en su Enciclopedia (1997), págs. 398-399, citando a Marx y Engels, La Sagrada Familia (1844).
^ Marcuse, Marxismo soviético (Universidad de Columbia 1958; Vintage 1961), págs. 24-31 (versión entonces actualizada del marxismo de Lenin).
^ Yakovlev, El destino del marxismo en Rusia (1993), p.237 (cita), p.238: cuando se utiliza para justificar la violencia y el asesinato, "la utopía se convierte en un crimen".
^ Un Hegel al revés en la filosofía materialista de Engels, la ideología cínica armada elaborada por Lenin, la pantalla opaca de misantropía estadística de Stalin, la guerra de guerrillas maoísta, luego la hambruna del GLF y el caos cultural, la mezcla productiva y sinizada de antinomias de Deng .
^ Zaehner citó más de una vez a Marx y Engels, El Manifiesto Comunista (1848), su visión de que "el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos". Ver El Espíritu Convergente p.17; Discordia concordante págs. 258, 419; Evolución de la religión págs. 4, 34; Cristianismo dialéctico p.29.
^ Robert Conquest , El gran terror. La purga de Stalin en los años treinta (Macmillan 1968), El gran terror. Una reevaluación (Universidad de Oxford 1990), págs. 484-489, decenas de millones de muertos (p.486).
^ Zaehner, Cristianismo dialéctico , p.53: "La Rusia soviética [destruyó] la libertad individual en aras del 'desarrollo de todos' no libre".
^ Por ejemplo, Teilhard de Chardin, Comment je crois (París: Editions du Seuil 1969), traducido como Cristianismo y evolución (Nueva York: Harcourt Brace Jovanovich 1971), reimpresión Harvest 1974).
↑ Se hace referencia aquí a Teilhard según Zaehner en la subsección "Dialéctica materialista" anterior.
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y profano (1957), p.200 (Huxley sobre Adam).
^ Aldous Huxley, Las puertas de la percepción (1954).
^ Zaehner, El espíritu convergente (1963), p.16 (cita).
^ Zaehner, Evolución de la religión (1971), págs. 1-2, 71-72.
^ Cf., Carl Jung , "Aproximación psicológica al dogma de la Trinidad" (Zurich 1942, 1948; en Psicología y Religión ( CW v.11, 1958) págs. 107-200, en 147-200: la Cuaternidad.
^ Jung, "Cristo, un símbolo del yo" en Aion (Zurich 1951; CW v.9ii, 1958, 2ª ed. 1968) págs.
↑ Zaehner, Convergent Spirit (1963), p.74: sus críticos afirmaron que Teilhard estaba muy poco preocupado por las nociones ortodoxas del pecado y el mal individual.
^ Zaehner, Cristianismo dialéctico (1971), cap. II, "Evolución marxista" págs. 30-63, en 31: Teilhard, en 62: dialéctica visionaria.
^ Teilhard de Chardin, The Future of Man (París 1959; Nueva York: Harper & Row 1964), reevaluación comparativa de marxista (fuerza recién nacida de transhominización) y cristiana (impulso tradicional de adoración) en el ensayo "Faith" págs. 198-200, también "Corazón" en 276-278.
^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), págs. 180-184: la dura crítica de Zaehner ("su quimera de la humanidad" 180, "el lanzamiento de la bomba atómica" 181, "el fracaso en amar a sus semejantes" que Teilhard dijo que parecen "vivir independientemente de mí" 183). Aunque estaba "irritado", admiraba a Teilhard y su visión (p.188).
^ Lucas y Lucas, Teilhard. Una biografía (NY: Doubleday 1977, McGraw-Hill 1981), págs. 260, 277-278, 332. Teilhard favoreció el movimiento de sacerdotes trabajadores franceses , suprimido temporalmente a mediados de los años cincuenta por la jerarquía.
↑ Zaehner, The Convergent Spirit (1981), p.16: Teilhard "trajo al Cristo sacrificado del altar al laboratorio, al taller y a la fábrica".
^ Zaehner a menudo hacía referencia a las obras de Carl Jung , ya sea favorablemente como en Concordant Discord (1970), p.347-349 (con respecto a Job y Yahweh, pero en contra en p.354), y con respecto al Edén y la conciencia humana, o con desaprobación como en Hindu and Muslim (1960), págs. 87-89 (re Samkhya), o como en Mysticism (1957), págs. 202-203 (naturaleza del mal).
^ Espíritu convergente (1963), Discordia concordante (1970), Evolución de la religión (1971); Cristianismo dialéctico (1971): el futuro en evolución de la humanidad. De ellos sólo CD (1970) tiene un índice.
^ Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1957), págs. 201-202.
^ Zaehner, Cristianismo y otras religiones (1964), págs. 136-139, 140.
^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), págs. 60-65: el jardín, el pecado y el conocimiento, la caída.
^ Zaehner, Cristianismo dialéctico (1971), págs. 14-26: Génesis y Job ; la serpiente (págs. 20-21).
^ Cf., Teilhard de Chardin, "Notas sobre algunas posibles representaciones históricas del pecado original" en págs. 45-55, en su Cristianismo y evolución (1971, 1974).
^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.326 (cita). A continuación, Zaeher cita favorablemente a Bucke sobre el mismo tema.
^ El Tao Te Ching (c.600 a. C.), 38, es citado por Zaehner unas páginas antes ( Concordant Discord p.329), cuando planteó la posibilidad, con respecto al pecado de Adán, de que el conocimiento en sí mismo sea malo, ya que se entromete con la armonía original de la naturaleza, el "bloque no tallado" de los taoístas . También se cita la visión judía tradicional de la desobediencia de Adán , p.333.
^ Cf., Erich Neumann , Psicología profunda y una nueva ética (Zurich 1949; Nueva York: GP Putnam's Sons 1969), p.66.
^ Zaehner, Evolución de la religión (1971), págs. 28-31. La religión es un vehículo principal para la evolución cultural.
^ KD Sethna, La espiritualidad del futuro (1981), págs. 257-260 (Aurobindo y Teilhard).
^ Consulte la subsección bajo "Estudios hindúes".
^ En Misticismo, sagrado y profano (1957), Zaehner había discutido de manera erudita la experiencia de la mescalina y las religiones orientales.
^ Con Misticismo hindú y musulmán (1960), Zaehner articuló aún más su comprensión del misticismo comparativo.
^ El libro de Zaehner de 1970, Concordant Discord, expone en un amplio espectro cuestiones del misticismo comparado, la interpenetración de las religiones .
^ Timothy Leary, Ralph Metzner, Richard Alport, La experiencia psicodélica . Un manual basado en el Libro tibetano de los muertos (New Hyde Park: University Books 1966).
^ REL Masters y Jean Houston, The Varieties of Psychedelic Experience (Nueva York: Holt Rinehart Winston 1966), según Zaehner, Drugs, Mysticism (1972), por ejemplo, p. 77.
^ Zaehner, Zen, drogas y misticismo (1972), "Prólogo" p.9.
^ Fernandes (2004), p.6 (cita). Su libro de 1972 Drugs, Mysticism and Make-Believe [título original en inglés] fue "una expansión de tres transmisiones de radio" en la BBC (p.265, n13).
^ Zaehner, Una ciudad dentro del corazón (1981), págs. 34-35: estados místicos, no dualismo neo-vedanta de los hindúes y zen (practicado en Estados Unidos); pag. 36: exceso, la deidad Indra como asesina en el Kaushitaki Upanishad , y su seguidor. Cf. exceso en la religión occidental, págs. 30-31.
^ Zaehner, Zen, drogas y misticismo (1972), pág. 125-127 sobre Zen, según el abad Shibayama. Según Jiddu Krishnamurti , pág. 115.
^ Abad Zenkai Shibayama, Una flor no habla (Tokio: Charles E. Tuttle 1970), págs. 105-110, especialmente. 105-106, el "Yo antes de nacer" p. 108; con respecto a Zaehner, ZDM (1972), p. 81.
↑ Radhakrishnan, Eastern Religions and Western Thought (1939, 1960), págs. 102-103: "Cuando el Upanishad dice que 'el pecado no se adhiere al sabio como el agua no se adhiere a una hoja de loto', no significa que el sabio puede pecar y, sin embargo, ser libre, sino que cualquiera que esté libre de apegos mundanos también lo estará de toda tentación de pecar."
^ Zaehner, Our Savage God (1974), págs. 47, 288, 306 (el "misticismo" de Charles Manson).
^ Sethna, Espiritualidad del futuro (1981), en su cap. 10, págs. 208-220, cuestiona la crítica de Zaehner a "la idea de un componente amoral o inmoral en el misticismo indio" (p.210, cita). Sethna se refiere a Evolution in Religion (1971) de Zaehner , págs. 18-20, que analiza "un estado tan rudimentario que la autoconciencia y el sentido moral aún no han surgido" (p.210, cita).
^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticiam (1972), Leary: págs. 66-67, 69-75, 83-87.
^ Zaehner, Nuestro Dios salvaje (1974), Manson: págs. 47-72. Zaehner cuenta cómo Manson era un desfavorecido, hijo de una prostituta adolescente (p. 51), un ex convicto cuya educación maleducada llegó desde las sectas ocultas locales (p. 46, 59). Su enemigo era la sociedad (págs. 48-50, 55-56, 306-307). Predicó morir al mundo, por el cansancio, las drogas y el sexo, para derribar el ego (págs. 60, 62, 69), para alcanzar la indiferencia (págs. 60, 66-67, cf. 80). . Tan destrozados que sus seguidores cometieron crímenes horribles (págs. 47, 56, 67).
^ Ed Sanders en su The Family (Nueva York: Dutton 1972; reimpresión Avon 1972) describe el adoctrinamiento oculto utilizado por Manson y su descabellado razonamiento de los asesinatos. Zaehner lo cita y de él obtuvo conocimiento de los crímenes de Manson. Zaehner, Nuestro Dios salvaje (1974), págs. 9, 45: n8, 61.
↑ Zaehner, La ciudad dentro del corazón (1981), capítulo "La maldad del mal", págs. 27-44, que comienza con Dietrich Bonhoeffer y termina con Manson (págs. 35-44).
^ Zaehner, Zen, drogas y misticismo (1972), págs. 133-134.
^ Cfr. The Economist , 25 de junio de 2011, "Acid Test. La investigación sobre drogas alucinógenas comienza a sacudirse décadas de tabú" p. 95; por ejemplo, tratamientos médicos, biotecnología.
^ Cf., Weiner, 9 1/2 místicos. La Cábala hoy (1969, reimpresión 1971). La "sugerencia de Leary de que las experiencias religiosas pueden lograrse mediante drogas... probablemente le recuerde a un judío tradicional el paganismo cananeo, que utilizaba todo tipo de ritos orgiásticos, incluidas las drogas, para producir estados de la llamada conciencia expandida". la pregunta persiste... " (págs. 330-331). "La respuesta podría ser algo como esto: ¶ Hacer espacio para los aberrantes... que llevan dentro de sí esas esporas de la creación que la sociedad necesita para su propia regeneración" (p.333).
^ Zaehner, Drogas, misticismo y fantasía . William Collins, Londres, 1972. Su título americano: Zen, drogas y misticismo . Pantheon Books, Nueva York, 1972.
^ Leary, The Politics of Ecstasy (Londres: MacGibbon y Kee 1970; Nueva York: GP Putnam 1970).
^ El novelista francés Georges Bernanos (1888-1948) distinguió entre lujuria y deseo sexual (antes de la revolución sexual ); él no era un místico (p. 175).
^ Nuestro Dios Salvaje. El uso perverso del pensamiento oriental Sheed & Ward, Nueva York, 1974.
^ La novela y la película se analizan en un lenguaje gráfico inevitable (págs. 19-73: 35-40, especialmente 36).
^ Carlo Cereti (1976-1977). Our Savage God fue "escrito sobre la ola emocional que siguió al asesinato de la actriz Sharon Tate y algunos de sus amigos por miembros de una secta dirigida por Charles Manson".
^ Zaehner, Cristianismo dialéctico (1971), p.37.
^ Consulte la sección anterior "Cultura popular y de drogas" con respecto a la nota a pie de página sobre la vida de Manson. También aquí (p. ej., págs. 51 a 75).
^ Zaehner, Nuestro Dios salvaje (1974) p. 234 (cita).
^ Cf., Zaehner, Comparación de religiones (1958, 1962), p.30: "El profeta se enfrenta al místico: y cada uno habla un idioma diferente que no es comprensible para el otro".
^ Zaehner, "Un nuevo Buda y un nuevo Tao", págs. 402–412, en 403 (cita), en The Concise Encyclopedia of Living Faiths (1959; 1967), editado por Zaehner.
^ CG Jung, Aion (Nueva York: Bollingen 1959), en Obras completas , vol. 9, ii, re cap. IV, "The Self", págs. 23-35, atman en 32, y re cap. XIV, "La estructura y dinámica del Ser", págs. 222-265, atman en 222-223.
^ Zaehner, La comparación de religiones (1958) p. 152 (cita). "Haoma es a la vez una planta y un dios... Como dios, Haoma era el hijo de Ahura Mazdah, el Señor Sabio ( Yasna 11:4).... El propósito del sacrificio es conferir la inmortalidad a todos aquellos que beber el líquido sagrado: el jugo vital de un ser divino golpeado hasta morir en un mortero" (págs. 152-153).
^ Cf., Zeahner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961) en 85–94, sobre el rito Haoma.
^ Mary Boyce , Una historia del zoroastrismo, vol.1 (Leiden/Köln: EJ Brill 1975), págs. Boyce critica la presentación que hace Zaehner del ritual Haoma en sus Enseñanzas págs. 126, 129; y Amanecer y Crepúsculo págs. 93-94. Ella dice que él reúne las Escrituras y la evidencia sobre la presencia divina, la muerte y la resurrección en el sacrificio Haoma, para que se parezca al "rito de la comunión cristiana". "Pero si se toma debidamente en consideración todo el material... su intención aparece como algo muy diferente" (p. 164). Cita a A. Berriedale Keith , La religión y la filosofía de los Veda y los Upanishads, vol. II (Harvard Oriental Series 1925, reimpresión 1970), págs. 332. Keith afirma que en el ritual Brahman soma , no había "ningún sentimiento serio o real por la muerte de un dios" (p. 460). Lo mismo se aplica al haoma iraní (Keith, p.326, n2). Cf., Boyce (1975), p.165.
^ Zaehner, Nuestro Dios salvaje (1974) p. 235 (cita).
^ Cf., Zaehner, Misticismo. Sagrado y Profano (1961), pág. 49: su aprobación de Richard Jefferies , defensor de "un misticismo del alma y del cuerpo", que se oponía a las prácticas ascéticas.
^ Cf., Zaehner, La comparación de religiones (1958), p. 172: su desaprobación de Hendrik Kraemer , quien condenó en masa a todos los místicos por querer "ser como Dios". A partir de este ataque, Zaehner defiende a los místicos del Samkhya , la naturaleza y el teísmo, al tiempo que cuestiona algunas afirmaciones divinas del monismo. Cf. p.83 re Jefferies, "este príncipe de los místicos de la naturaleza" (p.85).
^ Zaehner, Materia y espíritu (1963), p.27 (cita).
^ Cf., Zaehner, Christianity and other Religions (1964), p.147: "Por sus frutos los conoceréis". Sin embargo, algunos frutos de la Iglesia católica en el pasado han sido frutos amargos y podridos que, si hubiera sido posible, habrían corrompido el mismo árbol, Cristo, del que surgieron.
^ Zaehner, Materia y espíritu (1963) p. 199 (cita). Cfr., pág. 19: Este libro "no intenta ser un estudio objetivo..., más bien es una interpretación subjetiva... vista desde un ángulo individual dentro... de la Iglesia Católica".
^ Cf., Zaehner, Concordant Discord (1970), p.360: "[P]ara ser cristiano debes ser tanto marxista como budista , tanto confuciano como taoísta , porque en Cristo todo lo que tiene un valor duradero se encuentra".
^ Cf., Paul F. Knitter , Una Tierra, Muchas Religiones. Diálogo multireligioso y responsabilidades globales (Maryknoll: Orbis 1995), prefacio de Hans Kung . Este profesor pluralista abogó por (a) el reconocimiento mutuo por parte de religiones rivales de las ideas espirituales del otro, y (b) el diálogo hacia una visión unificadora. Zaehner demostró claramente un compromiso total según (a), pero los académicos a menudo lo censuran por su franca crítica de lo que él pensaba que eran expectativas "poco realistas" según (b).
^ Zaehner, La ciudad dentro del corazón (1981) p. 136 (cita).
^ Aristóteles, Metafísica 12 (11).7.9 (1072b), "Y así afirmamos rotundamente que Dios es un ser vivo, eterno y supremamente bueno, y que en Dios hay vida y un ser coherente y eterno. Porque eso es Dios. " Citado por Zaehner, Nuestro Dios Salvaje (1974), p.194.
Bibliografía
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Zurvan. Un dilema zoroástrico . Universidad de Oxford, 1955. Reimpresión: Biblio y Tannen, Nueva York, 1972.
Las Enseñanzas de los Reyes Magos. Un compendio de creencias zoroástricas . George Allen & Unwin, Londres, 1956. Reimpresiones: Sheldon Press, 1972; Oxford, 1976. Traducción:
Il Libro del Consiglio di Zarathushtra e altri testi. Compendio delle teorie zoroastriane. Astrolabio Ubaldini, Roma, 1976.
Misticismo: Sagrado y Profano . Clarendon Press, Universidad de Oxford, 1957, reimpresión de 1961. Traducciones:
Mystik, religiös und profan . Ernst Klett, Stuttgart, 1957.
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En diversos tiempos. Un ensayo sobre la comparación de religiones . Faber & Faber, Londres, 1958. Título alternativo y traducción:
La comparación de religiones . Beacon Press, Boston, 1962.
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Misticismo hindú y musulmán . Athlone Press, Universidad de Londres, 1960. Reimpresiones: Schocken, Nueva York, 1969; Oneworld, Oxford, 1994.
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Drogas, Misticismo y Fantasía . William Collins, Londres, 1972. Título alternativo:
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La Ciudad dentro del Corazón. Crossroad Publishing, Nueva York, 1981. Introducción de Michael Dummett .
Artículos seleccionados
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"Aprender de otras religiones: el hinduismo", en The Expository Times , v.83, págs. 164-168, 1972.
"Nuestro Padre Aristóteles" en Ph. Gignoux et A. Tafazzoli, editores, Memorial Jean de Menasce , Lovaina: Impremerie orientaliste, 1974.
Como traductor/editor
Escrituras hindúes. Traducido y editado por RC Zaehner. JM Dent, Londres, 1966.
El Bhagavad Gita. Con comentario basado en las fuentes antiguas. Traducido por RC Zaehner. Universidad de Oxford, Londres, 1969.
La enciclopedia concisa de religiones vivas. Editado por RC Zaehner. Hawthorn Books, Nueva York, 1959. Reimpresiones:
La enciclopedia concisa de religiones vivas . Beacon Press, Boston, 1967.
La enciclopedia Hutchinson de religiones vivas . Century Hutchinson, Londres, 1988.
Enciclopedia de las religiones del mundo . Barnes y Noble, Nueva York, 1997.
Notas
^ "Psicología profunda de Jung" (1967), págs. 403-406 (el 'Buda'). Se abandonó en algún momento después de la edición de Beacon Press de 1967, por razones desconocidas. Véase también la "Conclusión" de Zaehner de 1967 en la página 414.
^ "Comunismo marxiano y materialismo dialéctico" (1967), págs. 406-412 (el 'Tao'). En la edición de 1997 de Barnes and Noble, aparece ampliamente revisado como "Dialectical Materialism", págs. 393-407.
Crítica, comentario
Hay una bibliografía de Zaehner en Fernandes (págs. 327–346).
Libros
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George Kizhakkemury, El punto convergente. Una evaluación del enfoque del profesor RC Zaehner sobre el misticismo islámico. Siempre MCBS, Nueva Delhi 1982.
William Lloyd Newell, Lucha y sumisión: RC Zaehner sobre los misticismos. University Press of America, Washington 1981, prólogo de Gregory Baum .
John Paul Reardon, Un análisis teológico de la teoría del misticismo de RC Zaehner. Disertación en la Universidad de Fordham, Nueva York 2012. { sitio web }
Richard Charles Schebera, Diálogo cristiano y no cristiano. La visión de RC Zaehner. Prensa Universitaria de América, Washington 1978.
KD Sethna , La espiritualidad del futuro: una búsqueda a propósito del estudio de RC Zaehner en Sri Aurobindo y en Teilhard De Chardin. Universidad Fairleigh Dickinson, Teaneck 1981.
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