El Espíritu mirará a través de la mirada de la Materia / Y la Materia revelará el rostro del Espíritu. [2]
Sri Aurobindo (nacido Aurobindo Ghose ; 15 de agosto de 1872 - 5 de diciembre de 1950) fue un filósofo , yogui , maharishi , poeta y nacionalista indio . [3] También fue periodista y editó periódicos como Bande Mataram . [4] Se unió al movimiento indio por la independencia del dominio colonial británico , hasta 1910 fue uno de sus líderes influyentes, y luego se convirtió en un reformador espiritual, introduciendo sus visiones sobre el progreso humano y la evolución espiritual .
Aurobindo estudió para el Servicio Civil Indio en el King's College , en Cambridge, Inglaterra. Después de regresar a la India, asumió varios trabajos de servicio civil bajo el maharajá del estado principesco de Baroda y se involucró cada vez más en la política nacionalista en el Congreso Nacional Indio y el naciente movimiento revolucionario en Bengala con el Anushilan Samiti . Fue arrestado a raíz de una serie de atentados vinculados a su organización en un juicio público donde se enfrentó a cargos de traición por la Conspiración de Alipore . Sin embargo, Sri Aurobindo solo pudo ser condenado y encarcelado por escribir artículos contra el gobierno colonial británico en la India. Fue liberado cuando no se pudieron proporcionar pruebas, tras el asesinato de un testigo de la acusación, Narendranath Goswami, durante el juicio. Durante su estancia en la cárcel, tuvo experiencias místicas y espirituales, después de lo cual se mudó a Pondicherry , dejando la política para el trabajo espiritual.
En Pondicherry, Sri Aurobindo desarrolló una práctica espiritual a la que llamó Yoga Integral . El tema central de su visión era la evolución de la vida humana hacia una vida divina en un cuerpo divino. Creía en una realización espiritual que no sólo liberaba sino que transformaba la naturaleza humana, posibilitando una vida divina en la tierra. En 1926, con la ayuda de su colaboradora espiritual, Mirra Alfassa (conocida como "La Madre"), se fundó el Ashram Sri Aurobindo .
Sri Aurobindo fue nominado dos veces al premio Nobel sin que éste le fuera concedido: en 1943 para el premio Nobel de Literatura y en 1950 para el premio Nobel de la Paz.
Sus principales obras literarias son La vida divina , que trata el aspecto filosófico del Yoga Integral; [5] Síntesis del Yoga , que trata los principios y métodos del Yoga Integral; [6] y Savitri: una leyenda y un símbolo , un poema épico .
Aurobindo Ghose nació en Calcuta (ahora Kolkata), Presidencia de Bengala , India, el 15 de agosto de 1872 en una familia bengalí Kayastha que estaba asociada con la ciudad de Konnagar en el distrito de Hooghly de la actual Bengala Occidental . [7] Su padre, Krishna Dhun Ghose, era entonces cirujano asistente de Rangpur en Bengala y más tarde cirujano civil de Khulna , y un ex miembro del movimiento de reforma religiosa Brahmo Samaj que se había enamorado de la entonces nueva idea de la evolución mientras realizaba estudios de medicina en Edimburgo . [8] [a] El padre de su madre Swarnalata Devi, Shri Rajnarayan Bose, era una figura destacada en el Samaj. Había sido enviada a los alrededores más salubres de Calcuta para el nacimiento de Aurobindo. Aurobindo tenía dos hermanos mayores, Benoybhusan y Manmohan , una hermana menor, Sarojini, y un hermano menor, Barindra Kumar (también conocido como Barin). [9] [10]
El joven Aurobindo fue criado hablando inglés, pero utilizaba el indostánico para comunicarse con los sirvientes. Aunque su familia era bengalí , su padre creía que la cultura británica era superior. Él y sus dos hermanos mayores fueron enviados al internado de habla inglesa Loreto House en Darjeeling , en parte para mejorar sus habilidades lingüísticas y en parte para distanciarlos de su madre, que había desarrollado una enfermedad mental poco después del nacimiento de su primer hijo. Darjeeling era un centro de angloindios en la India y la escuela estaba dirigida por monjas irlandesas, a través de las cuales los niños habrían estado expuestos a las enseñanzas religiosas y el simbolismo cristianos. [11]
Krishna Dhun Ghose quería que sus hijos ingresaran en el Servicio Civil Indio (ICS), una organización de élite que comprendía a unas 1000 personas. Para lograrlo era necesario que estudiaran en Inglaterra, por lo que fue allí donde se trasladó toda la familia en 1879. [13] [b] Los tres hermanos fueron puestos al cuidado del reverendo WH Drewett en Manchester . [13] Drewett era un ministro de la Iglesia Congregacional a quien Krishna Dhun Ghose conocía a través de sus amigos británicos en Rangpur. [14] [c]
Los niños recibieron clases de latín de manos de Drewett y su esposa, requisito indispensable para ser admitidos en buenas escuelas inglesas y, después de dos años, en 1881, los dos hermanos mayores fueron inscritos en la Manchester Grammar School . Aurobindo fue considerado demasiado joven para ser inscrito, y continuó sus estudios con los Drewett, aprendiendo historia, latín, francés , geografía y aritmética. Aunque se les dijo a los Drewett que no enseñaran religión, los niños inevitablemente fueron expuestos a enseñanzas y eventos cristianos, que generalmente aburrían a Aurobindo y a veces lo repelían. Hubo poco contacto con su padre, que escribió solo unas pocas cartas a sus hijos mientras estaban en Inglaterra, pero la comunicación que hubo indicó que se estaba volviendo menos querido por los británicos en la India de lo que había sido, y en una ocasión describió al gobierno colonial británico como "despiadado". [15]
Drewett emigró a Australia en 1884, lo que provocó que los niños se desarraigaran y se fueran a vivir con la madre de Drewett en Londres. En septiembre de ese año, Aurobindo y Manmohan se unieron a la escuela St Paul's School allí. [d] Aprendió griego y pasó los últimos tres años leyendo literatura y poesía inglesa, mientras también adquiría cierta familiaridad con los idiomas alemán e italiano; Peter Heehs resume sus habilidades lingüísticas al afirmar que a "principios de siglo sabía al menos doce idiomas: inglés, francés y bengalí para hablar, leer y escribir; latín, griego y sánscrito para leer y escribir; gujarati, maratí e hindi para hablar y leer; e italiano, alemán y español para leer". [19] Estar expuesto a las estructuras evangélicas de la madre de Drewett desarrolló en él un desagrado por la religión, y en un momento se consideró ateo, pero más tarde determinó que era agnóstico . [20] Una placa azul descubierta en 2007 conmemora la residencia de Aurobindo en el 49 de St Stephen's Avenue en Shepherd's Bush , Londres, de 1884 a 1887. [21] Los tres hermanos comenzaron a vivir en circunstancias espartanas en el Liberal Club en South Kensington durante 1887, ya que su padre había experimentado algunas dificultades financieras. El secretario del club era James Cotton, hermano del amigo de su padre en el ICS de Bengala, Henry Cotton . [22]
En 1889, Manmohan había decidido seguir una carrera literaria y Benoybhusan había demostrado no estar a la altura de los estándares necesarios para el ingreso a la ICS. Esto significaba que solo Aurobindo podía cumplir las aspiraciones de su padre, pero para hacerlo cuando su padre carecía de dinero, requería que estudiara mucho para obtener una beca. [18] Para convertirse en funcionario de la ICS, los estudiantes debían aprobar el examen competitivo, así como estudiar en una universidad inglesa durante dos años en régimen de prueba. Aurobindo consiguió una beca en el King's College, Cambridge, por recomendación de Oscar Browning . [23] Aprobó el examen escrito de la ICS después de unos meses, quedando en el puesto 11 de 250 competidores. Pasó los dos años siguientes en el King's College. [17] Aurobindo no tenía ningún interés en la ICS y llegó tarde al examen práctico de equitación a propósito para que lo descalificaran para el servicio. [24]
En esa época, el maharajá de Baroda, Sayajirao Gaekwad III , se encontraba de viaje en Inglaterra. Cotton le consiguió un puesto en el servicio estatal de Baroda y organizó una reunión con el príncipe. [25] Dejó Inglaterra para ir a la India, [25] a donde llegó en febrero de 1893. [26] En la India, Krishna Dhun Ghose, que estaba esperando para recibir a su hijo, fue informado erróneamente por sus agentes de Bombay (hoy Mumbai) de que el barco en el que viajaba Aurobindo se había hundido frente a la costa de Portugal. Su padre murió al enterarse de esta noticia. [27] [28]
En Baroda , Aurobindo se unió al servicio estatal en 1893, trabajando primero en el departamento de Topografía y Asentamientos, luego pasando al Departamento de Ingresos y luego a la Secretaría, y muchos trabajos diversos como enseñar gramática y ayudar a escribir discursos para el Maharajá de Gaekwad hasta 1897. [29] En 1897, durante su trabajo en Baroda, comenzó a trabajar como profesor de francés a tiempo parcial en Baroda College (ahora Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda). Más tarde fue ascendido al puesto de subdirector. [30] En Baroda, Aurobindo estudió sánscrito y bengalí por su cuenta . [31]
Durante su estancia en Baroda, contribuyó a muchos artículos para Indu Prakash y habló como presidente de la junta universitaria de Baroda. [32] Comenzó a interesarse activamente en la política del movimiento de independencia de la India contra el gobierno colonial británico, trabajando entre bastidores ya que su posición en la administración del estado de Baroda le prohibía una actividad política abierta. Se vinculó con grupos de resistencia en Bengala y Madhya Pradesh , mientras viajaba a estos estados. Aurobindo estableció contacto con Lokmanya Tilak y la hermana Nivedita .
Aurobindo viajaba a menudo entre Baroda y Bengala, al principio en un intento de restablecer vínculos con las familias de sus padres y otros parientes bengalíes, entre ellos su hermana Sarojini y su hermano Barin, y más tarde aumentó para establecer grupos de resistencia en toda la presidencia. Se mudó formalmente a Calcuta en 1906 después del anuncio de la Partición de Bengala . En 1901, en una visita a Calcuta, se casó con Mrinalini, de 14 años, hija de Bhupal Chandra Bose, un alto funcionario del servicio gubernamental. Aurobindo tenía 28 años en ese momento. Mrinalini murió diecisiete años después, en diciembre de 1918, durante la pandemia de gripe . [33]
En 1906, Aurobindo fue nombrado primer director del Colegio Nacional de Calcuta, que comenzó a impartir educación nacional a la juventud india. [34] Renunció a este puesto en agosto de 1907, debido a su creciente actividad política. [35] El Colegio Nacional continúa hasta el presente como la Universidad Jadavpur, en Calcuta. [36]
Aurobindo estuvo influido por los estudios sobre rebeliones y revoluciones contra Inglaterra en la Francia medieval y las revueltas en América e Italia. En sus actividades públicas, favoreció la no cooperación y la resistencia pasiva ; en privado, asumió la actividad revolucionaria secreta como preparación para una revuelta abierta, en caso de que la revuelta pasiva fracasara. [37]
En Bengala, con la ayuda de Barin, estableció contactos e inspiró a revolucionarios como Bagha Jatin o Jatin Mukherjee y Surendranath Tagore. Ayudó a establecer una serie de clubes juveniles, incluido el Anushilan Samiti de Calcuta en 1902. [38]
Aurobindo asistió a la reunión del Congreso de 1906 encabezada por Dadabhai Naoroji y participó como consejero en la formación de los cuatro objetivos de "Swaraj, Swadesh, Boicot y educación nacional". En 1907, en la sesión de Surat del Congreso, donde los moderados y los extremistas tuvieron un importante enfrentamiento, lideró junto con los extremistas junto con Bal Gangadhar Tilak . El Congreso se dividió después de esta sesión. [39] En 1907-1908 Aurobindo viajó extensamente a Pune , Bombay y Baroda para reafirmar el apoyo a la causa nacionalista, dando discursos y reuniéndose con grupos. Fue arrestado nuevamente en mayo de 1908 en relación con el caso de la bomba de Alipore . Fue absuelto en el juicio posterior, tras el asesinato del principal testigo de la acusación Naren Goswami dentro de las instalaciones de la cárcel, lo que posteriormente llevó al colapso del caso en su contra. Aurobindo fue posteriormente liberado después de un año de encarcelamiento aislado.
Una vez fuera de prisión, comenzó a publicar dos nuevas publicaciones: Karmayogin en inglés y Dharma en bengalí. También pronunció el discurso de Uttarpara, en el que daba a entender que su atención se había centrado en cuestiones espirituales. La represión del gobierno colonial británico contra él continuó debido a sus escritos en sus nuevos diarios y, en abril de 1910, Aurobindo se trasladó a Pondicherry, donde la policía secreta colonial británica vigilaba sus actividades. [40] [41]
En julio de 1905, el entonces virrey de la India , Lord Curzon , dividió Bengala . Esto provocó un estallido de ira pública contra los británicos, lo que llevó a disturbios civiles y una campaña nacionalista por parte de grupos de revolucionarios que incluían a Aurobindo. En 1908, Khudiram Bose y Prafulla Chaki intentaron matar al magistrado Kingsford, un juez conocido por dictar sentencias particularmente severas contra los nacionalistas. Sin embargo, la bomba lanzada contra su carruaje de caballos no dio en el blanco y en su lugar aterrizó en otro carruaje y mató a dos mujeres británicas, la esposa y la hija del abogado Pringle Kennedy . Aurobindo también fue arrestado bajo cargos de planificación y supervisión del ataque y encarcelado en régimen de aislamiento en la cárcel de Alipore . El juicio del caso de la bomba de Alipore duró un año, pero finalmente fue absuelto el 6 de mayo de 1909. Su abogado defensor fue Chittaranjan Das . [42]
Durante este período en prisión, su visión de la vida cambió radicalmente debido a experiencias y realizaciones espirituales. En consecuencia, su objetivo iba mucho más allá del servicio y la liberación del país. [43]
Aurobindo dijo que Vivekananda lo “visitó” en la cárcel de Alipore: “Es un hecho que estuve escuchando constantemente la voz de Vivekananda hablándome durante quince días en la cárcel durante mi meditación solitaria y sentí su presencia”. [44]
En sus notas autobiográficas, Aurobindo dijo que sintió una gran sensación de calma cuando regresó por primera vez a la India. No podía explicarlo y continuó teniendo diversas experiencias similares de vez en cuando. No sabía nada de yoga en ese momento y comenzó a practicarlo sin un maestro, excepto algunas reglas que aprendió del Sr. Devadhar, un amigo que era discípulo de Swami Brahmananda de Ganga Math, Chandod. [45] [46] En 1907, Barin presentó a Aurobindo a Vishnu Bhaskar Lele, un yogui de Maharashtra. Aurobindo fue influenciado por la guía que recibió del yogui, quien le había instruido a Aurobindo que dependiera de un guía interno y que no necesitaría ningún tipo de gurú o guía externa. [47]
En 1910, Aurobindo se retiró de todas las actividades políticas y se ocultó en Chandannagar , en la casa de Motilal Roy , mientras el gobierno colonial británico intentaba procesarlo por sedición basándose en un artículo firmado titulado "A mis compatriotas", publicado en Karmayogin . Cuando Aurobindo desapareció de la vista, la orden de arresto fue retenida y el procesamiento pospuesto. Aurobindo maniobró a la policía para que entrara en acción abierta y se emitió una orden de arresto el 4 de abril de 1910, pero la orden no pudo ejecutarse porque en esa fecha había llegado a Pondicherry, entonces una colonia francesa . [48] La orden de arresto contra Aurobindo fue retirada.
En Pondicherry, Sri Aurobindo se dedicó a sus actividades espirituales y filosóficas. En 1914, después de cuatro años de yoga aislado, comenzó una revista filosófica mensual llamada Arya . Esta dejó de publicarse en 1921. Muchos años después, revisó algunas de estas obras antes de que se publicaran en forma de libro. Algunas de las series de libros derivadas de esta publicación fueron La vida divina , La síntesis del yoga , Ensayos sobre el Bhagavad Gita , El secreto del Veda , Himnos al fuego místico , Los Upanishads , El renacimiento en la India , Guerra y autodeterminación , El ciclo humano , El ideal de la unidad humana y La poesía del futuro se publicaron en esta revista. [49]
Al principio de su estancia en Pondicherry, había pocos seguidores, pero con el tiempo su número creció, lo que resultó en la formación del Sri Aurobindo Ashram en 1926. [50] A partir de 1926 comenzó a firmar como Sri Aurobindo , siendo Sri comúnmente utilizado como un título honorífico . [51]
Durante algún tiempo después, su principal producción literaria fue su voluminosa correspondencia con sus discípulos. Sus cartas, la mayoría de las cuales fueron escritas en la década de 1930, se contabilizaron por varios miles. Muchas eran breves comentarios hechos en los márgenes de los cuadernos de sus discípulos en respuesta a sus preguntas e informes de su práctica espiritual; otras se extendían a varias páginas de explicaciones cuidadosamente compuestas de aspectos prácticos de sus enseñanzas. Estas fueron luego recopiladas y publicadas en forma de libro en tres volúmenes de Cartas sobre el yoga. A fines de la década de 1930, reanudó el trabajo en un poema que había comenzado antes; continuó ampliando y revisando este poema durante el resto de su vida. [52] Se convirtió en quizás su mayor logro literario, Savitri , un poema espiritual épico en verso libre de aproximadamente 24.000 líneas. [53]
El 15 de agosto de 1947, Sri Aurobindo se opuso firmemente a la partición de la India , declarando que esperaba que "la nación no acepte el hecho establecido como algo definitivo o como algo más que un recurso temporal". [54]
Sri Aurobindo fue nominado dos veces al premio Nobel sin que éste le fuera concedido: en 1943 para el premio Nobel de Literatura y en 1950 para el premio Nobel de la Paz. [55]
Sri Aurobindo murió el 5 de diciembre de 1950 de uremia . Alrededor de 60.000 personas acudieron a ver su cuerpo descansar pacíficamente. [56] El primer ministro indio Jawaharlal Nehru y el presidente Rajendra Prasad lo elogiaron por su contribución a la filosofía yóguica y al movimiento independentista. Los periódicos nacionales e internacionales conmemoraron su muerte. [50] [57]
La colaboradora espiritual más cercana de Sri Aurobindo, Mirra Alfassa (nacida Alfassa), llegó a ser conocida como La Madre . [58] Era una ciudadana francesa , nacida en París el 21 de febrero de 1878. A los 20 años estudió ocultismo con Max Theon . Junto con su esposo, Paul Richard, fue a Pondicherry el 29 de marzo de 1914, [59] y finalmente se estableció allí en 1920. Sri Aurobindo la consideraba su igual espiritual y colaboradora. Después del 24 de noviembre de 1926, cuando Sri Aurobindo se retiró en reclusión, le dejó a ella la tarea de planificar, construir y dirigir el ashram, la comunidad de discípulos que se había reunido a su alrededor. Algún tiempo después, cuando las familias con niños se unieron al ashram, estableció y supervisó el Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo con sus experimentos en el campo de la educación. Cuando él murió en 1950, ella continuó su trabajo espiritual, dirigió el ashram y guió a sus discípulos. [60]
El concepto de Sri Aurobindo del sistema de Yoga Integral se describe en sus libros, La síntesis del yoga y La vida divina . [63] La vida divina es una compilación de ensayos publicados en serie en Arya.
Sri Aurobindo sostiene que el Brahman divino se manifiesta como realidad empírica a través de līlā , o juego divino. En lugar de postular que el mundo que experimentamos es una ilusión ( māyā ) , Aurobindo sostiene que el mundo puede evolucionar y convertirse en un mundo nuevo con nuevas especies, muy por encima de la especie humana, tal como la especie humana ha evolucionado después de la especie animal. Como tal, argumentó que el objetivo final de la práctica espiritual no podría ser simplemente una liberación del mundo hacia el Samadhi, sino también el descenso de lo Divino al mundo para transformarlo en una existencia Divina. Por lo tanto, esto constituía el propósito del Yoga Integral. [64] Con respecto a la involución de la conciencia en la materia, escribió que: "Este descenso, este sacrificio del Purusha, el Alma Divina sometiéndose a la Fuerza y la Materia para que pueda informarlas e iluminarlas es la semilla de la redención de este mundo de Inconciencia e Ignorancia". [65]
Sri Aurobindo creía que el darwinismo simplemente describe un fenómeno de la evolución de la materia hacia la vida, pero no explica la razón detrás de ello, mientras que él encuentra que la vida ya está presente en la materia, porque toda la existencia es una manifestación de Brahman . Sostiene que la naturaleza (que él interpretaba como divina) ha desarrollado la vida a partir de la materia y la mente a partir de la vida. Toda la existencia, sostiene, está tratando de manifestarse al nivel de la supermente – que la evolución tenía un propósito . [66] Afirmó que encontraba la tarea de comprender la naturaleza de la realidad ardua y difícil de justificar con resultados tangibles inmediatos. [67]
En el centro del sistema metafísico de Sri Aurobindo se encuentra la supermente, un poder intermediario entre el Brahman no manifestado y el mundo manifestado. [68] Sri Aurobindo afirma que la supermente no nos es completamente ajena y que puede ser realizada dentro de nosotros mismos, ya que siempre está presente dentro de la mente, ya que esta última es en realidad idéntica a la primera y la contiene como una potencialidad dentro de sí misma. [69] Sri Aurobindo no describe la supermente como una invención original de su propia autoría, sino que cree que puede encontrarse en los Vedas y que los Dioses védicos representan poderes de la supermente. [70] En El Yoga Integral declara que "por supermente se entiende la plena Verdad-Conciencia de la Naturaleza Divina en la que no puede haber lugar para el principio de división e ignorancia; es siempre una luz y un conocimiento plenos superiores a toda sustancia mental o movimiento mental". [71] La supermente es un puente entre Sachchidananda y la manifestación inferior y es sólo a través de lo supramental que la mente, la vida y el cuerpo pueden ser transformados espiritualmente a diferencia de lo que ocurre a través de Sachchidananda. [72] El descenso de la supermente significará la creación de una raza supramental . [73]
En sus escritos, charlas y cartas, Sri Aurobindo se ha referido a varios filósofos europeos con cuyos conceptos básicos estaba familiarizado, comentando sus ideas y discutiendo la cuestión de la afinidad con su propia línea de pensamiento. Así, escribió un largo ensayo sobre el filósofo griego Heráclito [74] y mencionó especialmente a Platón , Plotino , Nietzsche y Bergson como pensadores en los que estaba interesado debido a su enfoque más intuitivo. [75] Por otro lado, sintió poca atracción por la filosofía de Kant o Hegel . [76] Varios estudios [77] han demostrado una notable cercanía al pensamiento evolucionista de Teilhard de Chardin , a quien no conocía, mientras que este último llegó a conocer a Sri Aurobindo en una etapa tardía. Después de leer algunos capítulos de La vida divina , se dice que dijo que la visión de la evolución de Sri Aurobindo era básicamente la misma que la suya, aunque expresada para lectores asiáticos. [78] [79]
Varios estudiosos han descubierto similitudes significativas entre el pensamiento de Sri Aurobindo y el de Hegel. Steve Odin ha analizado este tema exhaustivamente en un estudio comparativo. [80] Odin escribe que Sri Aurobindo "se ha apropiado de la noción de Hegel de un Espíritu Absoluto y la ha empleado para reestructurar radicalmente el marco arquitectónico del antiguo sistema hindú Vedanta en términos contemporáneos". [81] En su análisis, Odin llega a la conclusión de que "ambos filósofos conciben de manera similar la creación del mundo como la automanifestación progresiva y el ascenso evolutivo de una conciencia universal en su viaje hacia la autorrealización". [82] Señala que, en contraste con el desarrollo dialéctico determinista y continuo de la Razón Absoluta mediante el mecanismo de tesis-antítesis-síntesis o afirmación-negación-integración, "Sri Aurobindo defiende un modo de evolución creativo y emergente". [82] En su currículum, Odín afirma que Sri Aurobindo ha superado la visión ahistórica del mundo del hinduismo tradicional y ha presentado un concepto que permite un avance y una novedad genuinos. [83]
Aunque Sri Aurobindo estaba familiarizado con las líneas de pensamiento más importantes de la filosofía occidental, no reconoció su influencia en sus propios escritos. [84] Escribió que su filosofía "se formó primero mediante el estudio de los Upanishads y el Bhagavad Gita... Fueron la base de mi primera práctica de yoga". Con la ayuda de sus lecturas trató de avanzar hacia la experiencia real, "y fue sobre esta experiencia sobre la que más tarde fundé mi filosofía, no sobre las ideas mismas". [85]
Supone que los videntes de los Upanishads tenían básicamente el mismo enfoque y da algunos detalles de su visión del pasado en un largo pasaje de El renacimiento de la India . "Los Upanishads han sido la fuente reconocida de numerosas filosofías y religiones profundas", escribe. Incluso el budismo con todos sus desarrollos fue sólo una "reformulación" desde un nuevo punto de vista y con términos nuevos. Y, además, las ideas de los Upanishads "pueden redescubrirse en gran parte del pensamiento de Pitágoras y Platón y forman la parte profunda del neoplatonismo y el gnosticismo ..." Finalmente, la mayor parte de la metafísica alemana "es poco más en sustancia que un desarrollo intelectual de grandes realidades más espiritualmente vistas en esta antigua enseñanza". [86] Cuando una vez un discípulo le preguntó si Platón obtuvo algunas de sus ideas de los libros indios, respondió que aunque algo de la filosofía de la India llegó "por medio de Pitágoras y otros", supuso que Platón obtuvo la mayoría de sus ideas de la intuición. [87]
La deuda de Sri Aurobindo con la tradición india también se hace evidente a través de la colocación de un gran número de citas del Rig Veda , los Upanishads y el Bhagavadgita al comienzo de los capítulos de La vida divina , mostrando la conexión de su propio pensamiento con el Veda y el Vedanta . [88] [89]
El Isha Upanishad se considera uno de los escritos más importantes y accesibles de Sri Aurobindo. [90] Antes de publicar su traducción y análisis finales, escribió diez comentarios incompletos. [91] En un pasaje clave señala que el Brahman o Absoluto es a la vez lo Estable y lo Móvil. “Debemos verlo en el Espíritu eterno e inmutable y en todas las manifestaciones cambiantes del universo y la relatividad”. [90] [92] El biógrafo de Sri Aurobindo, KRS Iyengar, cita a RS Mugali, quien afirmó que Sri Aurobindo podría haber obtenido en este Upanishad la semilla del pensamiento que más tarde se convirtió en La Vida Divina . [93]
Sisir Kumar Maitra , que fue un destacado exponente de la filosofía de Sri Aurobindo, [94] se ha referido a la cuestión de las influencias externas y ha escrito que Sri Aurobindo no menciona nombres, pero "cuando uno lee sus libros no puede dejar de notar lo profundo que es su conocimiento de los grandes filósofos occidentales de la época actual..." Aunque es indio, no se debe "subestimar la influencia del pensamiento occidental sobre él. Esta influencia está ahí, muy claramente visible, pero Sri Aurobindo... no se ha dejado dominar por ella. Ha hecho pleno uso del pensamiento occidental, pero lo ha hecho con el propósito de construir su propio sistema..." [95] Así, Maitra, como Steve Odin, [96] ve a Sri Aurobindo no sólo en la tradición y el contexto de la filosofía india, sino también occidental y supone que puede haber adoptado algunos elementos de esta última para su síntesis.
R. Puligandla apoya este punto de vista en su libro Fundamentos de la filosofía india . Describe la filosofía de Sri Aurobindo como "una síntesis original de las tradiciones india y occidental". "Integra de una manera única los grandes logros sociales, políticos y científicos del Occidente moderno con las antiguas y profundas ideas espirituales del hinduismo . La visión que impulsa la vida divina de Aurobindo no es otra que la visión upanishádica de la unidad de toda la existencia". [97]
Puligandla también analiza la postura crítica de Sri Aurobindo con respecto a Shankara [98] y su tesis de que el Vedanta de este último es una filosofía que niega el mundo, ya que enseña que el mundo es irreal e ilusorio. Desde el punto de vista de Puligandla, esto es una interpretación errónea de la postura de Shankara, que puede haber sido causada por el esfuerzo de Sri Aurobindo de sintetizar los modos de pensamiento hindú y occidental, identificando el Mayavada de Shankara con el idealismo subjetivo de George Berkeley . [97]
Sin embargo, la crítica de Sri Aurobindo a Shankara es apoyada por UC Dubey en su artículo titulado Integralism: The Distinctive Feature of Sri Aurobindo's Philosophy. Señala que el sistema de Sri Aurobindo presenta una visión integral de la Realidad donde no hay oposición entre el Absoluto y su fuerza creativa, ya que en realidad son uno. Además, se refiere a la concepción de Sri Aurobindo de la supermente como el principio mediador entre el Absoluto y el mundo finito y cita a SK Maitra afirmando que esta concepción "es el eje alrededor del cual se mueve toda la filosofía de Sri Aurobindo". [99]
Dubey analiza el planteamiento de los shankaristas y cree que siguen una lógica inadecuada que no hace justicia al desafío de abordar el problema del Absoluto, que no puede ser conocido por la razón finita. Con la ayuda de la razón finita, dice, "estamos obligados a determinar la naturaleza de la realidad como una o muchas, ser o devenir. Pero el Advaitismo Integral de Sri Aurobindo reconcilia todos los aspectos aparentemente diferentes de la Existencia en una unidad que abarca todo del Absoluto". A continuación, Dubey explica que para Sri Aurobindo existe una razón superior, la "lógica del infinito" en la que se basa su integralismo. [99]
Sri Aurobindo fue un nacionalista indio , pero es más conocido por su filosofía sobre la evolución humana y el Yoga Integral. [100]
Su influencia ha sido muy amplia. En la India, SK Maitra , Anilbaran Roy y DP Chattopadhyaya comentaron la obra de Sri Aurobindo. Escritores sobre esoterismo y sabiduría tradicional, como Mircea Eliade , Paul Brunton y René Guenon , lo vieron como un auténtico representante de la tradición espiritual india. [101] Aunque René Guenon pensó que los pensamientos de Sri Aurobindo fueron traicionados por algunos de sus seguidores y que algunas obras publicadas bajo su nombre no eran auténticas, ya que no eran tradicionales. [102] [103]
Entre quienes se inspiraron en Aurobindo se encontraban Haridas Chaudhuri y Frederic Spiegelberg [104] , quienes trabajaron en la recién formada Academia Americana de Estudios Asiáticos en San Francisco . Poco después, Chaudhuri y su esposa Bina establecieron la Cultural Integration Fellowship, de la que más tarde surgió el California Institute of Integral Studies [105] .
Sri Aurobindo influyó en Subhash Chandra Bose para que tomara la iniciativa de dedicarse de tiempo completo al Movimiento Nacional Indio. Bose escribe: "El ilustre ejemplo de Arabindo Ghosh se cierne sobre mí. Siento que estoy dispuesto a hacer el sacrificio que ese ejemplo exige de mí". [106]
Karlheinz Stockhausen se sintió profundamente inspirado por los escritos de Satprem sobre Sri Aurobindo durante una semana de mayo de 1968, un momento en el que el compositor estaba atravesando una crisis personal y había descubierto que las filosofías de Sri Aurobindo eran relevantes para sus sentimientos. Después de esta experiencia, la música de Stockhausen tomó un rumbo completamente diferente, centrándose en el misticismo, que continuaría hasta el final de su carrera. [107]
Jean Gebser reconoció la influencia de Sri Aurobindo en su obra y se refirió a él varias veces en sus escritos. Así, en El origen invisible, cita un largo pasaje de La síntesis del yoga . [108] Gebser cree que fue "de alguna manera llevado al extremadamente poderoso campo espiritual de fuerza que irradiaba a través de Sri Aurobindo". [109] [110] En su título Asia sonríe de otra manera, relata su visita al ashram de Sri Aurobindo y su encuentro con la Madre, a quien llama una "persona excepcionalmente dotada". [111] [112]
Tras conocer a Sri Aurobindo en Pondicherry en 1915, el autor y artista danés Johannes Hohlenberg publicó uno de los primeros títulos de yoga en Europa y más tarde escribió dos ensayos sobre Sri Aurobindo. También publicó extractos de La vida divina en traducción danesa. [113]
La chilena Gabriela Mistral, ganadora del Premio Nobel, calificó a Sri Aurobindo como "una síntesis única de erudito , teólogo e iluminado". "El don del liderazgo civil, el don de la guía espiritual, el don de la expresión hermosa: ésta es la trinidad, las tres lanzas de luz con las que Sri Aurobindo ha llegado a un gran número de indios..." [114]
William Irwin Thompson viajó a Auroville en 1972, donde conoció a “La Madre”. Thompson ha calificado las enseñanzas de Sri Aurobindo sobre la espiritualidad de “anarquismo radical” y de “enfoque posreligioso” y considera que su trabajo “se remonta a la cultura de la Diosa de la prehistoria y, en términos de Marshall McLuhan, ‘recuperó culturalmente’ los arquetipos del chamán y la sage femme …” Thompson también escribe que experimentó la Shakti, o el poder psíquico que provenía de La Madre, la noche de su muerte en 1973. [115]
Las ideas de Sri Aurobindo sobre la evolución futura de las capacidades humanas influyeron en el pensamiento de Michael Murphy y, indirectamente, en el movimiento del potencial humano , a través de los escritos de Murphy. [116]
El filósofo norteamericano Ken Wilber ha llamado a Sri Aurobindo "el mayor filósofo y sabio moderno de la India" [117] y ha integrado algunas de sus ideas en su visión filosófica. La interpretación que Wilber hace de Aurobindo ha sido criticada por Rod Hemsell [118] . El escritor de la Nueva Era Andrew Harvey también considera a Sri Aurobindo como una gran inspiración [119] .
Los siguientes autores, discípulos y organizaciones remontan su herencia intelectual a Sri Aurobindo y La Madre o han sido influenciados en alguna medida por ellos.
La película dramática biográfica india en lengua bengalí de 1970 Mahabiplabi Aurobindo , dirigida por Dipak Gupta, retrató la vida de Sri Aurobindo en la pantalla. [134] En el 72.º Día de la República de la India , el Ministerio de Cultura presentó un cuadro sobre su vida. [135] El 15 de agosto de 2023, se estrenó un cortometraje de animación Sri Aurobindo: A New Dawn . [136] [137]
Notas
Citas
El padre de Aurobindo, el Dr. Krishnadhan Ghose, provenía de una familia Kayastha asociada con el pueblo de Konnagar en el distrito de Hooghly cerca de Calcuta. El Dr. Ghose recibió su formación médica en Edimburgo...
El cuerpo del sabio yacía en ceremonia en el Ashram y, a las 6 de la tarde, más de 60.000 personas habían desfilado ante él en cola en absoluto silencio.
Bibliografía
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