La muerte del ego es una "pérdida total de la identidad subjetiva". [1] El término se utiliza en varios contextos entrelazados, con significados relacionados. La psicología junguiana utiliza el término sinónimo muerte psíquica , refiriéndose a una transformación fundamental de la psique. [2] En la mitología de la muerte y el renacimiento, la muerte del ego es una fase de autoentrega y transición , [3] [4] [5] [6] como lo describe Joseph Campbell en su investigación sobre la mitología del Viaje del Héroe . [3] Es un tema recurrente en la mitología mundial y también se utiliza como metáfora en algunas corrientes del pensamiento occidental contemporáneo. [6]
En las descripciones de drogas , el término se utiliza como sinónimo de pérdida del ego [7] [8] [1] [9] para referirse a la pérdida (temporal) del sentido de uno mismo debido al uso de drogas. [10] [11] [1] El término fue utilizado como tal por Timothy Leary et al. [1] para describir la muerte del ego [12] en la primera fase de un viaje con LSD , en la que se produce una "trascendencia completa" del yo [nota 1] .
El concepto también se utiliza en la espiritualidad contemporánea de la Nueva Era y en la comprensión moderna de las religiones orientales para describir una pérdida permanente de "apego a un sentido separado de uno mismo" [web 1] y egocentrismo. [13] Esta concepción es una parte influyente de las enseñanzas de Eckhart Tolle , donde el Ego se presenta como una acumulación de pensamientos y emociones, continuamente identificados, que crea la idea y el sentimiento de ser una entidad separada de uno mismo, y sólo al desidentificarse. tomando conciencia de ello uno puede verdaderamente estar libre del sufrimiento. [14]
La muerte del ego y el término relacionado "pérdida del ego" han sido definidos en el contexto del misticismo por el erudito en estudios religiosos Daniel Merkur como "una experiencia sin imágenes en la que no hay sentido de identidad personal. Es la experiencia que sigue siendo posible en un estado". de trance extremadamente profundo cuando las funciones del ego de prueba de la realidad, percepción sensorial, memoria, razón, fantasía y autorrepresentación son reprimidas [...] Los musulmanes sufíes lo llaman fana ('aniquilación'), [nota 2] y Los cabalistas judíos medievales lo denominaron 'el beso de la muerte ' ". [15]
Carter Phipps equipara la iluminación y la muerte del ego, que define como "la renuncia, el rechazo y, en última instancia, la muerte de la necesidad de aferrarse a una existencia separada y egocéntrica". [16] [nota 3]
En psicología junguiana , Ventegodt y Merrick definen la muerte del ego como "una transformación fundamental de la psique". Semejante cambio de personalidad ha sido denominado "muerte del ego" en el budismo, o muerte psíquica por Jung . [18]
En la mitología comparada, la muerte del ego es la segunda fase de la descripción de Joseph Campbell del viaje del héroe , [4] [5] [6] [3] que incluye una fase de separación, transición e incorporación. [6] La segunda fase es una fase de autoentrega y muerte del ego, después de la cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos. [4] [5] [6] [3]
En la cultura psicodélica, Leary, Metzner y Alpert (1964) definen la muerte del ego, o la pérdida del ego, como ellos la llaman, como parte de la experiencia (simbólica) de la muerte en la que el viejo ego debe morir antes de que uno pueda renacer espiritualmente. [19] Definen la pérdida del ego como "... trascendencia completa, más allá de las palabras, más allá del espacio-tiempo, más allá de uno mismo. No hay visiones, ni sentido de uno mismo, ni pensamientos. Sólo hay conciencia pura y libertad extática". [19] [20]
Varios psicólogos que trabajan con psicodélicos han definido la muerte del ego. Alnaes (1964) define la muerte del ego como "[Pérdida de sentimiento del ego". [10] Stanislav Grof (1988) lo define como "una sensación de aniquilación total [...] Esta experiencia de "muerte del ego" parece implicar una destrucción instantánea y despiadada de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo [.. .] [E]go death significa un fin irreversible a la identificación filosófica de uno con lo que Alan Watts llamó "ego encapsulado en la piel". [21] El psicólogo John Harrison (2010) define "[T]oral ego death [como la] pérdida del yo separado[,] o, en caso afirmativo, [...] una profunda y profunda fusión con el otro trascendente. [11] Johnson, Richards y Griffiths (2008), parafraseando a Leary et al. y Grof definen la muerte del ego como "experimentar temporalmente una pérdida completa de la propia identidad subjetiva" .
El concepto de "muerte del ego" se desarrolló a lo largo de una serie de corrientes de pensamiento entrelazadas, incluidas especialmente las siguientes: movimientos románticos [22] y subculturas; [23] Teosofía ; [24] investigaciones antropológicas sobre los ritos de paso [25] y el chamanismo ; [23] Mitología comparada de Joseph Campbell ; [4] [5] [6] [3] Psicología junguiana ; [26] [3] la escena psicodélica de la década de 1960; [27] y la psicología transpersonal . [28]
Según Merkur,
La conceptualización de la unión mística como la muerte del alma y su reemplazo por la conciencia de Dios ha sido un tropo católico romano estándar desde Santa Teresa de Ávila ; el motivo se remonta a través de Marguerite Porete , en el siglo XIII, hasta la fana , [nota 2] "aniquilación", de los sufíes islámicos. [29]
Según Ventegodt y Merrick, el término junguiano "muerte psíquica" es sinónimo de "muerte del ego":
Para mejorar radicalmente la calidad de vida global, parece necesaria una transformación fundamental de la psique. Semejante cambio de personalidad ha sido denominado "muerte del ego" en el budismo o muerte psíquica por Jung, porque implica un retorno a la posición existencial del yo natural, es decir, vivir el verdadero propósito de la vida. El problema de curar y mejorar la calidad de vida global parece fuertemente conectado con lo desagradable de la experiencia de la muerte del ego. [18]
Ventegodt y Merrick se refieren a las publicaciones de Jung Los arquetipos y el inconsciente colectivo , publicada por primera vez en 1933, y Psicología y alquimia , publicada por primera vez en 1944. [18] [nota 4]
En la psicología junguiana, se debe alcanzar una unificación de los opuestos arquetípicos, durante un proceso de sufrimiento consciente, en el que la conciencia "muere" y resucita. Jung llamó a este proceso "la función trascendente", [nota 5] que conduce a una "conciencia más inclusiva y sintética" . [30]
Jung utilizó analogías con la alquimia para describir el proceso de individuación y los procesos de transferencia que ocurren durante la terapia. [31]
Según Leeming et al. , desde el punto de vista religioso la muerte psíquica se relaciona con la Subida al Monte Carmelo de San Juan de la Cruz y la Noche Oscura del Alma . [32]
En 1949, Joseph Campbell publicó El héroe de las mil caras , un estudio sobre el arquetipo del viaje del héroe . [3] Describe un tema común que se encuentra en muchas culturas en todo el mundo, [3] y también se describe en muchas teorías contemporáneas sobre la transformación personal. [6] En las culturas tradicionales describe el "paso por el desierto", [3] la transición de la adolescencia a la edad adulta. [25] Normalmente incluye una fase de separación, transición e incorporación. [6] La segunda fase es una fase de autoentrega y muerte del ego, después de lo cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos. [4] [5] [6] [3] Campbell describe el tema básico de la siguiente manera:
Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano hacia una región de maravillas sobrenaturales. Allí se encuentran fuerzas fabulosas y se obtiene una victoria decisiva. El héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendiciones a sus semejantes. [33]
Este viaje se basa en el arquetipo de la muerte y el renacimiento, [5] en el que el "falso yo" se entrega y el "verdadero yo" emerge. [5] Un ejemplo muy conocido es la Divina Comedia de Dante , en la que el héroe desciende al inframundo. [5]
Conceptos e ideas del misticismo y la bohemia fueron heredados por la Generación Beat . [22] Cuando Aldous Huxley ayudó a popularizar el uso de psicodélicos, comenzando con The Doors of Perception , publicado en 1954, [34] Huxley también promovió un conjunto de analogías con las religiones orientales, como se describe en The Perennial Philosophy . Este libro ayudó a inspirar la creencia de la década de 1960 en una revolución en la conciencia occidental [34] e incluyó el Libro tibetano de los muertos como fuente. [34] De manera similar, Alan Watts , en su declaración inicial sobre experiencias místicas en This Is It, establece paralelismos con el libro Cosmic Consciousness de Richard Bucke de 1901 , describiendo el "núcleo central" de la experiencia como
... la convicción, o percepción, de que el ahora inmediato , cualquiera que sea su naturaleza, es la meta y la realización de todos los seres vivos. [35]
Este interés por el misticismo ayudó a dar forma a la investigación emergente y al debate popular sobre los psicodélicos en la década de 1960. [36] En 1964, William S. Burroughs trazó una distinción entre drogas "sedantes" y "expandidas de la conciencia". [37] En las décadas de 1940 y 1950, el uso de LSD estaba restringido a investigadores militares y psiquiátricos. Uno de esos investigadores fue Timothy Leary , un psicólogo clínico que encontró por primera vez las drogas psicodélicas mientras estaba de vacaciones en 1960, [38] y comenzó a investigar los efectos de la psilocibina en 1961. [34] Buscó el consejo de Aldous Huxley, quien le aconsejó propagar drogas psicodélicas entre las élites de la sociedad, incluidos artistas e intelectuales. [38] Ante la insistencia de Allen Ginsberg, Leary, junto con su colega más joven Richard Alpert (Ram Dass) también pusieron LSD a disposición de los estudiantes. [38] En 1962, Leary fue despedido y el programa de investigación psicodélica de Harvard fue cerrado. [38] En 1962 Leary fundó la Fundación Castalia , [38] y en 1963 él y sus colegas fundaron la revista The Psychedelic Review . [39]
Siguiendo el consejo de Huxley, Leary escribió un manual para el uso de LSD. [39] The Psychedelic Experience , publicada en 1964, es una guía para viajes con LSD , escrita por Timothy Leary , Ralph Metzner y Richard Alpert, basada libremente en la traducción de Walter Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos . [39] [34] Aldous Huxley presentó el Libro tibetano de los muertos a Timothy Leary. [34] Según Leary, Metzner y Alpert, el Libro tibetano de los muertos es
... una clave para los rincones más recónditos de la mente humana y una guía para los iniciados y para aquellos que buscan el camino espiritual de la liberación. [40]
Interpretaron el efecto del LSD como un "despojo" de las defensas del ego, encontrando paralelos entre las etapas de muerte [web 2] y renacimiento en el Libro tibetano de los muertos , y las etapas de "muerte" y "renacimiento" psicológicas. que Leary había identificado durante su investigación. [41] Según Leary, Metzner y Alpert es....
... una de las prácticas más antiguas y universales para que el iniciado pase por la experiencia de la muerte antes de poder renacer espiritualmente. Simbólicamente debe morir a su pasado y a su viejo ego, antes de poder ocupar su lugar en la nueva vida espiritual en la que ha sido iniciado. [12]
También en 1964 Randolf Alnaes publicó "Aplicaciones terapéuticas del cambio de conciencia producido por psicolytica (LSD, Psilocibina, etc.)". [42] [10] Alnaes señala que los pacientes pueden verse involucrados en problemas existenciales como consecuencia de la experiencia con el LSD. Las drogas psicolíticas pueden facilitar la comprensión. Con un tratamiento psicológico breve, los pacientes pueden beneficiarse de los cambios provocados por los efectos de la experiencia. [42]
Una de las experiencias con el LSD puede ser la crisis de muerte. Alnaes distingue tres etapas en este tipo de experiencia: [10]
En La Experiencia Psicodélica se disciernen tres etapas:
Cada Bardo se describe en la primera parte de La experiencia psicodélica . En la segunda parte se dan instrucciones que el "viajero" puede leer. Las instrucciones para el Primer Bardo dicen:
Oh (nombre del viajero)
Ha llegado el momento de que busques nuevos niveles de realidad.
Tu ego y el juego de (nombre) están a punto de cesar.
Estás a punto de encontrarte cara a cara con la Luz Clara.
Estás a punto de experimentarla en su realidad.
En el estado libre de ego, en el que todas las cosas son como el cielo vacío y sin nubes,
y el intelecto desnudo e impecable es como un vacío transparente;
En este momento, conócete a ti mismo y permanece en ese estado.
Oh (nombre del viajero),
Eso que se llama muerte del ego está llegando a ti.
Recuerda:
Esta es ahora la hora de la muerte y el renacimiento;
Aprovecha esta muerte temporal para obtener el estado perfecto:
la Iluminación.
[...] [44]
Stanislav Grof ha investigado los efectos de las sustancias psicodélicas, [45] que también pueden inducirse por medios no farmacológicos. [46] Grof ha desarrollado una "cartografía de la psique" basada en su trabajo clínico con psicodélicos, [47] que describe los "tipos básicos de experiencia que están disponibles para una persona promedio" cuando usa psicodélicos o "varios poderosos no farmacológicos". técnicas experienciales". [47]
Según Grof, la psiquiatría, la psicología y la psicoterapia tradicionales utilizan un modelo de la personalidad humana que se limita a la biografía y la conciencia individual, tal como lo describe Freud. [48] Este modelo es inadecuado para describir las experiencias que resultan del uso de psicodélicos y el uso de "técnicas poderosas", que activan y movilizan "profundos niveles inconscientes y superconscientes de la psique humana". [48] Estos niveles incluyen: [28]
La muerte del ego aparece en la cuarta matriz perinatal. [28] Esta matriz está relacionada con la etapa del parto, el nacimiento real del niño. [49] La acumulación de tensión, dolor y ansiedad se libera repentinamente. [49] La contraparte simbólica es la experiencia de muerte-renacimiento , en la que el individuo puede tener un fuerte sentimiento de catástrofe inminente y puede estar luchando desesperadamente por detener este proceso. [21] La transición del BPM III al BPM IV puede implicar una sensación de aniquilación total: [21]
Esta experiencia de muerte del ego parece implicar una destrucción instantánea y despiadada de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo. [21]
Según Grof lo que muere en este proceso es "una actitud básicamente paranoica hacia el mundo que refleja la experiencia negativa del sujeto durante el parto y posteriormente". [21] Cuando se experimenta en su forma final y más completa,
...la muerte del ego significa un fin irreversible a la identificación filosófica de uno con lo que Alan Watts llamó el ego encapsulado en la piel ." [21]
Investigaciones recientes también mencionan que quienes están bajo la influencia de drogas psicodélicas a veces experimentan pérdida del ego . [50]
El Inventario de Disolución del Ego es un cuestionario de autoinforme validado que permite medir las experiencias transitorias de disolución del ego ocasionadas por drogas psicodélicas. [51]
Siguiendo el interés por los psicodélicos y la espiritualidad, el término "muerte del ego" se ha utilizado para describir la noción oriental de "iluminación" ( bodhi ) o moksha .
Se dice que la práctica zen conduce a la muerte del ego. [52] La muerte del ego también se llama "gran muerte", en contraste con la "pequeña muerte" física. [53] Según Jin Y. Park, la muerte del ego que fomenta el budismo pone fin a la "búsqueda generalmente inconsciente y automatizada" de comprender el sentido de uno mismo como una cosa, en lugar de como un proceso. [54] Según Park, la meditación es aprender a morir aprendiendo a "olvidar" el sentido de uno mismo: [54]
La iluminación ocurre cuando cesa la reflexividad generalmente automatizada de la conciencia, que se experimenta como un dejarse ir y caer al vacío y ser borrado de la existencia [...] [C]uando la conciencia deja de intentar atrapar su propia cola, me vuelvo nada, y descubrir que lo soy todo. [55]
Según Welwood, la "falta de ego" es una experiencia común. La falta de ego aparece "en los huecos y espacios entre pensamientos, que suelen pasar desapercibidos". [56] La ansiedad existencial surge cuando uno se da cuenta de que el sentimiento del "yo" no es más que una percepción. Según Welwood, sólo la conciencia sin ego nos permite afrontar y aceptar la muerte en todas sus formas. [56]
David Loy también menciona el miedo a la muerte [57] y la necesidad de sufrir la muerte del ego para realizar nuestra verdadera naturaleza. [58] [59] Según Loy, nuestro miedo a la falta de ego puede incluso ser más fuerte que nuestro miedo a la muerte. [57]
La "falta de ego" no es lo mismo que anatta ( no-yo). Mientras que la primera es más una experiencia personal, Anatta es una doctrina común a todo el budismo, que describe cómo los constituyentes de una persona (o cualquier otro fenómeno) no contienen ninguna entidad permanente (uno no tiene "esencia de sí mismo"):
el Buda, casi hasta la saciedad, habló en contra de la identificación errónea con los Cinco Agregados, o la misma identificación errónea con lo psicofísico que cree que es nuestro yo. Estos agregados de forma, sentimiento, pensamiento, inclinación y conciencia sensorial, continuó diciendo, eran ilusorios; pertenecían a Mara la Malvada; eran impermanentes y dolorosos. Y por estas razones, los agregados no pueden ser nosotros mismos. [web 3]
El artista marcial interno taoísta Bruce Frantzis relata una experiencia de miedo a la aniquilación del ego, o "ru ding":
Estaba en Hong Kong, empezando a aprender el antiguo estilo Yang de Tai Chi Chaun cuando el ru ding me llamó la atención por primera vez... Era tarde en la noche, en una tranquila y silenciosa terraza en el Peak, donde poca gente venía después de medianoche... el parque estaba En silencio, y la luna y el cielo se sentían como si estuvieran descendiendo, ejerciendo una enorme presión sobre cada centímetro cuadrado de mi piel, mientras intentaba darle vida a mis brazos con la energía expansiva del tai chi... Sentí como si el Chi de la luz de la luna , las estrellas y el cielo penetraron en mi cuerpo en contra de mi voluntad. Mi cuerpo y mi mente se quedaron inmensamente quietos, como si hubieran caído en un abismo sin fondo, a pesar de que estaba haciendo movimientos rítmicos en cámara lenta... En la profundidad de la quietud, un miedo abrumador y sin forma comenzó a desarrollarse en mi vientre... Entonces sucedió: un miedo paralizante y que todo lo consumía pareció invadir de repente cada célula de mi cuerpo... Sabía que si seguía practicando no quedaría nada de mí en unos segundos... Dejé de practicar... y corrí colina abajo. Rezando mucho para que este terror me abandonara…. El ego entra en un miedo mortal cuando la falsa realidad de estar separado de la fuerza vital universal se ve amenazada porque su conciencia ha alcanzado una conciencia de conexión con todo lo que existe. El ego arroja todo tipo de aterradoras reacciones psicológicas y fisiológicas en el cuerpo y la mente para petrificar a los meditadores ante la posibilidad de abandonar el estado de separación.
Bernadette Roberts hace una distinción entre "sin ego" y "sin yo". [60] [61] Según Roberts, la caída del ego no es lo mismo que la caída del yo. [62] "Ningún ego" viene antes del estado unitivo; con la caída del estado unitivo viene el "no yo". [63] Roberts define el "ego" como
... el yo o conciencia inmaduro antes de la caída de su egocentro y la revelación de un centro divino. [64]
Roberts define "yo" como
... la totalidad de la conciencia, toda la dimensión humana de conocer, sentir y experimentar desde la conciencia y la inconsciencia hasta la conciencia unitiva, trascendental o de Dios. [64]
En última instancia, todas las experiencias en las que se basan estas definiciones son borradas o disueltas. [64] Jeff Shore explica además que "ningún yo" significa "el cese permanente, la caída de una vez por todas, de todo el mecanismo de la autoconciencia reflexiva". [sesenta y cinco]
Según Roberts, tanto Buda como Cristo encarnan la caída del yo y el estado de "no yo". La apostasía está representada por el Buda antes de su iluminación, matándose de hambre mediante prácticas ascéticas, y por Jesús moribundo en la cruz; el estado de "no yo" está representado por el Buda iluminado con su serenidad y por el Cristo resucitado. [64]
Según Nick Bromell , la muerte del ego es una experiencia templada aunque aterradora, que puede conducir a una reconciliación con la idea de que no existe un yo real. [66]
Según Grof, las crisis de muerte pueden ocurrir a lo largo de una serie de sesiones psicodélicas hasta que dejen de provocar pánico. Un esfuerzo consciente para no entrar en pánico puede conducir a una "sensación pseudoalucinatoria de trascender la muerte física". [10] Según Merkur,
La experiencia repetida de la crisis de la muerte y su confrontación con la idea de la muerte física conduce finalmente a una aceptación de la mortalidad personal, sin más ilusiones. La crisis de la muerte es entonces recibida con ecuanimidad. [10]
Tanto el Vedanta como la tradición budista zen advierten que la comprensión del vacío del yo, o las llamadas "experiencias de iluminación", no son suficientes; es necesaria más práctica.
Jacobs advierte que la práctica Advaita Vedanta requiere años de práctica comprometida para romper la "oclusión" [67] de los llamados " vasanas , samskaras , envolturas corporales y vrittis ", y los "granthi [nota 7] o identificación que forma el nudo entre el Ser y la mente". [68]
La formación budista zen no termina con el kenshō , o la comprensión de la verdadera naturaleza . Se debe continuar con la práctica para profundizar el conocimiento y expresarlo en la vida diaria. [69] [70] [71] [72] Según Hakuin, el objetivo principal de la "práctica post-satori" [73] ( gogo no shugyo [74] o kojo , "ir más allá" [75] ) es cultivar la "Mente de la Iluminación" . [76] Según Yamada Koun , "si no puedes llorar con una persona que llora, no hay kensho". [77]
Shinzen Young, un maestro budista estadounidense, ha señalado la dificultad de integrar la experiencia del no-yo. Él llama a esto "la Noche Oscura", o
... "cayendo en el Pozo del Vacío". Implica una visión auténtica e irreversible del Vacío y del No-Yo. Lo que lo hace problemático es que la persona lo interpreta como un mal viaje. En lugar de ser empoderador y gratificante, como afirma la literatura budista, se convierte en todo lo contrario. En cierto sentido, es el gemelo malvado de la Ilustración. [web 4]
Willoughby Britton está realizando investigaciones sobre fenómenos que pueden ocurrir durante la meditación, en un programa de investigación llamado "La noche oscura del alma". [web 5] Ha buscado textos de diversas tradiciones para encontrar descripciones de períodos difíciles en el camino espiritual, [web 6] y realizó entrevistas para descubrir más sobre los lados difíciles de la meditación. [web 5] [nota 8]
La propagación de las "experiencias místicas" inducidas por el LSD y el concepto de muerte del ego tuvieron cierta influencia en la década de 1960, pero el tipo de espiritualidad del LSD de Leary nunca "se hizo del todo popular". [78]
La terminología de Leary influyó en la comprensión y descripción de los efectos de los psicodélicos. Varios informes de hippies sobre sus experiencias psicodélicas describen estados de conciencia disminuida que fueron etiquetados como "muerte del ego", pero no coinciden con las descripciones de Leary. [79] Los ataques de pánico ocasionalmente también fueron etiquetados como "muerte del ego". [80]
John Lennon leyó La experiencia psicodélica y quedó fuertemente afectado por ella. [81] Escribió " El mañana nunca sabe " después de leer el libro, como guía para sus viajes con LSD. [81] Lennon realizó alrededor de mil viajes con ácido, pero solo exacerbó sus dificultades personales. [82] Finalmente dejó de usar la droga. George Harrison y Paul McCartney también concluyeron que el uso de LSD no produjo ningún cambio que valiera la pena. [83]
Según Bromell, la experiencia de la muerte del ego confirma un pluralismo radical que la mayoría de las personas experimentan en su juventud, pero del que prefieren huir, creyendo en un yo estable y una realidad fija. [84] Afirma además que esto también llevó a una actitud diferente entre los jóvenes en la década de 1960, rechazando el estilo de vida de sus padres por ser engañoso y falso. [84]
Se ha cuestionado la relación entre la muerte del ego y el LSD. Hunter S. Thompson , que probó el LSD, [85] vio una base egocéntrica en el trabajo de Leary, señalando que Leary se situaba a sí mismo en el centro de sus textos, utilizando su personalidad como "un ego ejemplar, no disuelto". [85] Dan Merkur señala que el uso de LSD en combinación con el manual de Leary a menudo no conducía a la muerte del ego, sino a horribles malos viajes . [86]
También se ha criticado la relación entre el uso de LSD y la iluminación. Sōtō - El profesor de Zen Brad Warner ha criticado repetidamente la idea de que las experiencias psicodélicas conducen a "experiencias de iluminación". [nota 9] En respuesta a The Psychedelic Experience, escribió:
Mientras estaba en Starwood, me molestaba muchísimo toda la gente que se engañaba a sí misma y a los demás haciéndoles creer que una dosis barata de ácido, hongos, peyote, "molly" o lo que fuera los llevaría a un nivel más alto. plano espiritual [...] Mientras estaba en ese campamento me senté y leí la mayor parte del libro The Psychedelic Experience de Timothy Leary y Richard Alpert (también conocido como Baba Ram Dass, más tarde de la fama de Be Here Now). Es un libro sobre la lectura profundamente equivocada de los autores del Libro tibetano de los muertos como guía para la experiencia de consumir drogas [...] Una cosa era creer en 1964 que una nueva era valiente estaba a punto de amanecer. Otra muy distinta es seguir creyendo eso ahora, después de haber visto lo que los últimos 47 años nos han mostrado sobre hacia dónde conduce ese camino. Si quieres algunos ejemplos, ¿qué tal Jimi Hendrix, Sid Vicious, Syd Barrett, John Entwistle, Kurt Cobain... ¿Realmente necesito hacerme tan cliché con esto? Ven ahora. [web 7]
El concepto de que la muerte del ego o una experiencia similar podría considerarse una base común para la religión ha sido cuestionado por los estudiosos de los estudios religiosos [87] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [87] Los académicos también han criticado el intento de Leary y Alpert de vincular la muerte del ego y los psicodélicos con el budismo tibetano. John Myrdhin Reynolds, ha cuestionado el uso que Leary y Jung hicieron de la traducción de Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos, argumentando que introduce una serie de malentendidos sobre el Dzogchen . [88] Reynolds sostiene que Evans-Wentz no estaba familiarizado con el budismo tibetano, [88] y que su visión del budismo tibetano era "fundamentalmente ni tibetana ni budista, sino teosófica y vedantista". [89] No obstante, Reynolds confirma que la insustancialidad del ego es el objetivo final del sistema Hinayana. [90]