En la teología cristiana , kenosis ( griego antiguo : κένωσις , romanizado : kénōsis , lit. 'el acto de vaciarse') es el "vaciamiento de sí mismo" de Jesús . La palabra ἐκένωσεν ( ekénōsen ) se usa en la Epístola a los Filipenses : "[ Jesús ] se despojó a sí mismo" ( NVI ), [1] o "[él] se despojó a sí mismo" ( NRSV ) [2] (Filipenses 2:7), usando la forma verbal κενόω ( kenóō ), que significa "vaciar".
El significado exacto varía entre los teólogos. El significado menos controvertido es que Jesús se despojó de sus propios deseos, volviéndose completamente receptivo a la voluntad divina de Dios, obediente hasta el punto de la muerte, incluso la muerte en una cruz, y que alienta a los cristianos a estar igualmente dispuestos a someterse a la voluntad divina, incluso si esto implica un gran costo personal. Algunos interpretan la frase para explicar el lado humano de Jesús : que Jesús, para vivir verdaderamente como un mortal, tuvo que haber limitado voluntariamente el uso de sus poderes divinos de alguna manera, vaciándose a sí mismo, y que dice que "aunque [Jesús] tenía la forma de Dios, [él] no consideró el ser igual a Dios como algo para explotar", lo que sugiere que Jesús no estaba "abusando" de su condición divina para evitar las implicaciones de una vida mortal. Esta interpretación es cuestionada por otros, que consideran que esto minimiza demasiado el poder divino de Jesús, por ejemplo.
El término kenosis proviene del griego κενόω ( kenóō ), que significa "vaciar". El Léxico griego-inglés de Liddell-Scott ofrece la siguiente definición simplificada del sustantivo: [3]
El Nuevo Testamento no utiliza la forma sustantiva kénōsis , pero la forma verbal kenóō aparece cinco veces (Romanos 4:14; 1 Corintios 1:17, 9:15; 2 Corintios 9:3; Filipenses 2:7) y la forma futura kenōsei una vez. [a] De estas cinco veces, Filipenses 2:7 se considera generalmente la más significativa para la idea cristiana de kenosis:
Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo ( ekenōsen heauton ), tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre...
— Filipenses 2:5-9 (NVI) [5]
Filipenses 2 se utiliza a veces para explicar el lado humano de la existencia de Jesús. En el cristianismo primitivo , algunos grupos propusieron creencias de un Jesús completamente humano que fue especialmente honrado y criado por Dios ( adopcionismo ), mientras que otros grupos defendieron un Jesús completamente divino que era más como una aparición espiritual ( docetismo ). La doctrina calcedonia que prevaleció fue que Jesús tenía una naturaleza dual, y era tanto completamente humano como completamente Dios. La cristología kenótica esencialmente afirma que para vivir verdaderamente una experiencia humana, Jesús, a pesar de ser un ser divino preexistente, se humilló voluntariamente. Todavía podía hacer milagros, sanar a los enfermos y dispensar una doctrina moral confiable, pero no estaba usando el poder divino para resolver todos sus problemas como mortal, y luchó por superar todos los problemas humanos habituales. Por lo tanto, Jesús necesitaba dormir y comer; fue tentado por el Diablo en el desierto; podía frustrarse porque las higueras no estaban en temporada ; afirmó que nadie sabe el día ni la hora del fin del mundo; [6] y así sucesivamente. [7]
Gottfried Thomasius es el primer teólogo que discutió y expuso la cristología kenótica por su nombre. Otros teólogos asociados con la cristología kenótica incluyen a PT Forsyth , HR Mackintosh , Charles Gore , Fisher Humphreys, Donald G. Dawe y Roger E. Olson . [7]
La teología ortodoxa pone énfasis en seguir el ejemplo de Cristo. La kénosis sólo es posible a través de la humildad y presupone la búsqueda de la unión con Dios. La tradición de la Poustiniana de la Iglesia Ortodoxa Rusa es una expresión importante de esta búsqueda.
La kénosis no es sólo una cuestión cristológica en la teología ortodoxa, sino que también se relaciona con la pneumatología , asuntos del Espíritu Santo. La kénosis , relativa a la naturaleza humana, denota la continua epíclesis y la abnegación de la propia voluntad y deseo humanos. Con respecto a Cristo, hay una kénosis del Hijo de Dios, una condescendencia y autosacrificio por la redención y salvación de toda la humanidad. La humanidad también puede participar en la obra salvadora de Dios a través de la teosis ; volviéndose santa por gracia. [8]
En la ortodoxia oriental , la kénosis no se refiere a volverse como Dios en esencia o ser, lo cual es panteísmo ; en cambio, se refiere a unirse a Dios por gracia, a través de sus "Energías". La teología ortodoxa distingue entre Esencia divina y Energías . La kénosis, por lo tanto, es una paradoja y un misterio, ya que "vaciarse" de hecho llena a la persona con la gracia divina y da como resultado la unión con Dios. La kénosis en la teología ortodoxa es la trascendencia o el desapego de uno mismo del mundo o las pasiones, es un componente del desapasionamiento. Gran parte de los primeros debates entre los cristianos arrianos y ortodoxos fueron sobre la kénosis . La necesidad de clarificar la naturaleza humana y divina de Cristo (ver la unión hipostática ) se debatió sobre el significado y el ejemplo que Cristo dio, como ejemplo de kénosis o ekkenosis . [9]
El Papa Pío XII , en su Sempiternus Rex Christus de 1951 , condenó una interpretación particular de Filipenses con respecto a la kénosis :
Hay otro enemigo de la fe de Calcedonia , ampliamente difundido fuera del seno de la religión católica. Se trata de una opinión a la que una frase de la Epístola de San Pablo a los Filipenses (ii, 7), mal entendida, le proporciona una base y una forma. Se trata de la llamada doctrina kenótica, según la cual se imagina que en Cristo se le quitó la divinidad al Verbo. Es una invención perversa, igualmente condenable como el docetismo que se le opone. Reduce todo el misterio de la Encarnación y la Redención a la nada, a la insensata imaginación. «Con la naturaleza entera y perfecta del hombre» -así lo dice con grandilocuencia San León Magno- «nació el que es verdadero Dios, completo en su propia naturaleza, completo en la nuestra» (Ep. xxviii, 3. PL. Liv, 763. Cf. Serm. xxiii, 2. PL. lvi, 201). [10]
En el pensamiento de Juan de la Cruz , la kénosis es el concepto de «despojarse» de la propia voluntad y volverse totalmente receptivo a Dios y a la voluntad divina. Se utiliza tanto como explicación de la Encarnación como como indicación de la naturaleza de la actividad y la voluntad de Dios. La obra del teólogo místico Juan de la Cruz « La noche oscura del alma » es una explicación particularmente lúcida del proceso de Dios de transformar al creyente en el icono o «semejanza de Cristo». [11] [12]
Dado que algunas formas de unitarismo no aceptan la preexistencia personal de Cristo , sus interpretaciones de Filipenses 2:7 y el concepto de kenosis —Cristo "despojándose" de sí mismo— toman como punto de partida que su "despojamiento" ocurrió en vida, y no antes del nacimiento. Sin embargo, como lo expresó Thomas Belsham , existen diferentes puntos de vista sobre cuándo en la vida ocurrió este vaciamiento. [13] Belsham tomó esto como en la crucifixión , mientras que Joseph Priestley [14] tomó esto como en el Huerto de Getsemaní cuando Cristo no se resistió al arresto. El cristadelfiano Tom Barling consideró que el "despojamiento" de Cristo fue un proceso continuo que comenzó en las primeras referencias al carácter de Cristo, Lucas 2:40,52, y continuó a través de las tentaciones de Cristo y su ministerio . [15]
El equivalente de la kénosis en la literatura gnóstica es el retiro por parte de Cristo de su propia luminosidad hacia sí mismo, para dejar de deslumbrar a sus discípulos. En la Pistis Sophia , a petición de sus discípulos, «Jesús atrajo hacia sí la gloria de su luz». [16]
La ética kenótica es una interpretación de Filipenses 2:7 que toma el pasaje, donde se describe a Jesús como habiéndose "despojado de sí mismo", no como si Pablo estuviera exponiendo una teoría acerca de Dios en este pasaje, sino como si usara la humildad de Dios exhibida en la encarnación como un llamado a los cristianos a ser igualmente sumisos a los demás. [17] [18]
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