Samkhya o Sankhya ( / ˈsɑːŋkjə / ; sánscrito : सांख्य , romanizado : sāṃkhya ) es una escuela ortodoxa dualista de filosofía hindú . [1] [2] [3] Considera que la realidad está compuesta de dos principios independientes, Puruṣa ( ' conciencia ' o espíritu ) y Prakṛti ( naturaleza o materia , incluida la mente y las emociones humanas). [4]
Puruṣa es la conciencia-testigo. Es absoluta, independiente, libre, más allá de la percepción, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos, e imposible de describir con palabras. [5] [6] [7]
Prakriti es materia o naturaleza. Es inactiva, inconsciente y es un equilibrio de las tres guṇas (cualidades o tendencias innatas), [8] [9] a saber, sattva , rajas y tamas . Cuando Prakṛti entra en contacto con Purusha , este equilibrio se altera y Prakriti se manifiesta, desarrollando veintitrés tattvas , [10] a saber, intelecto ( buddhi , mahat ), ego ( ahamkara ), mente ( manas ); las cinco capacidades sensoriales conocidas como oídos, piel, ojos, lengua y nariz; las cinco capacidades de acción conocidas como hasta, pada, bak, anus y upastha; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" ( tanmatras ), de los cuales emergen los cinco "elementos burdos" o "formas de objetos perceptuales" (tierra, agua, fuego, aire y espacio), [8] [11] a su vez dando lugar a la manifestación de la experiencia y cognición sensorial. [12] [13]
Jiva ('un ser vivo') es el estado en el que Puruṣa está unido a Prakriti . [14] La experiencia humana es una interacción de los dos, siendo Puruṣa consciente de las diversas combinaciones de actividades cognitivas. [14] El fin de la esclavitud de Puruṣa a Prakriti se llama Moksha (Liberación) o Kaivalya (Aislamiento). [15]
La epistemología del Samkhya acepta tres de seis pramanas ('pruebas') como los únicos medios confiables para obtener conocimiento, al igual que el yoga . Estos son pratyakṣa (' percepción '), anumāṇa (' inferencia ') y śabda ( āptavacana , que significa 'palabra/testimonio de fuentes confiables'). [16] [17] [18] A veces descrita como una de las escuelas racionalistas de la filosofía india , se basa exclusivamente en la razón. [19] [20]
Aunque se pueden encontrar especulaciones similares al Samkhya en el Rig Veda y algunos de los Upanishads más antiguos, algunos eruditos occidentales han propuesto que el Samkhya puede tener orígenes no védicos, [21] [nota 1] desarrollándose en entornos ascéticos. Las ideas proto-Samkhya se desarrollaron alrededor del siglo VIII/VII a. C. en adelante, como se evidencia en los Upanishads medios, el Buddhacharita , el Bhagavad Gita y la sección Mokshadharma del Mahabharata . [22] Estaba relacionado con las primeras tradiciones ascéticas y la meditación, las prácticas espirituales y la cosmología religiosa, [23] y los métodos de razonamiento que dan como resultado el conocimiento liberador ( vidya , jnana , viveka ) que termina el ciclo de duḥkha (sufrimiento) y renacimiento [24] permitiendo "una gran variedad de formulaciones filosóficas". [23] El Samkhya sistemático pre- Karika existió alrededor del comienzo del primer milenio d.C. [25] El método definitorio del Samkhya se estableció con el Samkhyakarika (siglo IV d.C.).
El Samkhya puede haber sido teísta o no teísta, pero con su sistematización clásica a principios del primer milenio d.C., la existencia de una deidad se volvió irrelevante. [26] [27] [28] [29] El Samkhya está fuertemente relacionado con la escuela Yoga del hinduismo , para la cual constituye la base teórica, y ha influido en otras escuelas de la filosofía india. [30]
Sāṃkhya (सांख्य) o sāṅkhya , también transliterado como samkhya y sankhya , respectivamente, es una palabra sánscrita que, dependiendo del contexto, significa 'calcular, contar, enumerar, calcular, deliberar, razonar, razonar por enumeración numérica, relacionado con el número, racional'. [31] En el contexto de las antiguas filosofías indias, Samkhya se refiere a la escuela filosófica del hinduismo basada en la enumeración sistemática y el examen racional. [32]
La palabra samkhya significa «empírico» o «relativo a los números». [33] Aunque el término ya se había utilizado en el sentido general del conocimiento metafísico, [34] en el uso técnico se refiere a la escuela de pensamiento Samkhya que evolucionó hasta convertirse en un sistema filosófico cohesivo en los primeros siglos de nuestra era. [35] El sistema Samkhya se llama así porque «enumera» veinticinco Tattvas o principios verdaderos; y su principal objetivo es efectuar la emancipación final del vigésimo quinto Tattva, es decir, el puruṣa o alma». [33]
Samkhya hace una distinción entre dos "realidades irreductibles, innatas e independientes", [36] Purusha , la conciencia-testigo, y Prakṛti , "materia", las actividades de la mente y la percepción. [4] [37] [38] Según Dan Lusthaus,
En el sāṃkhya, puruṣa significa el observador, el “testigo”. Prakṛti incluye todos los aspectos cognitivos, morales, psicológicos, emocionales, sensoriales y físicos de la realidad. A menudo se traduce erróneamente como “materia” o “naturaleza” –en el uso no sāṃkhya significa “naturaleza esencial”–, pero eso distrae de la gran importancia que el sāṃkhya da a las actividades cognitivas, mentales, psicológicas y sensoriales de prakṛti. Además, la materia sutil y burda son sus subproductos más derivados, no su núcleo. Sólo la prakṛti actúa. [4]
Se considera que el puruṣa es el principio consciente, un disfrutador pasivo ( bhokta ) y que Prakṛti es lo disfrutado ( bhogya ). El Samkhya cree que el puruṣa no puede ser considerado como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Es un espiritualismo pluralista, un realismo ateo y un dualismo intransigente. [39]
Puruṣa es la conciencia-testigo. Es absoluta, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros agentes, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa no es producido ni produce. [5] Ninguna denominación puede calificar a Purusha , ni puede ser sustancializado u objetivado. [6] "No puede ser reducido, no puede ser 'establecido'". Cualquier designación de Purusha proviene de Prakriti , y es una limitación. [7] A diferencia del Advaita Vedanta , y como Purva-Mīmāṃsā , Samkhya cree en la pluralidad de los Puruṣas . [5]
Prakṛti es la primera causa del mundo de nuestras experiencias. [10] Puesto que es el primer principio ( tattva ) del universo, se le llama pradhāna (principio principal), pero, como es el principio inconsciente y no inteligente, también se le llama jaḍa (no inteligente). Está compuesta de tres características esenciales ( triguna s ). Estas son:
La Prakriti no manifestada es infinita, inactiva e inconsciente, con los tres gunas en un estado de equilibrio. Cuando este equilibrio de los guṇas se altera, la Prakṛti no manifestada , junto con la conciencia-testigo omnipresente, Purusha , da lugar al mundo manifiesto de la experiencia. [12] [13] Prakriti se manifiesta como veintitrés tattvas : [10] intelecto ( buddhi , mahat), ego ( ahamkara ), mente ( manas ); las cinco capacidades sensoriales; las cinco capacidades de acción; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" ( tanmatras : forma ( rūpa ), sonido ( shabda ), olor ( gandha ), gusto ( rasa ), tacto ( sparsha )), de los que emergen los cinco "elementos burdos" o "formas de objetos perceptuales" (tierra (prithivi), agua (jala), fuego (Agni), aire (Vāyu), éter (Ākāsha)). [42] [11] Prakriti es la fuente de nuestra experiencia; no es "la evolución de una serie de entidades materiales", sino "el surgimiento de la experiencia misma". [12] Es una descripción de la experiencia y las relaciones entre sus elementos, no una explicación del origen del universo. [12]
Toda Prakriti tiene estos tres guṇas en diferentes proporciones. Cada guṇa es dominante en momentos específicos del día. La interacción de estos guṇa define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. [43] [44] La teoría Samkhya de los guṇas fue ampliamente discutida, desarrollada y refinada por varias escuelas de filosofías indias. Los tratados filosóficos Samkhya también influyeron en el desarrollo de varias teorías de la ética hindú. [30]
Los procesos de pensamiento y los eventos mentales son conscientes sólo en la medida en que reciben la iluminación de Purusha . En Samkhya, la conciencia se compara con la luz que ilumina las configuraciones materiales o "formas" que asume la mente. Así, el intelecto, después de recibir estructuras cognitivas de la mente e iluminación de la conciencia pura, crea estructuras de pensamiento que parecen ser conscientes. [45] Ahamkara, el ego o el yo fenoménico, se apropia de todas las experiencias mentales y, por lo tanto, personaliza las actividades objetivas de la mente y el intelecto al asumir la posesión de ellas. [46] Pero la conciencia es en sí misma independiente de las estructuras de pensamiento que ilumina. [45]
El Bien Supremo es mokṣa, que consiste en la imposibilidad permanente de la incidencia del dolor... en la realización del Ser como Ser puro y simple.
—Samkhyakarika I.3 [47]
La escuela Samkhya considera que el moksha es una búsqueda natural de cada jiva. El Samkhyakarika afirma:
Así como la leche inconsciente funciona para el bien de la nutrición del ternero,
así también la Prakriti funciona para el bien del moksha del espíritu.— Samkhya karika, versículo 57 [48] [49]
El Samkhya considera la ignorancia ( avidyā ) como la causa raíz del sufrimiento y la esclavitud ( samsara ). El Samkhya afirma que la salida de este sufrimiento es a través del conocimiento (viveka). Mokṣa (liberación), afirma la escuela Samkhya, resulta de conocer la diferencia entre Prakṛti (avyakta-vyakta) y Puruṣa (jña). [16] Más específicamente, el Puruṣa que ha alcanzado la liberación debe distinguirse de un Puruṣa que todavía está atado debido a que el Puruṣa liberado está libre de su cuerpo sutil (sinónimo de buddhi), en el que se encuentran las disposiciones mentales que lo individualizan y hacen que experimente esclavitud. [50] : 58
Puruṣa , la conciencia pura eterna, debido a la ignorancia, se identifica con productos de Prakṛti, como el intelecto (buddhi) y el ego (ahamkara). Esto da como resultado una transmigración y un sufrimiento sin fin. Sin embargo, una vez que surge la comprensión de que Puruṣa es distinto de Prakṛti , es más que el ego empírico y que Puruṣa es el yo consciente más profundo en el interior, el Ser obtiene aislamiento ( kaivalya ) y libertad ( moksha ). [51]
Aunque en términos convencionales la esclavitud se atribuye al Puruṣa , esto es en última instancia un error. Esto se debe a que la escuela Samkhya (Samkhya karika Verso 63) mantiene que es en realidad Prakriti la que se ata a sí misma, y por lo tanto la esclavitud en realidad debería atribuirse a Prakriti , no al Puruṣa : [52]
La naturaleza se ata a sí misma mediante siete modos: mediante uno, se libera (a sí misma), por deseo del alma (Samkhya karika Verso 63) ·
Vacaspati dio un ejemplo metafórico para elaborar la posición de que al Puruṣa sólo se le atribuye erróneamente la esclavitud: aunque al rey se le atribuye la victoria o la derrota, en realidad son los soldados los que la experimentan. [53] Entonces, no es sólo que la esclavitud sólo se atribuye erróneamente al Puruṣa , sino que la liberación es como la esclavitud, erróneamente atribuida al Puruṣa y debería atribuirse sólo a Prakriti . [50] : 60
Otras formas de Samkhya enseñan que el moksha se alcanza mediante el desarrollo propio de las facultades superiores de discriminación, que se logran mediante la meditación y otras prácticas yóguicas. Los eruditos del Samkhya describen el moksha como un estado de liberación, donde predomina el sattva guṇa . [15]
El Samkhya consideraba que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) eran los únicos medios válidos de conocimiento o pramana . [16] A diferencia de otras escuelas, el Samkhya no consideraba que los siguientes tres pramanas fueran epistémicamente apropiados: Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [17]
El sistema Samkhya se basa en Sat-kārya-vāda o la teoría de la causalidad. Según Satkāryavāda, el efecto es preexistente en la causa. Solo hay un cambio aparente o ilusorio en la composición de la causa y no material, cuando se convierte en efecto. Como los efectos no pueden surgir de la nada, la causa original o fundamento de todo se considera Prakṛti . [67]
Más específicamente, el sistema Samkhya sigue el prakṛti-Parināma Vāda . Parināma denota que el efecto es una transformación real de la causa. La causa en consideración aquí es Prakṛti o más precisamente Moola-Prakṛti ("Materia Primordial"). El sistema Samkhya es, por lo tanto, un exponente de una teoría evolutiva de la materia que comienza con la materia primordial. En la evolución, Prakṛti se transforma y se diferencia en multiplicidad de objetos. La evolución es seguida por la disolución. En la disolución de la existencia física, todos los objetos mundanos se mezclan de nuevo en Prakṛti , que ahora permanece como la sustancia primordial indiferenciada. Así es como los ciclos de evolución y disolución se suceden uno tras otro. Pero esta teoría es muy diferente de las teorías científicas modernas en el sentido de que Prakṛti evoluciona para cada Jiva por separado, dando cuerpos y mentes individuales a cada uno y después de la liberación estos elementos de Prakṛti se fusionan en Moola-Prakṛti . Otra singularidad del Sāmkhya es que no sólo las entidades físicas sino también la mente, el ego y la inteligencia son consideradas formas de Inconsciencia, muy distintas de la conciencia pura.
El Samkhya teoriza que Prakṛti es la fuente del mundo percibido del devenir. Es potencialidad pura que evoluciona sucesivamente en veinticuatro tattvas o principios. La evolución en sí es posible porque Prakṛti está siempre en un estado de tensión entre sus hebras constituyentes o gunas: sattva , rajas y tamas . En un estado de equilibrio de tres gunas, cuando los tres juntos son uno, Prakṛti "no manifiesta", que es incognoscible. Un guṇa es una entidad que puede cambiar, ya sea aumentar o disminuir, por lo tanto, la conciencia pura se llama nirguna o sin ninguna modificación.
La evolución obedece a relaciones de causalidad , siendo la Naturaleza primigenia la causa material de toda la creación física. La teoría de causa y efecto del Samkhya se llama " Satkārya-vāda " ("teoría de las causas existentes"), y sostiene que nada puede realmente crearse a partir de la nada o destruirse en la nada; toda evolución es simplemente la transformación de la Naturaleza primigenia de una forma a otra.
La cosmología Samkhya describe cómo surge la vida en el universo; la relación entre Purusha y Prakṛti es crucial para el sistema de yoga de Patanjali . Las corrientes del pensamiento Samkhya se remontan a la especulación védica sobre la creación. También se menciona con frecuencia en el Mahabharata y el Yogavasishta .
Larson (1979) distingue cuatro períodos básicos en el desarrollo del Samkhya: [68]
Larson (1987) distingue tres fases de desarrollo del término samkhya , relacionadas con tres significados diferentes: [69]
En el principio, este Ser era solo el Ser, en la forma de una persona (puruṣa). Al mirar a su alrededor, no vio nada más que su Ser ( Atman ). Primero dijo: "Éste soy yo", por lo tanto, se convirtió en "Yo" por nombre.
—Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1 [79] [80]
La fase temprana, especulativa, tuvo lugar en la primera mitad del primer milenio a. C., [68] cuando la espiritualidad ascética y las tradiciones monásticas ( sramana y yati ) se pusieron de moda en la India, y los eruditos antiguos combinaron "conjuntos enumerados de principios" con "una metodología de razonamiento que da como resultado el conocimiento espiritual ( vidya, jnana, viveka )". [71] Estas primeras especulaciones no Samkhya e ideas proto-Samkhya son visibles en escrituras hindúes anteriores como los Vedas, [nota 3] los primeros Upanishads como el Chandogya Upanishad , [71] [nota 4] y el Bhagavad Gita . [85] [68] Sin embargo, estas primeras especulaciones e ideas proto-Samkhya no se habían destilado y solidificado en una filosofía distinta y completa. [86]
Anthony Warder (1994; primera ed. 1967) escribe que las escuelas Samkhya y Mīmāṃsā parecen haber sido establecidas antes de las tradiciones Sramana en la India (~500 a. C.), y encuentra que "Samkhya representa un desarrollo relativamente libre de especulación entre los brahmanes, independiente de la revelación védica". [87] Warder escribe: "Se ha sugerido que [Samkhya] es de origen no brahmánico e incluso antivédico, pero no hay evidencia tangible de eso excepto que es muy diferente de la mayoría de las especulaciones védicas, pero eso es (en sí mismo) bastante inconcluyente. Se pueden encontrar especulaciones en la dirección del Samkhya en los primeros Upanishads". [88]
La primera mención del dualismo se encuentra en el Rigveda , un texto que fue compilado en el segundo milenio a. C., [89] en varios capítulos.
Nasadiya Sukta (Himno de la no Eternidad, origen del universo):
No había entonces ni existencia ni no existencia;
Ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá;
¿Qué se movía? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?No había entonces ni muerte ni inmortalidad;
ningún signo distintivo de la noche ni del día;
Aquello respiraba, sin viento, por su propio impulso;
fuera de eso no había nada más allá.Al principio había oscuridad, oculta por la oscuridad;
sin marcas distintivas, todo esto era agua;
aquello que, al convertirse, por el vacío fue cubierto;
aquello Uno por la fuerza del calor llegó a ser;¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?Si la voluntad de Dios lo creó, o si Él estuvo mudo;
tal vez se formó por sí mismo, o tal vez no;
sólo Él, que es su supervisor en el cielo más alto, lo sabe;
sólo Él lo sabe, o tal vez no lo sabe.
— Rigveda 10.129 (abreviado, Tr: Kramer / Christian) [90]
El himno, como el Mandala 10 en general, se ubica al final del Rigveda Samhita y expresa un pensamiento más típico de la filosofía vedántica posterior . [91]
A nivel mítico, el dualismo se encuentra en el mito Indra – Vritra del capítulo 1.32 del Rigveda . [92] La enumeración, la raíz etimológica de la palabra samkhya , se encuentra en numerosos capítulos del Rigveda, como 1.164, 10.90 y 10.129. [93] Según Larson, es probable que en el período más antiguo estas enumeraciones se aplicaran ocasionalmente también en el contexto de temas de meditación y cosmología religiosa, como en los himnos de 1.164 (Riddle Hymns) y 10.129 (Nasadiya Hymns). [94] Sin embargo, estos himnos presentan solo el esbozo de ideas, no teorías específicas del Samkhya y estas teorías se desarrollaron en un período mucho más posterior. [94]
Los himnos del Rigveda, famosos por sus numerosas enumeraciones, la simetría estructural del lenguaje dentro de los versos y el capítulo, el enigmático juego de palabras con anagramas que retratan simbólicamente el paralelismo en los rituales y el cosmos, la naturaleza y la vida interior del hombre. [95] Este himno incluye enumeración (conteo) así como una serie de conceptos duales citados por los primeros Upanishads. Por ejemplo, los himnos 1.164.2 - 1.164-3 mencionan "siete" varias veces, lo que en el contexto de otros capítulos del Rigveda se ha interpretado como una referencia tanto a siete sacerdotes en un ritual como a siete constelaciones en el cielo, todo el himno es un acertijo que pinta un ritual así como el sol, la luna, la tierra, tres estaciones, la naturaleza transitoria de los seres vivos, el paso del tiempo y el espíritu. [95] [96]
Siete son los caballos que unen al carro de una rueda; el único corcel lleva siete nombres.
La rueda es de tres naves, sólida e incorruptible, sobre la que descansan todos estos mundos del ser.
Los siete [sacerdotes] que van montados en el carro de siete ruedas tienen caballos, siete en cola, que los conducen hacia adelante.
Siete hermanas entonan canciones de alabanza juntas, en las que se atesoran los nombres de las siete vacas.
¿Quién lo ha contemplado cuando [el Sol/Agni] surgió a la existencia, ha visto cómo el Uno [espíritu] sin huesos sostiene el [cuerpo] huesudo?
¿Dónde está la sangre de la tierra, la vida, el espíritu? ¿Quién se acercará a aquel que sabe para preguntarle esto?— Rigveda 1.164.2 - 1.164.4, [97]
El capítulo 1.164 plantea una serie de preguntas metafísicas, como "¿qué es el Uno en la forma del No-nacido que creó los seis reinos del mundo?". [98] [99] Las especulaciones filosóficas dualistas siguen luego en el capítulo 1.164 del Rigveda, particularmente en el muy estudiado himno de la "alegoría de los dos pájaros" (1.164.20 - 1.164.22), un himno al que se hace referencia en el Mundaka Upanishad y otros textos. [95] [100] [101] Los dos pájaros en este himno han sido interpretados como que significan varias formas de dualismo: "el sol y la luna", los "dos buscadores de diferentes tipos de conocimiento", y "el cuerpo y el atman". [102] [103]
Dos pájaros de hermosas alas, unidos por lazos de amistad, abrazan el mismo árbol.
Uno de los dos come el dulce higo; el otro, que no come, vigila.
Allí donde esos hermosos pájaros cantan sin cesar su porción de vida eterna y los sagrados sínodos,
allí está el poderoso Guardián del Universo, que, sabio, ha entrado en mí, el simple.
El árbol en el que los hermosos pájaros comen la dulzura, donde todos descansan y procrean su descendencia,
en cuya copa dicen que el higo es el más dulce, el que no conoce al Padre no lo alcanzará.— Rigveda 1.164.20 - 1.164.22, [97]
El énfasis en la dualidad entre existencia (sat) y no existencia (asat) en el Nasadiya Sukta del Rigveda es similar a la polaridad vyakta- avyakta (manifiesto-no manifiesto) en el Samkhya. Los himnos sobre Puruṣa también pueden haber tenido alguna influencia en el Samkhya. [104] La noción Samkhya de buddhi o mahat es similar a la noción de hiranyagarbha , que aparece tanto en el Rigveda como en el Shvetashvatara Upanishad . [105]
Por encima de los sentidos se encuentran los objetos de los sentidos. Por encima de los objetos de los sentidos se encuentra la mente. Por encima de la mente se encuentra el intelecto. Por encima del intelecto se encuentra el gran yo. Por encima del gran yo se encuentra Avyaktam (no manifestado o indistinto). Por encima de Avyaktam se encuentra Purusha. Por encima de esto no hay nada. Él es la meta final y el punto más alto. En todos los seres, mora este Purusha, como Atman (esencia), invisible, oculto. Sólo lo ve el pensamiento más agudo, el más sutil de esos pensadores que ven en lo sutil.
—Katha Upanishad 3.10-13 [106] [107]
Los más antiguos de los principales Upanishads (c. 900–600 a. C.) contienen especulaciones en la línea de la filosofía clásica Samkhya. [85] El concepto de ahamkara fue rastreado por Van Buitenen hasta los capítulos 1.2 y 1.4 del Brihadaranyaka Upanishad y el capítulo 7.25 del Chāndogya Upaniṣad , donde es una "entidad cósmica", y no una noción psicológica. [85] [105] Satkaryavada, la teoría de la causalidad en Samkhya, puede rastrearse en parte hasta los versos del sexto capítulo que enfatizan la primacía de sat (ser) y describen la creación a partir de él. La idea de que los tres gunas o atributos influyen en la creación se encuentra tanto en Chandogya como en Shvetashvatara Upanishads . [108]
La exposición de Yajnavalkya sobre el Ser en el Brihadaranyaka Upanishad , y el diálogo entre Uddalaka Aruni y su hijo Svetaketu en el Chandogya Upanishad representan una noción más desarrollada de la esencia del hombre ( Atman ) como "pura subjetividad - es decir, el conocedor que es en sí mismo incognoscible, el vidente que no puede ser visto", y como "pura conciencia", descubierta por medio de especulaciones o enumeraciones. [109] Según Larson, "parece bastante probable que tanto las tendencias monistas en el pensamiento indio como el samkhya dualista podrían haberse desarrollado a partir de estas antiguas especulaciones". [110] Según Larson, la enumeración de tattvas en Samkhya también se encuentra en Taittiriya Upanishad , Aitareya Upanishad y el diálogo Yajnavalkya–Maitri en el Brihadaranyaka Upanishad. [111]
El Katha Upanishad en los versos 3.10-13 y 6.7-11 describe un concepto de puruṣa, y otros conceptos que también se encuentran en el Samkhya posterior. [112] El Shvetashvatara Upanishad en el capítulo 6.13 describe el samkhya con la filosofía del yoga, y el Bhagavad Gita en el libro 2 proporciona implicaciones axiológicas del Samkhya, proporcionando así evidencia textual de la terminología y los conceptos del samkhya. [113] El Katha Upanishad concibe el Purusha (espíritu cósmico, conciencia) como lo mismo que el alma individual ( Ātman , Ser). [112] [114]
Mientras que algunos eruditos anteriores han defendido los orígenes upanisádicos de la tradición Samkhya, [nota 4] y los Upanishads contienen especulaciones dualistas que pueden haber influido en el proto-samkhya, [85] [115] otros eruditos han señalado las diferencias entre el Shamkhya y la tradición védica. Ya en 1898, Richard Karl von Garbe , un profesor alemán de filosofía e indólogo, escribió en 1898:
El origen del sistema Sankhya aparece en su justa medida sólo cuando comprendemos que en aquellas regiones de la India que estaban poco influidas por el brahmanismo [connotación política dada por el misionero cristiano] se había hecho el primer intento de resolver los enigmas del mundo y de nuestra existencia simplemente por medio de la razón. Porque la filosofía Sankhya es, en su esencia, no sólo atea sino también hostil al Veda. [116]
Dandekar , de manera similar, escribió en 1968: "El origen del Sankhya se remonta al complejo de pensamiento no ario pre-védico". [117] Heinrich Zimmer afirma que el Samkhya tiene orígenes no arios. [21] [nota 1] Según Ruzsa en 2006, "el Sāṅkhya tiene una historia muy larga. Sus raíces son más profundas de lo que las tradiciones textuales nos permiten ver", [119] afirmando que "el Sāṅkhya probablemente surgió de especulaciones arraigadas en el dualismo cósmico y la práctica meditativa introspectiva". [119] El dualismo tiene sus raíces en conceptos agrícolas de la unión del dios masculino del cielo y la diosa femenina de la tierra, la unión del "fertilizante espiritual, inmaterial, señorial e inmóvil (representado como el Śiva-liṅgam o falo) y del principio material activo, fértil, poderoso pero subordinado (Śakti o Poder, a menudo como la horrible Dama Oscura, Kālī)". [119] En contraste,
La práctica del yoga ascético y meditativo, en cambio, apuntaba a superar las limitaciones del cuerpo natural y alcanzar la quietud mental perfecta. Una combinación de estos puntos de vista puede haber dado como resultado el concepto de Puruṣa , la esencia consciente inmaterial e inmutable, en contraste con Prakṛti , el principio material que produce no solo el mundo externo y el cuerpo, sino también los aspectos cambiantes y determinados externamente de la mente humana (como el intelecto, el ego y los órganos perceptivos internos y externos). [119]
Según Ruzsa,
Tanto la teología agraria de Śiva-Śakti/Cielo-Tierra como la tradición del yoga (meditación) no parecen tener sus raíces en los Vedas. No sorprende que el Sāṅkhya clásico sea notablemente independiente de las tradiciones brahmánicas ortodoxas, incluidos los Vedas. El Sāṅkhya no dice nada sobre los Vedas, sobre sus guardianes (los brahmanes) y, por cierto, sobre todo el sistema de castas y sobre los dioses védicos; y es ligeramente desfavorable hacia los sacrificios de animales que caracterizaban a la antigua religión védica. Pero todas nuestras fuentes tempranas sobre la historia del Sāṅkhya pertenecen a la tradición védica, y por lo tanto es razonable suponer que no vemos en ellas el desarrollo completo del sistema Sāṅkhya, sino más bien atisbos ocasionales de su desarrollo a medida que ganó aceptación gradual en el redil brahmánico. [119]
Burley defiende un desarrollo ontogenético o incremental del Shamkya, en lugar de haber sido establecido por un fundador histórico. [120] Burley afirma que la herencia religiosa y cultural de la India es complicada y probablemente experimentó un desarrollo no lineal. [121] El Samkhya no es necesariamente no védico ni pre-védico ni una "reacción a la hegemonía brahmánica", afirma Burley. [121] Lo más plausible es que en sus orígenes sea un linaje que creció y evolucionó a partir de una combinación de tradiciones ascéticas y un gurú (maestro) védico y discípulos. Burley sugiere que el vínculo entre el Samkhya y el Yoga es probablemente la raíz de este origen evolutivo durante la era védica de la India. [121] Según Van Buitenen, varias ideas sobre el yoga y la meditación se desarrollaron en la interacción entre varios sramanas y grupos ascéticos. [73]
El capítulo Mokshadharma de Shanti Parva (Libro de la Paz) en la epopeya Mahabharata, compuesta entre 400 a. C. y 400 d. C., explica las ideas Samkhya junto con otras filosofías existentes, y luego enumera numerosos eruditos en reconocimiento a sus contribuciones filosóficas a varias tradiciones indias, y allí se pueden reconocer al menos tres eruditos Samkhya: Kapila, Asuri y Pancasikha. [122] [123] El capítulo 12 del texto budista Buddhacarita sugiere que las herramientas filosóficas Samkhya de razonamiento confiable estaban bien formadas alrededor del siglo V a. C. [122] Según Rusza, "El antiguo budista Aśvaghoṣa (en su Buddha-Carita ) describe a Āḷāra Kālāma , el maestro del joven Buda (ca. 420 a. C.) como seguidor de una forma arcaica de Sāṅkhya". [119]
Samkhya y Yoga son mencionados juntos por primera vez en el capítulo 6.13 del Shvetashvatra Upanishad, [113] como samkhya-yoga-adhigamya (literalmente, "ser entendido por razonamiento apropiado y disciplina espiritual"). [124] El Bhagavad Gita identifica Samkhya con entendimiento o conocimiento. [125] Los tres gunas también son mencionados en el Gita, aunque no son usados en el mismo sentido que en el Samkhya clásico. [126] El Gita integra el pensamiento Samkhya con la devoción ( bhakti ) de las escuelas teístas y el Brahman impersonal del Vedanta . [127]
Al sabio Kapila se le atribuye tradicionalmente el mérito de ser el fundador de la escuela Samkhya. [128] No está claro en qué siglo del primer milenio a. C. vivió Kapila. [129] Kapila aparece en el Rigveda , pero el contexto sugiere que la palabra significa "color marrón rojizo". Tanto Kapila como "vidente" como el término Samkhya aparecen en los himnos de la sección 5.2 del Shvetashvatara Upanishad (~300 a. C.), lo que sugiere que los orígenes de Kapila y la filosofía Samkhya pueden ser anteriores. Numerosos otros textos antiguos indios mencionan a Kapila; por ejemplo, el Baudhayana Grhyasutra en el capítulo IV.16.1 describe un sistema de reglas para la vida ascética atribuido a Kapila llamado Kapila Sannyasa Vidha . [129] Una traducción china del siglo VI d. C. y otros textos mencionan sistemáticamente a Kapila como un asceta y el fundador de la escuela, mencionan a Asuri como el heredero de la enseñanza y a un erudito mucho más tardío llamado Pancasikha [130] como el erudito que la sistematizó y luego ayudó a difundir ampliamente sus ideas. Isvarakrsna es identificado en estos textos como el que resumió y simplificó las teorías Samkhya de Pancasikha, muchos siglos después (aproximadamente en el siglo IV o V d. C.), en la forma que luego fue traducida al chino por Paramartha en el siglo VI d. C. [129]
El budismo y el jainismo se habían desarrollado en la India oriental en el siglo V a. C. Es probable que estas escuelas de pensamiento y las primeras escuelas de Samkhya se influyeran mutuamente. [131] Según Burely, no hay evidencia de que existiera una filosofía samkhya sistemática antes de la fundación del budismo y el jainismo, en algún momento del siglo V o IV a. C. [132] Una similitud destacada entre el budismo y el Samkhya es el mayor énfasis en el sufrimiento ( dukkha ) como base de sus respectivas teorías soteriológicas , que otras filosofías indias. [131] Sin embargo, el sufrimiento parece central para el Samkhya en su literatura posterior, lo que probablemente sugiere una influencia budista. Eliade , sin embargo, presenta la teoría alternativa de que el Samkhya y el budismo desarrollaron sus teorías soteriológicas con el tiempo, beneficiándose de su influencia mutua. [131]
De la misma manera, la doctrina jainista de la pluralidad de almas individuales ( jiva ) podría haber influido en el concepto de múltiples purushas en el Samkhya. Sin embargo, Hermann Jacobi, un indólogo, piensa que hay pocas razones para suponer que la noción de Purushas del Samkhya dependía únicamente de la noción de jiva en el jainismo. Es más probable que el Samkhya haya sido moldeado por muchas teorías antiguas del alma en varias escuelas védicas y no védicas. [131]
Esto que se te ha dicho es el Yoga de la sabiduría del Samkhya. Escucha ahora la sabiduría integrada con la que, Partha, te liberarás de las ataduras del karma.
—Bhagavad Gita 2.39 [133]
Larson, Bhattacharya y Potter afirman que es probable que las primeras doctrinas Samkhya que se encuentran en los Upanishads más antiguos (~700-800 a. C.) proporcionaran las bases contextuales e influyeran en las doctrinas budistas y jainistas, y estas se convirtieron en movimientos intelectuales contemporáneos y hermanos del Samkhya y otras escuelas de filosofía hindú. [134] Esto se evidencia, por ejemplo, en las referencias al Samkhya en la literatura jainista de la era antigua y medieval. [135]
Según Ruzsa, hace unos 2.000 años "el Sāṅkhya se convirtió en la filosofía representativa del pensamiento hindú en los círculos hindúes", [119] influyendo en todas las corrientes de la tradición hindú y en los textos hindúes. [119]
Entre 1938 y 1967, se descubrieron y publicaron dos ediciones manuscritas previamente desconocidas de Yuktidipika (ca. 600-700 d. C.). [136] Yuktidipika es una revisión antigua de un autor desconocido y ha surgido como el comentario más importante sobre el Samkhyakarika , en sí mismo un antiguo texto clave de la escuela Samkhya. [137] [86] Este comentario, así como la reconstrucción de la epistemología pre- karika y el texto de emanación Samkhya (que contiene cosmología-ontología) de los primeros Puranas y Mokshadharma sugieren que Samkhya como un sistema filosófico técnico existió desde aproximadamente el siglo pasado a. C. hasta los primeros siglos de la Era Común. Yuktidipika sugiere que muchos más eruditos antiguos contribuyeron a los orígenes de Samkhya en la antigua India de lo que se sabía anteriormente y que Samkhya era un sistema filosófico polémico. Sin embargo, casi nada se conserva de los siglos en que vivieron estos antiguos eruditos Samkhya. [136]
El texto autorizado más antiguo que se conserva sobre la filosofía clásica Samkhya es el Samkhya Karika (c. 200 d. C. [138] o 350-450 d. C. [127] ) de Īśvarakṛṣṇa. [127] Probablemente hubo otros textos en los primeros siglos d. C., sin embargo, ninguno de ellos está disponible en la actualidad. [139] Iśvarakṛṣṇa en su Kārikā describe una sucesión de discípulos desde Kapila, a través de Āsuri y Pañcaśikha hasta él mismo. El texto también hace referencia a una obra anterior de filosofía Samkhya llamada Ṣaṣṭitantra (ciencia de sesenta temas) que ahora está perdida. [127] El texto fue importado y traducido al chino aproximadamente a mediados del siglo VI d. C. [140] Los registros de Al Biruni , el visitante persa de la India a principios del siglo XI, sugieren que Samkhyakarika era un texto establecido y definitivo en la India en su época. [141]
Samkhyakarika incluye declaraciones condensadas sobre epistemología, metafísica y soteriología de la escuela Samkhya. Por ejemplo, los versos cuarto a sexto del texto establecen sus premisas epistémicas, [142]
Se admite que la percepción, la inferencia y la afirmación correcta constituyen una prueba triple, pues todas ellas son reconocidas por todos y comprenden todo modo de demostración. Es de la prueba de donde resulta la creencia en lo que se trata de demostrar.
La percepción es la constatación de objetos particulares. La inferencia, que es de tres tipos, establece las premisas de un argumento y deduce lo que éste sostiene. La afirmación correcta es la revelación verdadera ( Apta vacana y Sruti , testimonio de una fuente confiable y los Vedas).
Los objetos sensibles se conocen por percepción, pero es por inferencia o razonamiento como se obtiene el conocimiento de las cosas que trascienden los sentidos. Una verdad que no se puede percibir directamente ni inferir por razonamiento se deduce de Apta vacana y Sruti .
— Samkhya Karika Versículos 4–6, [142]
El comentario más popular sobre el Samkhyakarika fue el Gauḍapāda Bhāṣya atribuido a Gauḍapāda , el defensor de la escuela filosófica Advaita Vedanta . Otros comentarios importantes sobre el karika fueron Yuktidīpīka (c. siglo VI d. C.) y el Sāṁkhyatattvakaumudī de Vācaspati (c. siglo X d. C.). [143]
El texto del siglo XIII Sarvadarsanasangraha contiene 16 capítulos, cada uno dedicado a una escuela distinta de la filosofía india. El capítulo 13 de este libro contiene una descripción de la filosofía Samkhya. [144]
El Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. siglo XIV d. C.) renovó el interés por el Samkhya en la era medieval. Se considera la segunda obra más importante del Samkhya después del karika. [145] Los comentarios sobre este texto fueron escritos por Anirruddha ( Sāṁkhyasūtravṛtti , c. siglo XV d. C.), Vijñānabhikṣu ( Sāṁkhyapravacanabhāṣya , c. siglo XVI d. C.), Mahādeva (vṛttisāra, c. siglo XVII d. C.) y Nāgeśa ( Laghusāṁkhyasūtravṛtti ). [146] En su introducción, el comentarista Vijnana Bhiksu afirmó que sólo quedaba una decimosexta parte del Samkhya Sastra original, y que el resto se había perdido en el tiempo. [147] Si bien el comentario en sí es sin duda medieval, se desconoce la edad de los sutras subyacentes y tal vez sean mucho más antiguos. Según Surendranath Dasgupta , erudito en filosofía india, Charaka Samhita , un antiguo tratado médico indio, también contiene pensamientos de una escuela Samkhya temprana. [148]
Aunque la escuela Samkhya considera los Vedas como una fuente confiable de conocimiento, el Samkhya acepta la noción de seres superiores o seres perfeccionados pero rechaza la noción de Dios, según Paul Deussen y otros eruditos, [149] [150] aunque otros eruditos creen que el Samkhya es tan teísta como la escuela Yoga . [151] [29] Según Rajadhyaksha , el Samkhya clásico argumenta contra la existencia de Dios sobre bases metafísicas . Los teóricos del Samkhya argumentan que un Dios inmutable no puede ser la fuente de un mundo siempre cambiante y que Dios era solo una suposición metafísica necesaria exigida por las circunstancias. [152]
El comentario más antiguo sobre el Samkhakarika , el Yuktidīpikā, afirma la existencia de Dios, diciendo: “No rechazamos por completo el poder particular del Señor, ya que asume un cuerpo majestuoso y demás. Lo que queremos decir es simplemente que no hay ningún ser que sea diferente de prakrti y purusa y que sea el instigador de estos dos, como afirmas. Por lo tanto, tu punto de vista queda refutado. La conjunción entre prakrti y purusa no es instigada por otro ser”. [29]
Un comentario medieval del Samkhakarika, como el Sāṁkhyapravacana Sūtra, en el verso n.° 1.92, afirma directamente que la existencia de "Ishvara (Dios) no está probada". Por lo tanto, no hay lugar filosófico para un Dios creacionista en este sistema. Los comentaristas de este texto también sostienen que la existencia de Ishvara no puede probarse y, por lo tanto, no se puede admitir su existencia. [153] Sin embargo, más adelante en el texto, el comentarista Vijnana Bhiksu aclaró que el tema de disputa entre los Samkhyas y otros era la existencia de un Isvara eterno . El Samkhya sí aceptaba el concepto de un Isvara emergente previamente absorbido en Prakriti. [154]
Una diferencia clave entre las escuelas Samkhya y Yoga, afirman los eruditos, [150] [155] es que la escuela Yoga acepta una 'deidad personal, aunque esencialmente inactiva' o 'dios personal'. [156] Sin embargo, Radhanath Phukan, en la introducción a su traducción del Samkhya Karika de Isvarakrsna ha argumentado que los comentaristas que ven lo no manifestado como no consciente cometen el error de considerar al Samkhya como ateo, aunque el Samkhya es igualmente teísta que el Yoga. [151] Una mayoría de eruditos académicos modernos opinan que el concepto de Ishvara se incorporó al punto de vista nirishvara (ateo) del Samkhya solo después de que se asoció con las escuelas de filosofía Yoga , Pasupata y Bhagavata . Otros han rastreado el concepto del Isvara emergente aceptado por el Samkhya hasta el Rig Veda, donde se lo llamó Hiranyagarbha (el germen dorado, el huevo dorado). [157] [158] Esta filosofía teísta Samkhya se describe en el Mahabharata , los Puranas y el Bhagavad Gita . [159]
En 1960, Chandradhar Sharma afirmó que el Samkhya en sus comienzos se basaba en el absoluto teísta de los Upanishads, pero que más tarde, bajo la influencia del pensamiento jainista y budista, rechazó el monismo teísta y se conformó con el pluralismo espiritualista y el realismo ateo. Esto también explica por qué algunos de los comentaristas posteriores del Samkhya, por ejemplo, Vijnanabhiksu en el siglo XVI, intentaron revivir el teísmo anterior en el Samkhya. [160] : 137
Según Sinha, los filósofos Samkhya dieron los siguientes argumentos contra la idea de un Dios eterno, autocausado y creador: [153]
Por lo tanto, el Samkhya sostenía que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar a Dios.
El atomismo Vaisheshika y la epistemología Nyaya pueden tener raíces en la temprana escuela de pensamiento Samkhya; pero estas escuelas probablemente se desarrollaron en paralelo con una tradición Samkhya en evolución, como movimientos intelectuales hermanos. [161]
La escuela del yoga deriva su ontología y epistemología del Samkhya y le añade el concepto de Isvara . [162] Sin embargo, la opinión académica sobre la relación real entre el yoga y el Samkhya está dividida. Mientras que Jakob Wilhelm Hauer y Georg Feuerstein creen que el yoga era una tradición común a muchas escuelas indias y su asociación con el Samkhya le fue impuesta artificialmente por comentaristas como Vyasa . Johannes Bronkhorst y Eric Frauwallner piensan que el yoga nunca tuvo un sistema filosófico separado del Samkhya. Bronkhorst añade además que la primera mención del yoga como una escuela de pensamiento separada no es anterior al Brahmasūtrabhaśya de Śankara (c. 788–820 d. C.) [163] . [164]
La metafísica dualista de varias tradiciones tántricas ilustra la fuerte influencia del Samkhya en el Tantra. El Shaiva Siddhanta era idéntico al Samkhya en su enfoque filosófico, salvo por la adición de una realidad teísta trascendente. [165] Knut A. Jacobsen, profesor de Estudios Religiosos, señala la influencia del Samkhya en el Srivaishnavismo . Según él, este sistema tántrico toma prestado el dualismo abstracto del Samkhya y lo modifica en un dualismo masculino-femenino personificado de Vishnu y Sri Lakshmi . [166] Dasgupta especula que la imagen tántrica de una Kali salvaje parada sobre un Shiva dormido se inspiró en la concepción Samkhya de prakṛti como agente dinámico y Purusha como testigo pasivo. Sin embargo, el Samkhya y el Tantra diferían en su visión de la liberación. Mientras que el Tantra buscaba unir las realidades ontológicas masculina y femenina, el Samkhya sostenía como objetivo final la retirada de la conciencia de la materia. [167]
Según Bagchi, el Samkhya Karika (en karika 70) identifica al Sāmkhya como un Tantra , [168] y su filosofía fue una de las principales influencias tanto en el surgimiento de los Tantras como un cuerpo literario, como en la sadhana del Tantra . [169]
El filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara llamó al Samkhya como el "oponente principal" ( pradhana-malla ) del Vedanta. Criticó la visión del Samkhya de que la causa del universo es la Prakriti no inteligente ( Pradhan ). Según Shankara, sólo el Brahman inteligente puede ser tal causa. [160] : 242–244 Consideró que la filosofía Samkhya tal como se propone en Samkhyakarika era inconsistente con las enseñanzas de los Vedas, y consideró que el dualismo en el Samkhya no era védico. [170] En contraste, los antiguos filósofos Samkhya en la India afirmaban la autoridad védica para sus puntos de vista. [171]
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