El Samkhyakarika ( sánscrito : सांख्यकारिका , Sāṁkhyakārikā ) es el texto más antiguo que se conserva de la escuela Samkhya de filosofía india . [1] [2] Se desconoce la fecha de composición original del texto, pero su fecha terminus ad quem (completado antes) se ha establecido a través de su traducción al chino que estuvo disponible en 569 EC. [3] Se atribuye a Ishvara Krishna ( Iśvarakṛṣṇa , 350 EC). [4]
En el texto, el autor se describe a sí mismo como un sucesor de los discípulos del gran sabio Kapila , a través de Āsuri y Pañcaśikha . Su Sāṁkhya Kārikā consta de 72 śloka escritos en métrica Ārya , y el último verso afirma que el Samkhya Karika original tenía sólo 70 versos. [5]
El primer comentario importante sobre su Kārikā fue escrito por Gaudapada . [1] Yuktidipika, cuyas ediciones manuscritas de la época medieval fueron descubiertas y publicadas a mediados del siglo XX, se encuentra entre las reseñas y comentarios más importantes que existen sobre Samkhyakarika. [ dieciséis]
El Sāṁkhya Kārikā fue traducido al chino en el siglo VI d.C. [7] En 1832, Christian Lassen tradujo el texto al latín. HT Colebrooke fue el primero en traducir este texto al inglés. Windischmann y Lorinser lo tradujeron al alemán y Pautier y St. Hilaire lo tradujeron al francés.
Samkhya es un pilar importante de la tradición filosófica india, llamado shad-darshana ; sin embargo, de las obras canónicas de Samkhya sólo tres están disponibles en la actualidad. Estos son: Samkhya Sutras atribuidos al fundador del Samkhya, Kapila ; Tattva Samasa , que algunos autores (Max Muller) consideran anterior a los Samkhya Sutras, [8] y Samkhya Karika escrito por Ishvara Krishna. Ishvara Krishna sigue a varios maestros anteriores de Samkhya y se dice que proviene de la familia Kausika. [9] Enseñó antes que Vasubandhu y está ubicado después de Kapila, Asuri, Panca Shikha, Vindhyavasa, Varsaganya, Jaigisavia, Vodhu, Devala y Sanaka. [9]
La importancia
Además de la escuela Vedanta , la escuela Samkhya es la que ejerció la mayor influencia en la historia del pensamiento indio, y a menudo se puede encontrar una combinación y síntesis del pensamiento de las dos escuelas en importantes obras de pensamiento de la India. El Samkhyakarika es el libro de texto clásico de la escuela Samkhya.
—Hajime Nakamura [10]
Samkhya karika probablemente se compuso en algún momento del período del Imperio Gupta , entre 320 y 540 d.C. [5] La traducción de Paramartha al chino junto con un comentario [11] fue compuesta entre 557 y 569 d.C., ha sobrevivido en China y constituye la versión más antigua que se conserva de Samkhya karika. [5] Se conocen varios manuscritos, con versos ligeramente variantes, pero estos no cuestionan la tesis básica ni el significado general del texto. [5]
Si bien las ideas Samkhya se desarrollaron en la segunda mitad del primer milenio a. C. durante el período Gupta, el análisis de la evidencia muestra, afirma Gerald Larson, que Samkhya tiene sus raíces en las especulaciones de los brahmanas de la era védica y los Upanishads más antiguos del hinduismo sobre la naturaleza del hombre. , y que generalmente se acepta que la formulación de Samkhya tuvo lugar como muy pronto después de que se compusieron los Upanishads más antiguos (~ 800 a. C.). [12]
En términos de cronología textual comparada, afirma Larson, la redacción final del Yogasutra y la escritura del Samkhya-karika fueron probablemente contemporáneas. [13] La literatura Samkhya creció con desarrollos posteriores, como a través de Bhashya en Samkhya karika en el Samkhya Tattva Kaumudi del siglo IX de Vacaspati Mishra. [14]
El Karika , escribieron los antiguos eruditos hindúes Gaudapada y Vacaspati Misra, contiene setenta y dos versos. [5] Sin embargo, Gaudapada comentó sobre los primeros sesenta y nueve, lo que llevó a los eruditos de la era colonial del siglo XIX a sugerir que los últimos tres pueden haber sido agregados más tarde. Con el descubrimiento de manuscritos del siglo VI de traducciones del texto indio al idioma chino, quedó claro que en el siglo VI, el Karika tenía setenta y dos versos. La versión china incluye comentarios sobre el Karika , pero por razones desconocidas, omite o omite el comentario del versículo sesenta y tres. [5]
A mediados del siglo XX se descubrió en la India el primer manuscrito de Yuktidipika , que es una reseña y comentario sobre el Karika . [6] Yuktidipika , por razones desconocidas, se saltó los comentarios sobre los versos sesenta al sesenta y tres, sesenta y cinco y sesenta y seis, pero revisa y analiza los 66 restantes de 72 versos. [5]
El texto de Matharavrtti de la época medieval afirma que el Karika tiene setenta y tres versos. [5] Por el contrario, el versículo setenta y dos del Karika superviviente del siglo VI d.C. declara que su original tenía sólo setenta versos, lo que implica que alguna vez existió una versión más antigua del Samkhya-karika. [5] [6] Los estudiosos han intentado producir una edición crítica , identificando el conjunto original más antiguo de setenta versos, pero este esfuerzo no ha producido un consenso entre los estudiosos. [5] En términos de contenido, importancia y significado, el texto es esencialmente el mismo independientemente de a qué versión del manuscrito se haga referencia. [5] [6] [15]
Cada verso del texto filosófico Samkhya-karika está compuesto en una métrica matemática precisa, que se repite en un ritmo musical de una métrica Arya (también llamada métrica Gatha, o canción). [16] Cada verso se divide en dos medias estrofas con la siguiente regla: ambas mitades tienen instantes totales que se repiten exactamente y un patrón subtotal que se repite a la manera de muchas composiciones sánscritas antiguas. [16] La estrofa se divide en pies, cada pie tiene cuatro instantes, con su sílaba corta contando como un instante ( matra ), mientras que la sílaba larga prosódicamente cuenta como dos instantes. [16] [17]
Cada verso de Karika se presenta en cuatro cuartos (dos cuartos forman una mitad), el primer cuarto tiene exactamente tres pies (12 tiempos), el segundo cuarto cuatro pies y medio (18 tiempos), el tercer cuarto de cada verso tiene tres pies. (12 tiempos de nuevo), mientras que el último cuarto tiene tres sílabas y media más una sílaba extra corta al final (15 tiempos). [16] Así, métricamente, la primera mitad de la estrofa de cada verso de este texto filosófico tiene treinta instantes, la segunda tiene veintisiete. [dieciséis]
Samkhya surgió en la tradición védica, afirma Gerald Larson, y el Karika es un texto importante que fue fruto de esos esfuerzos. [18]
El Samkhya karika comienza afirmando que la búsqueda de la felicidad es una necesidad básica de todos los seres humanos. [19] Sin embargo, uno se ve afligido por tres formas de sufrimiento, una verdad que motiva este texto a estudiar medios para contrarrestar el sufrimiento: [20]
दुःखत्रयाभिघाताज्जिज्ञासा तदभिघातके हेतौ ।
Más ् ॥ १ ॥
Debido al tormento del triple sufrimiento, surge esta indagación para conocer los medios para contrarrestarlo. Si se dice que tal investigación es inútil porque existen medios perceptibles de eliminación, decimos que no porque esos medios no son duraderos ni eficaces. (1)— Samkhya karika, Verso 1 [21] [22]
Las tres causas de la infelicidad (o el problema del sufrimiento, el mal en la vida) son adhyatmika , que es causada por uno mismo; adhibhautika que es causada por otros e influencias externas; y adhidaivika que es causada por la naturaleza y agentes sobrenaturales. [20] [23] Los sufrimientos son de dos tipos, los del cuerpo y los de la mente. Los medios perceptibles de tratamiento incluyen médicos, remedios, magia, encantamientos, conocimiento experto de ciencias morales y políticas, mientras que la evitación mediante la residencia en lugares seguros también son medios perceptibles disponibles. [20] Estos medios obvios, afirman los eruditos, son considerados por el Samkhya karika como temporales ya que no proporcionan la eliminación absoluta o definitiva del sufrimiento. [20] [23]
El versículo 2 afirma que las Escrituras también son medios visibles disponibles, pero, en última instancia, también son ineficaces para aliviar el dolor y dar contentamiento espiritual, porque las Escrituras tratan de la impureza, la decadencia y la desigualdad. [24] [25] El verso luego plantea su tesis, afirma Larson, de que existe "un método superior diferente de ambos", y este es el camino del conocimiento y la comprensión. Más específicamente, la liberación del sufrimiento proviene del conocimiento discriminativo de Vyakta (mundo manifiesto y en evolución), Avyakta (mundo empírico no manifestado y en evolución, Prakrti) y Jna (conocedor, yo, Purusha). [25] El versículo 3 agrega que la naturaleza primordial no está creada, siete comenzando con Mahat (intelecto) son creados y creativos, dieciséis [26] son creados y evolucionan (pero no creativos), mientras que Purusha no es creado ni creativo ni evoluciona (y simplemente existe). [24] [25]
El versículo 4 introduce la epistemología de la escuela Samkhya de filosofía hindú y afirma que hay tres pramana , es decir, caminos confiables hacia el conocimiento confiable: la percepción, la inferencia y el testimonio de una persona confiable. [27] Todos los demás caminos para saber algo se derivan de estos tres, afirma el Karika . Luego agrega que estos tres caminos pueden permitirle conocer los veinticinco Tattvas que existen. [28] El versículo 5 del Samkhya-karika define la percepción como el conocimiento inmediato que uno obtiene mediante la interacción del órgano de los sentidos con cualquier cosa; inferencia, la define como el conocimiento que uno obtiene basándose en la meditación sobre la propia percepción; y el testimonio como aquel conocimiento que se obtiene del esfuerzo de quienes consideramos una fuente confiable; luego afirma sucintamente que hay tres tipos de inferencias para la búsqueda epistémica del hombre, sin explicar cuáles son estos tres tipos de inferencias. [27] [29] [30]
El versículo 6 afirma que los objetos pueden ser conocidos ya sea a través de los órganos sensoriales o mediante el suprasentido (derivación interna de las observaciones). [31] [32] El versículo 7 del Karika afirma que la percepción por sí sola no es un medio suficiente para conocer los objetos y principios detrás de la realidad observada, ciertas cosas existentes no se perciben y se derivan. [32] [33] El texto del versículo 8 afirma que la existencia de Prakriti (naturaleza empírica, sustancias) se prueba mediante la percepción, pero sus principios sutiles son imperceptibles. [32] La mente humana, entre otras cosas, surgen de Prakriti, afirma el texto, pero no son directamente perceptibles, sino más bien inferidas y autoderivadas. La realidad de la mente y demás difieren y se parecen a Prakriti en diferentes aspectos. [33] [34] [35]
Samkhya karika, en el verso 9 introduce su teoría de Satkaryavada (causalidad), afirmando que "el efecto es preexistente en la causa". [36] Lo que existe, afirma Karika , tiene una causa; lo que no existe, carece de causa; y cuando existe una causa, en ella está la semilla y el anhelo del efecto; es decir, una causa potente produce aquello de lo que es capaz. [37] [38] [39] Por lo tanto, es naturaleza de la existencia que "los principios perceptibles existan en la naturaleza", y los efectos son manifestación de los principios perceptibles. [40] La teoría Samkhya de la causalidad, Satkāryavāda , también se conoce como la teoría del efecto existente. [41]
El versículo 10 afirma que hay dos tipos de principios que operan en el universo: discretos y no discretos. Lo discreto es inconstante, aislado e impenetrable, mutable, sustentador, fusionante, conjunto y con un agente. Lo no discreto es constante, parecido a un campo, omnipresente, inmutable, no sustentante, no fusionante, separable e independiente de un agente. [42] [35] Tanto lo discreto como lo no discreto, describe Karika en el verso 11, están simultáneamente imbuidos de tres cualidades, y estas cualidades ( Guṇa ) son objetivas, comunes, prolíficas, no discriminan y son innatas. Es en estos aspectos, afirma Karika , que son lo contrario de la naturaleza del Alma (Yo, Atman ) porque el Alma está desprovista de estas cualidades. [43] [44]
El texto del versículo 12 afirma que las tres Guṇa (cualidades), es decir sattva , tamas y rajas , corresponden respectivamente al placer, al dolor y al embotamiento, se dominan mutuamente, se producen mutuamente, se apoyan mutuamente, siempre están recíprocamente presentes y trabajan juntas. [35] [45] Esta teoría Samkhya de las cualidades ha sido ampliamente adoptada por varias escuelas del hinduismo para categorizar el comportamiento y los fenómenos naturales. [46] [47] [48]
Los versículos 13-14 afirman que Sattva es bueno, esclarecedor e iluminador, Rajas es urgente, móvil e inquieto, mientras que Tamas es oscuridad, oscureciente y angustioso; [27] estos funcionan juntos en la naturaleza observada como el aceite, la mecha y el fuego juntos en una lámpara. [49] [50] La naturaleza simplemente sufre modificación, transformación o cambio de apariencia, pero este es un efecto innato que ya estaba en la causa, porque afirma Karika , nada puede producir algo. [27] [49]
El Karika define Prakriti como "esa naturaleza que evoluciona" y afirma ser la causa material del mundo observado empíricamente. Prakriti, según el texto, tanto física como psíquica, es aquello que se manifiesta como matriz de todas las modificaciones. Prakriti no es la materia primordial, ni el universal metafísico, sino que es la base de toda existencia objetiva, materia, vida y mente. [35]
Prakriti tiene dos dimensiones, la que es Vyakta (manifiesta) y la que es Avyakta (no manifiesta). Ambos tienen los tres Guṇa que, según afirma el texto, están en continua tensión entre sí, y es su interacción mutua en Prakriti la que provoca el surgimiento del mundo tal como lo conocemos. [51] Cuando los Sattva-Rajas-Tamas están en equilibrio, no se produce ninguna modificación; cuando una de las tres cualidades innatas está más activa, el proceso de evolución está en acción, surge el cambio ( Gunaparinama ). [51] [52] Estos dos versos son significativos, afirma Larson, al presentar aforísticamente las doctrinas de causalidad del Samkhya, la relación entre vyakta y avyakta , y su doctrina de lo que impulsa la evolución. [51]
Samkhya-karika afirma, afirma Larson, que aparte de Prakriti y la creación emergente, de equilibrio y evolución, existe el Purusha (o yo, alma). [53] El Purusha es conciencia pura, es en sí mismo inactivo pero cuya presencia perturba el equilibrio de los tres Guṇas en su condición no manifiesta. [53] La interrupción desencadena el surgimiento de la condición manifiesta de la realidad empírica que experimentamos, afirma el texto. [53] [54]
Más específicamente, el versículo 17 ofrece una prueba de que el alma existe, de la siguiente manera:
Más información ्ठानात् ।
पुरुषोऽस्ति भोक्तृभावात्कैवल्यार्थं ्तेश्च ॥ १७ ॥
Porque el conjunto de objetos observados empíricamente es para uso de otro (principio del yo); porque debe existir lo inverso de aquello que tiene las tres cualidades con otras propiedades (del principio de regressus ad infinitum ); porque debe haber superintendencia (agente consciente supervisor o principio del carro); porque debe haber uno para disfrutar; porque hay tendencia a la abstracción; por lo tanto el alma existe.— Samkhya-karika 17, [55] [56]
El versículo 18 del Karika afirma que deben existir muchas almas porque numerosos seres vivos nacen, mueren y existen; porque las cualidades (Gunas) están operando y afectan a cada uno de manera diferente; y porque todo el mundo está dotado de instrumentos de cognición y de acción. [54] [56] El versículo 19 afirma que el alma es el "testigo consciente, separado, neutral, vidente e inactivo". [53] [56]
Un ser vivo es una unión de Prakriti y Purusha, plantea Samkhya-karika en los versos 20-21. [57] Prakriti como evolución insensible, se une a Purusha, que es la conciencia sensible. [57] [58]
El Karika afirma que el propósito de esta unión de Prakriti y Purusha, creando la realidad del universo observado, es actualizar una doble simbiosis. [58] [59] Uno, empodera al individuo para disfrutar y contemplar Prakriti y Purusha a través de la autoconciencia; y segundo, la conjunción de Prakriti y Purusha potencia el camino de Kaivalya y Moksha (liberación, libertad). [59]
El versículo 21 menciona aforísticamente el ejemplo de "los ciegos y los cojos", refiriéndose a la leyenda india de un ciego y un cojo abandonados en el bosque, que se encuentran, se inspiran confianza mutua y acuerdan compartir los deberes con los ciegos caminan y los cojos ven, el cojo se sienta en el hombro del ciego y así explora y viaja a través del bosque. [57] [59] El alma (Purusha), en esta alegoría, está igualmente unida simbióticamente con el cuerpo y la naturaleza (Prakriti) en el viaje de la vida. El alma desea libertad, significado y liberación, y esto puede lograrlo a través de la contemplación y la abstracción. [59]
Estos versos presentan una forma peculiar de dualismo, afirma Gerald Larson , porque afirman "cosas" primordiales inconscientes por un lado y conciencia pura por el otro. [58] Esto contrasta con el dualismo presentado en otras escuelas de filosofía hindú donde el dualismo se centra en la naturaleza del alma individual y Brahman (realidad universal). [58] [60]
Estos versos, afirma Larson, proporcionan una discusión detallada de la teoría de la emergencia, es decir, qué surge, cómo y el funcionamiento de los diferentes emergentes. [61] La discusión incluye el surgimiento de buddhi (inteligencia), el ahamkara (ego), el manas (mente), los cinco buddhindriyas (órganos sensoriales), los cinco karmendriyas (órganos de acción), los cinco tanmantras (elementos sutiles), los cinco mahabhutas (elementos densos), y luego el texto procede a detallar su proceso de teoría del conocimiento. [61]
El verso 22 del Karika afirma que Mahat (el Gran Principio, el intelecto) es la primera evolución de la naturaleza (Prakriti, cuerpo humano), de ella emerge el ego ( Ahamkara , principio I), de cuya interfaz el "conjunto de dieciséis" (discutido en versos posteriores). [58] [57] Los versículos 23-25 describen a Sattva como la cualidad de buscar la bondad, la sabiduría, la virtud y el desapego. El reverso de Sattva, afirma Karika, es Tamasa. Sattva es la característica del intelecto, afirma el texto. [62]
El Karika enumera los órganos sensoriales como los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel, mientras que los órganos de acción son los de la voz, las manos, los pies, los órganos excretores y el de la procreación. [63] La mente, afirma el texto, es a la vez un órgano sensorial en algunos aspectos y un órgano de acción en otros aspectos. La mente reflexiona, es afín, integra información y luego interactúa con los órganos de acción, también es modificada por las tres cualidades innatas y sus diversas manifestaciones, afirma el texto. [35] [64] El ego (Ahamkara), afirma el texto, es autoafirmación. Los órganos sensoriales y de acción influenciados por Sattva crean la forma Vaikrita de Ahamkara, mientras que la influencia de Tamasa crea el Bhutadi Ahamkara o los Tanmatras. [sesenta y cinco]
Los versículos 29 y 30 del texto afirman que todos los órganos dependen del prana (aliento o vida), y que es el prana el que los conecta con lo invisible, el alma. [63] Las tres facultades emergentes internas ( Trayasya ), afirma Karika en el versículo 29, son la mente, el ego y la capacidad de razonar. [63] [66] Los órganos sensoriales y de acción realizan su función respectiva, cooperando entre sí, impulsados por la fuerza vital, mientras que el alma es el observador independiente. Los órganos manifiestan el objeto y el propósito del alma, no el propósito de nada fuera de uno mismo, afirma el versículo 31 del texto. [35] [63] Los versículos 32 al 35 de Karika presentan su teoría de cómo los diversos órganos sensoriales operan y cooperan para obtener información, cómo los órganos de acción aprehenden y se manifiestan impulsados por la mente, el ego y tres cualidades innatas (Gunas). [35] [67] Los versículos 36 y 37 afirman que todos los órganos sensoriales cooperan para presentar información a la mente, y es la mente la que presenta conocimientos y sentimientos al alma (Purusha interior). [68] [69]
El Samkhya-karika en estos versos, afirma Larson, analiza su teoría de la realidad y cómo uno la experimenta. [61] El texto incluye la discusión de los impulsos y bhavas (disposiciones, deseos) que producen la experiencia humana y determinan la realidad subjetiva. [61] El Karika afirma que hay un doble surgimiento de la realidad, uno que es objetivo, elemental y externo; otro que es subjetivo, formulado en la mente e interno. [61] Los interconecta con su teoría epistémica del conocimiento, es decir, la percepción, la inferencia y el testimonio de una persona confiable, y luego presenta su teoría del error, la teoría de la complacencia, la teoría de la virtud y las condiciones necesarias para el sufrimiento, la felicidad y la liberación.
Los versículos 60-69 comienzan afirmando la teoría de la dualidad de la escuela Samkhya, que afirma que Prakriti (naturaleza) y Purusha (alma) están absolutamente separadas. [70]
Por lo tanto, ninguna alma (Purusha) está atada, nadie es liberado, de la misma manera nadie transmigra.;
Sólo la naturaleza (Prakriti) en sus diversas formas transmigra, queda atada y liberada.— Samkhya-karika 62, [70] [71]
El estado de libertad
Mediante ese conocimiento puro y único,
el alma contempla la naturaleza
como un espectador sentado en una obra de teatro contempla a una actriz.
—Bhashya de Gaudapada sobre Samkhya-karika 65 [72]
El Karika, en el versículo 63, afirma que la naturaleza humana se une de diversas formas mediante una combinación de siete medios: debilidad, vicio, ignorancia, poder, pasión, desapasionamiento y virtud. Esa misma naturaleza, una vez consciente del objeto del alma, libera por un medio: el conocimiento. [73] [35] El verso 64 del texto afirma que este conocimiento se obtiene del estudio de los principios, que hay una diferencia entre naturaleza inerte y alma consciente, la naturaleza no es conciencia, la conciencia no está esclavizada a la naturaleza y que la conciencia es "completo, libre de error, puro y kevala (solitario)". La identidad más profunda del hombre en estos versos de Karika, afirma Larson, no es su ego empírico o su inteligencia, sino más bien su conciencia, y "este conocimiento de la alteridad absoluta de la conciencia libera al hombre de la ilusión de la esclavitud y lleva la identidad más profunda del hombre a la realidad". libertad absoluta ( kaivalya )". [74]
Las reseñas y comentarios de la época medieval bien conocidos y ampliamente estudiados sobre Samkhya-karika incluyen el Gaudapada Samkhya Karika Bhasya (fecha poco clara, seguramente anterior al siglo VIII), [75] la traducción china de Paramartha (siglo VI), el Matharavrtti , el Samkhya tattva kaumudi (siglo IX), Jayamangala (probablemente antes del siglo IX) y Yuktidipika , descubierto más recientemente . [17]
El Sāṁkhyatattvakaumudī de Vacaspati Mishra es un comentario bien estudiado, además de su conocido comentario a los Yoga Sutras de Patanjali . [13]
Los Karika guardan silencio sobre Dios, afirma Johannes Bronkhorst , sin negar ni afirmar la existencia de Dios. [76] El texto analiza la existencia y la conciencia, cómo surgió el mundo y cuál es la relación entre la naturaleza y el alma. Los numerosos comentarios sánscritos sobre Samkhya-karika desde el primer milenio hasta el segundo milenio, afirma Bronkhorst, utilizan ampliamente el Karika para discutir la cuestión de si Dios es o no la causa del mundo. [76]
El Tattvakaumudi de Vācaspati Mishra , por ejemplo, afirma que la creación no podría haber sido supervisada por Dios, ya que Dios no tiene actividad y no tiene necesidad de actividad. Además, citando los versículos 56-57 de Karika y otros, otra razón por la que Dios no puede ser considerado el creador del mundo es que Dios no tiene deseos y no tiene ningún propósito al crear el universo. [76] El texto afirma que hay sufrimiento y maldad experimentados por los seres vivos, pero Dios, que se considera libre de las tres Gunas (cualidades), no podría estar creando Guna en los seres vivos y las vicisitudes de los seres vivos, por lo tanto, Dios es ni la causa del sufrimiento y del mal ni la causa del mundo. [76]
El comentario que Paramārtha tradujo al chino en el siglo VI d.C. afirma en su reseña y análisis del Samkhya-karika:
Dices que Dios es la causa. Esto no es correcto. ¿Porque? Puesto que Él carece de constituyentes genéticos (Guna). Dios no posee los tres constituyentes genéticos, mientras que el mundo sí los posee. La causa y el efecto no se parecerían; por lo tanto Dios no es la causa.
— Traducción de Paramārtha del comentario Samkhya-karika 61, traducido del chino por Johannes Bronkhorst [76]
El comentarista budista del siglo XI, Jnanasribhadra, cita con frecuencia varias escuelas de filosofía hindú en su Arya-Lankavatara Vritti , de las cuales la escuela Samkhya y Samkhya-karika es la más común. [77] Jnanasribhadra afirma, citando Samkhya-karika, que los samkhyans creen en la existencia del alma y el mundo, en contraste con las enseñanzas del texto budista Laṅkāvatāra Sūtra , y agrega que muchos samkhyans son ateos. [77]
Samkhya es una filosofía atea según Paul Deussen y otros eruditos. [78] [79] [80]
Jnanasribhadra, el erudito budista del siglo XI, cita Samkhya-karika, Gaudapada-bhasya y Mathara-Vritti sobre el Karika, para resumir la posición de la escuela Samkhya en el camino hacia la liberación:
Se dice (en Samkhya) que mediante la extinción de los malos deseos, al comprender la distinción entre Prakriti y Purusha, uno podría alcanzar la liberación.
— Jñanasribhadra, Arya-lankavatara-vrtti 15a-b [77]
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